本章內容為佛陀為普賢菩薩等大眾開示圓覺境界的修行方便，遠離一切幻妄境界，知幻即離，離幻即覺。

　　本章學習提綱：如何離幻滅幻

　　1、代表大行大願：發下十大誓願的普賢菩薩。

　　2、世界本身的狀態：無明如幻，一切皆幻。

　　3、虛空花喻萬物的本質：從空生有，空性不滅。

　　4、 遠離幻境的根由：離幻就是真。

　　5、 離幻的頓悟修法：以幻遣幻，知幻即離。

　　6、 離幻的漸次修法：四重遠離，再無所離。

【於是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，雲何修行？】

　　於是在大眾當中的普賢菩薩，從座位上站起來，五體投地，虔誠地禮拜佛陀。並順時針繞佛三圈，表示無比地尊重。然後雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛問道：“大慈大悲的世尊！希望您能夠為參加法會的諸位菩薩們，以及末法時代修行大乘佛法的一切眾生，繼續開示，當他們聽到您前面所說圓滿覺性的清淨境界，應該怎樣修行呢？”

　　“普賢菩薩”，《大日經疏》卷一中提到：普賢菩薩，普是遍一切處義，賢是最妙善義。是說普賢菩薩依菩提心所起願行，及身、口、意悉皆平等，遍一切處，純一妙善，具備眾德，所以名為普賢，代表菩薩行願，也就是菩薩所行持的誓言。普賢菩薩又稱三曼多跋陀羅，意思是具足無量行願，示現於一切諸佛剎土。普賢菩薩代表一切諸佛的理德與定德，與文殊菩薩的智德、證德相對，兩者並為釋迦牟尼佛的兩大脅侍，被稱為“華嚴三聖”。普賢侍右，主侍定德門，文殊侍左，主侍智德門。表示如來教法，是行解並進，定慧雙修。文殊菩薩駕獅、普賢菩薩乘象，表示理智相即，行證相應。

　　普賢菩薩應化道場為四川峨眉山。普賢菩薩是大乘菩薩的代表，象征著大乘佛教的精神。在《華嚴經》中明示一切佛法歸於毗盧遮那如來及文殊菩薩、普賢菩薩二大士，普賢菩薩代表一切菩薩行德本體。

　　“普賢菩薩”名稱由來：菩薩因何名為普賢？《悲華經》說：“我行應當勝諸菩薩。寶藏佛言，以是因緣，今改汝字，名曰普賢。”對普賢一名的解釋，歷代大師各抒己見，今取唐宗密大師《大方廣圓覺修多羅了義經略疏注》的解釋。

　　(1)約自體說：體性周遍曰普，隨緣成德曰賢。

　　(2)約諸位說：曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢。

　　(3)約當位說：德無不周曰普，調柔善順曰賢。

　　唐清涼國師對此解釋非常透徹。他在華嚴三聖圓融觀中，明二聖三對表法：

　　(1)普賢表所信如來藏。故《理趣般若經》雲：一切眾生皆如來藏。普賢菩薩自體遍故，初會即入如來藏三昧。文殊表能信之心，《佛名經》說：“一切諸佛，皆因文殊發心故。如善財始見，即發大心。”

　　(2)普賢表所起萬行，一切經中，皆說普賢行願。文殊表能起之解。故彌勒對善財說：“汝先得見諸善知識，聞菩薩行，入解脫門，皆文殊之力也。”

　　(3)普賢表證空出纏法界，《華嚴經》說：身相如虛空故，善財見之，即得智波羅密者，依體起用故也。文殊表能證大智，顯其有智方證理故。

　　然此二聖，各相融攝，依體起行，行能顯理。普賢與文殊，象征學佛要有信有解。信而無解，信是無明；解而無信，解是邪見。因此，這二位大菩薩，在釋尊的常隨菩薩眾中是不能分離的一對。

　　普賢菩薩，行願無窮，分身塵剎，隨緣教化眾生。

　　相傳，中國古德拾得大士，是普賢菩薩的化身。天台山國清寺的豐干禅師，一日行經赤城道旁，聽到草叢中有小兒啼哭，趨前視察，見一小孩約十來歲，問其姓名，答：“我無家、無姓、亦無名。”豐干禅師憐憫其無依無靠，帶回國清寺，交給庫房當茶童，因是拾來，名之拾得。

　　拾得與寒山子時常往來，還常對人說佛法。但人不信，反而譏诮怒罵，甚至打他。寒山對拾得曰：“世間人穢我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、我該如何對他？”拾得答曰：“忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年，你且看他。”

　　普賢菩薩贊偈：普賢菩薩，行願齊周，華藏會上闡法猷，瓶瀉兩千酬，接引凡流，象駕任優游。

大行菩薩稱普賢，重重願海浩無邊；

端坐示座六牙象，智慧化生七寶蓮；

一切三昧皆自在，本來妙德盡周圓；

寶威來贊娑婆化，靈感神通震大千；

南無峨嵋銀色世界大行普賢王菩薩。

【世尊，若彼眾生知如幻者，身心亦幻，雲何以幻還修於幻，若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行，雲何復說修行如幻。若諸眾生，本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心雲何解脫？願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】

　　世尊，倘若這些眾生已經明白了如幻妙理，他們的身體和心靈也都是如幻的，應當如何借助如幻的身心，來修行如幻的法門呢？倘若所有的幻化習性都歸於寂滅了，就沒有了心，誰能夠修行呢？為什麼您又常說修行如幻呢？倘若一切眾生本來不需要修行，那他們在生死輪回當中，就會永遠迷失於種種幻化現象，不曾知道它們是虛幻的，讓他們的妄想煩惱之心如何解脫呢？希望您為末法時代的一切眾生，提供適合的方法，讓他們逐步學習和修行，最終幫助這些眾生永遠離開幻化的生死煩惱。”普賢菩薩問法以後，再次五體投地，禮拜佛陀。像這樣虔誠地問了三次，從始至終，有條不紊。

　　普賢菩薩聽聞佛陀前面的開示，蹑跡起疑，特為大眾啟請修行方便。在上一段“文殊菩薩章”中，佛說：“知是空華，即無輪轉，亦無身心，受彼生死。”然而這屬於一念頓悟。如果能當下頓了生死，則不必再依靠修行，也就不需要方便載體，然而這種以心印心，非上上根人，不能領悟，奈何末世眾生，上上根者少，若不借助修行，必難悟入；若不依靠方便的修行載體，不能造修，所以普賢菩薩在這裡首先祈問修行，以求方便漸次修行的法：

　　1、第一個問題：如果說知是空華，即無輪轉，然而空華即為幻妄，即使有眾生，能知身心如幻，如果所知是幻，則這個能知的身心，也是幻。為什麼以幻還修於幻？

　　2、第二個問題：如果所知之幻既滅，則能知的那個幻也就滅了。如此能所俱滅，則沒有心了，誰為修行的那個人呢？為什麼還說修行如幻？

　　3、第三個問題：如果眾生本來就不需要修行，如此則於生死中，常居幻化，從來不了知如幻境界，這樣長此以往令妄想心如何解脫呢？

　　因此請問如來，希望為大眾講說修行的方便，也就是具體的修行方法，以令眾生永離幻相狀態。

　　下面世尊以眾生幻心，還依幻滅，不妨以幻修幻解答第一個問題；諸幻滅盡，覺心不動，不入斷滅解答第二個問題；知幻即離，亦無方便，離幻即覺，亦無漸次解答第三個問題，也同時解釋上一章“頓悟頓修”的深意。

【爾時世尊，告普賢菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻，汝今谛聽，當為汝說。】

　　這個時候，世尊回答普賢菩薩說：“很好，很好！善男子，你們能夠替諸位菩薩們，以及末法時代的一切眾生，請問修習菩薩如幻三昧的具體方法；為了幫助這些眾生得以遠離幻化的生死煩惱。請你仔細聆聽，如來現在為大家解說。

【時普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】

於是普賢菩薩，因世尊的教誨而心生歡喜；與在會的諸位大菩薩們，一起安靜地聽法。

【善男子，一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空花，從空而有，幻花雖滅，空性不壞，眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。】

　　世尊說道：“各位善男子，一切眾生在生死輪回當中，種種虛幻的造作與煩惱，都化生於如來的圓滿覺性和涅槃妙心。猶如瘡眼病人在虛空裡看到的花朵，是從虛空當中化現而來的。當幻化的空花消失了以後，虛空的本性不曾被破壞。一切眾生也是如此，他們幻化的妄想煩惱之心，將隨著幻化境界的消滅而消滅。當一切幻化現象完全滅盡了以後，本有的圓滿覺悟之心就如如不動而現前了。”

　　“一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心”，在本經中這是很重要的教法，這是因為眾生一直認為：在廣大眾多因緣的幻化中，有我這麼一個迷惑者不在覺中。佛就再說：“一切眾生種種幻化，本來都有如來的圓覺妙心”。這“圓覺妙心”是指如來藏的圓滿覺性，就是一切眾生所見的幻化的種種法，每個業力的微細幻化，都有圓覺妙心在當中作用；有如空花，是因為有眼疾才看出天空中有花。眼疾好了，雖然空花沒有了，但是天空中的空性從未受如幻的空花影響。意思是說，眾生所見到的種種幻化裡，都有圓覺妙心的作用，迷時見幻化依圓覺而有，有如空花依空而有，悟時見到幻生幻滅中覺性不壞。

　　眾生的一切顯現都是我們稱之為如來藏的自性所顯現的。就像一棵大樹，枝繁葉茂，它的樹枝(化身)樹葉豐富多彩，它的樹干(報身)高大巍峨，它的樹根(法身)密布深邃，這是一個整體。作為眾生來說，就是這棵樹上無數樹枝中的一枝。當一個樹枝把關注點放在自己生生滅滅的樹葉上，它認為自己是一個孤單的樹枝，生滅的樹葉就是它的財富、名譽、健康。它一直夢想著也能成為一棵大樹。患得患失中，感受輪回苦。終於有一天，它靜下攀援恐懼的心，回光內觀，發現自己與傳說中的樹根(法身)和樹干(報身)原來從於無始，乃至未來，都是一體共存。這個樹枝悟道後說的第一句話就是：“奇哉奇哉，原來樹枝皆具大樹智慧德相，因妄想執著而不能證得。”於是這個樹枝就不辭勞苦地向其它尚在煩惱中的樹枝講解這句話，開示悟入佛之知見。一個開悟的樹枝，向其他自感孤苦的未悟樹枝解釋它自身就是大樹，未悟的樹枝捨棄過去錯誤知見的過程，稱作生起次第。像今天上午，用種種的經論、種種的比喻給大家解釋，那個生滅的東西是一個幻相，是一個假相，是一個局部，並非是實相，並非是真我。當你努力求取認識本我、真我，也就是認識如來藏和佛性的學習過程，我們稱作生起次第；感受和融入空性和真如的修法過程，我們稱作圓滿次第。

　　例如一棵大樹，枝繁葉茂，長了無數的樹枝，每一個樹枝都是大樹的一部分。生長出來的每一個局部樹枝，我們稱為化身；樹干部分，我們稱為報身；樹根稱為法身。就像整個的大海我們稱為法身；大海的波瀾壯闊，浩瀚無邊，我們稱為報身；大海中此起彼伏的泡沫我們稱為化身。法身、報身、化身是圓融一體的，從不分割。當眾生執著在小泡沫是“自我”的時候，他的世界裡就有了生滅、苦難、殘缺。如果孤獨的一朵小浪花在迷惑中突然醒悟：哦，原來我融入大海，就擁有了大海的浩瀚無盡和波瀾壯闊！這一刻他就證悟了。浪花悟了就是融入大海，眾生悟了就叫見性成佛。

　　所以，我們不要認為“自性”在我們身體內，如同一個秘密器官，不是！是我們的身體在自性內。祖師說“身在含元殿，何須問長安”，含元殿是金銮殿，長安城是都城。這句話是將含元殿喻為“自我”身心，長安城喻為自性，意思就是“自我”在“自性”中，“自我”其實是“自性”的一部分。只需悟道，法身(自性)、報身(覺受)、化身(色身)，當下具足圓滿。千萬不要以為需要折騰一番才會成佛，不明自性，怎麼折騰也不會成佛。明了自性，當下就是佛。法身、報身、化身，當下具足圓滿。千萬不要以為需要折騰一番才會成佛，不明自性，怎麼折騰也不會成佛。

　　南北朝時代的傅大士(傅翁)悟道偈雲：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”老子《道德經》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。”

【依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶未離幻，說無覺者，亦復如是，是故幻滅，名為不動。】

如果有人以為，幻化境界之外，另外有個圓滿覺性的話，他仍然迷失在幻化當中；倘若有人說，真的有一個圓滿覺性存在的話，他也仍然沒有離開幻化；而說圓滿覺性不存在的人，也是一樣，沒有離開幻化。因此，一切幻化都滅盡了，就叫做不動法身。

這一段解答以幻修幻，以成就不入斷滅的含義。謂以覺覺幻，覺亦是幻，故說依幻說覺，也叫做為幻。如果說幻滅而覺存，這也是幻，所以如果說有覺，也還未離幻。如果更起一見，說幻滅而覺也沒有呢，也同樣是幻。為什麼呢？因為沒有達到究竟實相。需要有無俱遣，消除二元，照體獨立，絕待圓融。所以說幻滅名為不動，因為種種幻化，同樣源於圓覺妙心。所以說諸幻滅盡，覺心不動。這是解答了普賢菩薩所問的第一個問題。

對於“不動法身”，我們有時稱之為真心、真如、佛性、如來藏、法界等等。六祖雲：“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”每個人的菩提自性本來就是清淨的，只要用此清淨的菩提心，當下就能了悟成佛。在《六祖壇經》中，祖師所說“不動法身”是從“體、相、用”三方面來講的。“一切萬法，不離自性。何期自性，本來清淨。何期自性，不生不滅(體)。何期自性，本自具足(相)。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法(用)。”

寧瑪大圓滿將此表述為：心體本淨，自性元成，大悲周遍。簡稱“空分、明分、顯分”，也就是“法、報、化”三身。體：心體本淨，空寂靈明；相(性)：自性元成，本具光明；用：大悲周遍，隨緣顯現。就是萬物之真實狀態。有時我們也用自性來表述世界的本初和起源，天地之始，萬物之母。

首先，談心體。心有真心和妄心。真心之體，本性清淨，本無垢污，空寂光明。心體雖然空寂，並非頑如木石，而是空而有覺，靈知為體，故稱自然智慧。“一切心上所顯境界，皆是自心的妙用。心性是自然智慧。”這就是說，萬有均在心性光明中顯現(明)，而自心又能靈知不昧(覺)。“現”和“知”都是心性的妙用，心性空無有體(空)，或故名為明空妙覺，或名自然智慧，這才是我們的真心。真心是不變不壞，永無生滅的。妄心是由根、境、識和合所引起，是剎那生滅的。這個真心之體，既不從因生，又不從緣滅，又非任何所造，雖能現萬象，然真體亦毫不動搖，不變不壞，故能“一物長靈，蓋天蓋地”。

寧瑪大圓滿心部認為，心體是覺空無別，這個認識和禅宗的看法完全一致，所謂“諸法皆空之處，靈知不昧。不同無情，性自神解。此是汝空寂靈知清淨心體”。這個靈明空寂之心，佛與眾生同具。心部求悟此本空心體，即悟此明空覺性，亦即是所謂見性成佛。《普成經》說：“過去諸如來，皆為得見此性而成佛，別無法可修，亦別無所得，現在及未來諸如來，亦為得見此性而成佛，別無法可修，亦別無所得。”

其次，說心性(相，報身)。自然智慧之性，自性元成，本具光明。心性光明能朗照萬象，空寂妙明。此光明與妙用結合，能現一切染淨世界。“由於自然智慧妙用之元成妙光，現為輪回涅槃兩境相。”心體是空寂無生，怎能現輪回涅槃？心體空，並非空無一物，體空而性不空，空而有明，心性光明，明分不滅，所以能現。心是具有明分和空分兩分，空而又明。明分屬於本有，本有則是非空。

如果心不具光明，只有空性的空分，則僅能成就法身，單有法身成不了佛，要法、報、化三身具足，始能圓滿正覺。“空分屬法身，光明屬報化，三身均具於一心之中，故光明出現自顯三身境界亦屬自性本具。”

空性是法身，法身是無相。報化是色身，屬有相。所以，悟心既要悟到心的空分，也要見到心的明分。眾生由於無明，使明空分離，悟心人必須明空雙運，使之結合為一，才能徹見自心本性，證得了明空妙覺，才能圓滿三身功德而成佛。

禅宗祖師表述光明時說：“開顯了真實的知見，身心廓然，沒有一切塵垢污染。孤迥迥(體)，光皎皎地(相)，活潑潑地(用)，洞然同於太虛。”這是從三方面來描述本心實相，其中“光皎皎”三字心然指的是光明，光明雖是本有，但光明是帶物性。方信禅師道：“滿目青山無寸樹，極目綠水絕波瀾。光明洞耀，照徹十方，譬如千日，放大光明。”色(物)心合一之光明。

禅德求見心性光明，只采取直觀光明心相所顯現的境界，一切不管，隨心自在，保任明空無別，則可以獲見自心的實相。

最後，談心用。自然智慧之用，大悲周遍，隨緣顯現。從體起用，隨緣能現染淨世界。“一切顯現都是自然智慧之用”，自然智慧體性空寂，本無有物，但它的用是空而能現。“不是一切，能現一切。”客觀事物的形象能反映到主觀上來，這是心的本性——明，能現出這些事物形象的，是心的妙用——用。所以，心既有明分，也有現分。

真心本來空寂，無形無相，不是任何色相所成，但它的妙用與妙光結合，能化現種種，現種種色相，能作天堂，能作地獄，能作佛，能作眾生，十界均能隨緣化現。若迷，則隨染緣，變現為眾生界之輪回；若悟，則隨淨緣，示現為佛界之涅槃。雖隨緣升沉，但心體並無增減，亦永不動搖。“妙用化現之源，則為覺性的明顯分(相)，明顯於外，則為化現不滅分(用)。”

心體無相，不能得見，求悟心人亦應從“用”上著手，才能覺照。心部則注重在心用的能現上。從現前一念起，認識自心實相。即此現前一念就是真性，應用自己明覺智慧而觀照之，禅宗就是在這個能現初動時，即在心起用之時下功夫，所謂照顧當下，從見聞覺知上回光返照，認識本心，是知能見聞動作，心是汝本心，不是汝身也。婆羅提尊者說：“性在作用……王若作用，無有不是，王若不用，體亦難見。”

總之，禅宗和大圓滿所說的心，是從體、相、用三方面來認識的。就是體本淨、性(相)光明、用周遍。真心是本來智慧、本性光明、本來清淨，心量周遍。如此真心，一切眾生無量劫來，本來剎那未離，眾生不自認知耳。真心就是自心本性，就是佛心。大圓滿心部則求直觀能緣的真心又明又空和隨緣周遍的實相。悟心，即指悟此心；見性，即指見此性。禅宗的宗密大師注解《圓覺經》說：“一切有情，皆有本覺真心，無始以來，常住清淨，昭昭不昧，了了常知，亦名佛性，亦名如來藏。”

百丈禅師說：“心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。”僧那禅師說：“心珠獨朗，常照世間，而無一塵許間隔，未嘗有一剎那斷續之相。”臨濟禅師說：“孤明歷歷。”這些說法與大圓滿說“明空妙覺”“心性光明，明分不滅”，是完全一致的。

【善男子，一切菩薩，及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離，遠離為幻，亦復遠離，離遠為幻，亦復遠離，得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。以幻修幻，亦復如是，諸幻雖盡，不入斷滅。】

　　各位善男子，一切菩薩，以及末法時代的眾生，應當遠離一切幻化的虛妄境界。由於堅持運用遠離心的緣故，應當知道，這個遠離心也是如幻的，所以也應當遠離。同樣，前面的這個遠離幻心之心，也應當遠離。再進一步，前面的這個遠離離幻之心，也應當遠離。這樣層層遞進，觀察運用自己的遠離心；當剝盡了所有虛妄念頭以後，心體清淨無相無染，就沒有什麼好離的了，也就除盡了一切幻化。就好像鑽木取火一樣，以兩塊木頭互相鑽磨為因。當火著了以後，兩塊木頭就燒成了灰燼。一陣風吹來，灰飛煙滅。以幻修幻的法門也是如此。略有不同的是，當一切幻化都滅盡了以後，並沒有進入斷滅的頑空。

　　佛陀開示離幻的方便修法，解答永離諸幻之情，同時消除離幻之心。首先知道是幻，才會起能離之心。諸幻既然滅了，如果還抱有能離之心，此心也是幻。所以需要同樣遠離。這是消除滅盡第一重能離之心。

　　“遠離為幻，亦復遠離”，這是消除滅盡第二重離心之離。因為最初以知離幻，幻滅則滅盡能知之心。若能知已泯，則這個“離”也是如幻，所以說遠離為幻，也同樣遠離。這就是先否定，再否定之否定。

　　“離遠離幻，亦復遠離”，此滅盡第三重離上之離。所謂滅盡之滅盡，否定之否定。也就是《心經》中“無無明，亦無無明盡”的意思。

　　“得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻亦復如是，諸幻滅盡，不入斷滅。”這一句是滅盡之又滅盡，以致無滅盡。所以說“得無所離”，也就是滅盡所有的幻。以鑽火比喻所有的幻智，用灰飛煙滅比喻滅盡之滅盡，否定之否定，而不入斷滅。這是總結普賢菩薩所問，解答了第二個問題。

　　唐代智隍禅師，最初參禮禅宗五祖的時候，自稱已經得到佛法真傳，曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禅師雲游到河北朔方時，聽到智隍禅師的聲名，就到他所住的庵堂造訪。問他說：“你在這裡做什麼呢？”智隍禅師說：“入定。”玄策禅師說：“你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了；如果說是有心入，一切有情含識的眾生也都應該得定了。”智隍禅師說：“我正在入定的時候，不見有心或無心。”玄策禅師說：“不見有：有心或無心，那就是常在定中，還有什麼出定入定呢？如果有出入可說，那就不是大定了。”智隍禅師無言以對。過了許久，智隍禅師問道：“禅師是嗣承哪一位祖師的法門呢？”玄策禅師說：“家師是曹溪六祖。”智隍禅師說：“六祖以什麼為禅定呢？”玄策禅師說：“家師所說的禅定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實有；心本不出不入，不定不亂。禅性本無所住，遠離住著禅的寂靜；禅性本無生滅，遠離生起禅定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空量可得。”

　　智隍禅師聽了這一番道理，就直接來拜谒六祖大師。六祖問他說：“你從什麼地方來呢？”智隍禅師說：“我當初是在黃梅弘忍的門下初學，後來又到處游學，尋師訪道。現在遇到玄策禅師，介紹我來向你問道，我心中對於禅定，是有是無，還不能明白；是動是靜，也還不能了然。請六祖大師慈悲開導！”

　　六祖說：“的確如玄策所說。只要你的心如虛空，不執著於空見；應用自在無礙，或動或靜都不分別思量；忘卻凡聖的差別，泯滅能所的對待；如此性相一如，自然無時不在定中。”

　　“你的心必須廣大如虛空，但是也不可以有“空”的這種想法。你可以偉大，但不可以自我傲慢。你弘法、度眾、修持，要能應用無礙。動的境界也好，靜的境界也好，你要無心，不要分別。對於能覺悟的人，所覺悟的道，都要“能所雙亡”。你參禅學道的時候，任何一個時刻都是一如的，並非入定了才叫作定，出定了就不是定，出入都是定。”智隍言下大悟，二十年來的有所得心，完全無聲無影。那天夜裡，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：“隍禅師今天得道了！”後來，智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開法宴，教化僧俗四眾弟子。

　　“心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所具泯，性相如如。”這就是六祖的禅法，也是本章的義理。

【善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次，一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。】

各位善男子，知道諸法如幻的當下就是遠離，不需要另外采取什麼方法。遠離幻化的當下就是覺悟，也不需要什麼中間過程。一切菩薩，以及末法時代的眾生，依照上述方法修行，就一定能夠永遠離開幻化的生死煩惱。

這一句明示“頓悟頓證”，以顯明圓覺思想究竟一心之宗旨。前部分講的“以幻修幻，遣之又遣”，都是方便漸次修行的內容，在這裡卻又總結為“不作方便，亦無漸次”。難道佛講法自相矛盾嗎？當然不是。這才是最究竟了義，直指心性之極談。前面說種種幻化，都來自如來圓覺妙心。雖然也講了重重滅盡，所謂滅盡，總是一幻，意為在此妙覺心中，凡是有絲毫起心動念，見處未忘，統統是幻。如果明了了徹底是幻，則一切諸幻自然離幻，只要知道就完成了。也就無須再作種種方便修行。如果還存在執著之心，即是知見未忘。這便是微細法執。

溫州遇安禅師，常閱《楞嚴經》，又名楞嚴禅師。一天讀誦《首楞嚴經》到“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃”之句，乃破句讀成：“知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。”大徹大悟。有人提醒遇安禅師說：“破句了也。”遇安禅師回答：“此是我悟處，畢生不易。”

我們的心迷惑於周邊的現象，迷惑在六根六塵(眼耳鼻舌身意)錯誤采集的信息，卡在這裡了，被有形相的世界所誤導，認為這是實有的，我們被它誤導。認為是物質不變的，物質不壞的，就被卡住了。我們要超越它，認清萬物的本來面目。我們的化身與佛的化身，只有知見不同；我們的報身與佛的報身，只有覺受不同；我們的法身與佛的法身，沒有任何不同。解脫的境界不是諸佛菩薩的專利，是凡人都可以切身體驗的覺知。眾生的煩惱來源於認識不到自己的價值，看不清自己的狀態，卻貪戀於虛構的世俗目標，於是感官被扭曲和混亂。

須知：時間取當下，空間取當體。修行就是修心，修心就是修覺受。轉錯覺為正覺，就是轉識成智。我們的精神、感官，是可以通過體悟和修行升級的，升級修正以後，其所知所感會越來越正確。就像哈勃望遠鏡也可以經過技術調整，而使拍下的照片從模糊到清晰一樣。

佛說：“眾生皆具如來智慧德相。”佛陀的意思是：你本人此時此刻的當下，具足如來圓滿的智慧德相。對佛陀的如此教言，具上等信心的人，就是上等根器；中等信心的人，就是中等根器；下等信心的人，就是下等根器；沒有信心的人，就是不具根器。所以佛說“知幻即離，離幻即覺”。了達一切皆幻，則當下消亡，全體自現。正如香象渡河，一踏到底，究竟無余。這就是“不作方便，亦無漸次”的意思。一切菩薩，以及末法時代的眾生，依照上述方法修行，就一定能夠永遠離開幻化的生死煩惱。

這是解答了普賢菩薩所問的第三個問題。

在這一段，我們可以看出，這就是禅宗六祖惠能大師禅法的源頭。以直指、直示為特點，把見性、悟性作為禅的生命的依據。在《壇經》裡，六祖強調：“惟論見性，不論禅定解脫。”“若識自心，一悟即至佛地。”六祖認為：“菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。”“不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。”“若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。”六祖斬釘截鐵地指出：“汝等自心是佛，更莫狐疑！”六祖的這些論點，就是反復說明：見性、悟性對從根本上轉化妄想執著和解決人我、是非、善惡、順逆、染淨等種種二元對立狀態的重要性。其中六祖以“般若觀照，息妄顯真，得定開慧”，作為識心見性的重要手段。六祖說：“用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。”又說：“若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。”

在六祖的開示中，還處處顯示體用不二、定慧一體、空有圓融、性相一如的般若正見，把一相(一相無相)三昧和一行(直心直行)三昧結合起來，雖不變而隨緣，雖隨緣而不變。他說：“真如即是念之體，念即是真如之用。”“定慧一體不是二，定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。”六祖曾開示智隍：“汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。”在此基礎上，六祖認為見性之人，於一切法立亦得，不立亦得，要“去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見性”。這正像明鏡照物，物來影現，物去鏡空，一切不立，又一切不廢，即所謂“自由自在，縱橫盡得”。

從認識論角度分析，六祖對思維和存在的關系問題——心和物的關系問題，是無相而無不相，無念而無不念的空有圓融、心物不二論者，也是他所說“自性自悟，頓悟頓修”的最上乘境界。雖然如此，六祖亦並不否定根性有利鈍這一客觀事實，而說“法即一種，見有遲疾”、“法無頓漸，人有利鈍”。由於人有利鈍，也即障有深淺，故佛說無量法門，隨機施教。人們在實踐中，或頓悟頓修，或頓悟漸修，或漸悟漸修，無有定法，最後同證菩提，無有差別。在實踐過程中，當專修一法而不能相應時，也允許改修他法，以適應根性，而免虛耗時光。實際上，佛菩薩、善知識並無實法與人，但因病施藥，方便對治。所以，六祖說：“吾若言有法與人，即為诳汝。但且隨方解縛，假名三昧。”這與《金剛經》“說法者無法可說，是名說法”，同一旨趣，同一法味。總之，如果我們能以“菩提為因，大悲為根，方便為究竟”(《大日經》)，離指見月，不生執著，可得法益而解法縛；一旦我法雙空，並空亦空，則無盡煩惱自然化為大光明寶藏了。

當時六祖門人懷讓禅師住在江西般若寺，有位道一禅師天天到般若寺的大雄寶殿打坐參禅，懷讓禅師知道他是法器。因此，很關心地問道：“大德！你在這裡做什麼？”

馬祖道一不喜歡有人打擾，勉強答道：“打坐。”

“為什麼要打坐呢？”

“為了成佛。”

“打坐怎麼能成佛呢？”

馬祖道一不再回答，似乎嫌這位老和尚過分啰唆。

懷讓禅師不得已，就拿一塊磚頭，在馬祖道一座旁每天推磨，經過多日，馬祖道一終於好奇地問道：“請問你每天在這裡做什麼？”

懷讓禅師回答：“我在磨磚頭！”

馬祖道一又問：“你磨磚頭做什麼？”

懷讓禅師說：“為了做鏡子！”

馬祖道一疑惑道：“磨磚怎麼能做鏡子呢？”

懷讓禅師反問道：“磨磚既然無法做鏡子，你在這裡打坐，怎麼可能成佛呢？”

馬祖道一大驚，終於息下傲慢的心，立刻恭敬地起身頂禮問道：“要怎麼樣才對呢？”

懷讓禅師道：“譬如趕一輛牛車，假如牛車不進，是應該打車子呢？還是打牛呢？”

馬祖道一問：“要如何用心，才能達到無相三昧的境界？”

懷讓禅師答道：“學心地法門，就像播種，我為你講解法要，就像天降甘露，因緣和合，當下就能見道。”

馬祖道一言下大悟。

【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：】

　　這時，世尊為了重述一遍所說的法義，以偈頌的形式說道：

【普賢汝當知，一切諸眾生。

無始幻無明，皆從諸如來。

圓覺心建立，猶如虛空華。

依空而有相，空華若復滅。

虛空本不動，幻從諸覺生。

幻滅覺圓滿，覺心不動故。

若彼諸菩薩，及末世眾生。

常應遠離幻，諸幻悉皆離。

如木中生火，木盡火還滅。

覺則無漸次，方便亦如是。】

普賢菩薩你要知道，一切世間苦惱眾生，

無始以來幻化無明，都是源自諸佛如來。

圓滿覺性當中建立，猶如病人瘡眼空花，

依托虛空而現花相，瘡病若好空花消滅。

虛空空性本不動搖，眾生幻化從圓覺生，

幻化消滅覺性圓滿，圓覺妙心不動搖故。

若有一切大心菩薩，以及末法時代眾生，

應當經常遠離幻化，一切幻化遠離以後，

猶如古時鑽木取火，火燒木盡灰飛煙滅。

覺悟本來沒有次第，修行方法如上所說。