釋迦走著過了河。他走進一片靜靜的樹林，在一棵大樹下又開始打坐。這時，他終於開悟了。

　　開悟，又稱“成道”。那麼，“成道”又是什麼意思呢？所謂成道，在佛教裡的意思是：意識到了因緣。此時的釋迦，發現了“十二因緣”。也就是說，釋迦這時終於意識到，這世上的一切，都是因緣作用的結果。說到這裡，我們許多人或許會不以為然，心想：我還以為是什麼呢，不就是這點事嘛！可是問題的關鍵在於，作為悟出這個道理的第一人，釋迦真的了不起，對吧？

　　那麼，這因緣又是什麼呢？此刻，大家都在這兒坐著，這是為什麼呢？是因為各位的父母相愛，才生了你們。要是沒有你們的父母相知相愛，就不會有你們的存在。父母的相知相愛為因，你們各位的出生為果。世上萬事，必有其因果——這就是因緣。聽起來這道理並不復雜，可一旦懂得了這個道理，一切問題就迎刃而解了。

　　“我那兒媳婦太不像話了，嫁到我家來，成天在那兒抖威風。說什麼‘讓倆老的和我們分開做飯、讓你媽進出走後門、澡也要分開洗！’”——像這樣在我面前哭訴的，已經不是一個兩個了。可是，如果你兒子沒和她結婚，她會成為你的兒媳嗎？再說了，你那兒子，也是你自己生的。自己生的兒子成了一個怕老婆的人，還不是你自己教出來的？要是這樣想，不就不會生氣了嗎?

　　考試也一樣，沒及格是因為自己沒學好。過了，是因為自己學得好才過的。這都是因果，有因必有果。

　　“有此必有彼”“無此即無彼”“此生必彼生”“此滅即彼滅”——這些話，令人難以捉摸，似懂非懂。其實這裡指的，就是我剛才說的“緣起”。這種緣起有十二條，又稱“十二緣起”。除了緣起，釋迦還悟出了“四谛”——苦谛、集谛、滅谛、道谛。據說，這“四谛”，是用來解釋如何面對人生的。

　　人生真苦。不錯，但要敢於正視這種苦的現實——這就是苦谛。要究明這種苦的原因，要思考怎樣才能從苦中解脫出來，而且還要想出解脫的正確方法和途徑。加起來正好是四個方面的道理。而且，在說到四谛中的最後一個——“道谛”，也就是從痛苦中解脫的方法和途徑時，釋迦還提出了“八正道”。

　　看待事物的眼光要“正”，說話要“正”，德行要“正”，為追求以上“正”而做的努力也要“正”……加起來，一共有八條正確的方法途徑。這就是釋迦悟出的“八正道”。為什麼要走“八正道”？對，為的就是從痛苦中尋求解脫。這，就是佛教。

　　大家都聽到過“諸惡莫作，眾善奉行”這句話，一休禅師就曾經把這句話寫進了他的書法作品。

　　要問這幾個字的來源，還得從中國唐朝的詩人白居易說起。白居易在任杭州太守的時候，杭州的秦望山上有一位人稱道林禅師的高僧。此人總是在山林的樹枝上打坐，路人遠遠望去，還以為是個鳥巢。連林子裡的喜鵲都和他混熟了，主動地和他親近。因此，當地人又稱這位僧人為“鳥巢禅師”、“鵲巢禅師”。一天，白居易正好從樹下路過，看到這情景就對他說：“您住在樹上，過著鳥一般的日子，這太危險了。快下來吧！”禅師應道：“我的事你就別操心啦，你自己才危險呢！”白居易不解，問：“我身邊哪來的什麼危險？”禅師答：“你的心，就像薪柴點著了火，正熊熊燃燒呢！”聽了這話，白居易就來氣了：“還真有理了！那我倒是要請教大師，佛教的真谛是什麼？”禅師答道：“諸惡莫作，眾善奉行。”

　　也就是說，多多行善，切莫作惡，這就是佛教的真谛。白居易聽了，不以為然：“這道理，三歲小孩都懂。”禅師回應道：“不錯，三歲小孩的確都知道。可是，長到八十歲的老人也未必能付諸實踐。”——是啊，人就是這樣，道理上懂的，就是做不到。把這些道理化為行動，就是佛教。

　　“八正道”裡說的道理，很簡單吧？正確地認識，正確地思考，正確地言行，正確地努力——這些道理誰都明白，可就是做不到。正因為做不到，所以要做。不做壞事，做好事。就這麼簡單。佛教講的就是這個。基督教也一樣，把所有的道理歸於一句話：不可作惡，要多行善。

　　基督有句名言——愛你的鄰居。這句話的意思就是要愛所有的人。可是釋迦卻說：莫愛！這話很難懂，而且容易被錯誤地解讀。我覺得，對這句話不妨這樣去理解：我們的愛，說到底，不是為對方著想，而是源於自己的欲望。自己迷上了對方，於是也就希望對方也能戀上自己。這種愛，不是真的愛對方。說白了，就是要對方愛自己，是一種自戀。所以，佛教中把我們人世間的愛稱為“渴愛”。和我們日常生活中說的“我口渴了，拿水來”沒什麼兩樣。如果喝了別人給的水還不解渴，心裡就會想著：“我還要，還要！”

　　渴愛空有愛的形式，本質上是自愛，而不是他愛。佛教裡說的“莫愛”，就是勸我們不要這樣去愛。這是因為，世上許多事都源於這種自愛。以這種自愛為目的，自然就不可能正確地看待對方和自己身邊的人。也就做不到“正言”，而只會說自己的情敵“不是什麼好東西”，進而還會說謊。每天夜裡躺在床上就會琢磨著如何把自己喜歡的人弄到手，淨想些壞主意。以致最後越陷越深，不得解脫，直至想到要殺掉自己的情敵。佛教這是在勸我們不要做這些卑劣之舉。

　　這麼說來，基督的話和釋迦的話聽起來雖然毫無共同之處，其根本意思其實是完全相通的。基督教誨我們說，連你的敵人也要去愛，連討厭的婆婆也要去愛。而釋迦則是反過來說,且向前更進了一步。他告誡我們，如果不是那種願意捨己利他的愛，不是那種不求回報的愛，就不是真正的愛。因此，不要去尋求這種無價值的愛。我以前一直難以接受這些說法，直到近些年才真正懂得了“莫愛”的深層內涵。 有了愛，就會萌生執著。愛上了，就想據為己有，對不對？這時，就會放不下。這就是所謂的“愛則必執，執則生著”。因放不下，就會做出種種惡行。所以釋迦教導我們，首先要放棄這種執著，只有從“執著之心”這個根本的桎梏下解脫出來，人才能獲得自由。 佛教給我們展現的另一個新境界，正是這種不為事物所束縛的境界，即自在之心。佛教勸我們去獲得這顆自在之心。

　　人要獲得真正的幸福，就必須遠離執著。這個也想要，那個也想得；想嫁給好男人；結了婚吧，又想看看還有沒有更好的，於是就搞外遇……我們要從這種無休無止的欲望中走出來，掙脫它的束縛。只有這樣，我們才會覺得心情輕松舒暢，才能獲得自由。釋迦就是這樣教導我們的。

　　臉上有了皺紋，於是就想方設法去遮蓋，用得著這樣嗎？有了皺紋，隨它去！背駝了，隨它去！這有什麼不好？不要勉強，要順其自然，別為之所縛，事情就這麼簡單。該退休了，退休就退休，到了一定年齡要退休，這是再自然不過的事。丈夫在外面拈花惹草？那也是沒辦法的事，誰讓自己變成了個黃臉婆！應該這樣對他說：“老公，你就去吧，我也去找個比你更年輕的。”一旦從心的桎梏中掙脫出來，就會重新煥發魅力，男人就會一個接一個地湊上來的。不過這個時候，你可別真的一個接一個地去耍喲！耍著耍著，你會變成狐狸精的，臉會變得和女魔頭一樣難看。這可是事實。我想強調的是：要把所有的執著全部拋掉，獲得解脫後的自由心靈。只有到了這個時候，人的面龐才會放出光彩。父母所賜的那張天生的臉其實沒變，那光彩是從心靈深處散發出來的，很美。我說的絕對沒錯。

　　佛教就是這樣教誨我們去獲得心靈的自由。

　　再說從痛苦中解脫。怎麼解脫？按八正道說的去做就能解脫。行了八正道會怎麼樣？會拋掉執著，獲得心的自由。這樣，人就幸福了。可見佛教是引領我們走向幸福的宗教，也沒有什麼高深的教義思想。

　　釋迦終其一生，孜孜不倦地在向人們傳播這些思想。他一直活到了八十歲，的確是為眾生奉獻了一生。也許你會以為，他的臨終一定是安詳的、平靜的。告訴你，你錯了。 那時有個叫阿難的僧人一直陪伴在釋迦身旁。一天，釋迦深沉地對他說：“阿難啊，我都八十了，成一架吱呀作響的老牛車了。”

　　難道你不覺得這話很動人嗎？釋迦是尊師，是偉人。在我們看來，他應該不會生病，也不會老，而是永遠精神煥發、神采奕奕。一個令我們仰望的高人，到了八十歲時，竟然也會唠唠叨叨地說出這番話來：“阿難啊，我不行了，腿也疼，腰也酸，牙也掉得差不多了，像松垮垮的牛車了。”聽到這些，是不是覺得心疼？我就是喜歡釋迦說出的這些與凡人無異的話。

　　即使身體成這樣了，釋迦仍然沒有放棄，還在為減輕人們的痛苦而奔走，講道不辍。一天，他經過一個名叫純陀的鐵匠門前，鐵匠對釋迦說：“來我家吃頓晚飯吧！”我們知道，在印度這片土地上，當時已經興起種姓制度了。釋迦的種姓是剎帝利，是僅次於婆羅門的貴族，比鐵匠的種姓高得多。按規矩，種姓不同的人是不能在一起就餐的。這就是佛教的可貴之處——釋迦一直致力於取消這種種姓歧視，於是他高高興興地在鐵匠家用了晚餐。 可是沒想到，那頓晚飯吃的東西裡面有毒菇。有些書裡說，裡面有變質的肉。反正總之，釋迦食物中毒了。他患上了急性腸炎，或許是痢疾，成天拉肚子。即使是在這種情況下，釋迦仍然堅持前行，講經說法。到拘屍那伽羅時，釋迦終於還是沒能挺過去，離開了人世。不過，當時天上並沒有出現什麼五彩祥雲，也沒有出現任何天象奇觀。也就是說，釋迦病倒後都沒好好看過醫生，就在病魔的折磨下蒼涼離世。這也沒什麼不好，人生本來就是這樣的嘛！做了好事就會死得比別人痛快——沒那回事！

　　我反倒覺得，釋迦這是在現身說法，以他自身的經歷告訴我們，這就是人生的本來面目。通過釋迦的人生和臨終方式，我們反而可以從他身上感受到更大的人格魅力，對他更抱有親近感和崇敬之心。

　　看看我們的身邊吧！那些劣跡斑斑的政治家，還不是神氣活現地坐在大臣的寶座上？看到這種事兒，用不著義憤填膺，覺得“這太不像話了”！目光應放遠點兒，這種人終有一天會得到報應的。 “干了壞事，還那麼神氣！”說這種話本身就表明你還是沒有放下，還是心有所縛。別管別人，自己行好八正道就夠了。

    講到這兒，大家應該對佛教有個大致的了解了吧？下面我就開始講解《心經》。