在一個人的生活中，除了我們賴以生存的最基本的物質條件，能夠對我們產生最直接影響的就是我們的人生觀念，幾乎每個人都在它的支配下生活。正確的觀念，是建立幸福人生的保障。從哲學的意義上說，觀念就是我們的世界觀、人生觀。

　　我們的觀念和行為是相輔相成的，一方面，觀念指導著我們的行為：我們怎麼來看待世界？怎麼來看待人生？但同時，觀念也來自於我們經驗的積累，可以這麼說，我們成長的過程，就是我們對世界求取認識的過程。遺憾的是：一般人的觀念往往是錯誤的。我們的觀念，取決於我們對世界的認識，而我們的認識又以感覺為基礎。通常，我們總是習慣性地認同自己的感覺，將我們所能覺知的事物和現象當作是唯一的真實。那麼，我們的感覺是不是真的那麼值得信賴呢？事實上，人的感覺是有問題的。

　　首先，我們的感覺非常遲鈍。在嘈雜的環境裡，微小的聲音會被淹沒，使我們無法聽清，甚至完全感覺不到。聽覺如此，那我們的視覺呢？在黑暗中，即便是最亮麗的色彩、最優美的風景也都形同虛設。如果不借助於科學的儀器，人類所能覺知的范圍極其有限：太小的東西我們看不到，需要顯微鏡；太遠的東西我們看不到，需要望遠鏡……盲人摸象的故事大家都很熟悉，在某種意義上，我們和故事中的盲人並沒有太大的區別。僅憑我們的肉眼，僅憑我們的感官，我們能看到、能感覺的不過是大千世界所呈現的非常微小的局部，卻忽略了它們背後更為巨大的整體和真相。如果我們不能充分了解這一點，而是執著於我們對世界膚淺的認識，那在此基礎上產生的觀念，其准確程度無疑是值得懷疑的。

　　其次，我們的感覺帶有錯亂性。自古以來，人們一直以為月有陰晴圓缺。可是，月亮何嘗有過陰晴圓缺呢？我們所生活的地球，每時每刻都在飛快地自轉，所謂“坐地日行八萬裡”，可是我們誰也感覺不到。很長時間內，人們一直將地球作為宇宙的中心，直到十七世紀，伽利略首次觀測到地球在圍繞太陽轉動。對於那樣的一個時代而言，他的發現是令人震驚的，是大逆不道的邪說，可以想象，如果我們的認識還是停留在他的時代，大約也很難相信這一和我們的感覺全然不同的事實。

　　天上的星辰在我們看來，小得似乎可以抓在手中，但天文學家卻告訴我們，它們中的許多，比我們的地球要大得多。而其中的一部分，在我們看到的時候，早已不再存在，因為它們所散發的光芒，需要幾十甚至幾百光年才能抵達我們的視線范圍。當我們坐在輪船中，感覺兩岸青山在緩緩地移動，實際上兩岸是靜止的，是船的前進造成了我們的錯覺；當一支筆插在水中的時候，看起來象是彎的，那是水的折射欺騙了我們的眼睛……

　　那麼，我們感覺的錯亂是否可以通過科學的方法得到糾正呢？現在，我們都在高喊相信科學，但過去的幾百年中，隨著科學的進步，一些貌似真理的結論在不斷地接受新的挑戰，在不斷地被推翻，每個時代都有不同的理論體系。由此可見，在認識世界的問題上，我們的感覺固然是不可靠的，而處於發展中的科學也不是絕對的標准。

　　我們對世界的認識，還要受到情緒的影響。當我們喜歡一個人的時候，他的缺點，我們也會看成優點；而當我們討厭一個人的時候，他的優點，我們也會當作缺點。當我們心情舒暢的時候，眼前的一切都顯得無比美好：陽光格外燦爛、天空格外明朗，樹木在向你點頭，花朵在向你微笑，小鳥在為你歌唱，蝴蝶在為你起舞……世界到處充滿著勃勃的生機；而當我們心情受到壓抑時，同樣的世界卻失去了色彩，籠罩在一片沉重的灰色之中。

　　親情和血緣，又使我們的認識帶有濃厚的感情色彩。在父母眼裡，自己的孩子總顯得特別重要，時時都牽動著父母的心，而在不相關的人看來，這個孩子和千千萬萬的孩子不會有任何區別，甚至他在這個世界的存在都是可有可無的；熱戀中的男女，彼此把對方看得和自己的生命一樣重要，對方的一舉一動，都能對你構成巨大的欣喜或傷害，對旁人而言，那至多不過是缤紛世界的一段小小插曲。

　　感覺的片面和情緒的影響，使我們對世界難以產生正確的認識。而在一系列顛倒的觀念中，名稱和實質的混淆，也是我們經常所犯的一個錯誤。

　　事物都有名與實兩個方面。比如桌子：既有構成桌子的實物，也有定義桌子的名稱。那麼，名和實究竟是不是同一樣東西？不是的。名只是後天的約定俗成，是幫助我們認識事物、區分事物的一個符號。但我們往往不了解這一點，以名為實，並因對名稱的執著，帶來了許多不必要的痛苦和煩惱。

　　在生活中，我們最敏感、最在乎的名是什麼？是自己的名字。我們的名字，不過是父母為我們取的一個代號，就像一號、二號一樣，沒有特定的自性。但我們有了這個代號以後，就會執著這個代號為我。當我們聽別人提到自己名字的時候，耳朵馬上會變得很長：是不是在說我？又在說些什麼？如果聽到贊歎和恭維，就歡喜；如果聽到誹謗和攻擊，就難過。對名言的執著，使得我們無法忍受他人無理的謾罵。聽到別人罵你是驢、是豬、是王八蛋、是笨蛋，就會無比氣憤，覺得對方在侮辱你的人格。事實上，驢、豬、王八蛋、笨蛋都只是一個假名而已。如果對一個不懂中文的老外說：你是驢，他根本就不知道你在說些什麼，也就不會因此而憤憤不平。

　　錯覺又使得我們把虛假的當成是實在的。以佛法的觀點來看，世界上的萬事萬物存在都是因緣和合的假相。比如眼前這張桌子，假如我們用佛法的智慧透視一下，就會發現，它只是一大堆材料的組合。這些材料裡有木材、鐵釘、油漆、及人工的制造。由這麼一大堆非桌子的條件，組成的這麼一個東西，古人出於使用的方便，為它安立了桌子這樣的名稱。由此可知，桌子的存在並不是獨立的。倘若有一天，組成桌子這一家族成員中的任何一位提出辭職或病故，桌子也將隨之嗚呼哀哉！而桌子，也不是天生的就應當叫做桌子，只是人們稱呼它為桌子才是桌子。若是古人稱呼它為妖怪，那我們現在看到的桌子，就個個都是妖怪了。如果是這樣的話，我們現在聽到妖怪一詞，就覺得極其平常，更不會談妖變色。桌子是這樣，世界上的萬事萬物也都是同樣的情況。

　　《金剛經》告訴我們：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。存在的一切都是緣起的假相，並沒有獨立、固定不變的自性。如果我們對於所看到的一切都如此去分析的話，也就不會產生相應的執著，慢慢的，我們就能夠灑脫、自在了。

　　人類認識上的另一誤區是永恆的觀念。我們希望自己及身邊的一切都能永恆：希望生命永恆、希望事業永恆、希望財富永恆、希望家庭永恆、希望人際關系永恆……然而，世界上的一切都是無常變化的。如果我們不能認識到這一點，不能打破對永恆的期待，就沒有正確的心態來對待生活中的變化。當我們希望財富永恆，就無法面對公司的破產；希望家庭永恆，就無法面對家庭的破裂；希望人際關系永恆，就無法面對朋友的疏遠；希望愛情永恆，就無法面對情人的變心……。人類因為顛倒的認識，形成了錯誤的人生的觀念。正是在這些錯誤觀念的指導下，才演繹出人世間一幕幕的悲喜劇。

　　改變我們的命運，改變我們的人生，首先要從改變認識開始！要從樹立正確的人生觀念開始！西方哲學從古希臘的探討宇宙本體問題，到十六世紀後轉向認識論。也就是說，人類能否正確認識世界，畢竟還是取決於認識能力的提高。

　　讓我們的認識回歸到世界的真實！

　　什麼是世界的真實？真實是如實地認識世界，就是讓我們的認識和世界的真實相符合。如果桌子上有五個蘋果，在我們的覺知中也應當是五個蘋果，不要增益也不要損減。

　　正確的認識、正確的觀念，要通過什麼途徑才能獲得呢？通過修學佛法。佛陀是具有圓滿智慧的覺悟者，是宇宙人生真相的發現者，是解脫道的實踐者。時至今日，即便是在不同信仰的人們看來，佛陀也足以是人類歷史上最偉大的思想家，正如人類學家列維·斯特勞斯所說的那樣：“從我所見聞的大師或是哲人的著作中，從我所深入了解過的那些社會裡，從西方人引為驕傲的所謂科學中，我究竟懂得些什麼呢？即使把它們全加在一起，與坐在樹下的聖賢的沉思冥想相比，也不過是些片言只語吧。”

　　由此可見，佛法所闡述的真理，是對宇宙人生本質的揭示，並不會因為時代的發展而落伍，對今天的我們依舊具有現實的指導意義。佛法認為，有情的生死煩惱根源於自身的無明。無明是對宇宙的無知，對人生的無知。無知是顛倒認識的根源，無知是錯誤觀念的根源，無知是煩惱的根源，無知也是犯罪的根源。而正見正是解脫生死、煩惱的根本。八正道作為佛法修行的基礎，即以正見為首，依正見建立幸福人生，依正見邁向生死解脫。

　　正見因緣因果，我們就有能力坦然面對種種順境、逆境。面對順境不必驕傲執著，因為那只是過去種下的善因而招感，無法永遠擁有它；面對逆境，也不要怨天尤人，我們只是在承擔自己所犯下的過錯，又能怨得了誰呢！正見因緣因果，我們就可以為自己未來的生命，規劃出一個美好的藍圖。我們的人生就會有正確的目標，我們希望有什麼樣的未來，現在就應該播下相應的種子，從因上改造它。正見因緣因果，我們就能更客觀、更真實地看待世界，避免主觀、片面、狹隘的認識，合理合法地處理生活中的各種事務。

　　正見無常，可以擺脫對永恆的執著。人總生活在一種永恆的情結中，希望身邊的一切不離不散，然而世事無常，結果時常面臨事與願違的痛苦。正見無常，可以正確面對人世間的一切變化，無論是挫折還是順利，無論是失敗還是成功，都是暫時的，都要經歷成住壞空的過程，都是處在相互的轉化之中。

　　正見無我、空，可以擺脫由我執而產生的煩惱。我執是一切煩惱痛苦產生的根源，由我執而有貪嗔癡煩惱，由貪嗔癡而造下殺盜YIN妄的種種惡業。對存在的錯誤認識和執著，也導致了人生的種種煩惱。正見無我、正見空，就能解脫人生的煩惱。