「佛」的意思是「覺者」，即自覺覺他、覺行圓滿的人。佛也並非釋迦牟尼一位，在他的前後都有無數的佛出現。但佛亦不是隨時都可以出現，而要經過無數的「劫」。一「劫」的時間極長，普通的年月日無法計算和表示。「劫」又分為光明劫和黑暗劫，只有在光明劫中才有佛出現。光明劫的賢劫中會有千佛或一千零五佛出世，釋迦牟尼佛是其中第四位。賢劫時洪水彌漫整個世界，海中湧出千朵金蓮，這是千佛出世的吉兆。千佛出世與世間人壽有關，人壽八萬歲以前佛不出現；人壽百歲時，釋迦牟尼佛才出世，也就是說，釋迦牟尼佛就是我們現在這個娑婆世界的佛。
 
釋迦牟尼在過去多少生中都曾發願成佛：
 
調馴身心：
　　過去，某國王的一位待從善於馴象，國王令他馴服一象。馴好後，一天，國王乘著外出，途中此象嗅到雌象的氣味，便狂奔不止，國王因而受傷。國王大怒，要處罰馴象者，馴象者答：「我只能調服其身，未能調服其心。」國王問：「有能調馴其心的嗎？」馴象者說：「能調馴身、心二者的，只有佛世尊。」於是國王遂發願成佛。
 
無數劫的磨難與考驗：
　　釋迦牟尼過去曾作地獄拉車力士，其助手力氣不足，屢遭閻羅使者刺擊，遂悲憤交加而生菩提心。在發願成佛的基礎上，還要采取大行動。釋迦牟尼分別在七萬五千佛、七萬六千佛、七萬七千佛前承事供養，才完成了三大阿僧祇劫的資糧。一大阿僧企劫是無數劫，三大阿僧企劫就是無數的無數劫。在這無數劫中，他不僅要經受幾乎無始無終的時間的磨難和考驗，而且還要在不同的生命流轉形式中施財捨命、濟世救人。
 
佛典中還有許多令人欽敬和歎服的善行壯舉：
 
捨身救鴿：
　　釋迦牟尼為一國王時，帝釋化為鷹，邊王化為鴿，鴿子飛到國王的宮中求救，國王慨然應允。當鷹飛來索要鴿子時，王願以百倍重的其他肉代還，但鷹非要以國王自身的肉相抵，結果國王身上的肉被割盡，仍達不到鴿子的身重，遂命將自己殺死，以髓相補。帝釋知道國王守信不移，便復化原形而稽首於地，並命神醫用藥敷王身，使其完好如初。

飼虎救虎子：
　　釋迦牟尼曾為一修行者，於山中恆心修道。一日在途中見一母虎，用乳汁喂飽了虎子後因疲困饑餓，想吃掉幼虎。修行者見狀大發慈悲，想到自己學道是為救濟眾生，以後死去時身體只會白白遺棄，不如現在救下虎子以成德。於是，他把自己的頭伸向虎口，虎得飽餐而母子俱全。釋迦牟尼捨此一生。
 
捨身救鹿：
　　釋迦牟尼曾為鹿王，見當地國王日日行獵，群鹿死傷甚多，便到城中而見國王，知其每日僅需一鹿，就答應每日送一只來，請王罷獵，國王應允。一日，輪到一母鹿要被奉獻國王，但此鹿有孕在身，乞求產後赴死，若讓下一只鹿去則此鹿等於先死一日，鹿王不忍，便徑自赴城。廚師認出鹿王後忙向國王禀告，國王問明原因悔恨萬分，他讓鹿王回去，並劃一地界讓群鹿自由生活，還下令他人不得獵捕。
 
捨身供養道士：
　　過去有一道士，在山中與狐、獺、猴、兔為伴，向四獸講道。後因山中果實已盡，道士欲往他處，狐等非常憂傷，就決定各自盡力尋食以供養道士，結果，狐、獺、猴各有所得，唯兔子空手而歸。兔子想，生必有死，死後身體便拋棄，凡人一萬不如得道之士一人。便對道士說，我身雖小，可供一日之食。遂自投火中，但火為之不燃。道士感而留下，向他們日說妙經。這個捨身投火的兔子就是釋迦牟尼的又一世生命。

　　佛經中釋迦牟尼成佛前生的故事實在非常之多，他還曾為太子、鹄、孔雀王、清信士、象王、鹦鹉王、凡夫、窮人、貧道、童子、長者、孝子、猴王、馬王、魚王、龜王、鴿王、辯者、婦人等等，不論為何種化身，他都能堅持道心，修行不退、捨身求法，廣積福德資糧，從而成為眾生永世的楷模。

 接下來再說第二個部份:阿彌陀佛成佛的因緣：
 
(二)阿彌陀佛的成佛因緣
　　
　　有關阿彌陀佛成佛的因緣，除了上述《無量壽經》的記載外；雲棲袾宏(蓮池大師)在《阿彌陀經疏鈔》卷三舉出八種︰
　　(1)《法華經》載大通智勝如來時有十六王子出家，其第九王子於西方成佛，號為阿彌陀。
　　(2)《悲華經》載無量劫前有轉輪王，名為無诤念。彼於西方世界作佛，號為阿彌陀，國名安樂。
　　(3)《大乘方等總持經》載無垢焰稱起王如來時，有淨命比丘總持十四億部經典，隨眾生意樂廣為說法。彼淨命比丘，即今之阿彌陀。
　　(4)《賢劫經》載雲雷吼如來時，有一王子名為淨福報眾音，曾供養彼雲雷吼如來。彼淨福報眾音王子，即今之阿彌陀。
　　(5)《賢劫經》又載金龍決光佛時，有一法師名為無限量寶音行，力弘經法。彼時之法師，即今之阿彌陀。
　　(6)《觀佛三昧經》卷九載空王佛時，有四比丘得念佛三昧，其第三比丘，即今之阿彌陀佛。
　　(7)《如幻三摩地無量印法門經》載獅子游戲金光如來時，有一國王名為勝威，尊重供養彼佛，修禅定行。彼勝威王，即今之阿彌陀。
　　(8)《一向出生菩薩經》載阿彌陀佛往昔為太子時，聞此念佛微妙法門，精進奉持。
 
(三)阿彌陀佛之佛身說

　　除上述所舉者之外，經典中尚有多說。值得注意的是，阿彌陀佛並未見於小乘經典中，但在其余大乘經中，則屢有述及。

　　又，阿彌陀佛乃一切大乘經典所通說，故大乘諸宗無不言及，然其見解未必一致。總的說來，大抵可分為兩類：其一，以理性為主的自性彌陀，唯心淨土。其二，以事相為主，指方立相，立界外淨土，現在說法的彌陀。現略述各宗所說大要如下︰

　　(1)法相宗︰《唯識論》卷十有自性身、受用身、變化身等三身之說。自性身唯理，身土不分，故彌陀與諸佛應無分別。而受用身分自受用、他受用。阿彌陀佛是他受用報身。但地前菩薩及凡夫二乘所見的彌陀是變化身，地上菩薩所見是他受用報身。亦即初地菩薩所見的彌陀佛，是坐於百寶蓮台座上，如《觀無量壽經》上所說的六十萬億那由他佛身。二地所見，是千葉蓮台座上的佛身，由佛的後得無漏智所變，為十地菩薩而現，其所居淨土，是淨居色究竟天。

　　如是，現一實身，凡聖不同見，應機而現種種身，是因眾生福力不同，而產生佛身殊妙之別。亦即能化的彌陀隨所化根機示現佛身；所化的有情以彌陀所現佛身為增上緣，凡聖各各隨智識福力淺深厚薄變現佛身，故所見佛身有殊妙之別。三賢的菩薩、二乘凡夫之類見化身小佛身；四善根菩薩見化身大佛身；初地以上的菩薩見坐大寶蓮台、具無限妙相好的他受用身。此大盧捨那身是彌陀對地上菩薩所示現的佛身。以此佛身為增上緣，地上菩薩依各自之心識變現相好圓滿的廣大能化佛身而觀。因此，菩薩進至初地時，地前所見的劣佛身潛隱，殊勝微妙的佛身顯現。但地上菩薩非但不能見地前所見佛身，地上菩薩欲見佛變化身亦能得見。因此，地上菩薩以他受用報身為正所見，兼見變化身。
 
　　以上為法相宗的說法。其次是三論宗佛身說的觀點：

　　(2)三論宗︰此宗亦談三種佛身，即1.正法法身、2.修成法身、3 .應化身。1.正法法身就是實相法身，又名理法身、自性身、法佛。2.修成法身就是自受用報身，又名智法身、報佛、內應身。3.應化身是他受用身與化身所合並，都是起利他之化用，故合為一身。此化他之用，由本法身而起，非正酬報因位的佛身。若此佛身別開為二身時，就他受用身而言，是殊妙廣大的佛身，又名外應身，是化度地上菩薩的佛身。又就化身而言，是丈六等的大身形，又名變化身；此是為化地前菩薩及二乘凡夫所現的佛身。
 
　　此三身中，1.正法佛是理法身，為修證之理，故不生不滅而常住。2.修成佛是智法身，為能證之智。因為是冥契所證之理的能證之智，故智法身亦是常住。《大智度論》說：「薩婆若是實法，非生滅。」「薩婆若」譯為一切智，一切智就是佛智，是常住不滅的實法。應化佛是法身應所化根機而現起的化他悲用，故為生滅無常之形相。初二身乃理智之本體，非化他之佛身，故無說法。應化身是由本體而現起的化他佛身，有色聲、有宣說法門的悲用，故能對所化有情說法。
 

　　(3)華嚴宗︰據智俨的《孔目章》卷四〈往生章〉所述，阿彌陀佛國，一乘三乘不同。若依一乘，阿彌陀佛土屬世界海攝，此為近引初機成信故。教境真實，佛國圓融、不可說故。若依三乘，西方淨土是實報處。通成四土，即法性土、事淨土、實報土、化淨土。化是報化，非化身之化。如是，即以西方淨土攝屬於世界海，以阿彌陀佛為蓮華藏莊嚴世界主，也就是以阿彌陀佛為毗盧遮那的同體。
　　華嚴宗分佛土為二，一為國土海，一為世界海。國土海是不可說之果分，世界海是因分可說之土。此世界海有三類，一是蓮華藏莊嚴世界海，二是十重世界海，三是無量雜類世界。若配於三生成佛，第三是見聞生之土，第二是解行生之土，第一是證入生之淨土。蓮華藏界既是證入生之淨土，故與不可說果分同其體。故《五教章》卷三說︰「一蓮華藏莊嚴世界海具足主伴，通因陀羅等，當是十佛等境界。」西方淨土攝於此主伴具足的蓮華藏海，阿彌陀佛與十身具足的毗盧遮那同體。

　　(4)天台宗︰此宗認為佛必具足三身，土是四土橫豎一處。故彌陀之贍養，雖難定何身何土，然皆為具縛凡夫生處。有晝夜六時之別，飯食經行之義，有聲聞緣覺，佛亦說三乘法。是故判彌陀淨土為應身應土。而《大乘同性經》所說的於淨土中成佛者，皆是報佛，是就斷無明的人所見而言，非同居土的凡夫所見。《觀無量壽經》「第九觀」所說的彌陀身量有六十萬億那由他恆河沙由旬，是為達圓教第七信位的人而特別顯現的佛身。
　　《大智度論》說西方世界出於三界，故西方世界不攝屬於三界。又就彼佛土而言，彼土雖有三界但無四惡趣。
　　然此彌陀淨土與諸佛同居土又有不同。彌陀淨土橫具四土，故修圓妙觀而生彼者通惑雖未盡，其身常拜實報身，得居實報土，此與生於諸佛同居土後，斷通惑，轉果報方住上土不同。諸佛同居土雖具四土，悉是豎四土，斷惑，轉報然後能入上三土。其有橫之義，但只是暫時依佛之加被力而見。　　
　　又依智旭《梵網經玄義》及《小經要解》所述，四土橫豎之義俱約斷惑而說。所謂豎，是出同居土後入方便土，出方便土後入實報土等。橫則不移當處，自感見方便、實報、寂光等三土。諸佛四土中的寂光土等上三土雖有橫之義，但於同居淨土中，大體有豎義無橫義，唯極樂同居橫具四土。此為十方世界未曾有之處，全性起修之因緣唯彌陀有之。華嚴之秘藏、法華之極意唯在執持名號的念佛法門。其他如帶業往生，即得不退之說，如彌陀同居土、最勝無比之說，頗能發揮天台、四明的微意。
 
　　(5)禅宗︰禅宗以直指人心，見性成佛為宗旨，以佛心傳心，只修行心地，自分覺知。故不見一物名為見道，不行一物名為行道。唯守本來面目，顯自己本分，不拘泥善惡因果之差別，安住無住空寂之心，若至無念無想，本來真性頓顯，稱為成佛。其本有圓成本來面目，人人具足的佛性一理，名為無量壽。即心即佛之宗義，心外不見佛。《六祖壇經》說︰「凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。」寶志和尚以為，智者知心作佛，愚人慶往西方。但若偏於此，失其不可得，亦非禅意。因此，宗頤禅師作二十六行頌指贊西方。

　(6)淨土宗︰昙鸾在《往生論注》中以二種法身論述彌陀佛身。二種法身是法性法身、方便法身。法性法身是如如之理，是無相法身，是略門。方便法身是正直，是救濟一切眾生的大悲無不相法身，是廣門。無相法身相即無不相法身，無不相法身成無相法身。故二法身，異而不分。此是廣略相入的佛身，故統以「法」之名。所以如此，是因清淨願心所莊嚴之身，其清淨義，是在真實智慧無為法身，為淨因所莊嚴的淨果，完成真實智慧的無為法身。所以，彌陀佛身是由清淨願心(四十八願)所莊嚴的廣略相入之清淨佛身，即二種法身。道綽在《安樂集》中說彌陀是報佛，極樂寶莊嚴國是報土，並說《觀音授記經》的彌陀入滅說，是在示現報身五相之一的隱沒相。而化身的彌陀是《鼓音聲王經》所說的清泰國之彌陀，西方淨土的彌陀絕對是報身佛。善導更以酬行、酬願二義來論述「報」，並且以《大品般若.涅槃非化品》的涅槃如化非化說，會通《觀音授記經》的彌陀入滅說。即涅槃性空如化，為新發意菩薩說非如化，是為了避免新發意菩薩產生驚怖。彌陀的入滅不入滅說同此。
 
　　以上略說各宗之阿彌陀佛佛身說。最後，再為大眾講解一下很多佛弟子特感興趣的「阿彌陀三尊」的問題：
　　阿彌陀三尊，是指阿彌陀佛及其脅侍觀世音及大勢至。如《觀無量壽經》說︰「無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至是二大士侍立左右，光明熾盛不可具見，百千閻浮檀金色不得為比。」
　　關於脅侍菩薩的方位，一般以觀音在佛的左方，勢至在佛的右方。但在梵文《法華經.普門品》的頌文中，觀音在阿彌陀佛的右方或左方。《十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌》卷中及《阿唎多羅陀羅尼阿噜力經》，說右方是觀音，左方是勢至。《大陀羅尼集經》卷二說佛的右方是十一面觀音，左方是大勢至。而《觀無量壽經》及《不空罥索神變真言經》卷五說佛之左邊有一大蓮華，觀音坐於其上，佛右邊的蓮華上坐大勢至菩薩。這是因為觀音為悲之代表，即下化眾生之義，故置於左方；勢至代表智，意為上求菩提，故安於右方。
　　至於二脅侍的形像，觀音的寶冠中有化佛，勢至的寶冠中有寶瓶。自中古以來，一般是作觀音兩手持蓮台，勢至合掌。(全文完)