各位法師、各位居士：
　　很想跟大家一起誦念《華嚴經》，雖然很多時候沒法跟大家一起念，但心還是和大家在一起，而且《華嚴經》我也很熟悉，這些年來不知道誦了多少遍了。這兩天我們大家都很專心地誦《華嚴經》，相信大家都知道，經裡有所謂「七處九會」；據華嚴經隨疏演義鈔卷一載，七處包括人間三處、天上四處，即指：
　　(一)第一處菩提場，指佛在摩竭提(摩揭陀)國阿蘭若菩提場中始成正覺，於此處說如來依正果報法門，共六品經(世主妙嚴品、如來現相品、普賢三昧品、世界成就品、華嚴世界品、毘盧遮那品)。
　　(二)第二處普光明殿，指佛於菩提道場之側普光明殿中，三次聚會，共說十八品經。初於此處說十信等法門，共六品經(如來名號品、四聖谛品、光明覺品、菩薩問明品、淨行品、賢首品。次於此處說等覺法門，凡十一品經，即：十定品、十通品、十忍品、阿僧祇品、壽量品、菩薩住處品、佛不思議品、十身相海品、如來隨好光明品、普賢行品、如來出現品。後於此處說離世間法，即離世間品。)
　　(三)第三處忉利天，指佛於須彌山頂帝釋所居之處說十住等法門，共六品經(升須彌山品、山頂偈贊品、十住品、梵行品、發心功德品、明法品)。
　　(四)第四處夜摩天，指佛於夜摩天說十行等法門，共四品經(升夜摩天品、夜摩偈贊品、十行品、十無盡藏品)。
　　(五)第五處兜率天，指佛於兜率天說十回向等法門，共三品經(升兜率天品、兜率偈贊品、十回向品)。
　　(六)第六處他化天，指佛於他化天說十地法門，即十地品。
　　(七)第七處逝多林，指佛於給孤獨園說入法界法門，即入法界品。　
　　以上是指《八十華嚴經》一部三十九品，七處九會所說。整部《華嚴經》就是這樣展開的。

　　由於佛說法的地點，一處比一處高，也就是層次不斷往上升，雖然有三處是在人間說的，但主要還是為菩薩們而說的，所以一般人都會覺得佛所說的境界實在是太高了，感到非常的難懂。可是，佛告訴我們，不要有高低、分別之想，因為「心、佛、眾生三無差別。」我們和佛本來是沒有差別的，只因為我們有太多的妄想執著，所以原有的智慧就被遮蔽了、蒙蔽了。我們原本具備大圓鏡智；然而什麼是「大圓鏡智」？大圓鏡智，即是佛的四智之一。「四智」即法相宗所立的四種如來的智慧：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智：

　　一、成所作智是轉有漏的前五識所成，為佛成功所作一切普利眾生的智慧。
　　二、妙觀察智是轉有漏的第六識所成，為佛觀察諸法及一切眾生根器而應病予藥與轉凡成聖的智慧。
　　三、平等性智是轉有漏的第七識所成，為佛通達無我平等的道理，而對一切眾生起無緣大悲的智慧；
　　四、大圓鏡智是轉有漏的第八識所成，為佛觀照一切事相理性無不明白的智慧，此智慧清淨圓。
 
 　　如果我們有了這個大圓鏡智，就會好像圓滿的鏡子一樣，照見萬事萬物本來的面目，了知宇宙萬法的一切真相。由於現在我們還有許多的無明煩惱，因此沒有這個智慧，所以所知所見、所感所覺都是片面的，而不是全面的；佛就是來引領我們，為我們作導游，指示我們盡虛空遍法界的真理；首先他給我們一個完整的宇宙觀、法界觀，以眾生的境界高低為依據，他將宇宙分為「十法界」；即：佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。
　　這個宇宙有多高？有多大？有多深？有多廣？我們是看不到的、測不到的，而我們自己卻又容納在其中；為什麼我們無法知道呢？就是因為我們沒有平等觀，因為我們有太多的我見、我執與無明煩惱，所以我們所看到的東西都是有分別的、有是非、長短、黑白、對錯的，因為我們是凡夫的心，沒有達到覺性圓明或真正覺悟的境地，所以我們看到的一切都是有分別的，都是不平等的；而事實上，心、佛、眾生原是一體的，原是沒有分別的，只是我們妄起分別，因而生出種種的煩惱；但佛是已經徹底證悟了的覺者，所以在佛的眼裡，一切都是平等沒有差別的；試想，如果有一天，我們能達到這個境界，將是多美好的事情？
　　我們現在所看見的世界都是有美好、丑陋分別的世界，《華嚴經》告訴我們，這世界的美好與丑陋，其實都是我們內心的投射，我們內心分別，世界就分別；我們佈心沒分別，世界就沒有分別。就好像在《無量壽經》裡面，弟子問釋迦佛，為什麼極樂世界這麼美好？而我們娑婆世界，你的國土，卻有這麼多的凸凹不平？這麼多的江河大地？當時釋迦並沒有回答，只是用力一踩，大地即時震動，顯現整個娑婆世界和西方極樂世界是沒有差別的。這個故事說明了什麼呢？
　　就是說這個宇宙的一切本來是沒有差別的，由於我們的心有差別，所以就產生了不同的宇宙觀；比如，我經常跟大家講，就好像這個水，我們看到的是水，但魚看到的是家園，天人看到的是琉璃，而地獄、餓鬼，看到的是濃血。為什麼會有這麼大的差別呢？這就是業力的差別所呈現的心識的差別。不同的眾生由於業報的關切與心識的局限，因此所看到的都是偏差的、錯誤的或不完整的。前兩天也跟大家提過，我們有一句話說：「夏蟲不可以語冰。」你跟夏天的蟲又怎能說冰呢？因為牠還活不到冬天生命就結束了，牠從來沒看過冰，你跟他說冰，牠又怎可能明白呢？所以說，我們不可以跟夏蟲說冰啊，因為牠沒見過，所以不可能知道。
　　若回到上述的問題，這個宇宙、這個三千大千世界，究竟有多高、多大、多深、多廣?這本來是不可測度的，但我們可以運用「大小無礙」、「一多相容」等概念來理解，所謂「芥子納須彌」、「一即一切，一切即一」，但這是從理上說的，我們如何能夠從境上去體悟？當然首先就是不要被外在的假象所迷惑。
　　說到這裡，我想為大家講一個故事：
　　唐朝江州刺史李渤，一天問智常禅師道：「佛經上所說的『須彌藏芥子，芥子納須彌』未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？過份不懂常識，是在騙人吧？」
　　智常禅師聞言而笑，問道：「人家說你『讀書破萬卷』，可有這回事？」
　　「當然！當然！我豈止讀書萬卷？」李渤一派得意洋洋的樣子。
　　「那麼你讀過的萬卷書如今何在？」
　　李渤抬手指著頭腦說：「都在這裡了！」
　　智常禅師道：「奇怪，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也騙人嗎？」
　　李渤聽後，腦中轟然一聲，當下恍然大悟。
　　一切諸法，有時從事上去說，有時從理上去解，要知宇宙世間，事上有理，理中有事；須彌藏芥子是事，芥子納須彌是理，若能明白理事無礙，即能圓融諸法。
 　　我們都知道，華嚴宗把法界分為四種，即事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。這四種法界，代表了對世界的不同層次的認識。第一種是凡夫的認識，後四種屬於佛智。華嚴宗認為，只有事事無礙法界，才是佛智的最高境界。
　　所以，我們學佛就是要學佛的智慧，學佛的境界。大家都知道，佛學裡有一個重要的概念，就是「緣起」，而《華嚴經》所說的是「法界緣起」；什麼是「法界緣起」？也就是說，一切之法，互相為緣互相起法的意思。所謂「緣一法而起萬法，緣萬法而起一法；重重緣起，而緣起之義無窮，故曰無盡緣起。故雲『萬法相即相入，無礙自在。』」
    這種重重無盡的緣起關系，我們唯有深入經義，才能了解、才能明白。不單是十二緣起，而是數不盡的緣起，無窮無盡的緣起；這個「緣」是萬事萬物的根本規律，就好像大家今天的相聚也是離不開緣起緣滅：有的人喜歡來到西方寺，有的他不想來或希望到別的道場去，這些都是緣，緣聚則生、緣散即滅；這裡的緣散了、滅了，另外的緣又再生起來，有數不盡的世界,就有數不盡緣起、緣滅，我們必須要懂得，這緣起都是沒有自性的，都是一心所變現，所以毋需執著。這都是《華嚴經》告訴我們的，我們要用心體會其中的義理。今天就講到這裡。