佛法的體驗應該從何處得入呢？這是每個學佛者都關心的問題。

　　世間的人，總是帶著有所得的心生活著。他們不停地追求，希望得到地位和財富，得到愛情和家庭，得到學識和榮譽，得到健康和長壽等等。接觸佛教之後，也往往帶著同樣的心態。我們常常可以看到這樣的信眾，他們在佛菩薩面前點一爐香，擺幾個水果，就開始向佛菩薩提出無窮無盡的要求，仿佛是在與佛菩薩做交易似的。

　　我經常在想：世人不停地追求，無止境地占有，可是世間到底有哪些東西能夠永遠屬於我們所有呢？財富會消散，地位會失去，家庭會分離，情感會變化，朋友會反目，知識會落伍，乃至我們朝夕相處的身體，也不會因為我們一生忠實地服務於它，就永遠跟隨著我們。即使我們百般地愛護調理，幾十年之後，它也必然要離我們而去。

　　《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”凡所有相是說世間的任何現象，包括莊嚴的、丑陋的，染污的、清淨的，平常的、神聖的，善良的、罪惡的等等。它們雖然呈現出種種差別，但究其實質卻都是一樣的，那就是虛妄不實。因而我們在修學佛法的過程中，不能以有所得的心去取著任何相。如果我們起心著相，那麼心必然是妄心，而相也必然是妄相，似有得，實乃無得。

　　菩提涅槃是從無得中證得的。讀過《心經》的人，一定都會熟悉這麼一句話：“無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無掛礙。”無智亦無得，是心空境寂，以無所得故，妄心妄境皆不顯現，能所雙亡，此時般若智始得現前。故《大般若經》曰：“一切法不生則般若生，一切法不現則般若現。”由般若現前通達諸法實相，消除二障，引導萬行，自然成就阿耨多羅三藐三菩提。

　　《金剛經》與《心經》在思想上為同一體系。經曰：“世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”又曰：“須菩提！於意雲何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩薩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如是！須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：汝於來世當得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記。”

　　在常人的觀念裡，以為成佛一定也是成就什麼，或是得到什麼，其實這也是錯誤的。在經中，佛陀以自己成就阿耨多羅三藐三菩提為例，說明阿耨多羅三藐三菩提的成就，並不是得到什麼。佛陀告訴我們，如果有某種真實有自性法，為如來能證得阿耨多羅三藐三菩提，那就有我及我所執了，燃燈佛也就不會為我授記，說我在未來世中作佛，號釋迦牟尼。因為當時現覺我法性空，離一切相，不見有能得與所得，燃燈佛才為我授記。

　　本經又舉聲聞四果為例。經曰：“須菩提！於意雲何！須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而實無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須菩提，於意雲何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是故名斯陀含。須菩提！於意雲何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來而實無不來，是故名阿那含。須菩提！於意雲何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故，實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。”　

　　從世間常情來看，有果位高低之分，有斷惑多少之分，有來去生滅之分。然而在平等的法性上，卻沒有這諸多差別。須陀洹，漢譯入流；斯陀含，漢譯一來；阿那含，漢譯不還；阿羅漢，漢譯無生。但這些入流、一來、不還、無生，都是從世俗谛的角度來說的。在法性中，豈有入與不入、來與不來、還與不還、生與不生的分別呢？誠如經中所言：“我得阿羅漢者，即有我為能證，無生法為所證。”倘若我法、能所的二見不除，就是執著我等四相的生死人，哪裡還是真阿羅漢？

　　最後，我想用兩個公案作為這段的結束。曾有學者參訪禅者，問：道在何處？師曰：道在目前。問：我為何不見？禅師曰：有我故不見。問：禅師見否？禅師曰：有你有我輾轉不見。問：那無我無你呢？禅師曰：無我無你又當誰見？從這段公案中可以得到兩條啟示：一、我相不除，不能見道。二、道不可以用世間的見與所見而論。　

　　達摩面見梁武帝之時，帝問：雲何是勝義第一義？達摩答曰：廓然無聖。帝問：對朕者誰？達摩曰：不識。禅者總是以本分事相見，在法性上既不存在聖凡的區別，更沒有識與所識的區別，這也正體現了般若無所得的境界。

——摘自《金剛經的現代意義》