真心和妄心兩種不同的立足點，造就了禅宗頓漸兩大修行體系。所謂漸，是從妄心入手，認清由此展現的虛妄世界。凡夫為無明所迷，不見真相，所以會以苦為樂，認假為真，把無常當做恆常，把現象當做本質。這就需要重新認識世界。所以，漸教的修行會側重說無常無我，幫助我們認清，現在這個迷惑系統的本質是苦、無常、無我的。

　　在凡夫的觀念中，很容易對妄心及妄心構建的世界有太多期待。雖然我們看得見生老病死，世事變幻，看得見四季更替，斗轉星移，但真的能接受無常嗎？事實上，一旦涉及“我”的時候，我們會本能地拒絕無常。

　　這個“我”是什麼？在緣起的現象中，什麼是不依賴條件而獨立存在的？身體中找得到嗎？念頭中找得到嗎？家庭、事業、財富中找得到嗎？在妄心的世界中，每個心念都是不能自主的。所以佛法告訴我們：你現在認為的“我”，其實不是“我”。如果把它當做是“我”，就是禅宗所說的“認賊為子”，就要上當受騙，為其所害了。所以，“無我”不是說沒有現前這些身心現象，而是對這個迷惑系統的否定，從而掃除障礙，認清心的本來面目。這個本來不在別處，就在迷惑系統的背後，那才是真正的你。事實上，它一直都在，不染不淨，不增不減，不生不滅。

　　在漸教系統中，基本是采用一種否定的方式。講苦，是否定對快樂的執著，因為這些快樂的本質是痛苦的；講無常，是否定對恆常的執著，因為世間沒有什麼是固定不變的；講無我，是否定對自我的執著，因為這個“我”只是對身心現象的一個錯誤設定。如此，在逐步解除妄心的過程中，使智慧得以開顯。

　　《三主要道頌》講到，生命“常被四瀑流所沖”。四瀑流，即欲望、煩惱、無明、我執我見。瀑流的特點，一是力量強大，勢不可擋；二是連續不斷，不曾少息，使人身不由己。如何才能有效對治？就要依戒定慧三學。其中，戒是規范言行，止息不良串習的延續；定是讓心安住，不再四處攀緣；慧是開啟內在覺性，徹底斷除煩惱相續。所謂由戒生定，由定發慧，這也是佛法修行的常規道路。