《六祖壇經》是禅宗最為重要的經典之一，也是漢傳佛教中唯一被尊為“經”的祖師著述。全稱《六祖大師法寶壇經》，是禅宗六祖惠能大師於韶州大梵寺等地所說之法，由門人記錄、匯總並流傳於世。

　　禅宗是漢傳佛教的八大宗派之一，曾盛極一時並流傳至今。太虛大師說過：中國佛教的特質在禅。可見其特殊地位。由此延伸的禅意、禅心、禅茶一味等詞，也廣為教內外人士所熟知。或許人們未必能說出這些詞的真正內涵，但都知道它代表了一種意境，一種精神高度。

　　從修行意義上說，《壇經》開顯的方法，能使我們以最快速度開啟內在智慧，親見本來面目。換言之，這是一條修行捷徑，故稱頓教，是直指人心、見性成佛的法門。

　　那麼，頓教何以能化繁為簡？又該如何認識頓教法門的特殊性？比如開悟、成佛，究竟向何處開啟，又靠什麼成就？這就需要知道，佛法修行的重點不在別處，而是在我們的心。開悟固然不離自心，成佛也要靠心體證。因為成佛不是成就外在的什麼，不是職稱，不是地位，不是功夫，而是對諸法實相的究竟通達，對一切眾生的平等慈悲。所以，禅宗自古以來就被稱為心地法門，是從內心入手，完成生命的覺醒和解脫。

　　學佛，首先要認清這樣一個重心，明確這樣一個目的。從本質來說，佛法是簡單而非復雜的，是直接而非迂回的。只是由於眾生的根機千差萬別，佛陀才會因病與藥，開示種種法門，演說諸般經教。但他所做的這一切，不是為了建立一套龐大的哲學體系，而是從不同的契入點，引導我們將目光轉向內心，轉向這個和我們生死相隨但又始終面目模糊的心，進而看見心的本來。

　　佛法認為，心分為兩個層面，一是妄心，一是真心。所謂妄心，即充滿顛倒妄想的心，是迷失本心後由無明演變的種種妄識。所謂真心，即心的真相，心的本質。

　　在佛教典籍中，阿含、唯識等經論側重從妄心闡述，以此構建修行法門。其中，阿含經典主要講到前六識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，屬於我們能意識到的部分。而唯識學進一步講到第七末那識和第八阿賴耶識，這是屬於潛意識的部分。

 　　我們之所以成為凡夫，正是因為這種潛在自我意識的作用。末那識的特點是執阿賴耶識的見分為我，由此形成對自我的錯誤認定。我們現在的人格就是建立在這種誤解之上，進而發展出貪嗔癡等種種煩惱。一旦改變染污的末那識，即可轉染成淨，轉識成智。

　　唯識還告訴我們，在妄識系統中，除心王外，還有各種心理活動，即心所。每個心所的形成，都有各自的特征、規律和條件。唯有了解凡夫心的運作規律，才能從根本上動搖它，解決它。心理學處理問題的方式，也是從妄心入手。可以說，這是一條常規路線，是立足於現有心行采取的對治手段。

　　此外，佛教還有一部分經典立足於真心的修行。所謂真心，又稱佛性、如來藏等，是每個眾生本自具足的覺悟本性，禅宗稱之為“本來面目”。這正是佛陀在菩提樹下悟到的——一切眾生皆有如來智慧德相，只因無明妄想不能證得。《涅槃經》、《如來藏經》、《勝鬘經》等經典，就是圍繞這一思想展開。

　　不論立足於妄心還是真心，目的都是幫助我們看清自己的心——了解妄心的目的，是為了解除妄心；了解真心的目的，是為了體認真心。