每個人都會在不同的能所中。比如貪著，貪的本身是能，貪的不同對象為所，如事業、地位、感情等。再如我慢，我慢本身是能，然後你的能力、身份就是讓你生起我慢的所。

　　我們會有很多念頭，生起一個念頭，就是能。而每個念頭都伴隨著相關影像，就是所。我們整個的世界，就是被這些念頭和影像所主宰。想想看，在我們心頭徘徊不去的，哪一樣不是念頭，不是影像呢？

　　為什麼這些念頭和影像會對我們產生作用？會左右我們？既是因為它們自身的強大力量，更是因為我們把這些念頭當做自己。這個設定就像陷阱，讓我們一下子落入其中。而當我們撤除這些設定時，念頭就只是念頭，影像也只是影像，它的來去就不會讓我們如此在意了。

　　禅修要培養觀照力，就是幫助我們看清這些念頭和影像，更重要的，是由此獲得不被念頭和影像左右的能力。在此之前，凡夫始終執著於念頭，執著於與之相關的影像，這個能和所無比堅固。當心陷入能所時，覺性就會被遮蓋。所以祖師用機鋒棒喝的凌厲手法，直接將學人的能所打掉，使覺性了無遮蓋，豁然顯現。

　　所以，禅宗的教育是讓學人直接體認覺性。但對於能所固若金湯的人，祖師也是奈何不了的，這就是禅宗只接引上根利智的原因。所謂上根利智，就是他本身的執著很薄，能所形成的串習很弱，在輔以特殊環境和特定手法，就可能在一個臨界點上豁然開朗，徹見本性。

　　當然，這個“向上一著”不是人人可以遇見的。作為學人，必須根性極利；作為老師，也得有高明的引導手段，並能准確把握火候，給予關鍵一擊。具備這兩個條件，才能“直指人心，見性成佛”，否則，是指不到也見不著的。