現實中，不少佛子對“解脫”一詞心存偏見，似乎這就是“自了”的代名詞。當我們說到解脫時，許多人會覺得這個目標似有小乘之嫌。因為我們是以大乘自居，以菩薩學人自居，理應以利益一切眾生為己任，而不僅僅是追求個人解脫。這番道理聽來固然崇高，其實卻不盡然。事實上，解脫正是三乘佛法共同的修學核心，聲聞如是，菩薩亦當如是。若不知解脫為何，不具解脫能力，何以承擔弘法利生的使命？何以給予眾生究竟圓滿的幫助？

　　佛法有眾多宗派，而立宗之本就是正見，如無常見、無我見、唯識見、中觀見等，依此建立修學體系，並以不同禅修方法將正見落實於止觀，成為解脫動力。雖然各宗知見不同，法門迥異，但目標是完全一致的，那就是獲得生命內在的解脫能力。

　　所以說，聲聞乘和菩薩乘同樣是立足於解脫，差別只是在於發心和解脫對象的不同。不論念佛還是參禅，也不論修法多麼高明，如果僅僅發出離心，僅僅滿足於個人解脫，那就是聲聞乘。如果我們進一步推己及人，希望帶領一切眾生走向解脫，希望把這種解脫的經驗和能力延伸到一切眾生身上，那就是菩薩乘。從佛法角度來說，能夠幫助眾生斷除煩惱、解脫生死，才是真正的利他。

　　正如佛陀在《金剛經》中所說：“諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。”也就是說，菩薩應以帶領一切眾生證得涅槃為使命。所謂涅槃，並非通常所理解的入滅後的境界。當生命內在的迷惑、煩惱徹底瓦解，當由此帶來的躁動、迷茫徹底平息，當內心充滿由體證空性帶來的安詳和喜悅，當下就是涅槃。這是學佛所能得到的究竟利益，也是我們能夠給予眾生的究竟利益。

　　作為學佛者，應時時鎖定這一目標。如果偏離方向或使之模糊，不僅個人的法身慧命無以成就，佛教也勢必走向膚淺化，走向世俗化。事實上，這種膚淺化和世俗化正是教界目前的現狀。原因無他，就是因為我們對解脫缺乏體認。如果不具備解脫能力，面對世間的五欲六塵時，我們靠什麼去抵擋誘惑？又靠什麼來安頓身心？解脫並不是逃避，未必要隱遁山林，也未必與世隔絕。一旦具備解脫能力，無論身處何方，當下即可將之化解，當下即可出塵勞而不染。