對學佛來說，學多學少並不重要，關鍵是能夠學以致用。如果學得多，但落實於心行的少，反不如學得少而能落實於心行。不要因為學得多，就有優越感。專心學習的人不會面對很多人事，即使有不少缺點和習氣，也不容易暴露出來。

　　而做事過程中，有因緣引發各種習氣，調動各種凡夫心。佛陀在戒律中規定：在家做過什麼，出家就不能再做，確實是用心良苦。因為佛陀深知人性的弱點，深知凡夫心的危害。但我們要知道，聲聞是少事少業的修行，而菩薩是多事多業的修行。發心做事的同學，如能在面對各種境界時有意識地訓練自己，就比別人有更多的鍛煉機會，正是禅宗所說的“歷境煉心”。以此幫助我們很好地認識自我，糾正自身的問題和習氣。從這個角度來說，做事有做事的優越性。

　　認識自身問題的過程，也是調心的過程。比如在情緒低落的情況下，心的覺照力能否用得起來？這就是考驗修行工夫的時刻。另外，在做事過程中，往往會依循固有習慣，有自己喜歡或討厭的對象，有看得慣或看不慣的事情。面對種種人和事，我們會不知不覺地進入原有的心行狀態，這更是需要特別加以警惕的。有一點不知大家注意到沒有，社會上的員工在面對不同顧客時，始終能保持職業性的微笑。尤其是那些訓練有素的員工，一旦顧客出現，立刻能調整到最佳工作狀態。當然，他們是帶著有所得的心在服務，是為了保住自己的職業，為了從客戶那裡得到利益，從而使心時常處於警覺狀態。人們為了一點點物質利益，尚能對自己的心行進行有效訓練。我們為擺脫凡夫心，成就佛菩薩的品質，更應當發勇猛心，積極改造自我。如果總是糾纏於情緒中，那是很失敗的人生。

　　有些同學對接觸信眾存在畏難情緒，這其實也是一種心理障礙。通常，我們會因此而采取回避方式。尤其是出家人，更能為自己找到充足的理由：不接觸人有利修行，所謂不攀緣。理由固然正確，但更多原因卻是在給自己的心理障礙找借口。所以說，問題並不在於是否接觸信眾，關鍵是檢討自己是否存有心結，清楚自己的發心是什麼，自然也就明確目前更需要做的事。