在《道次第》中，宗喀巴大師將大乘佛法的綱領總結為三主要道，即出離心、菩提心、空性見。明確指出：出離心為菩提心生起的前提。論雲：“夫以惑業所制，流轉世間，為眾苦所逼者，自利猶且未能，況雲利他者哉。此乃一切衰損之門，菩薩較諸小乘尤應厭離而滅除之。”

　　如果自身不具備出離、解脫的能力，惑業未除，自利尚且不能，怎麼可能利益他人，利益無量無邊的眾生呢？所以菩薩同樣需要生起出離心，而且要比聲聞更強烈。沒有真切意識到輪回之苦，沒有迫切的出離願望，所謂的菩提心終究會流於口號，發得膚淺而不真切。如果我們自身尚且耽於現狀而無心出離，卻要發願帶領一切眾生走向解脫，難道不是一句自欺欺人的空話嗎？

　　 論中，宗大師接著告訴我們：“若於生死，意求出離已，見諸有情是自親眷，為利彼等而發菩提心者。”

　　只有在希求個人解脫的基礎上，才能進一步希望帶領眾生共同出離。解脫是佛法的根本之道，可以說，學佛就是為了尋求解脫，修行就是為了實踐解脫。因而，出離心是一切修行的共同基礎。但對菩薩道行者來說，僅僅個人解脫還不夠，還要推己及人，看到眾生在輪回中飽受苦難，而將這份出離心延伸到一切眾生，幫助他們共同解脫。從這個意義上說，菩提心正是出離心的延伸和圓滿。換言之，兩條道路的起點是相同的，不同的只是終點。

　　怎樣才能帶領眾生走向解脫？顯然，僅有一腔熱情是不夠的。嚴格地說，必須具備解脫的經驗和能力。最起碼，也應了知解脫原理。否則，何以為眾生向導？如果自己尚且是不辨東西的盲人，卻要引領大眾走上一條布滿荊棘、岔路、障礙的陌生山道，不過是匹夫之勇，是於人於己皆無利益的愚癡行為，決非佛陀所提倡。所以，在修習菩提心之前，首先要發起出離心，修習解脫行。