在修自他相換法時，關鍵的一點，是不要落入到對業相的執著中去。也就是說，不應在相換的“我”和“他”之間構成對立的自性見。一方面，感覺“我”在接受“他”的一切；另一方面，是存在對業相的執著，感覺我吸收了一些“東西”(對方的惡業、煩惱等)。若不能從這種心理中擺脫出來，自他相換修起來會很痛苦。

　　著相產生的心理力量很強大，比如我們吃東西，若聽人說其中有個蟲子，立刻會覺得很難受，雖然我們咀嚼時並無任何異樣的感覺。即使這個蟲子並不存在，但只要我們在意識中認可了它，同樣會給自身帶來心理困擾。所以，修自他相換法時，不要給自己這樣一些“暗示”，不要沉溺於對業相的執著中。

　　將心比心也可理解為自他相換的一個層面，但與自他相換有程度深淺的不同。自他相換的基礎是破我、利他，以此對治凡夫無始以來形成的執我、排他的堅固習性。在凡夫的感覺中，他是他，我是我，他的快樂與我無關，他的痛苦也與我無關。這種對立，正是修習自他相換的最大障礙。

　　若仔細研究《道次第》有關自他相換的修習，會發現它所破除的正是自他對立，而不是自始至終貫穿著自他雙方。事實上，並沒有一個自性的“自”，也沒有一個自性的“他”，若不能破除這種自性的“自”和“他”，無論怎樣高喊利益眾生，終歸是有限的。從因緣法來說，自他都是因緣的假相，既沒有“我”，也沒有“我所”。一旦打破“我”和“我所”，自他之間的鴻溝就不復存在，我們和眾生就真正融為一體了。也唯有做到這一點，才能生起佛菩薩那樣的“無緣大慈”和“同體大悲”。

　　在空性的層面上，自他是不二的，正所謂“心、佛、眾生三無差別”。真正的利他，必須建立在這個層面上。所以說，自他相換修到一定高度是沒有“自”“他”之分的。

　　我們還要知道的是，自他相換的“愛執”，不能理解為“執著”於一個或幾個具體對象，因為自他相換是以一切眾生為所緣對象。在凡夫的心行上，可能執著於一個或幾個具體對象，卻無法對一切眾生產生愛執。事實上，愛執一切眾生，本身就是突破“執著”的表現。否則的話，絕對無法利益一切眾生。反之，若能關愛一切眾生，已是佛菩薩的大慈大悲，而不是凡夫有限的慈悲心了。