學佛是為了追求解脫。那麼，怎樣才能解脫？解脫與正見有何關系？佛法由教法和證法兩部分組成，二者不可分割。以往，有些人將教理和實修對立起來，在修學上帶來諸多流弊。禅宗學人說學教是“入海數沙”，教下學人說修禅是“盲修瞎練”。若埋首於經典而不顧實修，只是從書本到書本地學習教理，即使掌握諸多理論，於改善生命也難有作用。反之，若無正見引導，坐來坐去，不過是在座上打打磕睡，往往坐出一大堆毛病後，還不知坐的究竟目的是什麼。

　　心，是極為復雜的。認識心的本來面目(空性層面)，比在人群中找個只聞其名而素不相識者困難百千倍。比如教室中坐著一百多位同學，我要在其中尋找某人，但除名字之外，既無照片可作對照，也無信息可供參考。但只要逐一詢問，被問者都能誠實回答，總能找到目標所在。而當我們尋找心的本來面目時，卻沒這麼幸運了。往往是，每出現的一個境界都試圖誘惑你：“我就是了。”到底是不是？必須有善知識引導，有正見作為指南，否則，如何在重重歧路中找到方向？

　　空性的特征如何？雖無法以語言表達，但經教至少告訴了我們什麼不是。若無教理基礎，如何透過紛雜的心行去把握？自我非常狡猾，你想象空性是什麼樣，它很快會制造出相應的境界，誘使你以假為真。為什麼有些人修行容易出偏？多半也是缺乏教理基礎所致，一味跟著感覺走，這是非常危險的，因為凡夫的感覺往往是錯覺。

　　教理本身是為修行服務的。學習教理，是為了樹立正見，這是解脫的保障。正見有兩個層面：一是聞思的“見”，通過聞思經教、如理思維而獲得；一是心行的“見”，通過禅修和相應的用心方法證得。具足聞思正見，就是為了進一步獲得心行上的正見。其中，有地前的，也有地上的，有有漏的、還有無漏的。

　　正見是解脫的根本。不論聞思正見還是心行正見，都是解脫不可或缺的保障。離開正見，何來解脫？我們發菩提心，也不能沒有空性見的配合，否則只能停留於世俗菩提心，作用非常有限。所以，發起世俗菩提心後，還應以正見不斷剔除其中雜質，了知世事如幻，超越我法二執。最終，契入空性，體悟眾生原本一體，真正發起佛菩薩那樣的“無緣大慈，同體大悲”。

　　正見，不僅要在理論上把握精確，更要在修行應用上達到相應的熟悉程度。而目前的現實是，有些人雖然學得一大堆經教，於正見的掌握既不准確又不熟悉。雖然學得很多，但無一能落實於心行，也就派不上實際用場。就象擁有許多工具，但每件工具的性能和使用方法都不熟悉，又有什麼用呢？見，如同工具一般。掌握它、使用它，才能幫助我們解決修行路上的種種問題，最終抵達目標。

　　如何使用工具，需要有人指導。就象世間任何一種能力那樣，修行也有理論和技術兩個層面。修行所有的用心，都是一種技術。既然是技術，就要求非常精確，一是一、二是二，必須有真修實證的人，才有能力指導我們。隋唐時期，所以出現大德輩出、人才濟濟的興盛局面，正是因為有明師引領，有證法傳承。就修行而言，若有明眼人引領，即使聞思的見弱一點，有老師悉心指點，撥迷開霧，修行也不至出現偏差。就象有人引路的盲人，雖然自己看不見，也能正確到達目的地。怕就怕，以盲引盲，遲早同歸於盡。

　　隋唐時期，禅宗大德有許多高明的用心方法，直接幫助我們契入空性。問題是，目前真正繼承下來的很少。正因為如此，帶來了許多流弊。許多學人看了幾個公案就不將教理放在眼裡，卻無明師指點，坐來坐去，不是昏沉就是掉舉，或者既掉舉又昏沉。自以為那個狀態中還蠻舒服，幾十年就這麼過去了。我接觸的不少人，多有類似問題。再比如，禅堂有很多規矩，但這些形式都是為用心服務的。可現在，很多人將形式當作究竟，把那套形式演練一番就很陶醉，感覺自己很修行了，反而忽略了形式所服務的實質內容。這就是缺乏正見、不得心要造成的結果。

　　 由此可見，聞思正見對於修行非常重要。尤其在我們這個時代，真正有能力指導修行的善知識太少。所以，正見就顯得尤其重要。