禅宗入手處極高，一旦契入，直接簡明，效果顯著。正因為起點過高，故對行人根機及師長要求也不同尋常。在歷經“一花開五葉”的極度昌盛後，法將凋零，逐漸式微。在今天看來，未免有些高處不勝寒的寂寥。那麼，問題何在？

　　禅宗標識不立文字、教外別傳，常被後人作為不學經教的擋箭牌。事實上，若沒有正見作為擇法眼，在認識覺性的問題上可能會很模糊，甚至將那些被意識包裝過、改造過的我法二執當作覺性。心的功能極其強大，你想象覺性是什麼，它就會化現相應境界誘惑你，使你進入自我制造的心理狀態中，其實那和空性了不相干。唯有依正見和聖言量，才能准確辨別修行中出現的各種境界。

　　隋唐時期，禅宗之所以並不特別重視經教、強調聞思，有自身的時代背景。一則，當時教理發達，學人普遍程度較高，對修行來說，知見已然夠用，無須再下太大功夫，可將精力更多集中於證法上。二則，當時大德輩出，學人即使在見上弱一點，有善知識在一旁耳提面命，修行也不至於出現太大偏差。

　　但對今人而言，若無善知識引導，又缺乏正見，在禅堂坐著修什麼？究竟會走向哪裡？就我看到及了解的情況，實在不太樂觀。因為內心世界太復雜了，說是處處陷阱也不為過。若無明師把手指點，最好選擇更穩妥、安全的修行方式，以免蹉跎人身，乃至著魔發狂。

　　此外，還應重視基礎建設。唐、宋之後，禅宗每況逾下，衍生種種狂禅、野狐禅、文字禅、口頭禅，甚至成為文人附庸風雅的玄談素材。一代聖教淪落至此，令人不忍。多年修學中，我深刻意識到，佛法修行有一些共同的、繞不開的基礎。除前面所說的聞思正見而外，還有皈依、發心和戒律。若想繞開這些尋找捷徑，只能是南轅北轍，越走越遠。尤其禅宗這種高層次的修行，更需奠定扎實基礎。否則，心行必定無法相應。所以對今天的很多人來說，見性似乎天邊雲彩，遙不可及。事實上，見性未必那麼神秘，那麼艱難。因為見性所見的那個層面，是我們本自具足的，如果方法正確，在現有心行上是可以觸及的。當然，這也需要因緣具足，不是隨便說一下即可見道，需要相應的基礎積累。

　　另一方面，禅宗修行有如劍走偏鋒。如《壇經》，見地及修行手段皆凌厲迅捷，仰之彌高。但作為菩提道的修行，除見性外還須發菩提心、行菩薩道，以此成就大悲，證得佛陀所具備的悲、智二德。

　　由此可見，學禅、修禅皆不能離開經教，離開悲智雙運的大乘發心，離開佛法的基礎建設，很有可能出偏或成空中樓閣。我個人在修學中，也是將教下和宗下結合起來。其實，教本服務於宗，宗也離不開教。當年，達摩祖師東來，以四卷《楞伽》印心。至四祖、五祖之後，將重點轉至《金剛經》。除此而外，禅宗更有多達百卷的《禅宗全集》，比教下各宗有過之而無不及。所以說，禅宗雖標識不立文字、教外別傳，但祖師們仍很重視經教對修學的指導作用，所謂“藉教悟宗”。宗下這一傳統，值得今天的學人認真思考，繼承光大。

　　——摘自《從住持三寶到自性三寶》