從弘法來說，過去更多是強調契機。眾生根機各異，所以演化出八萬四千法門。這固然是順應眾生的需求，但若缺乏引導，也會帶來修學上的混亂。在信息閉塞的古代，多數人沒機會接觸太多法門，且有善知識耳提面命，不致令學人莫衷一是。但在目前這個信息時代，不必出門就可接觸三大語系、各個宗派的典籍。如果沒有能力抉擇，就會目迷五色，無所適從。作為學人來說，往往是根據感覺來選擇法門，選擇師父。作為弘法者來說，往往也沒能力觀察對方根機，更沒能力從整個修學次第進行引導，只能談一些個人經驗。這種引導的效果，也就可想而知了。

　　 我覺得，首先要了解佛法修學的普遍規則。在這個基礎上，才有能力來談契機。佛法雖有三大語系，種種法門，但都可匯歸於解脫道和菩薩道。而菩薩道又是以解脫道為根本，是把自己獲得的解脫能力進一步延伸到眾生身上。從這個意義上說，菩薩道依然是以解脫為核心，是解脫道的延伸和圓滿。

　　 找到這個中心，我們就可找到佛法修學的共同基礎，那就是皈依、發心和戒律。無論什麼宗派的理論，也無論什麼法門的實踐，都離不開這些要素。具備這個基礎，才能進一步修習正見和止觀。否則，就會偏離佛法修行的方向。

　　 比如皈依，為什麼整個佛界存在信仰淡化的現象？就是因為對信仰目標認識不足，對信仰動機定位不准。如果三寶在我們內心沒有地位，只是當做消遣似地信一信，可有可無地信一信，那佛法是不可能對人生產多少影響，起到多少作用的。所以說，皈依不僅是一個簡單的儀式，其本身就包含著修行，是貫穿學佛到成佛整個過程的修行。

　　 再如發心，我們知道佛法是心法，其重點就是對內心的調整。無論弘法、做事還是學習，最終都要落實到心行。這就需要了解心的差別，心的因果，知道哪些心行會導向輪回，哪些心行會導向解脫。這樣才能有的放矢地進行對治，斷除和輪回相應的不良心行，發展和解脫相應的良性心行。倘能如此，我們所做的一切都能成為修行的組成部分。而不是在凡夫心的軌道中忙一些看似與佛教相關的事，甚至以此增長凡夫心，強化凡夫心。發心就是我們做每件事的動機，這個動機，直接決定了我們所得到的結果。

　　 學佛是要用生命來實踐的，而不是說，懂得這個法的知識就行了。必須落實到心行，才會有法喜，才能得到法的受用。我84年從中國佛學院畢業，之後一直從事教學，對情況比較了解。有些佛學院，法師們教得沒勁，學生們聽得也沒勁。為什麼？就是不得受用。

　　 所以，內證才是學修的關鍵所在。如果停留在書本上，永遠都和心隔了一層。尤其當法師的，如果只想著怎麼對別人說，只想著怎麼說得精彩一點，那是捨本逐末。佛法是究竟解決生命問題的方法，首先自己要用起來，才有和大家共享的意義。

　　 雖然我們發心出家，如果修學不跟上，久而久之，也會陷入習慣性的麻木中。或者忙於做事，只想著怎麼把事業做大。或者安於現狀，只想著怎麼把日子過好。雖然生活方式和在家人有些區別，但從用心來說，和社會上那些忙事業、過日子的人其實是一回事。

　　 如果不是以正確發心做事，不懂得將做事納入修行，自然會回到凡夫心的軌道。最後也像世人那樣，和事業捆綁在一起，做到90歲都不願放手。其中，有多少是利他的心，又有多少是凡夫的串習？這是我們需要考量，需要反省的。
 
——摘自《與龍泉寺參訪團一席談》