演培法師：六祖壇經講記 忏悔品第六
佛教有無量無邊法門，忏悔卻是重要法門之一。本品專講忏悔，叫做忏悔品；德異本叫傳香忏悔品；興盛本叫傳香忏悔發願門。品名雖不同，要皆講忏悔。在這世間做人，誰都不敢說我沒有罪惡，有罪對生命前途極為不利，然則怎辦？佛教認為唯有忏悔，給予自新之路，不感前途絕望，從而走上光明大道，成為最好的人，如是佛子，即成佛化新人，不論求解脫，或求無上覺，都能滿願。若不真誠忏悔，罪惡越積越多，墮落越深，怎能上進﹖
涅槃經說：『世間有二健兒：一、不作惡，二、作已能悔』。不作惡是最理想的健兒，但這樣健兒很少，甚至可說沒有。如果不幸造了罪惡，唯有依佛所說忏悔，果真痛切忏悔，立志重新做人，就是犧牲生命，決不再造罪惡，亦不失為健兒。最怕確實有罪，而又不肯承認，即或承認，又不肯得忏悔，就真成為不可救藥的人。佛陀建立忏悔法門，目的在恢復人的自尊，不要以為自己沒有希望！
忏悔，佛教說有多種，現舉三種來談：一、作法忏悔，准於佛陀律制，說明自己罪咎，不敢有所覆藏。二、取相忏悔，又名觀相忏悔，觀得十二種相，罪自消滅。三、無生忏悔，又名觀無生忏悔，以無念之念而念實相，觀諸罪體無生。作法與取相兩種是屬事忏，無生一種則屬理忏，觀普賢菩薩行法經說無生理忏偈：『一切業障海，皆從妄想生，若欲忏悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除』。
上依教理所說忏悔，現看六祖怎樣教導忏悔。品中說有『自性五分法身、無相忏悔、自心四弘誓願、自性三寶歸戒、自性一體三身』，最後以無相頌歸結。在此品中，多數說到自性，是最值得注意！
時，大師見廣韶洎四方士庶，骈集山中聽法，於是陞座告眾曰：來！諸善知識！此事須從自性中起。於一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。
「時」指某個時候，六祖「大師見」到「廣」州、「韶」州，「洎四方士庶骈集山中聽法」。四方，可說四面八方，或是從各方面，有讀書的「士」大夫，有一般的「庶」民，就是老百姓，完全「骈」聚「集」合到「山中」來，想要「聽」聞佛「法」，這是極為難得的。為滿他們心願，「於是」我就「陞」到法「座」上，然後「告」訴大「眾曰」：你們「來」得很好。「諸善知識」！有關修行悟道「此」一大「事」，不是從外聽點佛法就可，必「須」要「從自性中」覺悟做「起」，且要「於一切時」，亦即不論在什麽時刻，前念後念的「念念」之中，做到「自淨其心，自」己「修」持「自」己所應修的德「行」，從所修德行中，「見」到「自己」心中的「法身，見」到自己的「自心佛，自」己如何了「度」自己，「自」己如何嚴持清淨「戒」行，唯有如此，才算不負到我這兒聽聞佛法，所以說「始得不假到此」。你們現「既從」老「遠」地方「來」，同時「一」同「會」集「於此」，可說「皆共」互相「有緣」，實是最極值得珍攝的法緣！
今可各各胡跪！先為傳自性五分法身香，次授無相忏悔。眾胡跪。師曰：一、戒香，即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香，即諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著；敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識！此香各自內薰，莫向外覓！
諸位既有這大善緣，現「今可」以「各各」依於佛教儀式，「胡跪」在地以表虔誠。佛教說跪有兩種：兩膝著地叫做長跪，右膝著地左膝不著地叫做胡跪。原因胡人所行跪敬之禮，就是右膝著地，所以稱為胡跪。你們跪好以後，我「先為傳自性五分法身香」，其「次」再為「授無相忏悔」。大「眾」聽後，立即「胡跪」。
經中，有說五分香，有說五分法身，合說為五分法身香，六祖現加「自性」兩字，說為「自性五分法身香」，與教理解說，當略有不同。
「一、戒香」，即是顯示「自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香」。依通常說，戒不唯要內心不作惡，身語也不可作惡，以五戒說，都是重在身語的不作惡，不過要自心控制才能做到，所以六祖說戒香特重心，要求自心中無有任何過非，無有什麽罪惡，對他人有怎樣稱譽、好事，不特不生起嫉妒，還要加以隨喜贊歎，學佛以戒莊嚴自身，若對人嫉妒，破壞所修功德，怎能莊嚴身心？不但身心不應對人嫉妒，自心亦當沒有貪欲、瞋恚的念頭，對人當更不應生起劫奪殺害的意圖，乃至整個內心沒有一點污染，名為戒香。持戒所以特重自視內心，因為世間諸法，皆是心的全體，若見有法不從心生，即見心外有法，如是不是持的心地戒法，自心不算清淨。
「二、定香」，定要做到令心止於一境，決不使之向外散動，不論見到什麽「善惡境相，自心」總是「不」為境界所「亂」，仍然安定如恆，亦即所謂『那伽常在定』，或如下文所說『心地無亂自性定』。不能做到止於一境，善境現前為善所動，惡境現前為惡所動，其心總是不安。唯有寂然不動，方得「名」為「定香」。
「三、慧香」，是說運用智慧去惑證真，使「自心」得到「無」障無「礙」，且「常以智慧觀照」自己的真如「自性」，修自己所應修的德業，不論在任何環境下，不論受到怎樣打擊，決「不造」作違害自他的一切「諸惡」罪業。「雖修」種種所應修的「眾善」，且修得相當不錯，但在「心」中從「不執著」自己所修的諸善，亦不因此生起高度驕傲，認為這是應該做的，所以照舊尊「敬」所應尊敬的「上」輩，仍然體「念」所應體念的「下」輩，對貧窮潦倒的人，絕對予以同情「矜恤」，對「孤」苦以及極為「貧」困的人，儘自己力量所能做得到的，給予應有的救濟，使這些人皆能過著安定的生活。雖則如此，因有智慧觀照，決不對之執著，「名」為「慧香」。
「四、解脫香」，是說在「自」己的本「心」中，對外在的一切境界，不論是怎樣美妙，或怎樣的丑陋，「無」絲毫的有「所攀緣」，既「不思」諸「善」法，亦「不思」諸「惡」法，了達善惡諸法，皆是唯心所現，如是屏息諸緣，安然「自在無礙」，不受任何境界所縛，香熏法界，「名解脫香」。經說：『若知諸法皆解脫，是則名為究竟解脫』。
「五、解脫知見香」，是說內在的「自心」，對外在的境界，不論是善是惡，悉皆「無所攀緣」，如果攀緣「善惡」，心即為法所縛，那裡得到自在？唯有離於攀緣，方可得解脫香。得到解脫，不要以為究竟，絕對「不可沉」落頑「空，守」住一無所有的枯「寂」，仍「須」不斷精進，「廣學」一切佛法，「多聞」各種理論，從而認「識自」己的「本心」，通「達諸佛」的真「理」，出俗度化眾生，方能有所主宰。原因世間人我非常複雜，假定不能與塵俗之人和睦相處，待人「接物」，做到「和光」同塵，試問怎能度生？度生要深入廣大人群中，和其光同其塵的打成一片，人群才能受你教化。但要特別注意的，在和光同塵中，務須始終保持自己的德行，決不與之同流合污。有說：『但和其光，不同其業，同處不同住』。維摩經說：『菩薩行於非道，通達佛道』，是即『和光接物』的精神，但這不是初發心者所能做到，唯有久修大行的菩薩方可。沒有到這程度，美其名曰和光同塵，唯有墮落一途！如此和光接物，做到「無我」相「無人」相，決不含有人我的觀念存在。但這不是短時期的事，從初發心，「直至」圓滿「菩提」，對於「真」如自「性」，始終沒有變「易」，達到這種境界，「名解脫知見香」。
諸「善知識」！如上所說「此」五分法身「香」，都在「各」人「自」心「內熏」，或如起信論說真如內熏，切「勿」離於自心自性「向外」尋「覓」。行者盡最大努力，向外到處尋覓，是也覓不到的。因此五分法身香，是自性中的各種功德法香，每一種香都可徧聞十方，每一眾生聞到此香，皆能熏發自己德香外溢。於中，戒定慧三種法身香，是從因上所安立的，解脫、解脫知見二種法身香，是從果上安立的。若因若果諸香，都是以智慧火燃燒起來的無價寶香，以此真實莊嚴法身，是為真實供養如來。從自性說，五種功德法香，皆各人自心修學而成就的。如不以此五分法香向內心自熏，要想成佛難以做到。古德有說：『佛道皆因何法成？悟心無體蕩無明，莫怖苦空沉斷見，萬法皆從此處生』。如不識自本心，見自本性，修學佛法無有利益，證知離心無佛可成！
今與汝等授無相忏悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語一時道：弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍诳染，從前所有惡業憍诳等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不復起！弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆忏悔，願一時消滅，永不復起！
五分法身香已為你們說過，現「今」再為你們傳授「無相忏悔」。無相忏悔本屬理忏，當觀罪性本空。無相忏悔既是無相，還談什麽忏悔？既有三業可滅，又有三業清淨，怎可說為無相？行者真心誠意的洗淨內心罪惡，不再受諸惡行所染，不再為境之所迷惑，諸相皆無，不是無相忏悔是什麽？忏悔，主要是「滅」除過去、現在、未來的「三世罪」業，「令得」身口意「三業」究竟「清淨」。所以說為無相忏悔者，維摩經說：『使罪性不在內，不在外，不在中間。如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨，心亦不在內、外、中間，如其心然，罪垢亦然』。不論什麽罪惡，皆由心念而生，心念本來無相，名為無相忏悔。
忏悔雖名無相，但忏悔時，不得不藉言行，亦即應本忏悔行儀，你們應「各隨我語」言，我說一句，你們不分前後的「一時」跟著一句「道」：我「弟子等」，不論是「從前念、今念及後念」，亦即在過去、現在、未來三世的時間中，前念後念的「念念」間誠摰忏悔，使後心中「念念」生起之時，再也「不被愚」癡「迷」惑之所污「染」，並願「從前所有」毀犯身口意「惡業」，甚至「愚」癡「迷」惑「等」的種種「罪」過，現在「悉皆」誠心「忏悔」，誓「願一時消」除「滅」盡，並願從今以後，「永」遠「不復」再「起」造業的念頭。
「弟子等」，現在開始「從前念、今念及後念」，甚至前念後念「念念不被憍」傲欺「诳」所「染」，恢復本來清淨的心。至「從前所有」造成的「惡業」，或以「憍」傲欺「诳」業構成的「罪」惡，現在「悉皆」赤誠「忏悔」，並「願是諸罪惡，「一時消滅」淨盡，從今以後「永」遠「不」再「復起」。
「弟子等」，現在開始「從前念、今念及後念」，甚至前後念「念念不被嫉妒」所「染」，恢復本來清淨。至「從前所有」造成的「惡業」，或以「嫉妒」業構成的「罪」惡，現在「悉皆」如法「忏悔」，並「願一時消滅」無馀，從今以後「永」遠「不」再「復起」。嫉妒憍诳，在唯識學上，雖屬小隨煩惱，但因此造成的罪惡很重，不能小視這種煩惱。嫉妒，主要是『不耐他榮』。別人不論有什麽榮耀的事，自己總是感到老大的不高興，總要想方設法的予以破壞，使他名譽地位破產，當然就會造成很多罪惡。憍是憍傲，主要以為自己了不起，在任何方面稍比別人強一點，不可一世的傲然之氣就會表現出來，使得別人不願與之接近，憍者不自反省自己的憍傲，還對別人生起反感，給與他人吃種種苦頭，當就造成很多罪惡。诳是欺诳，明明自己沒有什麽德行，也未得護法神的護持，偏偏以此欺诳信徒及世人，騙取錢財造諸罪惡。坐禅三昧經說：『求清淨道出家人，而生瞋恚懷妒心，清冷雲中放毒火，當知此惡罪極深。阿蘭若人興嫉妒，有阿羅漢他心智，教誡苦責汝何愚，嫉妒自破功德本，若求供養當自集，諸功德本莊嚴身，若不持戒禅多聞，虛假染衣壞法身，實是乞兒弊惡人，雲何而求供養利？饑渴寒熱百千苦，眾生常因此諸惱，身心苦厄無窮盡，雲何善人加諸惱，譬如病瘡以針刺』！
善知識！已上是為無相忏悔。雲何名忏？雲何名悔？忏者，忏其前愆；從前所有惡業，愚迷憍诳嫉妒等罪，悉皆忏悔，永不復起，是名為忏。悔者，悔其後過；從今以後，所有惡業，愚迷憍诳嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過又復生，何名忏悔？
六祖叫聲「善知識」說：「已上是」是我「為」你們傳授「無相忏悔」，這是忏悔必有儀式，但真忏悔必要了達罪性本空，雖說諸有罪性本空，但亦決不壞業果報，造了什麽罪業，必感什麽果報，不要以為罪性本空，就可造諸罪業，這要真正了解清楚，絕對不可有所誤解！
忏悔名義怎樣，還得略為解說。「雲何名忏」？「雲何名悔」？這是問，再解說。「忏者忏其前愆」，就是「從前所有」已造成的一切過「惡」，從前所有已造成的罪「業」。如由「愚」癡所造的罪惡，「迷」惑所造的罪惡，「憍」傲所造的罪惡，欺「诳」所造的罪惡，「嫉妒等」所造的「罪」惡，現在將之「悉皆盡滅」無有遺馀，不讓它們留在那兒起感果作用，而且從今以後，令之「永不復起，是」就「名為」真「忏」前愆。「悔者悔其後過」，就是以後自己可能再犯的過失，亦即「從今以後所有」一切「惡業」；如因「愚」癡可能造的罪惡，「迷」惑可能造的罪惡，「憍」傲可能造的罪惡，欺「诳」可能造的罪惡，「嫉妒等」可能造的「罪」惡。對此一切現「今」我「已覺悟」過來，知道這是罪惡，絕對不可再造，造了這些罪惡，對己是不利的，現在將之「悉皆永」遠「斷」絕，「更不」敢「復作」如是罪惡，「是」則「名為」真正「悔」改後過。如是徹底改往修來，是「故」可「稱」真正「忏悔」。
世間「凡夫愚」癡「迷」惑，「只知忏」除以「前」的過「愆」，「不知悔」改自己以「後」可能再犯各種的「過」錯。正因「不知悔」改未來可能造的錯誤，所以從「前」所有的過「愆」，還「不」曾徹底的「滅」除，未曾造作惡業的念頭尚未根絕，一旦遇到外在的惡緣，「後」來的「過」失，就「又」不斷的「生」起。真是所謂『斬草不除根，春風吹又生』。像這樣「前愆既不」曾全「滅」，「後過復又生」起。如是徒重形式的禮拜忏悔，沒有認真的洗心革面，「何」得「名」為是真「忏悔」？現有很多道場，經常舉行禮忏，甚至有些信眾，認真到處參加禮忏，但真能滅除罪惡的有多少？所以真正忏悔，應從內心忏起，否則，忏悔雖不無利益，但要忏除罪根很難。當知種種罪惡，皆從心起，如心不清淨，怎能不再造諸惡業？每個修此忏悔法門，理當從心忏起。
善知識！既忏悔已，與善知識發四弘誓願：各須用心正聽！自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無邊誓願學，自性無上佛道誓願成。
六祖叫聲「善知識」說：上來我「既」告訴你們如何修無相「忏悔」，忏悔是什麽意思你們已知，身心自已相當清淨，現在再「與」諸「善知識發四」個「弘」大「誓願」，以表立志向道的決心。因為忏悔清淨，要想不為外境所轉，最好方法是立四弘誓願，令心永不退轉。志願力量重大，立了什麽志願，必求達成目標，好像饑渴之於飲食，古聖先賢無不要人立志為先。曾國藩說：『將相本無種，聖賢豪傑亦無種，只要人肯立志，都可做到』。世間宗教哲學，固重立志，佛法則重發願，如佛菩薩沒有不發願而成。佛法所說發願，向來說有兩種，就是通願與別願。通願是常說的四弘誓願，別願是佛菩薩所發各別不同的誓願，本乎願力，上求佛道，下化眾生，皆得圓滿完成，佛教重願，甚於世間任何宗教學說，因此，六祖對諸善知識說，當我要你們發四誓願時，「各」各「須用」專「心」誠意的「正聽」，自可獲得無邊勝妙功德。
佛常說的四弘誓願：『眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成』。六祖現說四弘誓願之前兩句加『自心』兩字，後兩句加『自性』兩字。一般說的『眾生無邊誓願度』，是指外在的所有眾生，六祖要我人返觀自心，始知法界無邊眾生不是外在的，而是自心中眾生，所有眾生既是自心眾生，我們不度他那個來度？說眾生是自心中的，因諸眾生皆是自心幻現，真能悟自本心，心內眾生自度。通常說的『煩惱無盡誓願斷』，現說無邊無際煩惱，皆屬自心所有，當更不成問題。無窮無盡的煩惱，既是自心所有，自須立願將之斷盡，不容絲毫煩惱存在，煩惱解決，因惑造成的無邊罪業，自亦忏悔淨盡。通常佛說教示法門，有無量無邊那麽多，為佛弟子都要修學，實際這些法門，皆是我人『自性』中具有，為對治無邊煩惱，為度化無量眾生，不修自性所具法門，還修什麽法門？所以誓願修學無量法門。最後說到『無上佛道誓願成』，這是每個大乘行者所要完成的，不願完成佛道，學佛又為什麽？佛道無上的成就，是修無量法門而來，無量法門既是自性本具，佛道當亦自性而成。經說『大地一切眾生皆具如來智慧德相』，無上佛道由自性成，不可向外覓求無上菩提，心外求取無上菩提，無疑是求不到的。心性對眾生這樣重要，就看修學的實況怎樣：在修學中老是迷於心性，當然仍是眾生，如果一念心悟，當下就是覺者。所以見自本心，識自本性，是成佛的要著。
釋四弘誓願
善知識！大家豈不道眾生無邊誓願度？恁麽道？且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生；各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。又，煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又，法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又，無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。
不論經論或弘法善知識，向來都說『眾生無邊誓願度』，學佛者也聽慣這大願，且佛一再說到，現為什麽說由自心度？眾生是指弘法者身心以外的一切有情，說到度應由佛菩薩及諸弘化大德度，怎可說由自心度？六祖為解決行者可能生起這樣的疑問，所以叫聲「善知識」說：你們「大家」向來「豈不」皆「道眾生無邊誓願度」，「怎麽」現在說「道」自心眾生自己誓願度？「且」說「不是」我「惠能度」？頓悟入道要門說：『眾生自度，佛不能度，若佛能度眾生時，過去諸佛如微塵數，一切眾生總應度盡，何故我等流浪生死不得成佛？當知眾生自度，佛不能度，努力！努力！自修莫倚他佛力』！
六祖叫聲「善知識」後說：現我所以說自心眾生還須自心而度，首應知自「心中眾生」，不是別的什麽，就是「所謂邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度」。這都是不善心，都是心中眾生，且是極為剛強難調難伏眾生，唯各人於自心本性中，有力調伏剛強眾生，使之不再活動，方是真得度脫眾生。
「何名自性自度」？如「自心中」的「邪見煩惱」，就是「愚癡眾生」，對這類眾生，「將」以「正見」去「度」。正見最為重要，「既」然「有」了「正見」，就可運用「般若智」慧，「打破愚癡迷妄眾生」，令其「各各」得以「自度」。吾人如有什麽錯誤思想出現，亦即不正的「邪」念「來」時，知道由此可能發生錯誤行為，立即運用「正」見來「度」它，假定「迷」惑妄念「來」時，就當運用覺「悟」來「度」它。假定「愚」癡心念「來」時，就當運用「智」慧來「度」它，假定「惡」念生起「來」時，就當運用「善」念來「度」它。「如是」一一「度者」，不是自度是什麽？不但是自度，且「名為真度」。眾生心中有如此這麽多的顛倒煩惱，唯有自覺自性方可得度，至於一般善知識，雖有很好方法，但總救度不了。華嚴經中頌說：『身為正法藏，心為無礙燈，照了諸法空，名曰度眾生』。同樣是自救自度，那裡是善知識度？
「又，煩惱無盡誓願斷」者，煩惱確是無窮無盡的，眾生所以在生死中流轉，都由煩惱造業而來，要想不再生死中流轉，願斷無盡煩惱，是極重要課題。現說『自心煩惱無邊誓願斷』，因煩惱是由自心一念妄動，乃無窮無盡的滾滾而來，假定自心一念不生，心光獨耀，運用「自性般若智」光，「除卻虛妄思想心」，無盡煩惱自歸烏有。通常講斷煩惱，不是說以般若慧劍給予無情斬盡，就是說以般若鋼刀予以割斷無馀。煩惱猶如黑暗，智慧猶如光明，智慧之光一照，煩惱黑暗就消。經中佛說：『若有眾生能觀一切妄念無相，則為證得如來智慧』。自性煩惱雖然無盡，仍願以自性般若斷除。
「又，法門無量誓願學」，或說『法門無盡誓願學』。法門雖有無量無邊那麽多，但要將諸法門學好，只「須自見」到本有自「性，常」常實「行正法」，不但可皆學成，而且「是名真學」。無量法門，不須在文字中學習，只要在一心中學，無有不學成的。行者如要無一法不明，無一塵不照，見聞就不能惑，境界所不能拘，假定不是廣學法門，那是做不到的。五祖有說：『不識本心，學法無益』。無量法門所以盡在一心中學，原因這是自心中所本具有的，不向心中學又向何處學？
「又，無上佛道誓願成」者，佛道是至高無上的，不若解脫道易成，必須立大誓願，「既」要「常能下」最大決「心」，精進不懈的「行於」如來「真正」大法，不但要「離」於「迷」惑，還要「離」於「覺」，能夠迷覺俱離，內心就會「常生般若」慧，既要「除」去「真」實，當更「除」去虛「妄」，做到真妄不著，「即」能「見」到自身「佛法」。如實修行到此地步，「即」可於一「言下」，無上「佛道」就可證「成」，何須向外求成佛道？現在迷覺既不是，真妄亦徹底根絕，自性本來清淨的無上佛道，那有不成就的道理？真如自性中本沒有迷覺，佛法所以要人求覺，因眾生在迷，對迷妄眾生，勉強說之為覺，始知迷就是覺，沒有迷那來覺？佛法行者，果「常」思「念」如此「修行」，到了修行成就，願力自然圓滿。是以欲真成佛，佛祖總要行者，先發四弘誓願，如果不本願力，修集一切善行，救度一切眾生，斷盡無邊煩惱，要想完成佛道，絕對是不可能。
善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識歸依自性三寶：佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒，若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言卻成妄。
本品，六祖處處說無相，如無相忏悔，無相戒，現更說無相歸依，可見六祖極重無相，要人不著有相。因金剛經說：『凡所有相，皆是虛妄』，那裡可以執著？有說歸依不是戒，現說授無相三歸依戒，不怎麽妥當。這從中國佛教徒，先歸依，後受戒，歸戒分別傳授而論。實際歸依即戒，如說：『願大德憶持，慈悲護念，我是優婆塞(夷)，從今時乃至命終，護生』。歸依者說到這兒就已得戒。後來再說五戒，不過是宣戒相，讓歸依者明記所受戒是什麽，從而嚴格守持不犯。
六祖叫聲「善知識」說：你們「今」已「發」過「四弘」誓「願了」，當更本願而行，以求有所歸宿，發願若無所歸，就成虛願，亦等於無願。現我「更與」諸「善知識授無相三歸依戒」。三歸依戒所以說為無相，旨在使發心者。不取著於相，若取著於相，不為無相歸戒，當亦不是歸依自性三寶，怎名無相三歸依戒？
六祖對「善知識」說：「歸依覺，兩足尊」。通常都說歸依佛，現說為歸依覺者，覺就是佛，佛是梵語佛陀的簡稱。中國譯為覺者，佛即是覺，覺即是佛，兩者無二無別。兩足尊，佛法向說福慧圓滿之義，因到最高佛果位時，不但福德圓滿而為萬德莊嚴，智慧亦已圓滿而為智慧莊嚴。福足慧足，名兩足尊。亦有說在兩足的人類中，佛亦自稱我是人類，於兩足的人類，最為受人尊敬，名兩足尊。「歸依正，離欲尊」。正就是法，因佛從正覺中流露出來的教法，是最正確無謬，所以說為正法，歸依正法如實奉行，使歸依者，遠離欲望塵垢污染，不如一般教法，不能令人離欲，所以稱離欲尊。「歸依淨，眾中尊」。通常說歸依僧，含有淨的意思，如所說僧團，叫做六和淨。在和合清淨僧團中修行，既沒有思想上的紛歧，亦沒有德行上的差別，更沒有利益上的沖突，所以說淨。就世間各個不同集團說，和合僧團的每個成員，都具清淨殊勝的德行，最受世人尊敬。佛教向以佛陀、達摩、僧團，說為佛法僧三寶，現六祖說各人自心、自性本來具有三寶，所以說歸自三寶。
在為大眾舉行歸依後，又對大眾說：「從今日」已「去」，只要「稱覺為師，更不」得「歸依邪魔外道」。佛教向稱當時印度各個不同宗教思想，為邪魔外道，因其他宗教思想是不正確的，不能引導人們獲得生命解脫，當「以自」己本「性」中的「三寶，常」常為「自證明」。如歸依覺，就以覺為自己的良師，不得再去歸依主張邪說異端的宗教師，縱然誠心的去歸依，不能得到你所歸依的利益。現我奉「勸」諸「善知識」，應當一心「歸依自性三寶」。歸依自性「佛」寶「者」，就是歸依「覺」，歸依自性「法」寶「者」，就是歸依「正」，歸依自性「僧」寶「者」，就是歸依「淨」。
「自心歸依覺」，就是歸依自己本具的覺性，覺性明淨了知一切，所有「邪」思「迷」惑妄念「不」再「生」起，自然就會「少欲知足」，不會感到這樣不夠，那樣不夠，也就「能」夠遠「離」錢「財」，因為非常知足，那裡還貪錢財？至各認為滿意的美「色」，因為少欲關係，當然更加遠離。少欲離色就是智慧具足，知足離財就是福德具足，所以「名兩足尊」。此說當亦有其道理，但與傳統教義，是不怎樣符合，因大小乘經中，沒有說到離財離色為兩足尊。離財離色，不但佛陀做到，羅漢亦已做到，但羅漢不得稱為兩足尊。
「自心歸依正」，就是歸依自心法寶，正因自心具有正法，所以「念念」都「無邪見」，「以無邪見」出現，也就「無人」無「我」，人我不可得，就沒有「貢高」，也沒有「貪愛執著」，如是一念不生，「名離欲尊」。吾人起心動念，如離正法，念念邪見，自然生起，於人我中生起貢高我慢，以為別人皆不如我，對人予以輕視，於諸境中生起貪愛執著，怎可稱離欲尊？歸依如來清淨法寶，所有錯誤思想，人我是非，貢高自大，貪愛執著，自皆徹底棄捨，當然成為離欲尊。「自心歸依淨」，就是歸依自心僧寶。無可否認的，在塵勞中，既有紅塵滾滾，亦多愛欲誘惑，人鮮不為染污，但本有自性清淨心，從來超脫一切塵勞，任何塵勞染污不到，所以說「一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著」，所以「名眾中尊」。
佛法行者，假「若」能「修此行」，就「是」所謂「自」性「歸依」。可是一般「凡夫，不」能領「會」無相歸依，或不解自心三寶義，反而徒勞的「從日至夜」，日復一日向外求「受」形式上的「歸戒」。「若」說是「歸依佛」，請問「佛」究「在何處」？假「若不」能「見」到「佛」，那又「憑」於什麽而為「所歸」？豈不是所「言」歸依佛，反而「成」為「妄」語？涅槃經說：『一切眾生愚癡無智，不識三寶是長存法』。假定領會現說自性歸依，是則何處不是三寶？為什麽向外歸依有相三寶？
善知識！各自觀察，莫錯用心，經文分明言「自歸依佛」，不言「歸依他佛」。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶！內調心性，外敬他人，是自歸依也。
六祖再叫「善知識」說：你們應該「各自」善為「觀察」，千萬「莫錯」誤的「用心」向外馳求。如錯用心，歸依何用？如「經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛」。如本有「自」性「佛不歸」依，一味隨妄想漂流，豈不是「無所依處」？此中所說經言，不是泛指諸經，是指華嚴經淨行品，此品確說有三歸依。不但自己歸依三寶，並願諸眾生皆歸依三寶：歸依佛發無上心而求達到成佛，歸依法深入經藏而求達到智慧如海，歸依僧統理大眾而求達到一切無礙。
現「今既」然「自」己「悟」到自性三寶，不是心外形相三寶，「各」各必「須歸依自心三寶」。從而向「內」應當「調」御自己的「心性」，因深信解清淨，煩惱即是菩提，是為真正清淨，如發了菩提心，本來已經是佛，還有什麽可再前進？如人處在虛空，已經到了盡頭，還有什麽地方可退？大寶積經更清楚說：『實行沙門以正法身，尚不見佛何況形色？以空遠離尚不見法，何況貪著音聲語言？以無為法尚不見僧，何況尚有和合僧』？本此證知三寶皆是自性，那可向外歸依三寶？應注意的，不要以為三寶是我自性本具，就對他人生起輕慢，要知站在自己立場，三寶固是自性本有，設若站在他人立場，他人自性中同樣具有三寶，所以對「外」應尊「敬他人」，絕對不可有絲毫輕視，「是」為「自歸依」。
善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。
六祖叫聲「善知識」說：上來「既」已「歸依自性三寶」完了(竟)，現在「各各」皆「志心」誠意的，注意聽「吾與」你們「說一體三身自性佛」，使「令汝等」皆能「見」到法、報、應「三身，了然」自覺「自悟」是「自性」中本所具有。通常都會講到法身、報身，化身、如供養咒中念的『清淨法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧捨那佛，千百億化身釋迦牟尼佛』。這三身佛，無疑是就教主釋迦牟尼具有三身說，現說自性三身佛，是就每人具有三身說，意義當然不同。三身佛雖為各人自性本具，但就宗教信仰言，歸依儀式不能沒有，現在你們「總隨我道」。我念一句你們跟著念一句：吾人色身中本來具有法身佛，現在歸依，不是歸依外在的法身佛，是就「於自」己「色身」中，「歸依清淨法身佛」。華手經說：『一切法如即如來，如來即是一切法如』，當下就是不生不滅的法身佛。就「於自」己「色身」中，「歸依圓滿報身佛」，同樣不是歸依外在的報身佛。亦「於自」己「色身」中，「歸依千百億化身佛」，當亦不是歸依外在的化身佛。佛教常說人人皆可成佛，所謂歸依，當歸依自色身中三身佛，不可歸依外在的他佛，這是禅者所應特別注意的！
善知識！色身是捨宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性；外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說：令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。
六祖叫聲「善知識」說：吾人現在這「色身」，猶如「是」自己所住的「捨宅」，是「不可」說為「歸」依的。捨宅，不一定是說客捨旅宅，吾人所住的房屋，世人所建的捨宅，不論建得怎樣堅固，但在無常演化下，總會漸漸陳舊，終於柱根腐朽，樑棟傾斜而倒。當知吾人色身，念念無常變遷，最後終歸死亡，那可作為歸依之處？雖則如此，但是「向者」所說「三身佛」，「在」自己的「自性中」，不但出世間的聖人具有，「世」間普通凡「人，總」皆具「有」，亦即沒有一人不具有。應知從無始來，在必朽色身中，原來具有三身佛的主人，因「為」世人「自心迷」惑，「不」能「見」到色身「內」在的自「性」，乃從不生滅的三身佛，偏偏向「外」尋「覓三身如來，不見自性身中」本「有三身佛」，豈不是當面錯過？古德有說：『三身佛是在當人自性中』，龐蘊居士說：『平等無有二，終日同宅住，世人不了妄，心生外緣取，取得外身佛，樂卻變成苦，苦即諸法生，大海從何渡？為報知音者，好好看道路』。又說：『諸佛與眾生，元來是一家，不識親尊長，外面認假爺』。亦即顯示不見自身中有三身佛。
六祖又說：「汝等」好好地「聽」我「說」：我「令汝等於自身中，見」到「自性」所「有」的「三身佛」，當知「此三身佛」，是「從」自己的「自性」中所「生」，並「不」是「從外」所能尋「得」，切勿再向外求。
何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事即生惡行，思量一切善事即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人亦復如是。此名清淨法身佛。
上已略說自性三身佛，現再各別解釋，首問「何」者「名」為「清淨法身佛」？原因「世人」的心「性本」來就是「清淨」無有染污，至於「萬」有一切諸「法」，都「從自性」隨緣而「生」；如人心中「思量一切惡事」，就隨染緣「生」起種種「惡行」；設若心中「思量一切善事」，就隨淨緣「生」起種種「善行」。如是隨染淨緣，都指世人而言。或有人問：世人心性既然本來清淨，為什麽會隨世間染淨緣，造成有漏善惡行？正因隨緣造善惡行，反而障蔽本性清淨不得開顯。「如是」善惡「諸法在自性中」，就「如天」空本來「常清」，真是所謂『萬裡無雲萬裡天』。天空中運行的「日月」，亦是時「常明」淨的，有時「為」飄「浮」的烏「雲」遮「蓋覆」蔽起來，那就形成浮雲以「上」的天空仍然「明」朗，而浮雲以「下」卻變成昏「暗」，當然會使人感到不便。但若「忽」然「遇」到一陣狂「風」，將蓋覆天空的浮雲「吹散」，到了這時，天空之「上」，日月之「下」的大地，就都光「明」起來，原不顯現的一切「萬」有景「象」，就又清楚的「皆現」出來。這是譬喻，合法說：「世人」心「性」，雖本來清淨，但因著「迷」而「常浮游」不定，致使智慧光明不能顯現，「如彼天」上的浮「雲」，障蔽青天日月不得明朗是一樣的。
六祖叫聲「善知識」說：世人所有智慧，其「智如日」一樣，其「慧如月」一樣。「智慧」之光本是「常」常「明」耀，但因對「於外」在「著」諸「境」界，而「被」自己的「妄念浮雲蓋覆」自性，智日慧月，「不得明朗」的發生作用。假「若」有緣「遇」到大「善知識」為你開示圓頓大教，使你聽「聞真正」不偽不邪的「正法，自」己又能「除」去自己心中的「迷」執「妄」念，「內外」就又光「明」清「徹」，「於自性中」所本具的「萬法」，一一「皆」得顯「現」。所有「見性之人」，當知「亦復如是」。當知「此」即「名」為「清淨法身佛」。
善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行；常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。
六祖叫聲「善知識」再加結成說：歸依佛要歸依真佛，當很重要，怎可做到？由「自」己的本「心歸依」本有的「自性，是」為「歸依真佛」。為什麽這樣講？如經說：『眾生迷時，結性成心，眾生悟時，釋心成性』。迷是從心有迷，悟是由心而悟，如沒有心，迷悟皆不可說。如人跌倒因地而倒，爬起當還從地而起。稱性歸依自性如來，名為真歸依佛。說到「自歸依」，首要「除卻自性中」的染著「不善心、嫉」惡「妒」忌「心」、「谄」媚唯理的枉「曲心」、自私「吾我」分別「心」、欺「诳」騙詐的虛「妄心」、「輕」視不敬重「人」的「心」、自恃侮「慢他」人的「心」、偏曲不正的「邪見心」、高傲自誇的「貢高」我慢「心」、以「及」在日常「一切時中」所有的「不善行」為，「常」常反省「自見」自「己」的罪「過」，亦「不說他人」的「好惡」是非，就「是自歸依」。如是歸依，必「須常」常的懷謙「下」之「心」，「普」遍的實「行恭敬」一切人的心。做到這程度，「即是」明「見」自「性，通達」生佛原來皆具此性，所行「更無」一點「滯」執掛「礙，是」名「自歸依」。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。
此解說報身佛。首問「何名圓滿報身」？報身，是佛的果報身，酬報在因位中的願行而受樂的佛身。佛所得報身示現種種妙相，登地菩薩可以見到，亦為登地菩薩不休不息的說圓滿修多羅教。身有無量色，色有無量好，所住依報亦有無量莊嚴，如是種種功德相好，皆由諸波羅蜜等無漏所熏及不思議熏之所成就，具足無量樂相，所以說為報身。報身是中國話，印度叫做盧捨那，或譯為淨滿，或譯為徧照。華嚴經說：『盧捨那佛大智海，光明徧照無有量，如實觀察真谛法，普照一切諸法門』。無量劫中，修諸功德，度諸眾生，成正覺後，住蓮華藏莊嚴世界海，放大光明徧照十方，證知盧捨那佛，是有大智慧的。依教理說是這樣，六祖現說眾生本具智慧心光，不是成佛時才有，成佛只是將之開顯。光能破諸暗冥，一室中的黑暗，不說千年萬年，就是百千萬億年，「譬如一燈」提進，「能」夠破「除千年」的黑「暗」。眾生無始來所有無明黑暗，看來不易除滅，但從修行中，有朝一日開悟，愚癡黑暗自消，所以說「一智能滅萬年愚」。到萬年愚滅除。「莫」要再「思」以「前」所有諸事，因為過去「已」成「過」去而「不可得」的，回思過去有什麽用？現要「常思」念以「後」應怎樣，對未來不但要切實把握，且要前念後念的「念念」之間，都要得到「圓」滿無缺的光「明」朗照，從而「自見」自己的「本性」。
什麽是善，什麽是惡，凡夫雖能分得清楚，但以智光照了，「善惡雖」有差「殊」，可是善惡「本性」，皆沒實體而是「無二」無別的，「無」有善惡「二性」，方「名為」真「實性，於」此真「實性中，不」會「染」於「善惡」，不染善惡的自性清淨智光，「此名圓滿報身佛」。對此又加解說：眾生本有「自性」，假若生「起一念」之「惡」，且惡極重，能「滅萬劫」所修「善因」，善因極為難以修集，只要生起一念重惡，如跟邪見者走，撥無善惡因果，是就極重惡念；設使於「自性」中生「起一念」之「善」，而這善念其力廣大，便「得」將過去所造如「恆」河「沙」數的罪「惡」滅「盡」。力大一念善，如法華經說：『一稱南無佛，皆已成佛道』；又若過去有人在世無惡不作，本如是因感如是果，到了地獄門前，感於地獄之苦，即以一念誠摯心，稱念一聲佛號，即脫地獄諸苦，不但自己不墮地獄，就是已墮地獄罪苦眾生，聽到這聲佛號，亦得脫地獄苦，想想這一念善，其力多麽重大。從滅恆沙罪始，「直至無上菩提，念念」之中，皆能「自見」本性，再也「不」會「失」此見性的「本念」，是即「名為報身」。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂；毒害化為龍蛇；慈悲化為菩薩；智慧化為上界；愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
最後解說化身佛。首問「何名千百億化身」？化身，是佛的應化身，簡稱化身、應身。如出生王宮，在菩提樹下成等正覺等，就名應身。依此應身出生無量無邊化身，名為化身。為滿眾生的所求，隨順所化的眾生，示現種種的形像。如為化度人類示現人身；化度天、龍示現天身、龍身；化度鬼、畜示現鬼身、畜身。總之，如經所說，應以何身得度者，即現何身而為說法，隨機示現有千百億那麽多化身。依教理說是如此。現在六祖告訴我們：化身是隨眾生的思量而變化的，「若不」攀緣「思」量「萬」有一切諸「法」，心「性本如」晴「空」那樣的清淨，不受纖毫塵埃所染，對於萬有諸法，若有「一念思量」，就有種種變化，「名為變化」。心念是有種種不同思量的：如所「思量」的是「惡事」，自心就能「化為地獄」境界；「思量」若是「善事」，自心就能「化為天堂」境界；有了「毒害」的念頭生起，自心就能「化為龍蛇」的形像；有了「慈悲」的思念生起，自心就能「化為菩薩」的形像；有了「智慧」的思念出現，自心就能「化為上界」的諸天境界；若時有了「愚癡」妄念的現前，自心就能「化為下方」三惡趣的境界。「自性」的「變化」實在很「多」，有了什麽思念，就有什麽變化，但世間「迷」惑的「人」，「不能」自「省」自「覺」，所以「念念」生「起惡」的思量，「常」常「行」於「惡道」，受種種的痛苦，若能「回」轉過來「一念」向「善」，妙明「智慧」立「即生」起，成就無上佛道，隨緣赴感度化，「此名自性化身佛」。因是隨緣赴化，有千百億化身。
善知識！法身本具，念念自性自見即是報身佛，從報身思量即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是捨宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。
六祖叫聲「善知識」說：上已分別說明三身，現在結說三身一心。「法身」清淨本然，是自性中「本」來「具」有；若能「念念」於「自性」中「自見」其性，生起般若智慧照見本性，「即是報身佛」，再「從報身思量」發起智慧運用，應現何身即現何身，此「即是化身佛」。說到歸依，是要「自」己覺「悟、自」己如實「修」行，契於「自性功德」。這樣歸依，才「是真歸依」。人體的「皮肉」只「是色身」，危脆敗壞「色身」，就「是」自己的「捨宅」，雖可『借假修真』，但實「不」足以「言歸依」。行者「但」能「悟」達「自性三身」，「即」可認「識自性佛」。不認識自性本具三身佛，不得說為真歸依。
吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時消滅。
六祖說：現「吾有一無相頌」，我說出後，你們「若能」讀「誦」受「持」，於此「言下」立即使「令汝」等，累「積」多「劫」所有「迷」惑「罪」業，「一時」就可「消」除「滅」盡。
頌曰：迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供養福無邊，心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在；但向心中除罪緣，各自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔，除邪行正即無罪。學道常於自性觀，即與諸佛同一類。吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體。若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。
依佛法說，一個行者，對於福慧，最好雙修，但世間「迷」失心智的「人」，對「修福」很肯得修，認為多多修福，就可得到福樂，但「不」知道如何「修道」。道可說是道業，亦可說是智慧。這種人，不但俗人很多，學佛者亦如此。如勸他們多修道，他們答以「只言修福便是道」，還要另外修什麽道？不錯！發心「布施」，乃至廣修「供養」，所得「福」德是無量「無邊」的。應知這樣福德，只是有漏福德，只感人天福報，到了福報享完，同樣會造「三惡」趣的罪業，照舊要墮惡道受諸痛苦。所以行者「擬將」所「修福」德，「欲」以「滅」除過去所造的「罪」業，很難做到。因「後世得福」，固沒有問題，但「罪」業「還在」，想不感惡報，絕對不可能，有如是因必有如是果，因果定律任何人改變不了。應當怎辦？「但向」內「心中」，根「除」一切「罪緣」，「各」於「自性中」勤求忏悔，方是「真忏悔」。如雲：『罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔』。如現實世間有很多大富大貴的人，別人以為他很快樂，殊不知他本人很憂苦。倘能「忽」然頓「悟大乘」佛法的「真忏悔」法，就以為一切罪業真的忏悔掉了，必須仍精進的「除」去「邪」迷錯誤。實「行」佛法「正」見，「即」可消業「無罪」，坦然前進。
上對你們說明真忏悔，現望大家「努力自見」本心，千萬「莫」要「悠悠」的蹉跎歲月，空過光陰，因生命在呼吸間，一口氣不來，「後念忽」然斷「絕」，此「一世」人身即告完結(休)！假「若」了「悟大乘」圓頓妙法，「見」到本有自「性」，更「虔」誠「恭」敬的「合掌至心求」此無上大道，必如所求得到。願諸善知識，精勤勇勐的，向大道前進，不要悠悠惚惚的過去，若是如此，後來懊悔已是很遲！
師言：善知識！總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千裡，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千裡，何勤遠來？珍重好去！一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行！
六祖大「師」又諄諄告誡「言」：諸「善知識」！你們老遠到這山來，所要聽聞的佛法，我已大略說過，你們想亦了解，但你們對我說的，「總須」讀「誦」記「取」，並要「依此」所說如實「修行」，而於此「言」說之「下」，確實「見」到自己本「性」，以後「雖」然離我惠能而「去」，縱有「千裡」之遠，「如」同「常在吾」的身「邊」，不一定非要同我住在一起。經中佛亦曾說：『善能如法持戒，與我同在』，其理由是一樣的。反過來說：你們若「於」我「此言」之「下，不」能有所領「悟」，縱然時刻在我身邊，天天都能見面，實際「即」好像面「對面」的，猶如距離「千裡」一樣，有什麽用？又「何」必不惜「勤」勞的「遠來」求法？六祖說到這兒，再對四方來的善男信女，認真殷勤的叮咛說：你們多多「珍重」，各各「好」好回到自己地方「去」！「一」群信「眾」，聽「聞」大師說「法」之後，人人都得開悟，所以說「靡不開悟」，都很「歡喜」的信受「奉行」！
大眾所以非常歡喜的信受奉行，實因祖師開示太過真切，且苦口婆心的一再教誡，希望每個來山聞法者，都能明心見性，得到實際法益，如不切實奉行，怎能以報祖師慈意？願諸聞法大眾明心見性，固是每個學佛者，特別是禅宗行者，一致希望得到的。但如擴大來說，現在壇經中所有指示，皆是提昇人性向上，亦是開展佛法淨化，不再長期為諸塵勞所染！祖師為佛法為眾生一片深心悲願，多麽值得每個佛子崇敬﹗