因緣

“法不孤起，仗境而生。”有善因必有善果，有惡因必結惡果。釋迦牟尼佛宣講“十二因緣”，說明佛法的“因緣法”和“因緣觀”，其實這個也是我們人生道路中的一個“方法論”，也是一個“世界觀”，是一個充滿哲學思辯的一種邏輯推理。隨順世間因緣也就是因緣，“隨順”就是方法，怎樣才叫隨順因緣呢？這一點一定要很清晰，隨順因緣就是依據當下的這個心與心所對應的一切境界，智慧的辨別和處理，這就是心與心所的關系。怎樣理解心與心所呢？心即是我們的這個肉團心，更是我們的佛心。心所是由心而生的一切境界。由心而生的境界，有善、惡、美、丑，這時候我們需要用佛法的原理去取捨、去辯證、去對治，從這一點上來說，我們大家很多時候在處事方面，就沒有真正的隨順因緣，因為我們都在用我們熟悉的陳見和有漏的思維模式在顛倒、在迷惑，所以才有種種的煩惱和障礙。打個比如說：A君很善良慈悲去幫B君，A所面對B的心所是：A覺得B是一個很可憐、很可悲、很無常的東西，A需要很慈悲去包容、去愛護、去提供方便給B，A的發心是對的、動機是善良的，但是，為什麼A的心所最後結果是B的不辭而別呢？從這個事情的角度來說，也就是A的心過於純善、過於慈悲，忽視了B的本性的不好處、去指正B、去幫助B、去牽引B，以致顛倒，以致B的心所中間存在不友好、不理解的狀態，最後不辭而別。這就是心與心所關系的分析。我們再舉多一個例子來分析心與心所關系：甲到乙的家裡暫住，這是因緣，但是甲存心不良，帶有目的而來，甲的動機不純正，而乙沒有善巧智慧的立馬停止甲的作惡，所以到最後造成了乙被甲傷害。這兩個例子證明：心與心所決定了我們的快樂與失敗。因此我們的這個心一定要充滿“禅義”。

師傅我希望寶林禅寺的弟子把心和心所的“心”字改為“禅心”，這更方便大家在現實生活中間去處事，用佛的方法去幫助自己。“禅心”才能夠如如不動自心而了知法界一切。現在我們很多男眾女眾顛倒，過於沉悶，他們的心好像很沉默一樣，但是他們的心和思考還沒有“止”，妄念還有很多，在這種情況下，他們就會形成一種被動的習慣，不能去創造人生，去突破修行上的障礙，沒有把心處於一種境界之中，什麼境界？是隨順因緣的境界之中，智慧的去對治一切境界，本心如如不動，也就是“禅心”。具足禅心的威德，我們的人生和修行就會特別的美好，充滿著意義。

大家可能會發現師傅我的思維模式和方式跟很多人不一樣，往往當你進入佛的境界完了以後，有自己的一些感悟，形成一套有序有利自己的思維模式和方式後，你就會與眾不同，這是你成功致勝的法寶。在這個社會，一個人沒有智慧，往往會給自己制造很多麻煩和障礙。這個社會，很多人批評別人：「你本位主義太嚴重了。」怎樣去理解這個“本位主義”呢？就是過於自我，缺乏換位思維。如果在這個本位方面，你再完美一點，加一點佛法進去，你的自我保護本位既沒有損失，反而會把事情做得更好，所以說：「深入經藏，智慧如海。」不能夠進入佛法的大海中間洗滌自己、補充自己、升華自己，我們永遠都是凡夫俗子，都在起心動念，都在造罪造業。

(福建省福州市連江縣丹陽寶林禅寺)