今天有人問我：「師父你從那裡來？」
　　我說：「我從關廟來。」
　　「關廟？豈不是寺院打烊啦！」
　　「不錯，今天千佛山講堂的廟門是關起來，因為我來到了這裡。」
　　在台灣幾十年來，我很少在外面做專題性的演講，問題不在於願不願意，而是關系到佛教所說的「緣」。
　　究竟什麼是緣？你我有機會彼此見面，便是緣。佛教講「廣結善緣」。想要
廣結善緣，到底拿什麼來結緣？
　　今天我帶了什麼來？你們又准備怎麼接受？可能你會說：「你如果能拿得出來，我們就能接受。」我們不妨來談一談「看破、放下」，當你說「放下」一語時，你是叫誰放下？為什麼叫他放下？他手裡拿著什麼？如果手裡沒有東西，你叫他放下，到底要他放下什麼？如果手裡沒有東西，是否就沒有東西可以放下了？這其中有個問題是我們常忽略的，我們希望人家「放下」，但很少說自己「執著」了什麼？只是平日見到他人不歡喜而煩惱，我們就叫人家放下，可是卻很少聯想到自己，返照自己到底執著了些什麼？
  　現在的社會離婚率很高，一般世俗流行兩句話：「因誤會而結合，因了解而
分開。」你有沒有思考過，了解後，應該比較好相處，為什麼彼此了解後，反而
要分開？但時下所言，因誤會、認識不清才在一起，現在我已搞清楚啦！他的問
題實在太多！所以我們才分開。但你是否曾想清楚，下次你會不會再因誤會又在
一起呢？正當感情沖動時，不會去想這些問題，可是當第二次感情問題又迷惑你時，會不會又因誤會而在一起呢？我們人就是如此，常常因誤會又吵又打，其實人在一起，只是一種接觸，這種接觸是依於我們眼所見、耳所聞的去認識分析確定一切，彼此之間做溝通，開始如此，融洽時亦如此。為什麼有問題時不能呢？
就如跑去菜園子，只看到滿園翠綠肥沃的青菜，卻很少注意旁邊的糞坑；如果沒有糞坑，哪有滿園綠油油的青菜？
　　我們人便是如此：只是執著於眼前可以接受、面對的事物。但是這些事物又是如何形成的？卻很少去想一想。所以人往往依於所看、所聽的自我意識去表達自己，結果可能問題就出在沒有冷靜去看清楚，仔細去聽清楚，好好地想清楚。
　　譬如幼稚園的老師教小朋友學算術，一加一等於二，小朋友回答說不懂。於是老師隨手拿起桌上的蘋果說：「一個蘋果加上另一個蘋果，不是兩個嗎？」這時有一位小朋友說：「老師我只想要一個蘋果和一把刀。」如果你是那位老師，你會如何做？可能你會直覺的說：「這個小孩不好好學習，只想到吃。」如果這位老師有耐性的話，說：「我給你一根棒子，要不要？」小朋友可能回答：「老師，棒子是打球用的，不能拿來打蘋果。」此時請問，老師又會如何想呢？放學時，老師可能還會向家長告狀：說小孩不肯好好學習，只一味地想到吃。返家後，家長一定會責問孩子：「為什麼要和老師唱反調？為什麼不好好學習？為什麼只想到吃？」一連串的「為什麼」全都出來了，小孩子因家長問他「為什麼」，便把事情經過全盤說出，這時家長會說：「誰叫你只想到吃！」這種事發生後，可能這位小朋友以後對學算術會沒興趣，甚至視上學為畏途。
　　今天我舉此例，「禅的智慧」在那裡？老師教孩子學算術，不一定非要「一加一等於二」不可，如果能改變一下方式，當孩子要求一把刀時，就拿起一把刀子和一個蘋果說：「桌上本來有兩個蘋果，現在用刀子削皮吃掉了一個，還剩幾個？」我想，小朋友一定滿歡喜的回答你，「禅的智慧」就在這裡。
　　可是我們一般都是依於我們眼所見，耳所聞的自我意識，去肯定我們所見的一切。當然並非所有的老師都是如此，今天我只是說明，生活上常常有些小問題，卻造成畢生的困惑，甚而造成一些傷害。
　　如果大家學習佛法的話，都會知道學佛的大前提是戒定慧；通常我們都把戒定慧做教條，以為是遙不可及的。其實，「戒」主要的目的，是不侵犯別人，當你會犯錯時，先考量一下，你現在所見、所聞、所做，會不會傷害別人？如果能先提起這份戒心，就不會傷害別人。「定」是不亂，當你情緒激動會亂時，能做到不亂就是定。當然，要不傷害別人，能臨危不亂，便需要有修養。而禅的智慧在那裡？我給它诠釋為「運用思想，發揮智慧。」也就是運作自己擁有的知識經驗，去面對所處的人與事，然後去發揮智慧，化解問題。當然要化解問題，必須有智慧作後盾。所以佛法不是有了問題才去尋找答案，禅亦如此。如果只是一味地去尋找答案，答案中還是有問題。
　　所以我們談禅，不一定要談靈山會上釋迦牟尼佛拈花，文殊菩薩說佛陀說法
已畢，迦葉尊者回報以微笑。如果說這是禅的源起，對於此事，你是否感到疑惑？
當時你在場嗎？佛陀是拈何種花？文殊菩薩為何說佛陀已說完了？為何佛陀自己
不說？如果你說：這就是禅呀！我說：你是糊塗、是無明。可能你會說我叛逆，
對於禅的源起竟如此說。但你要知道佛教所謂的源起是「無始」，不是「有」的源起。
　　從前一度我曾現頭陀相，有一天中午休息時刻，坐在三寶殿前的噴水池旁，有一居士見到我，他並不認識我，對我說：「你是否想出家？」我答：「曾有此打算。」他說：「我認識此寺的老和尚，可替你引介。」當時我沒揭穿他，只反問他：「你想出家嗎？」他答：「很想！但目前我責任未了。」我再問：「你何時責任才能了？」他一驚說：「這是誰教你的？」我答說：「是僧寶。」他說：「那你一定有師父？」我說：「任何學佛者都有師父。」他又問：「你的師父是誰？」我說：「我剛剛已說過，我是到這兒來玩的，到人間，都是來玩的。」
　　我再舉個直接關系到禅的例子：有一位學禅的自認境界很高，他是著書的學
者，把書寄給我，並與我約好會面的日期；那時我住彰化大城，位於西海岸，正值東北季風期。那天過了約會的時刻，晚上我較晚睡，聽到有人敲門，我應門，
見到他，我問：「你找誰？」他說：「我找白雲。」我答：「天這麼黑，風這麼大，那來的『白雲』？」他急忙道：「不是，不是，我是找這兒的住持。」我說：「我就是。」請他進來，隨後我倒了杯水，拿了些餅給他，問道：「茶也有啦！餅也有啦！你有何意見？」他說：「沒有意見，我倒是想問你，寄來的書看了沒？」我說：「看過了。」他問我有沒有意見？我說：「沒有。」第二天早餐後，我問他：「吃飽了嗎？」他說：「吃飽了。」我再問他：「吃飽了嗎？」他說：「吃飽了。」我再問他：「真的吃飽了嗎？」他答：「我不會客氣的啦！」以一個禅學者而言，打他進門開始，我就一直跟他談禅，談到第二天，他仍是那一套，因此我想，他很想發揮智慧，不願運用思想。因為禅是運用思想，於你表現的時刻，發揮出智慧，才談得上禅，如果他想發揮自己的智慧，而不願把自己擁有的知識經驗，發揮得淋漓盡致，請問禅從那裡來？
　　目前社會一提到禅都比較興奮，但提及禅的概念，以為兩個腿子一盤，眼睛
一閉，即所謂的「坐禅」。其實禅是坐不出來的。所以不要把禅認為遙不可及，把它看得很玄妙。我們常說「平常心即是道」，「是什麼道？」即是「禅道」。為什麼說是平常心？剛剛跟各位所提的這些小事情，都是身邊隨時可得，問題是你把握了些什麼？如果你能有所把握，就表示當時你運用了思想，曾把自己的知識經驗加以整理，表現出一份有價值的結果，便是禅。佛法講饒益功德，饒益就是有價值；加上功德二字。功是力量，德是一種修養。能依於修養，表現出一種力量，讓人覺得有價值，那才算是饒益功德。禅的本身是針對我們自己，而不是別人；針對自己面對人與事的時候，你的思想意念會發動，一旦發動時，你必須注意你計較、執著些什麼？是人，當然會有計較、執著。如果能以禅的方式去面對，你就會進一步去認識、了解你所計較、執著的。
　　先前提到「因誤會而結合，因了解而分開」，當問題發生的時刻，你只是計較、執著呢？還是面對計較、執著，進一步去認識、了解？若你曾如此做，我可以說，你至少具有禅定的基礎功夫。但有基礎功夫尚不能解決問題，你還必須去認識、了解，清楚你的自我意識有多少，即是你的計較、執著有多少。所以當你面對計較、執著，去做認識、了解的時刻，你必須要有所發現，發現你所計較、執著的是否有改變？如果能有所改變，當然必是有所發覺。這些發現即是禅門所講的「悟」，所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。
　　我們人本來就如此，常常憑自己眼所見，耳所聞去斷定，認為我親眼所見，親耳所聞難道會錯嗎？現在你們親眼見到我，親耳聽到我說話，你們認為我今年幾歲？如果我說近八十歲，你相信嗎？你可能認為我胡說，的確，我是民國四年出生的。所以我們依據親眼所見、親耳所聞的，也未必可信。
　　話說回來，我們日常生活並不能離於眼所見、耳所聞，在這種情形下該怎麼辦呢？所以禅的智慧就在告訴我們，要去運用思想發揮智慧。思想是要有內涵的，要運用已有的知識經驗，發揮出來自己不夠，可借助別人，依於知識經驗比我們豐富的人，向他請教。當我們面對任何問題，不可否定我們眼見、耳聞，必須要先面對問題，再去認識、了解，不可只是計較、執著，這時必然會有所發現。如果只是面對別人，把問題擺在別人身上，就常會口出怨言：「要不是你，我不會這樣！要不是你，我不會那樣！」遇到不好時會如此說。但是好的時候，為何不如此說：「要不是你，今天我不會升官、發財呢？」把不好的，全推給別人，好的，理所當然歸於自己，其實這都是自我意識。如果你能以「禅」的態度去面對人與事的問題，自然會提高警覺，不會只是尋找答案，自尋煩惱。所以佛法強調要化解問題，不是尋找答案，禅是以「平常心而言道」，其真義就在這裡。
　　我們每個人都有自我意識，這自我意識是好？抑是壞？它是依於眼所見、所聞，表現出自己的意識。亦如有人問我：「老師父你出家這麼久，還有煩惱嗎？」我說：「有。」他說：「那學佛有何用呢？學佛如此久，仍有煩惱。」我說：「如果我沒有煩惱，就不是人了。」他又說：「你應該不是普通的人。」我說：「我與普通人是有一點點不同，因我沒有留長發、穿白領的衣服。」他又問：「你都煩惱什麼？」我說：「你平常煩惱的，我全都煩惱；但我所煩惱的，你卻從來不煩惱。」他說：「你怎知我煩惱什麼？」我答：「我告訴你煩惱些什麼，你不會聽，也不會接受。當煩惱表現時，人家告訴你，你不會接受，可是不同的，就是我都會接受。」
　　現在我舉個親身經歷為例，從前我曾在大陸各地參學，向善知識們請益。有一日，我來到終南山，找到一茅篷，內居一位現頭陀相的出家人，他一見我即問：「你為何而來？」並要我向他頂禮，我依言而行，禮畢欲起，他不許，我只得長跪。他說：「我剛問你話，你為何不答？」我跪著不說話，他再問，我依然不言。他便開始怒罵，直至累了才止。我見狀便起來倒杯水給他，他一口氣喝完，又要了一杯。我再倒，他又要了，我干脆把整桶茶提給他。他說：「你怎這麼不耐煩！叫你一杯一杯倒，為何整桶提過來？」我答：「我已很耐煩了。我擔心你口渴，杯水太少，不夠解渴，所以整桶提來，才能解你的渴。」他又說：「剛問你的話，為何不答？」我說：「你問我為何而來？我向你頂禮，就是回話。你叫我跪著，我就是等你開示。」佛家所謂頂禮就是求開示。這時他已有警悟，便舉起拳頭問：「這是什麼？」我說：「這是揍人的。」他便一拳打過來。我把身子一偏，以肩受拳。他手打疼了便說：「你的骨頭還真硬。」接著又說：「我房裡還有米，你准備去做飯。」於是我就忙著去煮。煮完後，我想應該是兩個人一同進食，不料他一人把鍋子一端，自個兒吃了，吃完叫我把鍋子洗干淨。我也依言行事。後來他說：「你過來，我有話跟你講，你的忍波羅蜜修得不錯。」我說：「我不是修忍波羅蜜。」他問：「那你在這兒做啥？」我說：「我在等法師開口。」他一聽很氣。為何他會生氣？因我在等他開口，禅和子在外行腳參訪，所謂開口，是只有佛陀才能開金口。今天我在等他開口，就是請他為我說法。他生氣的理由是，認為自己是一個禅和子，修禅的人好像是不講理，不講道理、方法，只要兩腿一盤就可以了。最後他只好說：「我這小茅篷容不下你這位大菩薩，你離開吧！」我就頂禮離開。
　　不久，他隨後追來：「你找錯了對象！我只是把關的人，我帶你去見善知識。」見著了那位善知識，他也一句話不說，盤腿端坐著，把關的人也走啦！我只好盤腿坐在他旁邊。如此三天三夜，好似在比賽誰能坐得最久，最後他說話了：「你已得道，可以下山啦！」我答：「我的腿子功夫雖不是很好，但三天三夜仍不夠。」他說：「那你還要坐多久？」我說：「今天我來這兒，不是跟你比腿子誰坐得久，也不是坐禅，我是來參訪善知識的。」他說：「你想問什麼？」我就舉一禅門公案問他：「有一瓶子，在瓶內養了一只鵝，這公案說不可把瓶子弄破，也不可把鵝弄死，卻要把鵝弄出來，我不知該怎麼辦？」他便學景德傳燈錄，叫我某某，我應聲曰：「阿彌陀佛！」他即說：「鵝出也。」我向他頂禮後就離開；他隨行說：「你說的這個公案，其實我也不懂。」那些公案該如何呢？在講堂上課時，也曾提及此公案，要大家回去動動腦，最後就此公案，我曾論及四念處和四禅八定的問題。剛剛我已說過，一個問題的發生，不是只去尋找答案，而是要去認識問題，了解問題，並把問題化解。我再舉另一公案：「空中有一顆明珠，請問用何法可得手？」其實方法很簡單，你是如何掛上去的，就依此法而得之。若不能掛上去，那空中本來就無珠可拿，自然無法可說，這就是禅。
　　我們再回到先前所舉「找白雲」的例子。他來找我，我站在他面前，他不認識我，我不願直接告訴他什麼，而說「天這麼黑，風這麼大，那來的白雲？」如果你自認是位禅行者，面對我所說的話，當這個問題發生時，你是去找答案呢？還是該去運用思想？想想我為何如此回答？其實我是在告訴他，天黑風大，不是沒有白雲，只是看不見。現在我站在你面前，你不認識我，白雲，所以在白雲面前找白雲。你說禅在那裡？
　　我們必須運用思想，才能發揮智慧。當此問題發生時，我已告訴他答案，化解了問題，他還改口說要找這兒的住持，明明白雲就在你面前，只因天黑風大，你看不見。如果你肯運用思想，自然就能發揮智慧。我們再看喝水、吃餅的問題，學禅的人，「茶餅」在禅門中意義與一般不同。例：有人去參訪禅師，禅師問：「你從那裡來？」你回答從那裡來以後，禅師會說：「喝茶去」或「吃餅去」。這在禅門中是兩件大事。喝茶吃餅又有何意義呢？直覺的，我們認為可能是口渴肚餓，但禅者的認識就不同了；「喝茶去」，是你想來此參學，先去嘗嘗這裡的味道。什麼味道？這兒的水怎麼樣？(要注意此水並非一般普通的水。)「吃餅去」，是你可以住下來，有飯給你吃。(前者是僅可在此參學。)我告訴來訪者：「茶也有了，餅也有了，你有何意見？」他竟說沒有意見，那他來找我作什麼？第二天早餐後，我問他：「吃飽了嗎？」第一次他客氣回答說：「吃飽了。」，當我再度問：「你『真的』吃飽了嗎？」難道不能引發他的思考嗎？我們以吃而言：是否僅把飯放進肚內就可飽了呢？是否吃很多有營養價值的東西就飽了呢？其實只要能滿足身體所需的營養，就是飽。再說，一餐吃飽，下一餐是否還要吃？今日吃飽，那明日又如何？所以我說：『真的吃飽了嗎？』他竟回答說：「我不會客氣。」可見他未運用思想，表現出他的智慧。所謂禅，是當問題發生時，要能運用思想發揮智慧，而思想的內涵是依個人的知識經驗，發揮出他的力量，將問題化解。就好比人家毀謗你，你會傷心難過，這種心情其實不該存在，既然是毀謗，並非事實，本就不該難過，如果真有此事，你就該悔過檢討。因為以自己的立場去看是毀謗，別人可不這麼認為。人也就是這麼活著，常為眼所見、耳所聞的而煩惱，其實以禅來說，是跟自己過不去，也就是自尋煩惱。
　　我們既知禅是運用思想發揮智慧，思想是有其內涵的，那要如何去表現呢？通常有的禅師不用言語，而用動作來表現，有的用一個字或一句話來表現。請看我的手勢。這是什麼？大家一定回答說：「是ＯＫ的手勢」這個答案是否肯定的？「不一定」。再看這是什麼？「是手掌。」再看這是什麼？「是拳頭。」禅師常以這些手勢互換來問你，其用意是不要你在拳頭、手掌上打轉，這時如果你能去想一想，以一個最簡單的方法答「手」。他怎麼變，縱使有孫悟空的七十二變，仍離不開如來的一只「手」。一只手再怎麼變，仍是手。手掌也好，拳頭也好，手指成一二三也好，仍然是手。我們人常依眼所見、耳所聞的自我意識，在事物的表相上打轉，禅師這樣做的目的，是要我們一針見血，把握住它。
　　所以我們面對問題的時候，不要只是去計較、執著，而是要去認識、了解問題，如果只是計較、執著，那是在找答案，不可能化解問題，因為答案中仍有問題，這話怎樣說？我再舉例：譬如一張四方桌，鋸掉一角，還有幾個角？答案仍有很多。但以禅的觀點來看，一張桌子好好的，為何要鋸掉一角？這與打死樹上小鳥的問題是一樣的。可是我們人就是常在所見所聞的外表上打轉，於佛法上就叫做無明，也就是不明了。我們常在無明中過日子，(無明就是迷惑)就如前言：「因誤會而結合，因了解而分開。」一樣的無明。照說了解後，比較好溝通，為何反而離開呢？這就是禅的思想，所表現的自然也不同。
　　在台灣，我雖自稱為禅師，卻很少跟大家談禅，但也從未離開過禅而說法，因我強調的是運用思想發揮智慧。在佛法中常會提出許多典范，來告訴我們如何照著做，如正念、正思維……在一個「正」字標幟的前提下，提出許多的道理方法，告訴我們怎樣去運用思想發揮智慧。所以談禅，總是以智慧而希望得到圓滿的結果，其實不只禅法如此，於佛法中，學佛皆是學智慧，也唯有智慧，才能化解問題。可是這也會形成另一反應，難道只有學佛，才能有智慧嗎？那倒不是，但也是。此語豈不模稜兩可？畢竟我是禅師，說話可能比較怪些。為什麼是，也可能不是？為什麼不是，也可能是？任何事都是如此。譬如我們人與人之間，常常說我和你最好，這件事我只告訴你，你不可告訴別人。其實他也有最要好的人，他也如此轉告他人，所謂「牆有縫，壁有耳」，牆在那兒？壁在那兒？一旦此言一出，馬上傳遍各地，而傳話者皆是說話者所認為最要好的朋友。如此一來，有心事是要告訴別人呢？還是把話藏在心底呢？不是。而是你必須先面對問題，為什麼要告訴人家呢？可以不告訴人家嗎？告訴人家的目的何在？其實禅就是一連串的「為什麼」，你如能把這些「為什麼」弄清楚，禅就顯現出來了。
　　「悟」有小悟、大悟，「悟」到最後要「究竟」，這就是禅門中所謂「平常心即是道」。但禅所說的運用思想是要有內涵的。再舉聚沙成塔一例來說，人人皆知聚沙可以成塔，可是有誰會在意我是否有沙子？若無沙，又如何聚之成塔？禅是佛法之一，佛法是覺悟之法，是能幫助你覺悟的道理方法，當然這是有價值，不會造成傷害的結果，能以此為先決條件才可。例：佛法中談精進，說「道如逆水行舟」，必須以手劃槳，絕不可停。也有人說：「船到橋頭自然直」，但能直得了嗎？若橋差，船結實，橋不被撞垮嗎？若橋結實，船結構差，船豈不被撞碎？這些問題能不考慮嗎？「想」，一定要依於佛法五蘊中的想，若依自己，不管是感性的或理性的想，皆不離於自我意識。如果能客觀的，以第三者的立場去想，就會不同。所以禅門中強調明辨是非，但不參與是非。是非要搞清楚，但不可參與。一旦參與，不是「是」，就是「非」。而且這種是非將以何為標准呢？是以「人」說的為標准。如果不以「人」說的為標准，就沒有是非可言。譬如說：近日大家一見面，就談股票又跌了的事，便會去探討那是否因社會、經濟或政治問題的緣故。可是一旦股票漲時，就沒人會去想，我能賺錢是因經濟好啦！社會政治好啦！等等問題，其實這不就是一個「是」與「非」的差別嗎？
　　我們人常站在自己立場說話，即使認為很理性，在禅的領域中，理性與感性是相同沒差別的。為什麼？因感性往往會傷害自己；過於理性，常會傷害別人。並不因感性或理性而可得到圓滿結果。所以談是非，不是叫我們不去明辨是非。可是我們人常為了明辨是非，而拼命去參與是非，結果就永遠離不開是非圈，永遠在是非的漩渦裡打轉。如果你長久的躲在山裡，躲在寺院中，可以不參與是非，但處在社會裡能不參與是非嗎？不錯！釋迦牟尼佛說，人本來就在是非圈裡過日子，只是你所謂的「是」，所謂的「非」，究竟是為什麼而分別「是」？「非」？若不能把握這個前提，天下人皆認為自己「是」，別人「非」，永遠爭論不休。所以佛法談不參與是非，是說你何時會參與，就像我們一般談「善、惡」，佛法不以善惡起分別，而是告訴我們要認識善惡，跟分別是非是同樣的道理。譬如說惡，希望你能善；是善的，希望你能更好，這才是佛法。絕不是說善就好，惡就不好。
　　佛教不是法院，要判你言行的善惡，釋迦牟尼佛更不是法官。可是他並不否定人本有善惡、是非、對錯這些相對的現象存在。也因有這些相對現象在，所以才會發生問題，當問題相對的現象發生時，你能突破、能去化解，就無所謂答案，無所謂是非了。
　　在此，我奉獻諸位幾句話，即我們千佛山的家風「不管人家對不對，自己一定要對。做對了是應該的，做錯了趕緊忏悔。」我略微解釋一下：「管」字不是管理的管，乃計較的意思。不要去計較別人對不對。做對了是自己的本分，做錯要趕緊忏悔。忏悔不是往佛菩薩的像前一跪就可了事。忏是檢討，悔是改過。做錯要檢討自己為什麼會做錯？錯在那裡？今後要逐漸加以改進。同樣學佛修行的人，在未成就之前，都是普通人，難免會犯錯，還會在相對裡打轉，所以面對世間的種種相對現象，我們該如何去明辨它，弄清楚後，能不去參與而造成傷害。相反的，還要去突破它，那麼你就會覺悟到很多東西。這種覺悟的形成，就必須要擁有智慧，唯有具足智慧才能化解問題。
　　剛剛我提到幼稚園的問題，看起來很簡單，可是做起來並不容易。尤其是老師教小孩的問題，人人皆會犯錯，即使是我也不例外。人是從錯誤中學習出來的，學佛不同之處，不是叫你沈淪在錯誤中，而是要你從錯中學習，並改正錯誤，所以佛法告訴我們：做錯了，要改過；做對了，將來要更好。佛法不是限定我們這樣可以，那樣不可以。而是說「為什麼可以？為什麼不可以？」「可以」「不可以」的結果又怎麼樣？佛法是講究它的結果，而不是它的過程。
　　譬如說：以禅的觀點看問題，如果你是一位禅師，你必須不傷害別人，也能保護自己。對於此言，你們可能認為：不傷害別人是應該的，但保護自己未免太自私了吧！話說回來，多數人持有相反的看法：保護自己會想盡辦法，傷害別人也會刻意去做。當然並非人人如此，但有不少人這樣。因為禅是要運用思想發揮智慧，要不傷害別人，還要保護自己。禅要從思想之中去化解問題，是講究不傷害別人，有沒有傷害？為什麼會傷害？可不可以不去傷害？保護自己，誰又不知呢？但有人卻寧願不傷害別人，卻傷害自己。舉例來說，曾有人問我：「某人欠我錢，當時他的確沒有能力還，但現在他有錢卻不還我，我怎麼辦？要不要去討回？」我答：「當然要去討回。」剛好有一旁人聽到，就說：「師父你怎可如此說。」我說：「難道我說錯了嗎？他欠人錢，現在又不是過不去，怎可不討回！」他說：「對方不肯還，可能是前世欠他的。」我問說：「站在禅師的觀點，我不贊同，你怎知是我前世欠他的？」他說：「我當然不知，我只是假設。」我反問他：「你不是修行的人？」他答：「是」。「那你修行的目的何在？」他答：「當然我想將來成就道業。」我又問：「一旦你修行，成就了道業，要走啦！那欠債的人會說：『等等！你不能走，我欠你的錢還未還呢！』」你想走，還真走不了。「為什麼？」佛法談因果，你不會肯定是前一輩子欠他的，且佛法告訴我們現在該怎麼去做。過去你不知道，你可以不這麼做，因為佛法強調：你現在受的，是過去做的，你有否想過？你現在做的，是未來要受的。若把一切都歸之於過去，這種學佛的方式會招來迷信之嫌。動不動就認命啦！算是我前世欠你的。我還給你吧！如遇到較強詞奪理的，說你還沒還完呢，你繼續還吧！那你還能心甘情願嗎？你將愈還愈煩惱。所以面對問題不是只去尋找答案，就能把問題解決的。
　　在禅的領域裡，大家如能把握住運用思想發揮智慧，而去面對問題的話，就不會亂。禅講究修定，修定才能不亂。當你面對問題會亂時，能夠不亂就是定。絕不是兩腿一盤，眼一閉，所謂八風吹不動(這是蘇東坡說的)，結果一個屁字就被打過江，這又有何用呢！這種不動並不是木頭石頭，如果是木頭石頭，那就只有認命，我們是人，是人就要面對問題，若面對問題，只是去計較執著，能解決問題嗎？所以我們必須去認識了解，可再請教他人，借助他人的知識經驗，同樣也可化解問題。所以佛教教育這樣的一句話：「無事不登三寶殿」，一般人誤解登三寶殿只是去燒香、抽簽、問卦，那你的事情能解決嗎？所謂三寶，非大殿中的佛像，而是指寺院中的和尚。因為和尚本身就具備了三寶。為什麼？因為他本身是出家人，他學的是佛法，修養的是佛法，可說是佛法的專業從業人員，佛陀已入滅，不在這個世間，他代替佛陀說法，本身亦修習佛法，學佛法必然有心得，所以他一人就具足了三寶的樣子。我們進三寶殿，不是只燒香拜佛，而是寺院的和尚有很多的知識經驗可以借給你。前面不是說要借他人的知識經驗？所以我在寺院，不論那個道場，有人來找我，都是在談論問題，也是希望我能幫助他分析問題。我也常跟同門、同道之人說，今天做個出家人，天上的要知道一半，地上的要全知道。「為什麼？」因為當你有任何問題時，我都願意幫助你解決。
　　也曾有人一見到我，就頂禮請求開示，我最不喜歡這樣。有人說：你是法師啊！應該說佛法開示學人。我說：我不是法師，我是禅師，那禅師該怎麼樣？禅師是有知識經驗可以借助別人，幫助別人去運用思想發揮智慧。
　　所以我們應該了解，不可把出家人只當作一個禮拜的對象，出家人是佛法的專業人員，所謂無事不登三寶殿，就是帶著問題去求教，開示是因你有迷惑之處，開啟你的智慧，幫助你分析問題、化解問題。社會上不論何行何業都有顧問、專家之類的人，出家人是佛法的專家，不一定以禅來講。但因禅是以智慧為前提，所以有很多人問我：禅是不立文字教外別傳，這怎麼說？我說很簡單。如果你在現實生活中發現任何問題，你能找出問題的症結而化解問題，剛好所表現出來的智慧，能同於佛陀所說的。不管是任何的道理或方法，那怕是十大學派或八萬四千法門，只要能適合於這些內涵，可以說都是禅。因為禅並沒建立它自己的文字，但也並不捨棄佛陀所說的三藏十二部。它還是以戒定慧為前提，所以談什麼總不離戒定慧。我們看佛教的書籍、聽法師的傳道、法會的活動都是在談這些。譬如我們到寺院去誦經禮忏。請問經忏裡都是在說些什麼？還是戒定慧。告訴你怎樣不去傷害別人；告訴你怎樣面對亂而能不亂；面對迷惑時而能覺悟，都是這些內容。而這些正是我們在現實生活中所需要的。所以我常說：要把佛法融合在現實生活裡，你才是一位學佛者。如果有了問題，把佛法當武器，把現實當敵人，永遠沒法解決問題，而且也不是在學佛。禅的思想就建立在此。肯定你要從自心中流露。如何從自心中流露？那就要靠你的修養。修養怎麼來？就是把知識經驗累積起來，且能加以運用，發揮其力量，那就是禅的智慧。
　　什麼是「禅的智慧」？我著一本書名叫「禅的智慧」。書中列舉許多的公案，今舉一例來說明：「何謂祖師西來意」。此公案之說法眾多且各不相同。達摩祖師西來，究竟是為了什麼？我回答說：「我穿著黃海青，坐在賽錢箱上。」這就是祖師西來意。
　　大家聽了這話會怎麼想？穿著黃海青應該是坐在金剛座或蓮花座上，為何坐在賽錢箱上？這就要去想一想：菩提達摩西來到中國，見到梁武帝，談不攏，跑到少林寺「面壁」，去做婆羅門的「面壁」觀法，我們說婆羅門觀即是指此，也正是它在中國發起的時刻。肯定菩提達摩是婆羅門者，他所做亦是婆羅門觀法。他坐在那裡干嘛？他初到中國，人生地不熟，對中國一切都很陌生，對語言、文化、民族性都不了解，又如何能弘傳佛法！所以剛來時，他發覺一切都太陌生，才到少林寺面壁。若只是談他面壁幾年，巖石上留有影像，那些都是枝葉、多余的。在這幾年，他主要是深入的了解認識中國，藉此將來才能宣傳佛法。否則他如何講？(語言不通)別人又怎能聽懂呢！就如今天我的演講，若口口聲聲都是佛法上的名相，你們聽到最後，會下一結論，我們不是來聽你傳道的。實際上，今天我講的這些都是佛法。為什麼？佛法是以人的問題，做為認識、了解、探討的資料，也就是面對人的問題，怎麼去化解它。過去有句話：舉頭三尺有神明，但今人舉頭三丈，甚至三十丈，也未必有神明。因他無所畏懼，無所顧慮，他有的只是一個強烈的自我意識，只是依於自我意識去面對問題，最後所得只是煩惱、無明、迷惑。就如佛法有言：住在無明裡，隨著業去轉。
　　佛法以「戒、定、慧」三無漏學為重點；禅不立文字，但不離佛法，因而禅所談的也不外乎戒、定、慧，把佛法融於現實生活中，就能找到覺悟之道，不會一直在自我意識中打轉。
　　禅要從自心中流露，要有修養才能從自心中流露出禅的智慧，而修養又是如何得到的呢？就要累積知識經驗，而且要能運用這些知識經驗，發揮其力量，就是禅的智慧。