傳喜法師馬來西亞怡寶《心經》開示(11.03.14)        

      《心經》是佛教裡比較短的經，但是是念誦得最多的一個經。佛講這個《心經》，也有一個環境，佛陀講般若部的經典講了二十二年之久，在好多地方講，除了在靈鹫山，也在山下的竹林精捨，在捨衛城的祇樹給孤獨園，連玉皇大帝也把佛陀請到玉皇大帝天去講，佛陀用了很長的時間在各種環境下講，唯獨《心經》不是佛講的。

      當時是怎樣的呢，佛陀是在講般若部的時候入定，當時是在靈鹫山，佛陀在靈鹫山入定。入定的時候放光明，捨利弗尊者看到後生大法喜，他想了解佛陀入的什麼定，是什麼境界，就請問佛陀身邊的觀世音菩薩，所以這個經是由觀世音菩薩所講。講好之後佛陀出定印可，是啊是啊，觀音菩薩講的對啊，我是這個境界。

      佛的境界裡面，像前面的師父所講的，佛所講的一切法都是提供給我們實踐的，都是讓我們眾生超越自身狹隘的，這裡的“行深般若波羅蜜多”，這是佛的智慧境界，以佛的光明來照見組成這個世界的，乃至我們身心世界的這個五蘊。

      五蘊的相，當體是空的，五蘊的相以佛的智慧，乃至以我們人類所知的科學知識去分析的時候，也會發現它是空無自性的。我們坐在這裡，不管是這個房子，還是我們坐的這個凳子，腳底下踩的地毯，你只要去分析它，所有的這些相它都是空無自性的。

      像凳子，如《金剛經》裡所講，凳子非凳子，是名凳子。起個名字叫凳子，沒有任何一個部件叫凳子，那個凳子的布套它也不叫凳子，鋼鐵也不叫凳子，墊的海綿也不叫凳子，镙絲也不叫凳子，但是組合在一起我們給它起了個名字叫凳子，只有名字有實際上沒有，凳子非凳子，是名凳子。

      佛陀用這樣的智慧在照的時候，五蘊只有名字存在，五蘊的自性是空的。如果我們眾生有這樣的智慧，把我們每個眾生心內的佛性，就像剛才僧王告訴我們的，佛法沒有兩個法，佛講的法都是因為我們眾生有佛性，佛講的不是只有佛才有，眾生每個都有。眾生如果用佛性來看問題，那就能超越五蘊，那就不會再產生貪嗔癡的這種迷惑的狀態，身口意就會有一個正確的選擇，那苦就沒有了。

      苦是什麼？苦是迷惑、無明而造貪嗔癡結的果，這是苦。如果我們有智慧了，有智慧的行為了，苦就沒有了，光明來了黑暗就沒了。所有的苦就是輪回，輪回就是一個苦海。

      這個苦沒有了，那輪回的相呢，所以五蘊又把它分開來說，觀音菩薩跟捨利弗尊者說，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，受、想、行每一個都是，受也既是空，空既是受，受不異空，空不異受。其實我們打坐去分析每一蘊的時候你都會產生不同的生命境界，每一句話就是一個不同的智慧境界，它可以超越我們的欲界天、色界天、無色界天，乃至無受想行識，無苦集滅道。

      無苦集滅道就是超出聲聞緣覺的境界，甚至超越菩薩諸地的境界。菩薩有五十三層次，十個地，可以依著這個“無智亦無得”，一個一個超越上去。依著這個“般若波羅蜜多”，依著般若的智慧，佛就是得了佛果，佛也不會住在佛果上。《金剛經》裡佛陀問須菩提，我能夠說自己得阿耨多羅三藐三菩提嗎，須菩提說不也，世尊。

      正是因為祂無所得的這種心所以才受記祂成佛了，聲聞也好，阿羅漢、緣覺、菩薩乃至佛，祂依著這樣的智慧度自己生命的狹隘性，超越自我的狹隘。我們就有狹隘，我們有障礙，有自己生命的狹隘性，所以觀音菩薩在這個《心經》裡說無眼耳鼻舌身意。

      這個“無眼耳鼻舌身意”是因為我們眼耳鼻舌身意的感官障礙了我們的佛性，所以有眼要當它無，才能超越眼的狹隘性。無眼耳鼻舌身意不是說我們明明有眼耳鼻舌身意，為什麼說無，“無”是方法論，是一種實踐的方法，是我們修行的實踐方法，包括無苦集滅道。不是說佛以前說了那麼多聲聞緣覺的法被否定掉了，不是，因為苦集滅道也有它的狹隘性，也要用這個般若的智慧去超越，生命才能越來越進步，越來越進步，達到了一切苦。

      因為凡夫有凡夫的苦，聲聞有聲聞的苦，阿羅漢還有阿羅漢的苦吶。阿羅漢的苦是什麼？阿羅漢活著的時候他會覺得苦，我們現在活著不會覺得分分秒秒怎麼樣，阿羅漢能覺得這分分秒秒、剎剎那那的生滅的存在，這個生滅是苦的。

      我們現在哪裡知道，佛教裡說一彈指有九十個剎那，一個剎那裡有九百個生滅，我們凡人是不懂得這個的，但是阿羅漢他現量的就可以感受到生滅，這個生滅是很苦的。所以當他“我身已盡”的時候，那個時候他才笑，欸！我身已盡，不受後有，我總算業報結束了。所以他在三界裡等於是牢獄一樣，坐牢啊！這時候釋放了，釋放的時候他覺得快樂了,所以一般性阿羅漢是不願意回來的。

      我們為什麼那麼尊敬那十八阿羅漢，因為佛陀叫他們住在人間，給人間做福田,他們很辛苦地撐在人間。菩薩呢，菩薩境界更高，祂的悲願力是來自於祂的能力，祂有這個能力才能行這個悲願，願意回來。

      那佛，如來！如來！無所從來，無所從去，佛的境界沒有來去的。但是佛的境界太高，我們凡夫看不見，所以佛慈悲化現。觀音菩薩是誰啊，觀音菩薩就是佛的悲心化現出來的。一般總以為講智慧、講般若應該是文殊菩薩講，為什麼這個經要觀音菩薩來講呢，因為這個經就是方法，就是救度我們的方法，講這個方法的時候就是有慈悲心的，充滿了慈悲的。

      所以有時候我們也觀察啊，哪一個國家現在信佛的多不多，然後我們去了之後感受，雖然有的國家有佛教，但是它對僧人的恭敬怎樣。這個標志是什麼呢，不是說我到哪裡要得到別人的恭敬，這是一種標志。如果這個地方的人懂的恭敬僧寶，說明這個地方有福，這個地方的人就有福。

      聽到法，這個法承載的是佛菩薩對眾生的悲心。雖然說“無智亦無得，得阿耨多羅三藐三菩提”，但是佛最後又講到“度一切苦，真實不虛”，這說明佛菩薩所流露出的唯一的目的就是度眾生的苦，給予眾生樂，所以這部《心經》就是一個具體的離苦得樂的方法。

      “揭帝 揭帝”就是叫眾生不要著在自己的狹隘境界裡，不要著在凡夫的境界，不要住在聲聞的境界，不要住在緣覺的境界，甚至也不要住在不了義的權乘菩薩的境界，最後一切眾生皆依佛的大智慧大慈悲，在佛菩薩的悲智雙運之下我們達到生命最究竟的果位——佛的果位。

      因為什麼呢，因為每個人都有佛性，每一個人都可以成佛。如果我們皈依三寶，依佛寶、依法寶、依到僧寶的話，我們都會達到生命的最高境界。

校對：慧修  編輯：德藏