2011年1月1日，在新年開始的第一天，北京龍泉寺舉辦為期三天(1月1日——1月3日)的元旦法華法會。下午三點，師父為發心皈依的信眾傳授皈依，並做重要開示。

　　各位信眾，各位義工：

　　下午我們傳授三皈依，這是2011年第一場皈依法會，因緣非常殊勝。

　　皈依，皈依三寶——佛寶，法寶，僧寶。皈依佛，兩足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊。佛，福德智慧圓滿，所以我們皈依佛，就是能夠達到佛的福德智慧圓滿。我們既要有福報，又要有智慧，既要有智慧，又要有福報。如果一個人智慧很大，但是沒有福報，那他的生活就會很苦，各種條件就會非常缺乏。一個人如果非常有錢，非常有福報，擁有很多很多的財富，但是沒有智慧，他一樣也會痛苦。福報跟智慧都是缺一不可的，都是需要的。佛智慧和福報都圓滿，他是一種境界，是人生的最高的、最圓滿的一種境界。這種境界是每一個人都需要的，每一個人都要追求的境界。所以要成佛，佛是這種境界的代表。

　　皈依法，離欲尊——欲望的欲，貪欲的欲。我們世間上面種種的問題，戰爭也好，紛爭也好，斗爭也好，人世間、社會的、自然的、身心的、個人的、家庭的、單位的、學校的……所有問題的發生都同人的煩惱有關系，同人的貪欲有關系，同人的嗔心有關系，同人的癡心有關系。所以皈依法的目的，就是要來對治我們以貪欲為主的各種各樣的煩惱。佛法和世間法、佛法和佛學不同的地方就是，皈依法能夠對治我們的煩惱，調伏我們的煩惱，讓我們的煩惱熄滅。如果我們人的煩惱多了，煩惱熾盛，煩惱沒辦法得到調伏，就說明我們佛法學得還不夠，佛法學得還不好。所以一個人佛法學得好不好，就看他煩惱心大不大——如果煩惱心很強，煩惱很重，就說明佛法學得不好；如果一個人煩惱很少，最後煩惱都沒有了，就說明佛法學得好。一個人懂得很多很多的佛學的知識，不等於說他佛法學得好。我們是要在廟裡面學佛法的，在學校裡面只能學習佛學知識。只學佛學知識，比如一個佛學博士、一個佛學教授，他雖然懂得很多很多佛教的原理，但是不能對治煩惱。我們到廟裡面來皈依，來學習佛法，就是要調伏煩惱，皈依法就沒有煩惱。

　　皈依僧，眾中尊。僧，就是一個團隊。四個人以上名為僧，四個人、五個人，乃至無量的眾生，乃至無量的個體，名為僧。那麼，為什麼要皈依僧呢？就是要把我們個人的生命，同許許多多的出家法師、許許多多的人連成一體，打成一片；是我們要向法師，要向佛陀學習這種智慧、悲心、願力以及調伏煩惱的方法、調伏煩惱的能力。我們一個人，在這個世間上不能孤立地存在，他需要同很多人一起相依共存。

　　緣起的世界，緣生的世界。這些同佛法有緣的人，都會得到佛法僧三寶的攝受，他有這種力量來攝受眾生。但是我們也需要發心、皈依，如果我們沒有這種皈依心，就不容易感受到三寶的力量對我們的攝受。我們皈依了三寶，皈依了僧團，皈依了團隊，前提就是要把我們的煩惱、我們的主觀、我們的傲慢、我們的習氣、我們種種的非理作意、我們種種的成見、我們種種對立的情緒放掉，你才有辦法皈依。如果我們內心當中種種的固執、種種的成見不放下來，不把它去掉，那佛法是很難學進去的，皈依心也很難生起來，那完全都是世俗的概念，那不行的，那不會有皈依心。

　　皈依心有了，信心有了，就意味著我們的煩惱也就放下了，我們的煩惱也就淡化了。我們每個人的煩惱都是很堅固的，很堅強的，需要不斷培養、熏習我們這種對三寶的皈投依靠的心、對三寶希求的心、對三寶忏悔的心。這樣我們內心當中的這種智慧、光明，才會越來越得到顯發，人就會越來越調柔，煩惱就會越來越輕。調柔，就是調伏煩惱很有能力。調柔的人，他不是軟弱的人。軟弱和調柔是不同的，軟弱可欺，他沒有什麼辦法；調柔呢，他有力量來面對一切的境界。

　　我們皈依三寶，就一定要學習經律論，要開發戒定慧。那戒是什麼呢？戒，就是我們行為的規范，我們行為的習慣，名為戒。沒有學佛以前，我們很多行為的習慣、習氣是不好的。通過皈依三寶，通過學習戒律，學習經典，通過佛法義理的熏陶，深入聞思修，在日常生活當中，一天又一天來培養我們很好的習慣。我們內在要有很好的佛法的等流，外在才會有很好的行為的習慣。所以戒律不是來束縛我們的，而是讓我們的行為越來越規范，養成越來越好的習慣。這種好的習慣，對我們人的一生，對我們事業的成功，對我們學習佛法的圓滿，都是很重要的。

　　比如說，我們一天24個小時：8個小時生活，8個小時工作，8個小時修學佛法。有些人他一天拼命工作，工作10個小時、12個小時、15個小時、16個小時，乃至工作20個小時。最後把自己的身心都搞壞了，自己的家庭也會發生問題，就是說超負荷的工作不等於一種好習慣。有些人一天到頭無所事事，什麼事也不做，那這也不是一個好習慣。天天悠哉游哉，天天游蕩，他總是想做什麼大事，結果大事沒有找到，小事又不願意去做，那都是在浪費時間，那也不對。

　　有些人認為，在學校裡才是學習，現在我們畢業了，不用學了，那也是不對的。有些人不明白生活是什麼意思，認為吃飯、睡覺、穿衣就是生活。生活，就是我們的人生，人的生活。我們生活就是人與人之間的接觸，比如你跟你家裡面的人，跟單位裡面的人，在寺廟裡面跟這些部門的義工。法會期間，我們大家在一個佛堂裡面，在一個寮房裡面，怎樣很好地相處，這就是我們人的生活的一部分。這種能力，這種方法以及這種智慧的培養、獲得都是很重要的。

　　我們有時候覺得旁邊有很多很多的人，就覺得很厭惡，不願意跟很多人在一起。有些人就覺得，我一定喜歡跟誰在一起，或者跟那類的人在一起，或者跟哪幾個人在一起。世間上的種種都是無常的，人都是在變化的。我們需要不斷說：只要跟所有的人，不管是跟什麼人相處，都能夠把自己的佛法智慧、快樂分享給別人，同時也能夠在此過程當中知道如何與他人相處，學會相處之道。在相處的過程中增長我們的歡喜心，培養我們的功德，獲得我們的快樂，這就是生活，這就是佛法。

　　那麼工作也是一樣。我們人活在世上，必須要去工作，你才會有收入，你才能養家糊口，你才能活得下去。工作本身也是在利益別人，你當老師的，當工人的，當農民的，當企業家的等等，這些不同職業的工作，為國家、為社會進行不同的分工。大家都要去工作，這本身就是一個很好的分工和合作。我們要認真地去工作，不管做什麼事，都認認真真，一絲不苟，善始善終，盡職盡業，這就是佛法。

　　還有8個小時的學習，學習——世間的知識，出世間的知識，世間的文化，還有佛法。我們現在不能很好地規劃自己的人生，規劃自己的未來，自己對未來很迷茫，沒有方向感，就是因為你不能很好地規劃自己一天的時間。我們一天的時間都規劃不好，一個禮拜、一個月、一年、一生，就更加難以規劃。每個人一天都是24個小時，為什麼有些人就很有成就，有些人就碌碌無為；有些人對人生充滿希望，充滿快樂，有些人就非常苦惱，天天在埋怨，人的情緒就有這麼大的差別。所以我們皈依三寶，學習經律論，需要戒定慧，培養很好的生活的規劃和生活的習慣。

　　定，什麼是定呢？定，不是說我們眼睛閉起來，什麼事看不到，什麼話聽不到，什麼念頭都沒有，這只是初步的階段，這不是真正的定。定是什麼意思呢？不會為外在的種種境界所動搖，那才是定。人家說你一句好話，飄飄然；人家說你一句壞話，暴跳如雷，內心裡面都不是定的表示。定，內心是非常清明，你聽到、你看到、你接觸到什麼境界，你內心當中都了了分明，知道是什麼意思，不會為外在的境界所動搖，不會為外在的境界所左右，這個就是定。我們人有分別心，有貪嗔癡，有煩惱。一看到，一想到這個事情對自己有利，就把自己對佛法的宗放棄了；一想到這個事情對自己不利，就不堅持自己的正見了。所以都是在很小的利益上，乃至一些不是佛法的功德，不是佛法的利益上去努力去堅持，自己誤以為說這就是佛法，這樣子的話，我們內心當中，就不會有定。如此，不管在單位裡面，還是在廟裡面，安排你做工作，你非常容易去挑剔：我一定要做這個事，一定要洗碗，或者一定要洗菜，或者一定要掃地——產生種種分別心，不能很好地跟別人合作、不能很好地接受別人的安排，這就說明我們內心當中沒有定。

　　如果我們堅持住內心當中的宗旨，在一個單位當中，組織安排自己干什麼事情，我就認認真真、老老實實、本本分分去做，這樣的人以後就會有成就，就能夠很容易地成長。但是我們人往往都喜歡貪小便宜，喜歡不老實，不喜歡腳踏實地去做。目標一直在動搖，做一件事情有頭無尾，虎頭蛇尾，馬馬虎虎，草草了事，都是沒有定力的表現。有定力，我們所有的菩薩行，我們所有的菩薩的大願，最後才能夠得到實現。所以定就是遵照佛法的這些標准，持之以恆地堅持下去，不會為外在種種的五欲八風、順境、逆境的種種境界所動搖，這就是定。

　　慧是什麼意思呢？智慧就是判斷力。一個人如果對什麼事情都模模糊糊，對什麼事情都沒有態度，沒有意見，都不知道怎麼辦，這就是沒有智慧的表現。有智慧的人，他內心當中非常明利、清楚，看事情看得非常准確。他就不會含糊，他就會非常地有序。我們很多事情做不清楚，很多話說不清楚，就是因為你的思想很模糊，你的見解很模糊。思想不清明、不清晰，所以你的語言就不清晰，你的行動就不清晰。為什麼會不清晰呢？那就是患得患失了，認為我這話說出來別人會怎麼看我，自始自終、從小到大，隱瞞自己的觀點，不敢說，這樣就越來越愚癡了，這都是不對的。有智慧的人是不會這樣的。

　　所以在日常生活當中，我們遇到困難的時候，很容易就會想：哎呀，這個時候我要去找某某人。這是為什麼呢？因為某某人他會給我們幫忙，某某人他不會隱瞞自己的觀點，他會就說會，他不會就說不會，他有能力就直接幫我們，他能力辦不到，就會幫我們想其他辦法。沒有這種習慣的人，事情來的時候，我們就不會去找他，因為找他沒有用。這些在日常生活當中我們都是能夠看得到的。第二種人就是沒有智慧的表現。如果我們有很好的習慣，能夠持之以恆地堅持往下做，自然而然就會有智慧，就知道怎麼辦，這就是戒定慧。

　　佛法講度眾生，六度萬行。大乘菩薩都是六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，六度。度，就是一個渡口，就是一個過程。海裡面也好，河裡面也好，都有碼頭，都有渡口。六度就是六個碼頭，六個渡口。就是說布施是一個碼頭，持戒是一個碼頭，忍辱是一個碼頭，精進是一個碼頭……一直到智慧。也就是說，你從哪個碼頭上船，然後到彼岸，這都是非常重要的。這就意味著，我們在修行的過程當中，現在處在什麼位置，我們是用什麼法，我們是修什麼心，我們是什麼狀態，我們的船已經到什麼地方，都要非常清楚。我們佛法學的境界，是怎麼樣的一個境界，我們有多大的受用，都要非常清楚，知道自己是一個什麼狀態。這樣的話，就不會造成我們學佛法學了很多年，對這些都還不了解。所以佛法裡邊的每一個法相、每一個道理，都是在我們日常生活當中能夠對照的，能夠體驗的，能夠落實的。它不是那些高不可攀，那些可望不可即，那些不切合實際的一套玄妙的概念和理論。它完完全全都能夠根據我們不同的根基、不同的程度、所處的不同的環境，然後告訴你，要求你，幫助你從哪一個碼頭上岸。

　　這些都是我們要去學習的，需要在寺廟當中按部就班地，與這些同參道友們、這些同行們進行交流，然後慢慢來感受到學習佛法的快樂、學習佛法的喜悅、學習佛法的力量。然後要不斷培養、策勵對三寶的希求心、對法的希求心，這是很重要的。希求是什麼意思呢？比如說一件好東西，一件非常貴重的禮物，一本非常好的書，一件非常好的古玩等等，大家想得到，想擁有，那麼他就會有希求心。寶嘛！一個人如果對寶沒有希求心，那他就會比較有問題。在世間上面，如果一個人對世間上面種種好的境界沒有希求心，那他不可能會成為一個很好的人。在佛門裡面也是一樣，如果對佛門裡邊這些好的境界沒有希求心，他不可能成為佛門當中有成就的人。這些道理都是很容易明白的，但不容易做到，不容易培養；正因為不容易做到，不容易培養，我們才要經常去提策，經常去鼓勵，經常來串習，慢慢慢慢我們才能把它培養起來。

　　我們2011年修學的主題就是“莫向外求，輾轉增上”。莫向外求，就是所有的一切，我們都要向自己內心當中開發，開發我們內心的寶藏，福德智慧的寶藏。輾轉增上，什麼意思呢？佛法在運用的過程當中，你越是幫助別人，你越是容易進步。幫助別人自己不會吃虧，反而會進步，這就是輾轉增上的道理。互相幫助，大家都進步；你不幫助別人，你就容易落後，容易原地踏步。我們要有這樣的一種發心，要有這樣的一種見解和認識，互相幫助，共同促進，大家都容易進步。以此作為給大家新年的祝福。