心定和尚

各位同參，專心谛聽！今天要講的般若內容，主要是引用大乘佛教龍樹菩薩的《中論頌》裡面一句很著名的話來解釋：“因緣所生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義”。這句話也是中國天台宗用來成立的教理——“一心三觀”的依據。

9-1 “因緣所生法”

首先來看因緣法，它是佛陀觀察世間以後所體證的真理，並不是憑空想像出來的一種哲理。世間上任何一件事物，不管是有生命的、沒有生命的，有心意識的、沒有心意識的，都是由兩種以上的元素、材料或關系條件組合的。不同材料或者不同的關系構成不同的結果，佛法把它叫做“一合相”。

我們世間的人就把“兩種以上的材料、元素、關系、條件”組合成的每一樣東西認為是實實在在的，所以產生一種盲目的染著、執著，想要貪愛、追取，因此造出種種的善業、種種的惡業。學佛最重要的就是要看穿世間的假相。一旦看穿了，那個層次就是我們的本來面目，就是所謂的實相。

例如一本書是經過作者思考，還有筆、電腦、打字機等種種的因緣寫出稿子，再經過印刷廠制造成一本書。這一本書的“近因緣”是作者的學問、知識和文筆的技巧；“遠因緣”則是這個作者靠什麼因緣來到世間，他憑什麼因緣得到知識學問。

一本書的成立要經過那麼多的因緣、關系、條件組合而成的，所以這一本書是因緣和合的。既然是靠因緣和合的，就很容易知道它不是自己有的，它是靠因緣有的。它不是自己生的，它是靠因緣生的。它不是自己成立的，它是靠因緣組合而成立的。

所以只要你能講出一樣東西，世間上的任何一樣東西必然是要兩個元素、關系、或者條件、材料的組合吧！有生命的個體也是這樣子，總是要靠母體在某種過程中生下來的。

所以佛法說“諸法因緣生”。“因”是形成這個結果的主要部分，“緣”是所有能夠幫助形成現在這個結果的那些關系條件。“因”跟“緣”和合起來，就是一個“果”。所以每樣東西都叫作“果”。

例如這個禅堂就是個果。禅堂之所以成為禅堂，必然有它的因，基本上有“土地”為因，“材料、設計圖、人工”為緣，才能構成這個禅堂。又比如大師三十年前賣掉房子來買這塊土地，那麼大師就是“因”，信徒的需要為“緣”，買下這個山頭、蓋這個道場為“果”。

世間的一切就是這樣子，主要的“因”加上次要配合的條件為“緣”，產生了“結果”。不管是“同時的因果”或是“相續的因果”，必然通通包含了兩種以上的因素、條件、關系，所以叫“諸法因緣生”。

9-2 “我說即是空”

因緣所生的果，我說即是空。佛法說這種狀況叫做“空”，所以“空”是靠一切因緣的假施設、假合而成的。沒有真實的獨立體，沒有真實的永恆體，沒有真實的實在體，所以不是獨一的，不是永恆的，也不是實在的。只要一個因和一個緣構成一個結果以後，它會影響左右前後的關系，它本身也會受周圍環境的影響而改變它自己。

例如這個房間的周圍圓圈本來沒有地毯，由於走路時有聲音，會干擾靜坐的氣氛，有這種“需要”為緣，所以鋪上了地毯。可見種種的需要都是成為後面結果的因緣。每一個果能夠影響前後的因果，也受前後因果的影響。一般人都會講：“目前自然生態的環境保護是一種因果循環”，其實一點兒也不錯。

我們既然了解一切都是靠因和緣而生的，所以一切都沒有自己的體性，都是靠因緣而成為這個樣子，或者靠因緣而成為那個樣子。例如塑膠原料由於模子的大小不同，而成為家庭用具，或成為工業用品，或是成為建築材料。“緣”的不同，就好比工廠裡的設備、管理人員的素質不同，所以作為產品的“果”就不一樣了。

可見每一樣東西都是隨因緣而成立的，沒有自己的體性。成立以後又受周邊的影響，使它的質量不斷地改變，終於破壞、消失。消失並不是真的消失，能量的歸於能量，質量的歸於質量。或者不同的質量分散開來，又去和能夠跟它相應的一些材料結合起來，構成另外一樣東西。

所以一切事物都是在因緣的變化之下，成為這個樣子或成為那個樣子，沒有一樣東西有自己的體性。因此佛法說世間一切只要是靠因緣生的，都是“無自性”(沒有自己獨立不變的體性)，無自性的本意就是“空性”的意思。

中國佛教因為一、兩千年來已經深入到日常生活中，因此大部分的人平常都能談得出一點佛法來，只是不明白世間的真實相而已。所以我們學習佛法，最重要的就是要認識宇宙世間的真實相。要認識這些真實，那就唯有透過緣起法才能解釋世間的一切，才能點破世間的假相，才能讓我們透視假相而得到證悟：它的真實本來就沒有所謂的生滅。

9-3 “亦為是假名”

我們正確的認識世間既然都是因緣生的，都是一種假相，就能得到一些結論：

(1)沒有一樣東西是固定的

所以一旦因緣成立以後，它又會去影響別人，也會受別人影響，然後不斷的變化，所以沒有固定的、永恆的“果”。這種“諸行無常”的道理，我們雖然也能講給別人聽，安慰別人世間是無常的，事實上真的有一件重大事情發生在你身上的時候，你是放不下的。為什麼？因為“諸行無常”是你得來的知識，不是你的正見。

你只不過是耳朵聽一聽，或是自己觀察世間，體會到“無常”，並沒有從緣起法去深刻的思惟，再加以深入的觀察，然後對這種見地做一種肯定：肯定世間在緣起法、因果定律之下，從有到無，從生到滅，從生到死，必然是無常的。我們學佛不要學別的，先能夠把這種正見培養起來，你才有可能解脫。

平時偶而講一講“世間無常”，怎麼能構成你的人生觀呢？必須時時刻刻去思惟“諸行無常”。為什麼？一切都是緣起的。靠因緣帶動而現起，依因托緣而生起，叫做“緣起”。既然是靠因緣而現起，就不是自己現起，就不是自己生，就不是自己有，就不是自己成的。肯定這一切都是假相，都是無常的。在無常之下，我們為什麼要執著權力、地位呢？

你有執著、有貪求，有求則苦，無求乃樂。有求就害怕“求不得”的痛苦，有求是一種顛倒的虛狂妄取。世間是不真實的，你為什麼一定要追求？這叫盲目的追求。得到權力，你又能夠怎麼樣？過幾年不是還要換人嗎？學佛能夠正確的觀察緣起法，就能夠正確的認識世間的無常相，才能真正放下權力、名位、和欲望。

能放下，你就沒有患得患失的心態。沒有患得患失的心態，就是“自在”。能夠對緣起法做如是觀而得到自在，這個人就叫做“觀自在”。各位想要自在嗎？唯有觀察緣起法！緣起法是解脫生死、當下自在的不二法門，這是佛陀證悟的。

(2)每一樣東西都沒有獨立的個體

每樣東西那裡有一個獨立體？“我”的定義是“能夠主宰，能夠獨立”的。以人來說，包含了物質與精神兩部分。物質又分為“地、水、火、風”；精神又分為“受、想、行、識”。以眾多的精神體和物質體結合而生，簡單的說，就是“色、受、想、行、識”這五眾的和合，叫作“眾生”。

所以“人”並沒有實在的個體。一旦死了，“地、水、火、風”各歸各的，“受、想、行、識”回歸到這個識，繼續附著在下一個名色(注：精神與物質)，成為另外一個個體，繼續再投胎轉世。“識”只不過是我們身、口、意的行為從“質量”轉換成“能量”的無量無邊的記憶力，所以它是緣起法，是不真實的。

能夠觀“諸法無我”，對世間的欲樂——色、聲、香、味、觸，或財、色、名、食、睡等五欲，及男女情欲，就能慢慢轉淡、慢慢放下，現生就能在五欲、情欲方面得到解脫自在。

9-4 “亦是中道義”

在經典裡頭，像 《般若心經》最先告訴我們的是觀照的方法，觀照一切是緣生的，它體性是空的。地、水、火、風沒有真實，所以組成的“色”就沒有真實。它的體性是空的、是無自性的。觀察一切形形色色的事物，它的當體沒有自性，無自性就是空。所以“空”是從物質當體去觀察出來的，這就是“中道”思想。

現代物理學說是電子、質子和中子構成了原子，不同數量的原子構成不同型態的東西，產生不同的功能，所以它的名稱也不同。一切隨因緣成為這樣，成為那樣，而有不同的形狀、大小、體積、功能、作用。所以世間一切都是緣生緣滅的假相，都是虛妄不實的。

“緣生的”就是物質的現象，“體性是空的”就是它的真實相。所以色和空是相同的，色就是空，空就是色。能夠透視它的虛妄不實，當下就能認識它的無自性(注 ：沒有獨立不變的體性)。因此知道假相的“現起、存在、變化、消失”不是真實的，並沒有永久不變的生滅現象，所以《心經》把它叫作“不生、不滅”。

就好像虛空一樣，不管烏雲、白雲怎麼現起、怎麼消失，對虛空並沒什麼影響。這個沒有變動的“虛空”可以勉強譬喻成我們的“真實相”或“空性”。虛空並沒有動搖，虛空並沒有生滅，虛空並沒有垢淨。所以一切法的真實相裡，是不生不滅、是不垢不淨、不增不減。這種體悟就是“涅槃”的境界。只是用“寂靜”來形容“成、住、壞、空、生、住、異、滅”等種種變化的不真實而已。

透過緣起法來認識世間的假相，就能夠進入到世間的真實相。觀一切法即是緣生而無自性，就是見到一切法的法性，所以“見緣起即見法，見法即見佛”。這個“見性成佛”也就是我們參禅、明心見性的最終目標，也是皈依三寶裡的“皈依法”、“皈依涅槃”的最終目標。

學佛的最高層次就是皈依法，皈依涅槃。涅槃是一切法的真實相——不生不滅、不垢不淨、不增不減。要先不斷從緣起法來觀察世間，培養“諸行無常”、“諸法無我”這樣的見地。慢慢的一方面得到解脫自在，一方面對世間毫無貪戀，而逐漸與涅槃的真實相相契合，進入“涅槃寂靜”的境界。

有了這種心意識的見地，就是正見的“成就”。這對解脫生死來說，是真正的“出離心”，出離三界、出離五欲、出離世間法而進入“出世間法”。

9-5 斷除生死的過程

從緣起法來觀察，解脫生死是有可能的。前面跟大家講過，由於六根接觸六塵，緣“觸”而有感“受”，緣“受”而生起“愛”著，緣“愛”而有“取”，緣“取”而有“有”、緣“有”而“生”，緣“生”而“老死”，緣起法的“流轉門”就是這樣下來的。

現在回觀“還滅門”，六根接觸六塵時起了“出離心”，不貪戀世間，所以觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，老死滅盡則一切痛苦皆除，因此得大解脫，得大涅槃。

大家要有這樣的知見，這就是正見。從大乘佛法來說，這叫“般若的空性智慧”，能夠觀一切法空。為什麼？觀察一切法都是因緣和合的，都是緣生無自性的。

語言是透過思惟才有的。心不平則鳴，有意見一定是有“接觸，感受”以後，才會想像、分析，得到概念而成為語言。因此語言是緣起法，是無自性的。心念的思惟一定也要透過六根的接觸，才會有思惟分別，所以思惟也是緣起法，也是無自性。身體的任何動作也是一定都跟外境有因緣，才會有動作。

所以，所有的語言相、文字相、心念相、世間一切相，凡所有相都是虛妄，都是緣起法。此有故彼有，此生故彼生。認識它的實在體性，就知道一切是假相，一切的本來是不生不滅，就不會加以虛狂妄取，不采取行動就不會繼續造業。

沒有造業，再加上定力的培養，業的這股潛在力量就不會形成一種沖動力來引導我們投胎轉世。所以認識世間的真實相，叫作“般若智慧”，又叫作“明”。原本我們認為世間是實實在在的，叫作“無明”。以空性慧的“明”來對治虛狂、妄取、顛倒的“無明”，這樣子我們自然有解脫生死的可能。

大家對世間的一切要作如是觀察。為了要培養這樣的一個觀念，就把“凡所有相，皆是虛妄”當作你的話頭，作為你的疑情也可以。常常參究“凡所有相，皆是虛妄”，“凡所有相，皆是虛妄”。為什麼？緣生無自性。就是這樣子。

你能夠經常地思惟“凡所有相，皆是虛妄”、“一切有為法，如夢幻泡影…”這種不實在相，經常作為你參究的話頭，甚至成為你的口頭禅，一樣能構成對外境的一種自在、解脫的力量。這樣子成為你的口頭禅、或是思想的一部份。而當禅定的力量慢慢地達到“近分定”、“未到地定”，或是能夠達到“根本定”更好，自然會引發空性的無漏智慧。

以這樣空性的無漏智慧，來觀察世間無自性的一切假相，就是以“無分別智”觀察世間的“無分別境界”。最後契入時，全體脫落，得到內在的超越，這就是達到“諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減”的證悟境界。因為能觀的智慧是無自性的，所觀的境界也是無自性，契入成為一體，所以叫作“無智亦無得”。

大家今天開始，了解緣起法以後，你就要懂得徹底的放下。人生最後是一無所有的，“千間房屋一張床，家財萬貫三餐飯”。生不帶來，死不帶去。世間一切亂紛紛，最後是不了了之。你能夠帶走什麼呢？放下吧！真能放下，才能真得解脫。大家參話頭也可以，觀空也好，繼續用功。