純祥法師:四十八願 第三講:淨土教的重點在於往生,不在於覺
四十八願 第三講:淨土教的重點在於往生,不在於覺 講解:純祥法師 十八願是本願 佛是覺者,自覺、覺他、覺行圓滿,阿彌陀佛的別願有四十八條,這是阿彌陀佛所特有的。第十八願是最重要的總持願,稱為本願,是法藏菩薩在覺的基礎上發的,我們信佛就要信本願。十八願是四十八願的主干,我們就從這個主干上面去認識阿彌陀佛。 第十八願:設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺,唯除五逆,誹謗正法。 所有四十八願的第一句都是“設我得佛”,最後一句是“不取正覺”。“設我得佛”就是我要成佛。滿足哪些條件我才能成佛。“若不生者,不取正覺。”就是如果你不能夠生到我的國土裡面來我就不成佛,這就是往生。如果不能滿足這些條件,發願的法藏菩薩就不成佛,“若不生者,不取正覺”是法藏菩薩對十方眾生說的。信佛就要信佛的覺性、信佛的本願,信乘佛願力就能夠往生。往生是什麼意思?我們為什麼要生在佛的國度裡面呢?“若不生者”核心就是“生”,“生”是誓願的根本核心。 淨土教的重點不在於覺,在於往生。 “生”,每個眾生都是由父母帶到這個世界上來的,但是我們是不是了解來這個世界的目的?生在這個世界上是為了什麼呢?我們的生命從哪裡來?多數的人是不太清楚的,父母親把我們帶到這個世界上來又有什麼願望?這是很根本的問題,是我們來到這個世界上的現實。阿彌陀佛的願就是在這個現實基礎上發的,法藏菩薩就是要給我們“生”的利益。 我們參照這個來理解“若不生者,不取正覺”,就是法藏菩薩跟我們立了個誓言,這個誓言什麼時候才能夠完成呢?就好比是父母親生你的時候就有了你,同時也有了你的父親母親,因為沒有你的時候,你父親母親雖然存在,但是那時他不是你的父親母親,所以這二者是同時出生的,以前他雖然是一個男人或者是一個女人,但他還不是你的父親或母親,你出生了他們就升格成為父親或母親了,法藏菩薩的願就是這個意思,“若不生者”,你如果不能做我的兒女的話,他就不成佛。 你要出生在他的國土裡面,就是生在佛的家裡面了,佛就做了我們的父母親,就是什麼時候能夠做你的父親母親,他才能夠成佛。所以往生淨土跟我們的關系最密切了。出生是非常重要的,我們自己通常情況下是不知道為什麼來到這個世界上,為什麼有這樣的父親母親的,我們是迷惑不理解的,如果這個轉生是一個技術的話,我們是不知道的,因為沒有掌握到這個技術。 往生就是重生、轉生的技術,跟正覺有關系。法藏菩薩出家前是一個大國王,他在世自在王佛的說法中獲得了覺悟,然後出家做了菩薩,在覺的基礎上發願成佛,他生命的意義,就是在於讓所有的十方眾生都生在他的國土中。所以往生跟我們的出生、跟菩薩的成佛都有極為密切的關系,我們現在就面臨的一個選擇,是接著糊裡糊塗的這麼生活下去,輪回下去?還是轉生在法藏菩薩成就的淨土中? 往生就是轉生在法藏菩薩成就的極樂世界裡 往生正確的理解有一定的難度,以前很多人都覺得往生是死。“南無阿彌陀佛”就是“若不生者,不取正覺”。南無阿彌陀佛,“南無”就是發願,“阿彌陀佛”就是正覺,南無就是阿彌陀佛在招喚我們。為什麼南無阿彌陀佛跟這個“若不生者,不取正覺”有關系呢?因為“南無阿彌陀佛”不是單純的阿彌陀佛,“南無”就是要成為阿彌陀佛,要生在阿彌陀佛的淨土裡面,如果你不生在他的淨土裡面,他就不成為正覺。 如果你稱念南無阿彌陀佛,但是你還沒有獲得往生,因為“若不生者,不取正覺”的原故,他就好像沒有取正覺,就不是你的父親母親。有人說:“我在這裡念,他已經是佛,我還在這裡拜了。”你雖然在這裡拜,但對於你來說,他也不是,可能對於觀世音菩薩來說,對於釋迦牟尼佛來說,對於真正獲得了往生的人來說,阿彌陀佛已經成為正覺了,因為他們已經生在淨土裡面去了。你還沒有獲得往生,想做阿彌陀佛的子女還沒有做成,他就好象沒有成佛,你跟佛就是這樣的一種關系。 追求安樂是眾生強烈的執著 法藏菩薩為什麼要作我們的父母親呢?為什麼要讓我們生到他國土裡面呢?所以真正需要的人,就是要有點懷疑的人,就是對現在的父母親、對現在的自己不滿意。不滿意的體現就是難過、苦惱,人在苦惱的時候就像生了病,有的病是身體上面的,有的病是心上面的。六道輪回就是得了生死病,生了病就像被收在監獄裡,就要趕快跑出去,想追求往生的人,從情感來說也就是這個意思,對現在的自己不滿意。 每個人為了自己的安樂,也是用盡了很多的辦法。在父母或者是師長的引導下告訴你要怎麼樣,政治家呀,藝術家呀,都給我們描繪了一種美好的前景,你信哪個就選擇了哪個,然後你就往前奔。老人家他們用的辦法就是,想要很好的福利,或者是買保險或者是什麼的,現在的子女不怎麼靠得住了,還是多存點錢,然後自己健身,心情開朗了,想為了獲得安樂,但事實上你沒有獲得安樂,都是一場空。當我們在用這些辦法的時候,你就要知道法藏菩薩他當時早就看到了,而且看得非常清楚。 對於年輕人來說,覺得這個世界還是挺好的,自己過的也不錯,那當然你就不願意往生。對於老年人來說,如果沒有學過佛法,很多都是受無神論的教化,他根本不相信什麼來世。但就算是唯物主義者,真到死的時候他也希望死了之後,能有一個好的去處,最好不要到地獄裡面去,當然也不要轉生到畜生道裡面去,還是能夠轉生到天堂或者好一點的地方更好。對於已經面臨著死亡的人來說,在他的情感上面,肯定是希望有一個去處的。去處我們雖然看不見,但我們現在活著都希望有美好的明天。對於年紀大的、接近生命終點的人來說,還是希望來生要更好一點。這就比較現實了,這樣往生就容易接受一些,你信有這麼一個地方,哪怕就是迷信,不太清楚的一種渴望,對你來說,也沒什麼害處。 你可以這樣理解:如果極樂世界有這麼一個技術,我能夠轉生到好一點的地方,那麼你即使是不相信有來世,如果有這樣一個方法,對於你來說也都是一個安慰,你都不一定要說我一定相信有極樂世界。因為在人的情感上面來說,往生就是前往極樂世界生活的意思,生是我們強烈的執著。 往生就是可以結束苦惱,得到究竟安樂。 生就是希望,往生就是活在美好的希望之中,這是很大的一個安慰了,法藏菩薩他為什麼要建設極樂世界?為什麼要用這個技術完成我們的重生呢?核心就是要結束我們的苦惱,這就是法藏菩薩的願望。他給我們提供了一個結束所有苦惱的可能,這個並不是幻想,是一個真正落實的方法。他當初在世自在王如來面前發四十八願,就是看到我們十方的眾生在六道裡不斷的生生死死、死死生生。生死的內容是什麼呢?就是不斷的苦惱、是身心的苦惱,而你自己卻沒有辦法擺脫。 父母的辦法就是要你好好讀書,將來找好的工作,成立好的家庭,看起來好像是有辦法,但是這個辦法算起賬來還是一場空,還是苦惱。法藏菩薩看到你逃脫不了的環節,“生”是跟“死”相連的,有生就一定要死,生死之間的感受就是苦惱。法藏菩薩發願的時候就是盯著我們看的,看到這些眾生都是在苦惱之中。菩薩就是看到我們這種情況,他選擇用一個具體究竟的辦法來解救我們,讓我們獲得永遠的安樂。 往生技術正是我們需要的 法藏菩薩就是看到這些世間人的辦法是不行的。建設美好的家園,只不過是人類的美好願望,並沒有真正的給我們帶來理想中的安樂,法藏菩薩用的辦法是徹底的辦法,就是往生的辦法,這個往生的辦法是一個很特別的,很像世間法的一個辦法。 通常的佛法就是要我們去覺悟、皈依三寶,了解佛、法、僧到底是什麼意思?然後持戒、修定、覺悟,再去得阿羅漢果,道德高尚、神通智慧廣大,十方佛出世用這些方法來引導根基成熟的人。但是法藏菩薩發現,我們這個時代的人講道德沒有人買賬了,好人都不太想去當,一心就是滿足自己的私欲,不斷的固執你自己的生命、安樂。你每一念這樣的想法就是一個生,然後你在生的基礎上去死,但是我們自己不是這樣感覺的,自己就是覺得我要去追求安樂。 法藏菩薩就是從這個環節上來選擇一個方法,要我們一生就生在最好的地方,給我們創造一個好的身體、好的心靈、好的父母親、好的社區、好的國度,所以這叫做方便的究竟。往生並不需要你多有智慧,多有修行,多有文化,跟這都沒有多大關系。你反正是要生的,是你必須的選擇,你不是生在這裡就是生在那裡。如果你想改變自己的現狀,就要知道,原來往生是這樣的一個技術,阿彌陀佛就可以完成這樣的技術。我們正是有往生需要的,法藏菩薩創造的淨土,跟我們的現實有直接關系。往生就是一個轉生的技術,可以讓你獲得安樂的技術。 願心難生 但是對於普通人來說,還是生不起往生的願望。小孩子一出生就被這個世界的力量所控制,生在南昌的小孩就說南昌話,生在美國的就說英語,這就是一種業力,就是受外在因緣的影響,都被這個力量所控制。 我們為了維持這個身體,就要去吃、去滿足各方面的需求,就一心往前奔,所以多數的人非常的迷茫,被輪回的業力所控制,他並不是很想有一個很大的飛躍,就像法藏菩薩他所要給予我們的。所以先要知道:阿彌陀佛發了願,就是讓我去往生,這是一個轉生的方法,這就可以了,你喜歡、願意就過來,其實這個是很需要。 現在就要獲得重生 “若不生者,不取正覺”叫“難思議往生”,難思議就是超過我們的思考,也是超過我們的語言議論的。常識認為獲得往生就是要捨掉身體後轉生到極樂世界裡面。其實更究竟的往生是現在就獲得重生。當下的往生叫難思議往生,我們沒有離開這個世界,沒有離開這個父母親,但是已經獲得了極樂世界的身份,已經成為了阿彌陀佛的子女。 這有點難以想象,有人會問:我明明在這裡,我怎麼就能夠往生到淨土去呢?我還有這種血肉之身,怎麼就獲得了往生的身份呢?所以善導大師把這種往生叫難思議往生,這種往生是很超越的一種境界了。 世間之“生”與正覺之“生” 如果你細微的觀察,生其實就是苦的根本,世間人不管怎麼生你都是要受苦的,怎麼生都是要死的,有生就一定有死,凡夫的生就是不覺的意思。 佛的正覺就是無生,無生就無滅,無生無滅就解脫安樂,就是“若不生者,不取正覺”。往生到淨土實際上是跟佛的正覺聯系在一起的,生即不生,生與不生連在一起,是蓮花化生,這種生跟世間的生不一樣,這是我們需要知道的。 我們現在把阿彌陀佛說成是父母親,但他是完全不同的父母親,他是佛。若跟我們世間的父母親相比,我們父母親有貪欲、有自私,我們能夠做父母親的子女,也是因為有這種染污、貪愛的關系才能做一家人,由於根上有這種貪愛,所以就不斷的在苦痛中輪回。 我們轉生在阿彌陀佛的淨土裡面,讓阿彌陀佛做自己的父母親,佛的性質是清淨、沒有染污的,所以往生跟後面的無生是連在一起的。我們一生在淨土裡就是無量壽,不是像在這個世間生了幾十年辛辛苦苦的,然後去死。所以淨土的生跟世間的生相同之處是轉生,不同的地方是一個有生就有死,而一個是無生無滅。淨土的父母親是清淨的父母親,九品蓮花其實就是阿彌陀佛,“九品蓮花為父母,花開見佛悟無生。”所以生跟無生連在一起,就是跟無我、不生不滅連在一起,這是想深入佛法的人需要了解的內容。 對於老人來說,你需要了解的就是你可以轉生在沒有痛苦的極樂世界裡面,你只需要知道這個是一個轉生的方法就可以了,念“南無阿彌陀佛”就可以轉生到那裡。但是如果你想更深入的了解這個秘密,就需要了解:佛的父母親跟我們現在的父母親是完全不一樣的。佛是覺,我們就是迷,淨土法門是慈悲門,走的路線是世俗路線,沿著我們非要輪回流轉的這個現象給我們設計了一個方法,讓我們轉生在新的父母親那裡。表面是這樣的,但是內在裡面有佛的大智慧,所以我們根據不同的需要,了解不同的層次。南無阿彌陀佛! 錄音:白蓮花 筆錄:羅慧麗 編輯整理:如意 審核:純祥師