純祥法師:十八願(念佛往生願)成就文四
十八願(念佛往生願)成就文四 主講:純祥法師(講經錄音整理) 經文:諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心回向,願生彼國,即得往生,住不退轉。唯除五逆,誹謗正法 佛法中因果很重要,但大家通常不了解佛的因果。第十八條願叫念佛往生願,有因願和成就相對,這是佛願的因果。成就文是念佛得成就的證據,說明佛的因果跟我們的因果交織在一起,這是淨土法門的特殊性質。 淨土法門可以結果,其它法門多是結緣 現在我們學佛法,除了淨土法門能夠得到成就,其他法門對於象我們這樣的眾生來說只能起到結緣的作用,這是從結果來說。現在世間特別重視結果,如種糧食,春種秋收,如果沒有收獲,那誰還會去干。 結緣是什麼意思?緣是一個外在條件,結緣就是初步認識,以後能不能起用,要看這個緣的發展。如你認識了有錢人、當官的,他們能不能幫你,就要看這個緣能不能結果了。你在佛法中已經投入,就應該會期望結果,不只是想結個緣而已。也有人有資格專門結緣,他們是誰呢?他們就是類似觀世音菩薩、地藏王菩薩,他們已經是果位中人了。而且他們的結緣也跟著結果,他們最終會把我們引到阿彌陀佛那裡去,淨土才是我們最終的歸宿。我們學佛法如果從燒香,跑廟,三皈依開始,那只是結緣,很多人皈依也只是形式,你的心是不是真正皈依了佛、法、僧呢?那就只有自己心裡最清楚了。 結緣不等於會結果 我們學佛能得到什麼果呢?就是信心果。在現階段,修學佛法你只可能得到信心果。信心是真正的皈依,是獲得了往生決定,保證得到佛法的究竟利益,從此你不離三寶。往生極樂就不離三寶,三寶就真正保護你了。聲聞佛法中初果以上才不壞皈依,有真正的皈依。佛法是真正的依止處,你做了皈依,遇到問題應該想佛,如果不是這樣,那“皈依”就只成了形式。很多人從皈依開始結緣,然後是五戒,菩提心,菩薩道,我們需要清楚這些可能只是結緣,不等於一定會結出世果。 不了解、不敢想,成為力求佛果的阻障 我們做任何事情都有所期望,放生、供養、布施都會有所求,你求的是什麼?是不是究竟的佛果?很多人不懂追求佛果。佛法成就的是出世間果,觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩都是,這些果對我們來說好象很遠,幾乎很少人有這樣的雄心壯志,要成為真菩薩或阿羅漢。阿羅漢果、菩薩不敢去期望,成佛就更不要說了。沒有願望是我們力求佛法果證時普遍遇到的困境。 “開悟”作為果證被接受 過去中國人學佛也沒有幾個直接求初果羅漢,或是初地菩薩,他們追求的就是開悟。在中國佛教中,開悟就是果,很多人對此發起勤求。“開悟”後被稱為“祖”師,祖師道場就是開悟祖師留下的,象佑民寺、雲居山等都是。江西在佛教歷史上有重要地位,過去說“跑江湖”,江湖就是指江西和湖南。為什麼學佛要跑江西、湖南呢?就是來摘佛法的果子,因為這裡有大成就者,江西是馬祖,湖南是石頭。他們的徒弟也有很多成就的,有了這些榜樣,大家因此相信自己也能成佛,發起追求。 真實發心出家的很多人都是奔著開悟去的,從某種意義上講,往生淨土不一定非要出家,因為往生是去西方極樂世界,它不在娑婆世界上,而開悟是在娑婆世界的結果。也就是當生成就聖人,與淨土次生成佛有所不同。 現在往生淨土成為全部佛教的用心方向 現在整個漢傳佛教及藏傳佛教也就是大乘佛教,基本上都念南無阿彌陀佛。菩薩度眾生,要看眾生的根器,念南無阿彌陀佛的人最多,因此淨土教也就成為大家用心的方向。台灣很多法師講《無量壽經》和《觀無量壽經》;藏傳佛教有上師講《無量壽如來會》(《無量壽如來會》是《無量壽經》另一的版本);DB法王在攝受弟子時,也介紹很多西方淨土的知識。說明菩薩度眾生都隨眾生心,大家都在念南無阿彌陀佛,這是眾生想要的、追求的,真菩薩就要站在同情眾生的角度,有針對性地引導。 “平生業成”的果不被認識,未被接受 從我們這個世界因緣顯現方面來說,雖然這麼多人關注阿彌陀佛,但困境依然存在。二十年前淨土教“即得往生”的成果,中國幾乎很少人聽到。在印光大師的時代,只說你能往生,並沒有明顯提到成就文的“平生業成”。“平生業成”的性質是指現在的一種成就,在娑婆世界中即得往生,這種往生不同於臨終。 就如禅宗,從達摩初來直到六祖,一路走來困境重重。因為開悟作為佛法果證,當時沒有得到普遍地承認。禅宗經過很長時間,到了六祖慧能時代,開悟才普遍為大家所接受。因為那時候開悟的人多了,多就容易被接受。認識新生事物都有過程,就好像新產品,從不認識到滿街都是,大眾是慢慢了解它、相信它、購買它。 “平生業成”是殊勝的果 所以你現在念南無阿彌陀佛,應該知道這是可以結果的。“即得往生”保證你出離三界,它不同於世間所謂人、天果位的福報。佛教不同於其它宗教,佛法可以讓你徹底出離生死輪回,你可以成為觀世音菩薩,成為阿彌陀佛,這就是佛教特別的地方。藏傳佛教上師講法,提示為了成正等覺果位,大家要發阿耨多羅三藐三菩提心。發無上菩提心,直奔大乘果位,菩提心是因,你成就了就是菩提果,菩提果就是佛。我們現在學《無量壽經》,你要知道這是可以結成“出世間”的果。如果你不知道,覺得跟聽其它法門一樣,那即使你天天聽,也生不起獲得大利益的願望。對我們這些業障凡夫來說,佛教其它法門是結緣,很難結出果實,也許你聽得很歡喜,學到很多知識,在世間法上能有很多應用,讓你感覺心念變好,智慧增長,但是你要清楚這些都不屬於真實“果”。 淨土教是果教,是可以結成果實的。下面就看你的因緣和用心了,佛該做的已經完成了。現在是一個非常殊勝的時期,中國漢傳佛教南無阿彌陀佛念了二千多年,以前多是追求“臨終往生”,“弘願門”幾乎不顯。唐朝的善導大師根據《觀經》楷定了淨土教,弘願門短暫打開,可惜很快又關閉了。 現在是淨邦緣熟,淨土教的果實逐漸開顯,《無量壽經》的學習二十年來在內地逐漸展開,台灣還要更早一些。阿彌陀佛成佛已經十劫,我們這一期的眾生跟阿彌陀佛的緣分好,所以我們現在得以追求“即得往生”,“平生業成”這麼殊勝的利益。 缺乏“平生業生”的榜樣,缺少發願求果的動力 前面我們講“聞其名號”有因有緣,這個因緣有兩重,它可以快速成就佛果。不過你真正認識到殊勝,才會發願追求。只是這個願不好發,因為你只知道它好,但是沒看到,沒有眼見為實,所以它對你來說缺乏吸引力。為什麼禅宗的影響那麼大?就是因為有很多祖師的果擺在那裡。禅宗開悟後智慧廣大,有智慧的人跑到那裡一看、一比,就發現自己簡直就象小河見到了大海,沒法比,所以有智慧的人都去追求開悟。現在淨土教勸大家追求“即得往生”,但是“平生業成”的果沒有幾個人顯現出來,也就不知道它好在哪。缺乏榜樣,缺乏對果認識,所以就缺少追求的源動力。首先從道理上,大家應該知道淨土教是可以結成果實的,接著去了解認識,這樣你才能發起“即得往生”的願望。 聞其名號,聽從此遣,聞到彼喚 發起了“即得往生”的願望後,你就要把所有的心力全部集中在“聞其名號”上。名號就是本願因果,是佛的因果與我們因果的交織。通過《佛說無量壽經》你應該“聞”到阿彌陀佛發願、成佛,從無量光中化出釋迦牟尼佛。通過善導大師你了解二河白道喻中的“此遣彼喚”,釋迦牟尼佛在東岸(娑婆)發遣,“你們應當發願,前往淨土”,阿彌陀佛在西岸(極樂)保證,“你們乘我的力量,正念(念南無阿彌陀佛)直來,我來保護你,你就一定可以到達”。阿彌陀佛的願已經完成,所以這裡有因果關系。你的願是通過釋迦牟尼佛勸導而發起來的,釋迦牟尼佛在娑婆發遣我們,你覺得像是自力。但是當你真正聽到阿彌陀佛的召喚時,阿彌陀佛就是他力。其實釋迦牟尼佛也是他力,只是我們覺得釋迦牟尼佛是娑婆世界的,跟我們一起。其實這是我們的局限,釋迦牟尼佛是歸屬於阿彌陀佛的,是從無量光中即是從極樂世界蓮花中化現到娑婆世界上來,勸導我們發願,然後阿彌陀佛再對我們做保證。所以你發起了“即得往生”的願望之後,你才會期望聽到阿彌陀佛的召喚。 發願就是真正的善根 沒有發願的念佛就還沒入淨土門檻,沒有聽從釋迦牟尼佛的勸導,阿彌陀佛就離你很遠,遠在十萬億佛國土之外。如果你有了願,那就與阿彌陀佛靠近了,發願就是善根,是阿彌陀佛的善根扎進了你的心裡,阿彌陀佛的善根才是我們真正的善根,你不要另外去找善根,你知道發願就非常殊勝了。 不發願就會與佛果擦肩而過 為什麼我們不能追求“即得往生”?就是因為你的身心有安住之處。凡夫的願都是欲,我們有三界的欲望,所以再怎麼說極樂世界好,也不願意去。沒有聽到的人不說,就是你經常聽也不願意去,這是為什麼呢?那是因為業障,你的罪還沒有受夠,仍然覺得這裡比極樂好,不相信釋迦牟尼佛的眼光。你真正有脫離輪回“即得往生”的追求,你的福報和所得利益,不是世間任何福報可以測量的。世間福報只如一滴水,“即得往生”福報則如大海水,但是我們就是不希罕。你不真正追求“即得往生”,即使經常來學,也只是在遠處欣賞,佛力不起作用,這樣你就眼睜睜地看著佛果與你擦肩而過,等待你的或許仍然是無盡的輪回。 追求“即得往生”由自身因果轉入佛的因果 “聞其名號”就是要你“即得往生”,通過佛和我們因果的交織,名號發生功用,你“聞”到接受了就信心決定。所以說“信從聞生,聞從名號生,名號即是南無阿彌陀佛”;名號就是阿彌陀佛的因果,就是無量光。法藏成佛之後用無量光攝受我們,這是名號的自然功用。名號包含著從因地法藏到果地阿彌陀佛的過程,南無是法藏因地,阿彌陀佛是果地。你也可以把名號當成你的成佛因果,阿彌陀佛果地示現釋迦牟尼佛勸導我們,我們一旦隨佛發願就如同種下佛種,接下來就自動從自身因果運行的軌道轉入到佛的因果運行的軌道中,這一點相當重要,也相當不可思議。 念佛進入佛的因果,佛因果的力量不可思議 修學淨土教你要破除一些固有觀念,比如老是覺得自己沒有善根、福德、資糧、智慧,不敢奢望往生極樂世界,成為觀世音菩薩、阿彌陀佛。其實你只要稱念南無阿彌陀佛的名號,你就進入到阿彌陀佛的因果中,佛的因果有不可思議的力量。我們現在的身是果性多,心是因性多,身心不斷地運行,創造著自己生命的未來。但是你稱念南無阿彌陀佛,就把自己的身心歸向阿彌陀佛,發願把自己投入到佛的因果中去,名號佛力必將使你往生淨土,那是佛的因果在自然起用。如果你“即得往生”,雖然現生還在自身的因果中,但是你能獲得以下十種利益,何者為十:“一者冥眾護持益、二者至德具足益、三者轉惡成善益、四者諸佛護念益、五者諸佛稱贊益、六者心光常護益、七者心多歡喜益、八者知恩報德益、九者常行大悲益、十者入正定聚益也”。這十種利益是非常殊勝的。 名號是方便法身,稱名即在佛光的攝取不捨之中 所以你應該知道,稱念南無阿彌陀佛,就是佛的因果和你的因果交織。你要有信心,名號就是阿彌陀佛,是佛的方便法身,所以稱念南無阿彌陀佛,你就在無量光明力量的攝取之中,不管你是好、是壞,不管你在想什麼,阿彌陀佛都在攝取你,這就是名號願力的作用。 離了名號找到的不是信心,而是固執 “聞其名號”的“聞”就是對淨土三部經,特別是無量壽經阿彌陀佛因果與我們因果的交織關系,對發願和往生的關系,都有清晰地認識,認識之後還能接受下來開顯信心,從而即得往生。因此信從聞名號來,信聞密不可分,信心跟名號一體,離了名號去找信心,那是固執,不是信心,信心就在名號中,在阿彌陀佛光明的攝取不捨中。 他力信心中看見光明 前面講過信心是源於佛力。我們本來沒有這樣的信心,凡夫沒有至誠心、深心、回向發願心,也就沒有至心、信樂、欲生的三心。但由於你發願往生,接受了名號,即得往生,名號中阿彌陀佛的本願三心,就植入你的心中,你就感受到有信心。三心即一心,一心即信心,其實信心是佛心回向給我們,名號信心使我們與佛成就機法一體,永不分離。我們真正具足“聞其名號”,佛力即轉變你為名號,西方極樂世界雖然遙遠,但阿彌陀佛是盡十方無礙光如來。佛用無量光明對你攝取不捨,你就安心在阿彌陀佛攝取不捨的光明中,安住在名號裡,沒有一念是分開的。所以不用等捨身往生之後才能見佛,信心成就就時刻與佛的光明在一起,光明就是佛的智慧相,你見到了光明,就是見到了佛。淨土一切的莊嚴都在光明中,我們即使煩惱障眼看不見,觀世音、大勢至菩薩也常隨影護你。即得往生是報土成就之因,我們不離娑婆,在信心中就能見到阿彌陀佛。信心本是佛心,用在眾生身上叫他力信心。 歡喜是信心的相,但它無有定相 歡喜是與信心一體的感受相,但二十五有眾生的歡喜相貌並不一樣,上有大菩薩,下有地獄、餓鬼、畜生,歡喜相怎能一樣呢?有的樂觀表現為歡喜,有的悲觀,雖然內心歡喜但表露出的反而是憂傷,所以你要執著於歡喜的樣子,那等著你的就只有千奇百怪了,讓你的執著無處落腳。 信心的真假 “信心歡喜,乃至一念”,這“乃至一念”有兩個意思,主要是指你獲得信心的那一時刻。你獲得信心的那一念,類似於禅宗開悟的體驗。禅宗講一念清靜成正覺,一念清靜就成佛了,此一念是指獲得了開悟的那一念。這裡的“乃至一念”就是指你真正“聞”到了名號,信心成就“即得往生”的時刻。 淨土真宗特別注重“乃至一念”,同時對獲得的信心要甄別真假,因為講信心的人多了之後,沒有信心的人也照著描出來,以至於真假難辨。其實信心的真假重要的還是在於你自己,千萬不要自欺欺人,別人對你的甄別是對你的幫助,對你的慈悲心。在“即得往生”這個地方,有些人認假為真。獲得信心的過程,首先要看你是否真正發起了往生的願望,有些人願都沒發,就往生決定了,那就如同未播種子,就直接收獲了,這種信心不是真實信心。 信心從緣而得,則永不退失 “信心歡喜,乃至一念”和名號密不可分,這一念是相續下去的,獲得了之後就不會離開你,所以這一念叫一心。“信心歡喜,乃至一念”,親鸾大師在《教行信證》裡對一念解釋了很多:“願成就一念就是專心、深心、決定心、無上上心、真心、相續心、淳心、真實一心、大慶喜心、金剛心,願做佛心、度眾生心”,獲得了之後永遠不再失去,一得永得。不應該說昨天相信我能往生了,今天我又不能去了。禅宗有一句話,叫“外門而入,不是家珍”。這話是什麼意思呢?外門就是通過你的聽聞,老師跟你講,你明白了,你是從外面聽來的教理,不是你家裡的珍寶,不是你自己心裡的。你聽人家講信心怎麼怎麼好,你去重復,這就是“外門而入,不是家珍”。下面一句是“從緣而得,永不退失”,禅宗開悟的人,不是從外面聽來的,而是經過自己一撞一碰,從具體的事項上獲得了,這個叫“從緣而得,永不退失”。就是要從“事”上得到,真正的見到。“即得往生”就是你真正獲得了信心,從無處不在的光明之緣而入,光明無處不在,緣就無處不在,名號就總攝了一切。首先佛力促動你發願,沒有願就缺少因。有了願,往生速度即與你開顯的願望強弱有關,有人願望很強速度就很快,有人願望不強,可能十年、甚至一輩子才成就。有些人問“要念多少聲南無阿彌陀佛才能往生呢?”依無量壽經,“如果佛力發起你的願望很強、很猛,一念就得往生了,因為是乃至一念”。因願文“乃至十念”的乃至有一多包容之意,包含兩個方向,一是從少到多,從一聲到十聲,百聲、千聲、萬聲,到一輩子,二是從多到少。“乃至”是打破執著,有兼容的意思,不要執著於一念,專門去找哪一念。你真正即得往生,信心決定的一念,它就不是一念,它是一心,從此以後就相續下去了。你到了極樂世界,阿彌陀佛的光明照到你了,照到之後不會移開了。 信心真假只有阿彌陀佛最清楚 前面講甄別信心真假,真正獲得信心的人,不用別人甄別真假。沒有信心的人卻有一些特點,如果別人懷疑他的信心,他非要堅持說自己有信心。實際上你獲得往生,有誰知道呢?只有阿彌陀佛知道,其他人誰能真正知道呢?別人對你信心的認可都不重要,關鍵是你獲得了真正的信心,十方諸佛認可了你。你想甄別別人信心的真假,如果你獲得了真的,才比較容易甄別別人。在你沒有獲得之前,你很難甄別。你有沒有真正的信心,只有阿彌陀佛最清楚,所以這叫全體皈命於佛。南無阿彌陀佛!