第十八願是四十八願的核心，也是整個淨土教法的核心，就是說淨土教所有的內容都可以收攝在這一條願力裡面，它也叫做總持。因此我們學習淨土教，學習佛法最主要的用心(集中心力的地方)就是要好好地聽聞和理解這一條願力，這條願有三個方面的主要內容：一是本願三心，就是至心、信樂、欲生，所以這條願也叫本願三心之願；二是乃至十念，這是相；三是“若不生者，不取正覺”，這三個方面的內容是相互關聯的。

一、阿彌陀佛選擇念佛一行為往生的正定之業。

“乃至十念”的十念是指念佛，顯示阿彌陀佛救度眾生的一個重點內容，就是給我們選擇往生淨土的方式方法，這個方法與六度萬行，持戒、布施、放生、建寺、禅定這些相比是簡單易行的。這個“選擇”的意義是非常重要的，為什麼法藏菩薩(阿彌陀佛)在眾多的修行方式中選擇了“念佛”這一修行方式？古德做了一些比較，認為念佛做為往生的修行方式是最“容易”的，相對於其它的方式來說最能普度眾生。

這條願也叫做選擇本願，為什麼它是四十八願的核心，是本願之王呢？這條願又叫念佛往生願，念佛往生相對於其他的修行來說，是阿彌陀佛在很多種修行方式中做出的選擇，這裡面使用的是排除法，阿彌陀佛建設西方極樂世界，他在因地的時候經過五劫思維選取了念佛的這一修行方式，而捨掉其他的修行方式，這就是選擇，選擇就帶有取捨的意思，取了念佛，其它的就捨掉了，因此除了這個念佛的方式能夠往生淨土，其它的方式不能往生到淨土去，這裡的淨土是指阿彌陀佛真正的淨土(報土)，這就是選擇的意思。

這一點對於我們分別心特別重的凡夫來講是不容易理解，容易產生誤會。誤會在什麼地方呢？我們凡夫特別注重分別、取捨、比較，佛在選擇這個方式時也是有取捨和比較的。但是佛的比較和我們的基礎不同，我們是凡夫，沒有智慧，而佛是“妙觀察智”所做的選擇，是在平等性中，在法藏菩薩這樣的聖位中做的選擇。我們不懂這個道理，所以好多人心裡就會想，我光念佛就能往生到西方極樂世界嗎？我可能還要做很多其它的修行，甚至是我念佛不是主要的，我應該多做誦經、布施、供養、持戒等其它的修行，這個選擇就變成了我們凡夫的選擇，而這與法藏菩薩的選擇是不一致的。往生淨土的真實修行方式就是念佛，這就是法藏菩薩“妙觀察智”所做的選擇，其它的修行方式就不是他選擇的，因此你要想真正往生到西方極樂世界，就要通過這一願選擇的方式，所以這一條願被稱作選擇本願。 大家對念佛方式的理解，存在好多誤會。我們首先在方式上要確定一點就是“念佛往生”，這是釋迦牟尼佛親口宣說。

佛法是一個整體，需要你整個聽進去，然後思考融通。因此你首先確定了念佛往生，這是阿彌陀佛的選擇，接下來還要了解這個選擇裡面的內容。上一節我們說了至心、信樂、欲生這三種心和念佛方式之間的關系。稱名念佛是相，我們中一些人聽別人告訴說念佛可以往生了，這是阿彌陀佛選擇的方式，他光知道這個方式了，他就一個人躲起來去念佛了，那他能不能往生呢？這有些不確定。所以你光知道這個方式，你不知道這個方式裡面的內容，你還是會有很多的障礙，能否往生是不確定的，所以你要去聽明白這個方式，念佛到底是怎麼回事，他和目的有關。

二、阿彌陀佛建立的西方極樂淨土最主要的救度對象是“惡凡夫”

淨土教以“往生”為果。“設我得佛”是法藏菩薩發願，“若不生者，不取正覺”是法藏菩薩立誓。那他對著誰立誓呢？他對著“十方眾生”來立誓。那這個“十方眾生”的范圍有多大呢？凡是佛以下的都可以是“十方眾生”的范圍，他不單是指我們這個娑婆世界，還包括十方無量的世界，無量的佛國土。“十方眾生”依無量壽經其它的譯本，包括蜎飛蠕動的惡道眾生，畜生道、餓鬼道，地獄道，還包括人道，天道甚至包括阿羅漢菩薩們，更廣的范圍是指除了佛以下都包括。

淨土宗的祖師在解釋這個“十方眾生”的時候說，這裡的“十方眾生”主要是指凡夫，凡夫是相對於聖人來說。下面解釋一下“凡聖”的界限，聖人的界限是指初果羅漢以上的，稱為三乘的聖人，他就是站在真谛那邊，初果羅漢以下的就叫做凡夫。凡聖的另一個面是，出輪回的叫做聖人，沒有出輪回的叫做凡夫，凡夫就是流轉生死，沒有出六道輪回，而聖人就是出了六道輪回，或者是雖然現在沒出，但是確定是出了六道輪回的，比如初果羅漢他現在還沒有出，但是他七返人間天上就可以出離輪回了。那麼這個十方眾生所指是包括凡夫和聖人，佛下面的彌勒、文殊、普賢也包括在裡面。

那阿彌陀佛最主要的救度對象是誰呢？善導大師在觀經疏中解釋到“然諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生(指凡夫)，是以勸歸淨土。亦如溺水之人(凡夫)，急須偏救。岸上之者(聖人)，何用濟為。”從這裡我們可以看出阿彌陀佛最主要的救度對象是凡夫，凡夫中還分成善凡夫和惡凡夫，其中“惡凡夫”是阿彌陀佛更主要的救度對象，這就是阿彌陀佛立願的重心。如果把西方極樂世界比作一個大醫院，那阿彌陀佛則是一位大醫王，他主要救度什麼樣的病人呢？他就是專門救度那些得了最嚴重病的人。所以阿彌陀佛主要不是為了聖者、菩薩們，而是為了救度凡夫，而且更主要的是救度凡夫裡面的“惡凡夫”。我們出生在釋迦牟尼佛已經圓寂後2000多年的未法時期，現在人基本上都是惡人，沒有什麼戒律和德行。我們自己和自己比可能有好的，但是按照真正佛法的標准，按照三皈依、五戒、十善的標准，現在的人就多是凡夫中的惡凡夫，所以我們現在最主要的解脫因緣，就只有靠阿彌陀佛的誓願，因此淨土法門在末法時期的當機性就體現出來了。

凡夫在不間斷地輪回

佛法有因果觀，成佛和解脫最主要的是什麼呢？是出離輪回。聖凡的界限是，凡夫就是輪回，聖人就出離了輪回。佛法聖道都是在追求這個，象禅宗的開悟、密宗即身成佛，都是為了追求脫離輪回，要“了生死”。我們生死的內容就是在無明的引導下，不斷地在六道裡面流轉。表現出來的就是有很多煩惱，行事顛倒。我們以為這輩子做人，下輩子墮地獄，再下輩子可能做餓鬼、畜生什麼的，以為這就是輪回。其實有智慧的人就能了解得更細，我們所有的心念，念念之間、前念和後念互為因果，心行不斷。我們現在的作為，受過去的影響，所有的行為，它有一個前延後續的力量，當下每一念，都是輪回的因果，每一念的顯現，對過去來講，他是一個果，對未來來講你就又種下了因，不斷在因果中輪回。

往生的真正利益是出離輪回

那麼修學佛法的目的，就是為了出離輪回，這是佛法不同於世間法的地方；所以我們學習佛法，不是為了身體好，為了健康，為了感情，為了發財，為了清淨，這些都屬於世間法，如果為了這些，他們就是對佛法和世間法的界限不太清楚。佛法主要是為了脫離輪回，不是為了輪回中的利益，而出離輪回，不是在死的時候才出離。

往生淨土決定就意味著你出離輪回決定了，所以“若不生者，不取正覺”，法藏菩薩說你要是不出離輪回生到我的淨土來，我就不成佛。法藏菩薩的誓願裡面是有“自利”和“利他”兩個內容，這兩個內容是“一體”的關系。為什麼說是“一體”的呢？這個取正覺就是他成佛，不取正覺就是他不成佛，不成佛是他的誓言。法藏菩薩說如果我不能夠讓念佛的眾生生到我的淨土裡面來，那麼我就不成佛，這是雙重否定。從正面來看法藏菩薩成為阿彌陀佛是“自利”，如果他成佛的話，給我們的利益就是我們能夠出離輪回，這就是“利他”。所以說我們不往生他就不成佛，我們能往生和他能成佛，這個“自利”和“利他”是擺在一起的一體的關系。

如果你現在還有煩惱，那所有煩惱真正的苦本、苦因是什麼呢？你並不了解，真正的苦因不是因為貧窮、生病、感情不好、孩子不聽話、自己欲望強，真正的苦因是因為“無明，無知”。我們對真理無知，才會有身體不好，感情不好，欲望強的這些“果”。你如果想解決這些問題，你必須要從根上把它切斷掉，那麼就是說你有無明的存在，發生身口意的三業，你就必定在六道裡面輪回，你不會出離這些生死，你現在無論是苦還是樂，你只要是不會出離，你就受苦的時間更多。因為在六道裡面，我們更多的時候是在三惡道，在人道的時間最少，人道是一個中轉站，是一個關鍵時期，其他道都是受報的時間，其他道沒有選擇“做善，做惡、積福、修積功德”的能力，只有我們在人道的時候才有選擇的能力，而人的壽命不長，所以人道是一個關鍵，如果你的善根好，你就應該知道輪回就是真正的苦，你要對苦因、苦果都有認識，你才能真正發起往生。往生不是死，它叫做“了生死”，出離輪回，往生就能徹底解除我們的煩惱和痛苦。

三、淨土法門的往生利益是在活著的時候獲得

淨土法門一個重要內容就是往生的利益是在活著的時候獲得的。你想往生淨土，盡量在活著的時候確定，這意味著你現生就得到了佛法的利益。這個利益是出輪回的大利益，你越早獲得越好，尤其是在年輕的時候，你越年輕就越容易獲得，因為年輕的時候追求力量強，容易得到往生決定，人老了身心各方面的力量就衰弱了，想要得到就要難一些。我們要糾正“彿法是度死的”，“往生淨土決定要等到死的時候才會獲得”，“追求往生那是老人才需要的”，“我現在很年輕，離往生還很遠呢”這些錯誤的觀念。這些都是對“若不生者，不取正覺”不了解，也就是對“往生”的意思不真正了解，誤會了。

產生這些誤會的原因是什麼呢？這跟我們中國淨土教的弘揚有關，中國淨土教的弘揚一直都特別注重臨終接引。所以大多數人學習淨土教、念佛都是希望阿彌陀佛臨終來接引。中國淨土宗第十三代祖師印光大師勸導的核心也是在這個地方，當時的太虛大師對此評論說“然尚期命終往生，而無真宗‘信成已生，還化他利’之行，則所短遠矣”。這裡提出了二個問題，一是弘揚偏在“尚期命終往生”上了，二是無“還化他利”之行。

一是弘揚 “尚期命終往生”，這樣往生就成了只能等著臨終接引，變成了等死，都集中在死的這個環節上面去了，其實往生的目的是要“了生死”，不單是為了“度死”。阿彌陀佛的四十八願裡面有三條攝生願。十八願是最主要的，被稱做願王，這條願不是臨終接引願，這條願是“若不生者，不取正覺”。十九願才說“臨命終時，與大眾現其人前”，而十九願是次要的，十八願是最主要的。我們以前淨土教的弘揚，把重點落偏了，把往生和死聯系在了一起。我往生就是要離開這一世的身體，才會轉生到西方極樂世界去了，這個只是往生的顯現.。

二是無“還化他利”之行。如果你一生裡面不能確定自己是否往生了，都在期盼阿彌陀佛臨終來接自己，這就缺少了一個“自利利人”的利益。自信教人信，就是我已經得到了佛法的利益，現生能夠利益自己，自利之後去利他。如果你一生都沒確定，那你就變得相對自私了，因為你需要抓緊時間去念佛，一心期盼阿彌陀佛來接你，這就缺少一個“還相回向”的利益，那這個佛法就不是一個圓滿的佛法了。

我們的淨土教一直以來都存在著這樣的誤會，沒有搞清楚。淨土教要給你的是現身獲得佛法最大利益，就是獲得真正信心，見到真正的寶藏，你得到真正的歡喜安樂，這比其他的利益都大得多。過去有善根的人都是在勤求佛法的究竟利益，而現在人不知道生死輪回中的樂是建立在沙子上，是不穩固的，是很暫時的，未來怎麼樣你不清楚，那你哪有心情去享樂呢？所以只有不太清楚的人才去追求世間的享樂，只管眼前不管將來，這是你自己欺騙自己，這就是善根不行，而真正眼光遠的人，他就不是這樣，他先要把生死輪回，煩惱，無知解決掉。所以“若不生者，不取正覺”，這個就是淨土教阿彌陀佛要給我們的真實利益，而且是現生就能獲得。你要想獲得這個利益，對這個方法要了解，我們就只有通過念佛，你才能夠往生，因為“乃至十念，若不生者，不取正覺”，你要真正確定自己的往生，就要在這條願上來確定它。

四、南無阿彌陀佛，六字名號具足聞信

上一節我說到這裡面的“至心”，全無虛偽的至誠之心，就是真實心。這個真實心在親鸾大師的著作《教行信證》裡面就是本願三心。對於追求往生的人來說，就會遇到一個問題，因為西方極樂世界是佛的國土，是非常高妙的地方，那麼通過念佛就能夠往生？我們就會產生一個問題，覺得自己沒有真正的願心，沒有信心，不能夠往生到淨土去。那麼這個就跟我們自身因果有關，好多人一聽佛法，他不懂什麼道理，甚至簡單的判斷，佛告訴我們說西方極樂世界是那麼好的一個地方，那個地方是普通人去不了的，那修兩下念佛怎麼就能去了呢？這個就是我們的分別見，我們的常識，我們不太相信因果，對事理也不太明白。認為去極樂世間那麼好的地方，就象我們上街去買東西，什麼東西都不能是白給的，好東西總是要付出更多的錢，凡是得到好結果要付出更多的努力。對於好心得好報，雖然不能去做，多數人還是有點相信的。至於說極樂世界這麼好的地方，我這個出離輪回、往生，了解佛教常識的人都會認為能夠出離輪回那是聖者，我至少要達成聖者的標准，才能出離輪回。極樂世界裡面都是阿裨跋致的菩薩，都是大聖者，不是小聖者，到阿彌陀佛的報土就跟佛是一樣的，那麼這種地方象我們這樣的惡凡夫怎麼能去呢？這是本能的反映，從輪回的角度看，我們出身在佛滅度後2000多年的末法時期，現在做人還不怎麼樣，我也不比別人好多少，讓我去那麼好地方，我念兩聲佛我就做了好多功德了，就行了，這很不容易相信。

法藏比丘發這條願的時候說，“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，”這條願叫本願三心之願，他發這三種心的原因就是因為看到我們一直輪回的惡眾生，沒有真實心，而他這個真實心的標准是什麼樣的呢？它是至心，是指全無虛偽的至誠之心，到底什麼是至誠心？而且是一點都沒有虛偽的至誠心？親鸾大師在《教行信證》裡面根據漢字原始的意思解釋說，至心就是真實心，真實誠重之心。他是相對於什麼樣的心來說呢？他是相對於我們的心來說，我們的心是什麼狀況呢？我們是沒有至心的，我們的心都是虛偽的，虛偽和至心是相對的，那麼至心他是至極的清淨之心。這種心是什麼性質？他是隨順法性，離虛假，順二谛，無虛偽顛倒心。

什麼叫二谛呢？二谛就是指真谛和俗谛。現在是科學時代，多數人只相信科學，而科學又是依靠實驗的，是要看得見，摸得著，說得明白，用得上，因此我們最相信的是什麼？就相信五欲，相信我們的身體，相信我們這個心的感受，我們吃的酸甜苦辣，感情上面的好壞，愛恨情愁，我們只相信這樣一種真實。如果說要相信佛，你就是要相信極樂世界，信佛的解脫樂。我們大多數人的信佛是什麼樣呢？我們好多人雖然信佛，但是認為佛的樂也和我的欲樂差不多，我能體會到最樂，那佛就是那種樂，這就沒有佛法二谛，就只有一個俗谛。我們更多是只相信自己的身心覺受，不相信有什麼聖者，其實這個狀態你就不信佛了，雖然口頭上表達是信佛，但是實際上是不信佛，你的語言表達和你的心裡真正認知不是一回事。這就不順二谛。

那順二谛，信佛教，信極樂是什麼樣呢？就是要同時相信有二個標准，即相信我們的五欲之樂，還要相信有佛菩薩的解脫樂。你看我們念南無本師釋迦牟尼佛，相信佛，相信觀世音菩薩，從某種角度來講跟相信極樂世界是一樣的，只不過一個是正報，一個是依報，它跟我們是相對的。

不順二谛，你就不是真正的信佛，就不是正信，因此現在正信的人很少。信佛要有清淨、安樂、解脫的內容。我們只相信自己感受到的樂，你就只感受到輪回的樂，你就不能相信還有解脫輪回的樂，你就不相信還有佛和菩薩的存在，因為輪回裡面還是有窮人、富人、當官、乞丐，是有差別的，那我就只在輪回裡面追求好的，這就是不相信佛，這是我們自己內心存在著一個局限，也是沒有“至心”的主要原因。

這裡面的“至心”是至極的清淨心，而我們的心由於五欲六塵，所以一直以來就是雜染、虛假不實的。你沒有見到佛菩薩們，大菩薩們真實的清淨安樂心，所以我們的心都是顛倒的，我們是沒有至心的。所以《教行信證》信卷裡面說，我們從無始劫以來到今時到當下，我們的心是穢惡(很髒)，染污，沒有清淨心，而且是虛假、谄偽，沒有真實心。因為你都沒有見到，你不相信淨土，不相信佛的解脫安樂，就只相信自己所見所聞所感受到東西，象這樣的身心結構是虛假的，腐敗的，而佛菩薩是金剛不壞的。因為我們的心是虛偽不實，不清淨的，所以是會生病，要輪回。

法藏菩薩清楚得看到我們從無始劫以來到現在，一直以來都沒有這種清淨心，所以他就要在這條願中把這種我們沒有的真實心和清淨心，也就是佛的心，回向給我們。因為我們是凡夫，而且還是惡凡夫，我們沒有這個心，所以法藏菩薩選擇了“乃至十念”的這個方式。你光有修行這個樣子，但是內在的沒有這種真實心，你就不可能得到這個真正的利益。因為在因果裡面，不單是有身業，還有心業，心業還更主要一些，你這個心業不清淨，光是“外現賢善，內懷虛假”是得不到往生的利益。所以你往生淨土出離輪回，你沒有這種真實的清淨心，那是不行的。

阿彌陀佛在選擇這個方式的同時發現我們眾生缺少這個條件，所以在十七願裡面，他讓十方的諸佛來稱揚贊歎他的名字。稱揚贊歎阿彌陀佛的名字就是阿彌陀佛的智慧光明，就是他體性，他體性的本質就是至心，至心以名號為體性。所以我們追求往生，必須通過好好的聽聞，好好的接受，(就是念佛)因為你通過聽聞，聽聞釋迦牟尼佛跟我們講阿彌陀佛不可思議功德，也就是名號的功德，阿彌陀佛國土的功德，阿彌陀佛的本願業力所成就的正定業。這個“正定業”裡面就包含這個清淨心。我們沒有這個清淨心，就要通過聆聽，所以重點在聞聽釋迦牟尼佛給我們講淨土不可思議功德，(就是念佛，聞念不二)。

所以“念佛”是一個很重要的內容，不是要你自己去“息慮凝心”，我自己念南無阿彌陀佛，這你就搞錯了，你要去接受，去聽聞，去聽聞什麼呢？去聽聞阿彌陀佛不可思議業力，不可思議功德力，他這裡面有真實、清淨的心，那麼你通過聽聞、信受，成為你的心。你本來沒有這個心，但是阿彌陀佛讓十方諸佛稱贊他的不可思議功德，就是把他的這個真實清淨心轉給我們。我們沒有，所以我們要通過念佛，念佛主要就是聽聞阿彌陀佛不可思議名號的功德，他的名號就是佛體，阿彌陀佛他的存在是一個“有”，就是不可思議的功德，他這裡面就有清淨心、真實心，你信受了你就有了。因為阿彌陀佛他本來是有了，他要把這個“有”轉給我們，我們通過信受他，他的“有”就轉給我們了。

所以我們的重點不是自己去修清淨心、真實心，你自己是修不成的，你必須要通過佛的“回向”而來，阿彌陀佛的本願裡面，阿彌陀佛的修行，他就是一個回向心，所以我們念佛就是接受阿彌陀佛的“回向”，得到阿彌陀佛給我們的至心，你就有了這個真實清淨的，信樂欲生的心，這樣才能夠有內在的信心，外在的自然體現出相續的念佛，這樣就決定往生，你就出離輪回了，所以這個是核心的內容。

南無阿彌陀佛。

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