經文：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。

一二千年以來影響我們漢地，最吸引我們的佛法核心的東西就是禅宗的“開悟”，它的源頭就是釋迦牟尼佛在靈山法會上，當時人天大眾雲集，釋尊拈花微笑，對著大眾說“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相非相，教外別傳”，咐囑摩诃迦葉。後代的佛法，特別是我們漢傳佛教，很多人想要得到就是佛說的“我有正法眼藏，涅槃妙心”，就是他要見到這個“涅槃妙心”，所以後代的人都集中在“開悟”這一點上。一二千年來我們佛教的集中點都在這一個地方，如果比喻佛教有一個皇冠上的一顆明珠，那他就想去采取這顆明珠，也就是佛的心，不論是佛教的高僧還是普通的信眾，不分男女老少，他接觸到佛教，基本上都是以這個為凝聚點。

佛在這個法會上面說他把這個“正法眼”咐囑給大迦葉，他就成為禅宗的初祖，後來從迦葉到菩提達摩，他已是二十八代祖師，然後再傳到我們中國來，一代傳一代，再傳到五祖弘忍禅師，弘忍再傳給六祖惠能大師，它一直以來都是單傳的，而從六祖以後就成為遍天下的了，這個是我們中國佛教的一個核心。這種影響勢力一直延續到現在，你象我們念《金剛經》就是受這個影響，我們天天做早晚功課，結尾都有一句話“摩诃般若般羅密多”，做這個功課回向，等於都有一個歸宿處。摩诃般若般羅密多，大智慧到彼岸，這個大智慧你怎麼樣來進入呢？就是要把佛給迦葉尊者的“正法眼藏”也就是佛心獲得。所以說不單是一個禅宗，實際上後代，千百年來我們整個中國佛教，漢傳佛教都是以這個為核心，所以住持佛法的人就是獲得了正法眼的人，就是開悟的祖師，佛法就是這樣子傳承的。

那麼隨著越來越接近末法，是不是我們也可以得到佛教佛法的核心呢？“禅”，佛說他是正法眼藏，涅槃妙心，他這是一種咐囑，代代傳承的叫做祖師。如果說“禅”後來成為我們中國佛教的核心，那麼淨土宗則是所有佛法的歸宿之處，三乘佛法十個宗派無論是大乘小乘，禅宗、律宗、密宗、他所有的歸宿都在淨土，淨土是共有的。那麼淨土教的一個核心，心中的心，所要給我們的利益就是以阿彌陀佛為核心。那麼阿彌陀佛呢？他把他的寶藏咐囑給十方的諸佛如來，在第十七願中，阿彌陀佛誓願讓十方世界的無量諸佛，稱揚贊歎他的名字，這也是一種咐囑。就如同釋迦牟尼佛把他悟得的正法眼、涅槃妙心，傳給迦葉尊者。在《金剛經》中說“善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩”。阿彌陀佛呢？是咐囑諸佛，他把什麼東西咐囑給諸佛呢？把他這個“名號”咐囑給諸佛。

那麼淨土宗阿彌陀佛把“名號”咐囑給十方佛，那麼十方諸佛對著人天大眾，釋迦牟尼佛對著我們娑婆世界的眾生，稱揚贊歎淨土的不可思議功德，阿彌陀佛的清淨平等，國土的莊嚴。那麼他與我們有什麼關系，最後落在我們身上的是一個什麼呢？這就是我們今天要學的“十八願”的內容。

這一條願是四十八願的“核心”，也可以說是整個佛教真實教的核心。禅宗是教外別傳，傳的是佛心。那淨土教呢？是真實教，它裡面要傳給你的是什麼呢？《佛說無量壽經》裡面釋迦牟尼佛說“當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲”，佛說如果佛教所有的經都滅掉的話，那就只留下這一本，也就是指我們現在學的這個《佛說無量壽經》，這個就是最真實的佛教。那麼在這最真實的佛教中你所能得到的核心是什麼呢？就是四十八願中的第十八願，因為這個願裡面它有我們修學佛法的“成果”，果就在這個地方，你得到了這個“果”，也就得到了佛法全部的利益。這就相當於禅宗的開悟，見到了佛心。

而十八願它要給我們的是什麼呢？“若不生者，不取正覺”，對於我們修學佛法念佛想“往生”的人來說，這個願裡面最最核心的東西就是你能得到往生，也就是寶貝中的寶貝，極樂世界所有的寶藏都在這個地方，你得到了這個其它的就都得到了。當然凡事都有一個因緣法，是你情我願，我們修學佛法也是一樣，就象釋迦牟尼佛把正法眼藏傳給迦葉尊者，後代很多有智慧的人勇猛尋求，但對不想要的人來說，“開悟”對他來說沒有什麼意義，因此再珍貴的東西對於不想要的人來說也沒有價值了，往生也同樣如此。

凡是來修學佛法，特別是來聽淨土教的人，對自己心願的“目標”要明確，我修學淨土教念“南無阿彌陀佛”當然是為了往生。前提是你先要有“往生的願望”，然後發起勤求，最後獲得“往生決定”。善導大師說“四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。”這個意思就是四十八願的每一願都通十八願，他們全部都收攝在十八願這一條願中。阿彌陀佛咐囑十方諸佛，把他的“名號”對著人天大眾做回向，那麼我們通過“名號”得到的就是“往生”的利益，這是相當簡單，說起來淨土教是一個極簡單的事情。

這條願文裡面說，“欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺”，簡單在哪？就在這個 “乃至十念”， “乃至”一個意思是少至、下至的意思，阿彌陀佛說如果你少至十念(念佛)，你不能夠往生到我的西方極樂淨土，那我就不成佛。“乃至”的另一個意思則是“一多包容”的意思，他不是說非要你十念，甚至說只要你“乃至”一念念佛，你不能往生西方極樂淨土，阿彌陀佛說我就不成佛。反過來看，既然阿彌陀佛現在已經成佛了，我們現在只要念“南無阿彌陀佛”，你只要“乃至”一念，念南無阿彌陀佛，就必生極樂淨土。

從禅宗來看他的獲得也很簡單，佛根本連話都沒有說，只是拈起花，迦葉尊者笑了一下就得到了。後代有人來問開悟的人，什麼是佛？祖師說“你就是佛”，他立刻就開悟了，他就成佛了。因此最珍貴的東西，最大的寶貝往往就是最簡單容易獲得的。為什麼呢？

阿彌陀佛為我們立下了真正的誓言，他想要給我們的東西(真正的利益)，但是他怎麼給我們呢？他“選擇”了一個方式，那就是“念佛”。對著我們這些凡夫，阿彌陀佛為我們選擇了“念佛”這一方式，它有一個方式的，這點與禅宗不同。而這個方式就是念“南無阿彌陀佛”，這個是《佛說無量壽經》裡面提到的，是有樣子的，它跟《金剛經》不同，因為我們不是在修禅。但是一提到“念佛”很多人就會想到我要念佛念到什麼樣的程度，要念一天、七天，閉關、念到一心不亂，反而把它弄復雜了，其實在“乃至十念，若不生者，不取正覺”，這裡面就顯示得很清楚了？

在十七願裡阿彌陀佛咐囑十方諸佛，讓他們稱揚贊歎阿彌陀佛的名字。那麼我們需要做什麼呢？我們的修行就是念佛，往生的修行就是念佛，這個是阿彌陀佛為我們選擇的，而且極為簡單(容易)少至(下至)十念，如果你要是不能往生，他(阿彌陀佛)就不成佛。所以只要你是想往生，這個事情就可以很簡單、容易的達成。

在觀經裡面釋迦牟尼佛就告訴我們說即使是這個世界上最壞的人干盡了壞事，做了五逆十惡的人(五逆是指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧)到臨終的時候，遇到善知識勸導，讓他去用心念佛，而這時他心裡障礙很大，沒有定力，無法用心念佛，善知識就勸他合掌至心口稱“南無阿彌陀佛”，具足十念，但這前面有一個條件就是“至心”，這個必定墮地獄的人，他至心具足十念他就乘著阿彌陀佛誓願的力量臨終往生了。這是釋迦牟尼佛金口親喧，往生是這樣子的，方式簡單。

既然佛的誓願能讓我們簡單和容易的達成往生，那為什麼很多念佛的人沒有因為這一念就往生了？好多人念了幾十年，念了一輩子，他也沒往生？那問題出在哪裡呢？首先要確定一點“乃至十念，若不生者，不取正覺”，經文如是，這是佛的誓願，這是可以確定的。但是為什麼好多人念了佛沒有往生呢？天親菩薩對這個做解釋的時候說，“你這念佛是不如實的修行，這一念念南無阿彌陀佛，雖然口稱“南無阿彌陀佛”，但是我們這個“心”和跟這個“名號”所表達的意思不相應、不同。那這個名號所要表達的意思到底是什麼呢？這個念南無阿彌陀佛形象是簡單的，而且阿彌陀佛大慈大悲，沒有把條件設得很高，沒有說讓我們念一天、兩天、念十天、二十天或者是念一輩子，它只把這個條件設為“乃至十念”，少至十念。？

但是這個“乃至”的意思不只是“少”的意思，他包含著多和少，少到一念，多到一生(一輩子，一生一世從你遇到開始)。這個念佛是為了往生的，少到一念，多到一輩子，所以十八願就叫“念佛往生願”。通過念佛這種方式，你得到阿彌陀佛給你的咐囑，阿彌陀佛給你的寶貝，阿彌陀佛給你的這個方式與釋迦牟尼佛的拈花微笑相比，是極簡單的。你看對於我們普通人來說呢，只要你能稱念，不管是男女老少，上智下愚，都可以得到，你看“南無阿彌陀佛”誰都會念，都能夠做到，就都可以得到往生的利益。由阿彌陀佛傳下來，傳給十方諸佛，十方諸佛再傳給我們，你就得到了。？

這個“相”是簡單的，但是更多的人都是“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”，都落到這裡面去了。這個“相”雖然簡單，但是“相”是不離“心”的。其實我們大家都可以念南無阿彌陀佛，從外表樣子看幾乎是共相的，好象沒有什麼差異，念佛的聲音不過只是男女老少的差別，但是這個“心”的差別就大了。由於我們現在的人都是屬於目光短淺，沒有什麼心思的，所以這個稱念的南無阿彌陀佛的心就很重要了。這個稱念南無阿彌陀佛方式是阿彌陀佛為我們選擇的，樣子極為簡單，但是重點要落在“稱念”的用心上面。？

所以這條願的願文它不只是“乃至十念”，這一個樣子，一個相，前面還有什麼？前面還“至心信樂，欲生”有這三種心，不是一個心，而是三個心，這個就難了。阿彌陀佛說如果我成佛的話，十方眾生這個念佛的心是“至心”(第一個)，“信樂”(第二個)，“欲生”(第三個)，所以這條願也叫“本願三心之願”。

我們念佛要了解這三種心，當然我們現在還活著不錯，為什麼這麼說呢？這是跟誰比呢？與臨終五逆十惡的人比，那五逆十惡的人他沒有時間研究“至心、信樂、欲生”，來不及了，他就直接稱念南無阿彌陀佛往生了，他就只有等到去了極樂世界再去弄明白了。

但是我們在這裡念佛，你為什麼沒有往生呢？好多人說我願意往生，阿彌陀佛發願，但是很多人不知道不了解阿彌陀佛的誓願，不知道往生很簡單，不知道“乃至十念，若不生者，不取正覺”這個內容。那你現在你知道這個內容了，其實就是念佛必生淨土的，很簡單。但是很多人說我念了，我怎麼感覺我沒有往生呢？那問題出在哪裡呢？我們拿你的感覺和想法和這個三心對照一下，為什麼沒有往生呢？

至心，就是真實心，全無虛偽的至誠之心。這個至誠心是用觀經裡面的說法，觀經裡面釋迦牟尼佛在上品上生章裡面，告訴阿難尊者，說“具三者心，必生彼國”，哪三種心呢？這裡沒有談到十念，而是說具三心者就定生。如果我們兩部經(大經與觀經)對照來學習，可以發現其實這兩個三心是一樣的，觀經三心是指一者至誠心，二者深心，三者回向發願心，這是釋迦牟尼佛說的；我們學的這個四十八願，這個地方是法藏比丘因地作菩薩的時候的發願說的，說的人不同這是兩者差別，但是所要表達的意思是一樣的。一個是至誠心、深心、回向發願心，另一個是至心(對應至誠心)，信樂(對應深心)，欲生心(對應回向發願心)(對應詳見表一)。釋迦牟尼佛說得很直白，“具三心者必生彼國”。第一是真實心，全無虛偽的至誠心，第二呢，信樂之心，無疑之心，歡喜愛樂之心，第三呢，是願往生淨土之心。

表一 三心對照表

我們再來看四十八願的願文的這個地方“設我得佛”，所有的願都歸到這個地方，他的核心就是要成佛。所以說所有的“設我得佛”就都歸到十八願上來了，十八願的“設我得佛”才是真的，真中之真。前面的第十七條願(設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺)提到的是十方諸佛，只有到十八願的時候，阿彌陀佛才站在我們前面了，他說“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國”，設我得佛，一個是佛，十方眾生就是指我們，一個是我們。下面就是說到三心了，如果我法藏比丘成佛，十方眾生首先是內心真實相信，這就是至誠心和信心，然後說歡喜愛樂意欲轉生到我的淨土來。阿彌陀佛說他成佛了，我們內心就真實歡喜愛樂。那阿彌陀佛現在已經成佛了，那我們來照一下自己的心，我是不是內心歡喜愛樂呢？很真實的願意相信往生到西方極樂世界呢？這世界上有幾十億人，也都是十方眾生之一，他們都歡喜愛樂嗎？他都是至心願意往生極樂世界嗎？實際上我們大多數人並不是這樣的情形，這就好象與阿彌陀佛的誓言不一致，對於我們每個人來講，好象並沒有歡喜愛樂欲生淨土的心。那是為什麼呢？

首先看這個至心，至心就是至誠心，至者真，誠者實，到底什麼樣叫真實心？善導大師給我們解釋說“欲明一切眾生，身口意業，所修解行，必須真心中作，”從這裡我們可以看出我們自身是沒有真實心的。佛法是心法，我們念南無阿彌陀佛一個重要的著眼點就是在這個“用心”上，而我們實際的情況是不善用心，只是擺樣子，因此善導大師就針鋒相對地說“不得外現賢善精進之相，內懷虛假。貪嗔邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍，雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如炙頭燃者，眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。” 你的樣子再精進，如果你的心不真實，那就是虛假之心，你是不可能念佛念到淨土去的。藕益大師也說即使你“念得風吹不透，雨打不濕，如果沒有心，也還是不能往生到西方極樂世界”。就好象念佛機整天念，但是它也往生不到西方極樂世界去，不能光擺樣子，要用心，念佛著重要落到“心”的上面。

在佛教中有很多種層次的善法，這個心我們常常講唯心，心的層次是不一樣的，三皈依的心和五戒的心就不一樣，因為五戒的心裡面就持守五戒，十善又不同，初果的阿羅漢跟所有的凡夫就不一樣了，開悟的和沒有開悟的也不一樣，從樣子上看都差不多，沒什麼差異的，主要是心不同，就是心有差別。

既然我們沒有真實心，那誰有真實心呢？以誰為標准呢？就是以“阿彌陀佛”為標准。

那麼這個至心的標准，要至到什麼樣呢？就是要至到法藏菩薩發願的這個樣子，就是他怎麼樣用心來建設淨土的。他的這個至心有個相，叫一念、一剎那，身口意業都是真實心，沒有一點貪嗔癡的，是一念、一剎那都是沒有貪嗔癡的想法，這種心叫至心。如果你能具備這樣的心，那你就有，不然你就是沒有。其實就是以阿彌陀佛為標准？阿羅漢、得了神通、修了禅定、乃至什麼小菩薩的標准都不行。法藏菩薩是一位高才勇哲，與世超群，是發四十八願的大菩薩，以他的至心做標准。而我們的心是什麼樣的呢？善導大師說，我們的心不能“外現賢善精進”，我去念佛，我去做布施，我去受戒，我去修行，不能夠“外現賢善，內懷虛假”，怎麼是虛假呢？你如果不是一念、一剎那都不起貪嗔癡的話，那你就是內懷虛假。你就是《地藏菩薩本願經》裡面說的那個，一念一剎那，“起心動念無不是業，無不是罪”，你就都是雜毒之善。釋迦牟尼佛說“具三心者必生彼國”，那你就不具備至心第一個心。

但是反過來說，我們無法具備第一個心，那麼往生要是這麼難，那還誰能往生呢？下面我們再來看看佛的誓願到底是什麼呢？說五逆十惡最壞的人他臨終的時候，十聲稱念“南無阿彌陀佛”，他就往生了。那這裡面就存在一個問題了，那他到底有沒有這個至心呢？如果從他自己的角度來講，他顯然是沒有的，他一輩子都是做壞事的，一輩子做五逆十惡的，他臨終十聲稱念“南無阿彌陀佛”，他就往生了。這裡出現了一個矛盾？為什麼他自己並沒有至心，他十聲稱念，他卻往生了呢？因此這個“乃至十念”，十念的這個相和至心、信樂、欲生的三種心他們是綁在一起的。什麼叫綁在一起呢？

先說至心，至心從哪來呢？就從“設我得佛”來。“設我得佛”有“因果”。假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺。正覺就是佛，佛就是名號？法藏菩薩誓願十方諸佛、臨終五逆十惡的人稱念這個名號，讓我們“乃至十念”的念佛。由信心稱念名號因緣成就“至心”，所以“至心”以名號為體。所以說念佛這個樣子簡單，但是這個心呢？我們自己是沒有象法藏菩薩一樣的真實心，讓我們達到他那樣的真實心的程度，無論是哪一輩子，都是不可能的，如果我們自己無法具備那樣的真實心，那五逆十惡的人就不能往生，我們也無法往生了。這個問題是法藏菩薩早就預料到了的，所以法藏菩薩成為阿彌陀佛之後，他給我們選擇了稱念 “南無阿彌陀佛”這個名號的方式，這個名號的體中具有這個“至心，所以這個“至心”不是我們的，而是阿彌陀佛通過名號回向給我們的。

而很多人並不了解這一點。所以他們表現出來的是說“我沒有文化，我業障深重，我沒有信心，我也沒有至誠心，實際上你沒有至誠心，那只是你沒有，但是並不表示真沒有，因為佛號裡面有，正因為佛號裡面有，所以五逆十惡的人也能夠往生，那我們就更不用擔心了。

從這裡我們可以看到佛為我們選擇的名號裡面是有秘密的，名號裡面是有寶藏的，佛為我們選擇了這個簡單容易的念佛方式是要將他的心轉向我們的心，這個轉向環節是大家要注意了解的一個重要環節。因此我們的心要去和阿彌陀佛的心去碰撞，這才是念佛，你要去了解阿彌陀佛的至誠心，這叫將心比心，你這才叫念了佛了，你不能光擺樣子，當然念佛的樣子是最好的樣子，是芬陀利花的樣子，但是是不是真正的芬陀利花呢，那只有阿彌陀佛知道，那只有你知道。

南無阿彌陀佛。

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