如瑞法師
 
我們每天都在修行，希望自己能夠找到“道”，能夠證“道”，這全在日常功夫的用心。我們常常說要持戒，持戒就是要把自己的身管好；把自己的口管好；把自己的心管好。如果真的把身口意管好了，這才能與道相應。
 
曾經有位馬祖的弟子，盤山寶積禅師說：修行人就不說是非，不說三道四，不說這個世間上與自己不相干的事。雖苦，但是也不動這顆心。
 
修行人就像我們大殿裡塑的佛像，沒人來朝拜他，他是這樣子，如如不動；即使幢幡寶蓋，熱熱鬧鬧的人來朝拜、贊歎他，還是如如不動。一個修行人就是要不被贊歎、毀謗所動。口不說非法之語，心也不想非法之事。如果口說了，心想了，就昧了自己(就是耽誤了自己)。我們勤勤懇懇的修行，就是希望不浪費每一天、每一時、每一刻、每一秒。要在生活當中的吃飯、穿衣，注意訓練自己的身口意。
 
為什麼常常說戒律要修，他不僅僅是本上的理論，而是要真正把戒律用在我的生活當中，來注意修正自己的不善行為。佛說：要常爾一心。如果我們沒有注重腳踏實地的去把學到的東西，用在我們平常的生活當中，來看護好我們的身口意，就得不到修行的利益。佛告誡我們：善護於口言，身莫作諸惡。如果我們能常常的體會，就能像寶積禅師一樣。
 
寶積禅師悟道的因緣很特殊。有一天路過菜市場，見一個人到肉攤上去買肉，當時叫客官，買幾斤肉。告訴賣肉的，你給我專挑瘦肉的地方。賣肉的一聽，手一叉腰，往肉上一指：“你說，哪裡都是瘦肉”？他聽了這一句話，言下有悟。還有一次人家送喪，送喪的都要有人唱呀、說呀，其中一個人唱的是：“鴻胪自此乘西去，靈魂不知歸何處”。他一聽就明白了。
 
我們說，他之所以能在簡單的兩件事情上明白，這和他平常的用心是分不開的。我們遇到很多很多的因緣，都可能會使自己開悟，就是因為我們的心太粗，而錯過了。其實我們根本就沒有訓練過這顆心，所以就沒辦法開悟明白。
 
我們出家不易，能安定的修行更是難得。有位同學說煩惱。我說：行，給你說一個夢話。(正好那天做了一個夢)夢裡：領著同學們在麥田邊走，旁邊都是麥田，很多的人都說，如果要我種麥田我可不種這塊，這塊不成形。那個人又說，這塊麥田太貧瘠了，我不會種。這麼一路走來，擠擠吵吵的，沒有一個人說，讓我種這一塊。我就有感悟：在修行當中，也和種麥田一樣，你今天遇到的因緣，對你來說就是很難得的，你應該好好地去耕耘播種，不管它是個什麼形狀，或這塊土地肥不肥沃，經過你精心的打理，他總是會長出莊稼。如果我們錯過每一天修行的因緣，都覺得明天還可以修，或者我到某某處再去修，就是錯過了開悟的機會，是一件很可惜的事情。
 
修行真的不難，難就是難在我們不能老老實實聽佛的話，好好的來攝護自己的身口意，當我們隨著習氣要說廢話的時候，就應該馬上起一個觀照，阿彌陀佛！沒用的話，我就不說了。影響道業的這個事，我不想了。真正的修行是修出來的。如果要問我修行的經驗，我也就是只能告訴大家，就是老法師的教導：“老老實實，板板正正地去修”！如果你自己學了半天都不能用佛法來調理自己，那你不是昧了自己嗎？太可惜了！阿彌陀佛！