一、應當發願，願生極樂

《阿彌陀經》的宗旨，是要我們往生極樂世界。不只是極樂世界的救主－－ 阿彌陀佛，祂成佛以來十劫之間，伸著佛手一直在呼喚我們，祈求我們讓祂救度到極樂世界；釋迦牟尼佛也在好幾部經典中，勸導我們一定要發願，願生極樂世界。譬如在這短短的一千八百五十八個字的《阿彌陀經》裡面，釋迦牟尼佛就三次很殷勤懇切的勸導我們，一定要往生極樂世界。第一段勸往生的是：

眾生聞者，應當發願，願生彼國。

第二段是：

聞是說者，應當發願，生彼國土。

第三段是：

若有信者，應當發願，生彼國土。

可說釋迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三的強調、勸導，希望我們務必要往生極樂世界。

(《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五○－五一頁)

二、一般對「善根福德因緣」的誤解

往生極樂世界的方法從消極上來講，是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那麼，這十四個字是什麼意思呢？一般解釋說，善根是指菩提心，福德是指六度萬行，以菩提心的善根為因，以六度萬行的福德為緣，因緣和合，就能夠往生極樂世界。而且善根不可以少，必須要多，所謂的「多善根」，就是要發無上菩提心；因為剛才提到，善根一般解釋是菩提心，那麼菩提心不可以少，什麼叫少呢？以成就阿羅漢果位來說，就是屬於少善根，因為他沒有發菩提心，不在行菩薩道，所以不能成佛。往生極樂世界無非是為了成佛，因此一般的解釋是，必須要自己發無上菩提心，做為往生之因；既然發了菩提心就必須行菩薩道，因此要廣行六度萬行，這叫做福德。以無上菩提心的因，加上六度萬行福德的緣，因緣和合，才能夠往生極樂世界。

這樣的解釋從另一個角度來講，並沒有錯。可是必須要了解，這個菩提心跟六度萬行的福德因緣，是眾生自己必須累積成就呢？還是阿彌陀佛為我們累積成就？問題就在這裡。

(《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五一－五二頁)

注：經文「不可以少善根福德因緣，得生彼國」的其他譯文

1.梵文漢譯(玄奘)－－

非少善根諸有情類，當得往生無量壽佛極樂世界。

2.梵文英譯(穆勒)－－

眾生不因此世所做善行，得生彼國。

3.梵文日譯(中村元)－－

不得僅以微小善行，往生無量壽如來佛國。

4.藏文日譯(寺本婉雅)－－

不得以少量善根，往生彼世尊無量壽如來國。

三、何謂「善男子、善女人」

再看下面這一句：「捨利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」，這就是針對上面那句的回答。也就是所謂的「善男子、善女人」，包括出家、在家，包括善人、惡人，甚至六道四生的所有眾生，只要他聽聞到阿彌陀佛這個名號，此後一向專稱彌陀佛名，都可以稱為「善男子、善女人」，所以善男子善女人指的是阿彌陀佛第十八願所講的「十方眾生」。

(《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五二－五三頁)

四、多善根、多福德，就是執持名號

十方眾生聞說阿彌陀佛，這「聞說阿彌陀佛」，並不只是聽人家念了一聲阿彌陀佛，就叫做聞說阿彌陀佛，並不是！

而是聽聞善知識講解傳授阿彌陀佛救度十方眾生的第十八願的內涵，阿彌陀佛救度十方眾生的來龍去脈、因果道理，信受在心，這才是「聞說阿彌陀佛」。所謂信受在心，就是「信受彌陀救度」，而「願生彌陀淨土」，此後「專稱彌陀佛名」，這叫做信受在心，也叫做「執持名號」。執持的「執」，就是堅牢，信仰堅定，不會移轉；「持」就是不散不失。意思是說，這個道理信受在心中，永遠不會懷疑、改變，亦即徹底信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，這就是「執持」。

內心信受阿彌陀佛的救度，口中自然就稱念南無阿彌陀佛的名號。所以，所謂的「多善根、多福德」，就是「聞說阿彌陀佛，執持名號」。等於說往生極樂世界必須具足多善根、多福德，而這些阿彌陀佛已經為我們完成，容納在阿彌陀佛這句名號當中，讓我們心中信受，口中稱念，自自然然就具足多善根多福德。所以從這裡來講，多善根多福德，不是我們所累積，是阿彌陀佛所累積，我們只要稱念祂的名號，願生祂的淨土就可以。因此蓮池大師說：「稱念彌陀名號，就是善中之善，福中之福。」又說：「執持名號，願見彌陀，誠多善根、最勝善根、不可思議善根」，這是蓮池大師的解釋。藕益大師也解釋說：「只要信受彌陀，願生極樂，執持名號，那麼每一聲、每一聲，都是具足多善根、多福德。」可見所謂多善根、多福德，是只要我們「專稱彌陀佛名」。

「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這段經文的梵文，(我們經典都是由梵文翻譯過來的，現在普遍受持的這部《阿彌陀經》，是鸠摩羅什所翻譯，目前已經發現《阿彌陀經》的梵文本)如果翻譯成漢文，也是十四個字。學者是這樣翻譯的，請大家注意聽：

眾生不因此世所做善行，得生彼國。

也就是說十方眾生要往生極樂世界，必須靠阿彌陀佛的功德，而不是靠我們在這裡所做的善行。鸠摩羅什所翻譯為「善根、福德因緣」的經文，梵文本只有「善行」兩個字，以善行來包括善根、福德。

此處並不是說我們念佛願生極樂世界，不必去行善積德，譬如說孝順父母、奉侍師長的善德；同時也不是不要我們去行六度萬行。而是雖然孝順父母、奉侍師長這些我們應盡的本份，以及隨緣隨分能夠做得到的六度萬行，我們都理所當然應該去做；只是要往生極樂世界，必須靠彌陀的功德力量，專稱彌陀名號，而不是回向我們在世間所做的。因為我們在世間所做的，都談不上多善根，談不上大善根、殊勝善根、不可思議的善根福德，都是少善根、少福德，唯有阿彌陀佛祂累積了兆載永劫修行的功德，才是最殊勝的善根福德。

我們要往生極樂世界，極樂世界是阿彌陀佛以真實心、清淨心所建設完成的，可以說是無我的、涅槃的、不生不滅的境界。我們凡夫有貪瞋癡，怎麼能夠進入祂的國土呢？因果不相吻合、不相應。必須以阿彌陀佛無我無漏的善根功德，才可以進入極樂世界。因此《阿彌陀經》才說，要我們「聞說阿彌陀佛」之後，就「執持名號」，道理也在這裡。為什麼這麼講呢？阿彌陀佛建設極樂世界，必須完成我們往生的功德，然後回向給我們。所以《無量壽經》裡面說：

我於無量劫，不為大施主，
普濟諸貧苦，誓不成正覺。

這是阿彌陀佛的願。阿彌陀佛說，祂從無量劫以來，都要做一個大施主，所以阿彌陀佛另一個名稱，叫做「大施主」－－ 大布施的主人。阿彌陀佛平等地、普遍地救度十方眾生的貧苦，我們是在肉體存在的這個世間，受盡種種的貧窮困苦，死後還會輪回六道，苦不堪言。阿彌陀佛就是要做一個大施主來救度我們，從這一點來講，功德是從阿彌陀佛那裡來的，所以叫做佛力，我們以念佛乘佛力而往生極樂。

另外一段經文阿彌陀佛說：

為眾開法藏，廣施功德寶。

阿彌陀佛是為我們十方眾生開發往生成佛的法藏，所以說「為眾開法藏，廣施功德寶」。布施廣大的功德之寶給我們，讓我們能離開娑婆，往生極樂，而成就佛果。另一段經文《無量壽經》說：

令諸眾生，功德成就。

是阿彌陀佛使我們十方眾生，成就往生成佛的功德。《無量壽經》另一段經文又說：

以不請之法，施諸黎庶。

阿彌陀佛以我們十方眾生不曉得領受的法－－ 往生之法，來布施給我們。因此我們這個法門，是講彌陀救度的法門，是講我們信受彌陀救度的法門，是講我們信受而專稱彌陀名號的法門。

(《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五三－五八頁)

五、一心不亂

現在再解釋「一心不亂」。很多著作都解釋為眾生念佛，功夫上成就的一心不亂。譬如要達到「事一心不亂」啦！甚至能夠「理一心不亂」，就是最高的境界。否則至少也要「功夫成片、夢寐一如、淨念相繼」，這叫「一心不亂」。其實這是完全錯誤、不正確的，是依一般教理來解釋淨土的教理。這一心不亂，其實意義很簡單，也就是剛剛所講的，我們聞說阿彌陀佛，心中信受彌陀的救度，口中稱念彌陀的名號，若一日……若七日；這若一日……若七日是指我們的生命，隨著我們生命的延長，而專念這句名號。如果還有一天的生命，就專念一天的名號；有七天的生命，就專念七天的名號；有七個月、七年、七十年，我們就盡這一輩子來專念這句名號，不必假借其他的功行。雖然我們有累積其他的善根福德，但是不假借這些善根福德來往生，因為這是不夠格的，往生都是依靠「阿彌陀佛」這句名號。

稱念名號也是隨我們的根性，每個人根性不同，士農工商，都以他本身的崗位、根機來念佛就好。能念幾萬就念幾萬，不能幾萬能念幾千就幾千，能念多少就念多少，也就是說，有時間就稱念這句名號。至於在念佛當中，心有沒有散亂，有沒有妄想，這個不成問題，因為往生不是靠我們的功夫，與有沒有妄想雜念，有沒有達到功夫上的一心無關。是否要一心才能往生，否則不能往生；或者必須臨終正念現前才能往生，沒有正念不能往生；或者說臨終要有助念，沒有助念就不能往生－－ 都不講這些，因為一切都是阿彌陀佛的力量。只要我們願生極樂世界的心一輩子不變，專念彌陀名號，臨終的時候，阿彌陀佛自然就會現身接引我們到極樂世界，根本不存在功夫上的「一心不亂」、「不一心不亂」的問題。

所以這裡的「一心不亂」，就是專信阿彌陀佛、專念彌陀名號的心，沒有其他的心；而且不變動、不雜亂，這就是「一心不亂」。人家如果說：「某某人啊！有一個法門非常殊勝哦！你來學學看吧！」我們也不好奇，任何法門我們都會覺得不如這句彌陀名號，只要有這一句彌陀名號，就萬德具足，往生的事情當下成就，不必依靠其他，所以我們不會好奇，而動亂我們對阿彌陀佛信受的心，這叫做一心不亂。當我們煩惱起來了，妄想雜念起來了，我們也不會因此而顧慮說：「糟糕了！我要往生極樂世界，可是有這樣的心念，阿彌陀佛怎麼會救度我呢？恐怕會被阿彌陀佛捨棄吧！」完全不會，不要顧慮。

請問大家有沒有貪瞋癡？有沒有妄想雜念？如果你沒有貪瞋癡、妄想雜念，那就是阿羅漢了！阿彌陀佛為了救阿羅漢，經過五劫的思惟來發願，經過兆載永劫來修行，豈不是沒有價值嗎？阿羅漢本身就可以離開三界六道輪回，何必要阿彌陀佛救度？所以阿彌陀佛要救度的是五濁的眾生。所謂「五濁」，就是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，我們眾生本來就是有見濁、煩惱濁，才是凡夫呀！如果我們沒有見濁，沒有煩惱，沒有貪瞋癡慢疑，我們就不是凡夫了，不是凡夫，也就不是阿彌陀佛所要救度的對象了！

所以一方面，我們因為有煩惱而慚愧、歡喜來念這一句阿彌陀佛；同時因為我們有煩惱，所以才更加感恩阿彌陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生極樂世界的蓮友們，請大家不要因為自己有煩惱、有雜念而感到退怯，感到往生不夠格而懷疑阿彌陀佛。如果這樣的話，等於是拿一把刀，插在阿彌陀佛的胸膛上，讓阿彌陀佛傷心流淚。阿彌陀佛本來就是不嫌棄我們，才為我們發願修行、救度我們，所以只要任憑彌陀的救度，只要專稱彌陀佛名，不管自己有沒有清淨的心，有沒有一心的功夫，都不管。

(《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五八－六一頁)

六、《阿彌陀經》要旨－－三段文兩重因果

一、經文、祖釋、注解

(一)經文

不可以少善根福德因緣，得生彼國。
聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂。
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。

(二)祖釋

善導大師《法事贊》釋此經文言：

極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，
故使如來選要法，教念彌陀專復專；
七日七夜心無間，長時起行倍皆然，
臨終聖眾持花現，身心踴躍坐金蓮；
坐時即得無生忍，一念迎將至佛前，
法侶將衣競來著，證得不退入三賢。

(三)注解

1.不可以少善根福德因緣，得生彼國。

多以為發菩提心、廣行六度、修諸萬行、積善累德，謂之多善根多福德；而不知「只要‘執持名號’，即是多善根多福德。」

2.執持名號、一心不亂。

多以聖道法門之觀點，曲解淨土特別法門「一心不亂」之真義，以為念佛功深，證入三昧，或者伏斷惑業，不生煩惱，謂之一心不亂。而不知「執持名號」即是「心信彌陀救度，口稱彌陀名號」；而「一心」即是「不二心」，不二即是「專」；「不亂」即是「不雜亂」，不雜亦是「專」；是故善導和尚解釋「執持名號、一心不亂」謂之「念彌陀專復專」。故，不論何人，但能盡其形壽(若一日若七日之意，亦是乃至十念、乃至一念之意)，專念彌陀名號、願生極樂世界者，即是乘佛願力，已得往生，甚為易解易行，毫無別義玄義也。

3.是人終時，心不顛倒。

多以為命終之時，必須自己保持正念，心不顛倒，方能感得彌陀現前，接引往生。而不知「因佛現前而住正念，非住正念而佛現前」，所謂「慈悲加佑，令心不亂」也。蓋「平生專持佛名故，臨終佛必現前；因佛現前故，自然心住正念而不顛倒。」此兩重因果，經文分明，祖釋顯然，若靜心思維，則其義自現。

   (「慧淨法師講義」之〈阿彌陀經要旨(二)〉)

七、《阿彌陀經》兩譯對照

(「慧淨法師講義」之〈阿彌陀經要旨(二)〉)

八、苦海眾生

昙鸾大師是一個老實修行的人，在他的《贊阿彌陀佛偈》裡面，有首偈子說：

我從無始循三界，為虛妄輪所回轉，
一念一時所造業，足系六道滯三塗。

昙鸾大師說，他從無始以來就循著三界，也就是在欲界、色界、無色界輪回，所以說「我從無始循三界」。

「為虛妄輪所回轉」，三界就是六道輪回，而六道輪回本身是虛妄的，不是真實的，我們居然把虛妄當做真實，一直在輪回，永無休止，直到今天。

到了今天，「一念一時所造業，足系六道滯三塗。」一念一時，也就是心心念念，現在的心心念念都在造業、結業。雖說業有善業跟惡業，可是昙鸾大師說，這個業「足系六道」，足夠被綁在六道裡面；同時「滯三塗」，被堵在三惡道之中。

意思是說，昙鸾大師自認是一個造罪造業的凡夫，他念念所造的不是善業，反而是讓他停留在三惡道之業。

釋迦牟尼佛說六道是苦海，這個「海」就顯示無邊無底。六道的輪回，是無邊又無底。我們在六道裡面，所謂「頭出頭沒」，頭出就是偶而生而為人，在大海裡面露出頭來，呼吸幾口空氣，之後又沉下去了。

連昙鸾大師都自認是在六道裡面頭出頭沒，而且是滯留在三惡道比較多，遑論我們！昙鸾大師在南北朝時，梁武帝都要向他所在的方向頂禮，尊稱他「鸾菩薩」；北朝的北魏皇帝，又尊稱他為「神鸾」。這樣的人，還自認是罪惡眾生，何況我們呢！

以此而言，我們可說沒有出離六道的能力、機緣。若沒有阿彌陀佛為我們發下第十八願，我們就永遠地在六道輪回，永無出期了。

眾生起心動念都是如何呢？在《淨度菩薩經》裡說：

一人一日中，八億四千念，
念念之所為，皆是三塗業。

每個人在一天當中，念頭有多少呢？有八億四千。這個八億四千，不是數目字，是一種表法。也就是無量無邊，數不清的念頭。這念念之所為，卻不是讓我們可以生而為人，上升天堂，或脫離六道輪回的，反而都是在造三塗業，造地獄、餓鬼、畜生之業。

我們心心念念居然是這樣，想來是很恐怖的。誠如《地藏經》所說：

南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。

也就是說，我們的起心動念、言語行為，身口意三業行為，都是業，都是罪。

《地藏經》又說：

業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。

眾生的業力，「能敵須彌」，宇宙最高的山是須彌山，而我們的罪業比須彌還高；「能深巨海」最深的是大海，而我們的罪業比大海還深。像這樣的眾生，如果沒有阿彌陀佛，「設我得佛」的願的話，就只有永遠在三界六道輪轉了。

這個「三界」，昙鸾大師如何來形容呢？昙鸾大師說：三界是「虛假的，是污染的，是顛倒的，是破壞的，是輪轉的，是無窮的」。

也就是說，三界眾生他的因與果，都是虛假，不是真實的；都是污染，不是清淨的；都是顛倒，而不是正知正見的；都是破壞，念念都在無常轉變，不是永恆存在的。

而且是一直在輪轉，不是地獄，就是餓鬼，就是畜生，一直在輪轉，無有窮盡。這真是非常恐怖，非常可怕。

又說：「三界是生死凡夫流轉之暗宅」，三界就好像很廣大的屋子，而這屋子卻沒有一點點光明，非常黑暗。等於是說我們三界六道的凡夫，都是迷而不悟的。

又說：「三界皆是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知悕出」。也就是說，永遠在大夢當中，不曉得出離。

輪轉在三界裡面，如果沒有遇到佛法，或是遇到佛法，沒有遇到彌陀的救度，就永遠沉淪在黑暗的三界，在大夢的六道裡面，不能脫離了。

(〈第十八願之義〉之三(二○○五．三．二十))