正行與雜行(三)
念佛法要
在還沒有討論之前，我想再次的對我們每一天念佛所要注意的地方，再做個說明、強調。
第一就是我們執引磬的人，以引磬來領導大眾念佛，本身要注意的事。一開始念六句，哪六句呢？就是「正身，端坐，閉目，專心，念佛，開懷暢念！」為什麼要念這六句呢？是有用意的。既然是有用意，就應該掌握要領，不然就失去念那六句的意義了。念的時候，要注意穩定度，因為念這六句的目的，主要是讓大眾攝心，使大家能夠因為聽到這六句，自自然然的身心端正、靜定下來。所以我們念的時候，要不徐不急，不快不慢，本身要有穩定力，才能夠穩定大家。至於念法，我來念一遍，並不是說我念的就是最好的，只是大家互相熏習學習參考：「正身──端坐──閉目──專心──念佛──開懷暢念！」這樣一句一句，有穩定力；如果一開始就「正身端坐閉目專心念佛」(快念)，就沒有攝受力。到最後回向，也是不可以因為已經要結束了，就草草了之，還是以鄭重之心來念，念的調還是一樣：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。南無阿彌陀佛！」也是一樣，一字一字、一句一句，不徐不速、穩定的念下去。這樣大家的心情氣氛就會感覺到不一樣，這是有關執引磬方面的。
其次，我們各位同修、蓮友，所要注意的是什麼？就是隨著引磬的速度念，引罄快就快，引罄慢就慢；但最好是自己一方面念，同時也要一方面聽。我以前一開始就強調「十念記數」，「十念記數」並不是說每一個人都要去記這十句，是隨每個人各自當下的心情、心境，五句、二句也可以，但總之就是要一方面念，一方面聽。因為一方面念一方面聽，能夠攝心專注，比較少妄想、雜念；少妄想雜念，這樣一枝香兩枝香念下來，會覺得時間過得很快，不知不覺時間已經到了，要回向了。這樣的話，心就會感受到一種寂靜的法喜，一直這樣念下來，會覺得神清氣爽，心神怡悅。就是因為當下很專心的聽，沒有雜念想到其它的事情，或者讓其它的事情進入內心；始終都是聽自己所念的，也就是自念自聽，聽自己所念的，別人所念的我們不要去管，這樣念下來會覺得時間很快，而不會一直注意時鐘，感覺時間老是還沒到，這就表示有雜想妄念，有點不耐煩了。
執引磬的人在交接時，接的人，要隨著前面引磬聲音的快慢大小交接，它大聲就大聲，小聲就小聲，快就快，慢就慢。等我們接過來之後，我們如果覺得太大聲就調回小聲，太小聲就調為大聲，太快就調慢，太慢就調快，但都是在無形當中去調整，讓大眾不覺得是在交接，交接於不知不覺之間，這是要有技巧的，我們不一定能做得很好，但總之盡量朝這個方向努力。
念佛為什麼有這些要求？雖然阿彌陀佛說，你只要念佛，就必定接引往生極樂世界，並不需要其它的條件；這只是我們對自己的要求，既然這段時間讓我們念佛，那麼我們就好好的來念佛，較不會一方面念，一方面雜想妄念很多，既然要這樣，就要有一點點要領。所以自念自聽，是一種要領，但並不是說自念自聽了，你所有雜念妄想就沒有了，倒不是；只是粗的妄想雜念沒有了，還剩下細的妄想雜念。細的妄想雜念是沒辦法消除的，能夠消除微細的妄想雜念，那幾乎可以入定了，不過只要沒有粗的妄想雜念，也能感受到那一份安詳、寂靜的法喜。那麼，有了這一份體會，自然就會把它應用在我們日常生活上；我們生活上往往有順境、逆境，有種種挫折、人我是非、稱譏毀譽等等，體會到那一種心境之後，這些人我是非、稱譏毀譽，就不會那麼的執著，會以平常心看待，比較淡然處之、不以為意。
接著，我們來研討我們手中這一張講稿(見附錄一)，這一張講稿還是延續著前二次而來的，第一次主要是介紹我們的宗祖善導大師的其人其事，第二次是介紹這張講稿第一頁的內容，今天繼續來研討第二頁，因為今天有幾位是前二次沒有來的，我先從第一頁再把它念一遍：
宗祖善導大師《觀經疏》(散善義)「就行立信」之釋，說明往生淨土之行有「正行」與「雜行」，其文如下：
「就行立信」者，然行有二種：一者「正行」，二者「雜行」。
言「正行」者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？
一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。
一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。
若禮，即一心專禮彼佛。
若口稱，即一心專稱彼佛。
若贊歎供養，即一心專贊歎供養。
是名為正。又就此正中，復有二種：
一者「一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故」。
若依禮誦等，即名為「助業」。
除此正助二行以外，自余諸善，悉名「雜行」。
若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。
若行後雜行，即心常間斷，雖可回向得生，眾名疏雜之行也。
此文有二意：一明「往生行相」，二判「二行得失」。
一、往生行相
「往生行相」者，依大師之意，往生之行雖多，大分為二：一者「正行」，二者「雜行」。
1.五正行
正行有五種，名為「五正行」，即是「讀、觀、禮、稱、贊」，亦即：一讀誦正行，二觀想正行，三禮拜正行，四稱名正行，五贊供正行。
上次研討到下面這張表格，這張表格將五種正行以表格的方式列出來，讓我們能夠一目了然：
五正行
善導大師對五種正行的排列，是有它的順序的。
讀誦：第一就是“讀誦”，我們之所以了解這個法門，對它產生興趣，往往一開始就是讀誦。如果不是讀誦，就是看了介紹這個法門的書，或者是聽了人家介紹這個法門。不管是眼睛去看、耳朵去聽 ── 眼睛看，是直接讀誦；耳朵聽人家介紹，是間接讀誦，總之開始先有讀誦，然後才有其他四種。聽人家講解也好，看有關介紹的書也好，最後自己總會想直接去研讀原典，這樣就會進入“讀誦正行”。
觀想：至於要讀誦，與其在其他地方讀誦經典，總覺得在佛前讀誦經典比較虔誠恭敬，跟佛也容易感應道交。我們讀誦的內容是淨土三經 ──《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這三部經內容是一致的，都是在形容極樂世界的莊嚴，解說阿彌陀佛的悲心。因此不知不覺，眼睛看到哪裡，心中就會想到哪裡，所以就進入“觀想正行”── 想像極樂世界的依正莊嚴。
禮拜：依報莊嚴就是極樂世界：想像極樂世界是如此的微妙、清淨、莊嚴，讓我們產生欣慕之情，而起願生之心。正報莊嚴就是阿彌陀佛的真身：想像阿彌陀佛大慈大悲，為眾生怎麼樣的發願，怎麼樣的修行，願跟行成就了，才完成了我們所歸宿的這麼清淨莊嚴的極樂世界，也完成我們從娑婆到極樂世界的資糧功德 ── 也就是這句名號。此時對於阿彌陀佛的慈悲、偉大，就會打從心底一方面欽敬，一方面感恩，而不知不覺的就五體投地在佛前膜拜頂禮，這就是進入了“禮拜正行”。
稱名：通過讀誦，就曉得極樂世界是“無有眾苦，但受諸樂”，產生願生之心；同時通過讀誦，就曉得“乃至十念，必定往生”，聞說阿彌陀佛，就要執持名號，因此就進入了第四“稱名正行”。
贊供：對阿彌陀佛感恩戴德，所以會贊歎阿彌陀佛，也會以香、花、燈、果種種供品來供養阿彌陀佛── 第五“贊供正行”。這是五種正行的一種順序排列。
五正行依淨土三經而立
接下來，我們來看第二張第一行：
何故此五種行名為“正行”？大師如是說：
言“正行”者，專依往生經行行者，是名正行。
亦即此五種正行是純依“往生經”(淨土三經)所說之行而行，是往生彌陀淨土純正直接之行故。
這五種行為什麼會被稱為正行，必須要有根據，因為正行是絕對能夠往生極樂世界的。各宗各派最根本的修行方法都必須要依據經典，同樣的，對於往生極樂世界方法的認定，是非常重要的，不可以漫無標准沒有根據，一定要有所根據，而所根據的必須是聖言量 ── 也就是佛所說，如果不依佛所說，所謂“離經一字，便同魔說”。所以這裡所說的正行，是專依經典而立；而經典之中，各宗各派，都有它正依的經典，而我們淨土法門所正依的經典，就是“往生經”。在釋迦牟尼佛所說的八萬四千法門當中，談到極樂淨土、阿彌陀佛的經典，有二百部左右；可以說釋迦牟尼佛最後時時處處，都在提示眾生，要眾生念佛往生極樂世界。在那麼多的經典當中，純粹從頭到尾都是在解釋極樂世界、闡揚阿彌陀佛的慈悲偉大的經典，就只有這淨土三經，所以這淨土三經，就是我們的往生經。
這五種正行，是依據這淨土三經裡面所說的方法而立的往生之行，所以依這個方法去實踐，就是正行。所謂“正行”就是於往生彌陀淨土是純正的、直接的、快速而又決定性的方法，而不是不定性而又緩慢的；緩慢不定性，恐怕不能到達。就如一般所謂的正牌和雜牌，只有正牌才能使用、才能過關，如果不是正牌是雜牌，就過不了關 ── 不能往生極樂世界。
稱名念佛是正定業
請再看講稿：
又，此五種正行之中，亦分為“正業”與“助業”兩種。
“正業”即是五正行中第四之稱名念佛，名為“正定業”。
也就是說五種正行，展開來是五種，合起來是兩種──“正業”與“助業”。既是“正定業”，並不是“不定業”，也不是“邪定業”，表示它是最純的、並不是不純的，百分之百必定往生的行業，所以稱為“正定業”。
法然上人信心開發因緣
大師雲：
一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，
念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。
這一段文，在日本的淨土門來講，不管各流各派各系都是最有名的，而且也是最重要的，因為日本淨土宗的開宗祖師法然上人── 他在當時是被公認為智慧第一，是智如文殊菩薩，又是勢至菩薩所示現再來的，之所以會開創淨土宗，跟這一段文有百分之百的關系。
法然上人的出家，並不是為了出家而出家，並不是為了求佛教的學問、哲理而出家，或者是為了做一位講經說法的大法師而出家 ── 不是，他是為了追究宇宙人生的真理，了脫生死輪回，為了學佛、成佛而出家的。了脫生死輪回都已經不容易了，何況成佛，所以法然上人也是經過滿長一段期間內心的苦悶，也就是說他智慧、頭腦很好，對各宗各派都能理解，對大藏經也已經看過五遍了，但還沒有看出任何的人── 不管出家、在家，有智慧、沒智慧，會修行、不會修行，是善、是惡統統都能夠解脫成佛的法門，閱藏五遍還沒有看到。但是這一段文，就是打動他的心，雖然還沒有完全了解這一段文是他所要尋找的，但是對這一段文已經眼睛一亮了，所以他閱藏五遍之後，特地又對這部《觀經四帖疏》重看三遍，最後就完全對這段文眼睛開了。也就是他領悟到只要一心專念彌陀名號，不管行住坐臥，不管時間長短，也不管出家、在家，根器高、根器低，都能夠依靠阿彌陀佛的願力往生極樂世界，看到這一段文的時候，已經是很晚了，傳記說他看到這段文是高聲念佛，大聲念佛，落淚千行，悲欣交集，感動涕零。
這一段文在我們的《唐朝高僧善導大師》這本書裡面有扼要的解釋，談到這裡，就想到這句“南無阿彌陀佛”，一心專念這句彌陀名號，是以什麼心情來念呢？像法然上人當初的心情是，已經深夜了，附近沒有人，他打自內心大聲的念佛，铿锵有力的、字字清晰、句句分明的在念這句佛號，可以想像當初他找到這段文，曉得只要念佛便能夠脫離六道生死輪回，而到極樂世界快速成就佛果，那個時候可以想像他是全副身心、生命，全身的細胞都在念佛。所以我們所念的這個調，是可以跟法然上人當時的心境相應的，我們的“南無阿彌陀佛”，可以說是铿锵有力，是打從我們心底流露出來的。我們念這一句佛號前二字“南無 (ㄇˊㄛ)” 這兩個字就念平聲、第二聲；若念“南無(．ㄇㄛ── 輕聲)阿彌陀佛”也是可以，但是比較來講，念“南無(ㄇˊㄛ)”比較好聽，而且覺得比較有氣勢、有力量，但如果念疲累了，不知不覺這個聲音就會降低了，當然是無所謂，也是可以，但是念“南無 (ㄇˊㄛ)”比較好。第二字是平聲，第一字有時候我都是念得比較高“南(ㄋㄚ)無”，但是不一定每一個人都能念這麼高，念“南(ㄋㄚ ── 稍低音)無(ㄇˊㄛ)阿彌陀佛”就可以了。“南(ㄋㄚ── 稍低音)無(ㄇˊㄛ)”是比較輕，“南(ㄋㄚ)無(ㄇˊㄛ)”是比較高，高是稍稍有一點費力，不過可以隨大家的心情念。
正定業有二義
法然上人看到了這段文字眼睛一亮，他心中的疑雲當下就完全煙消雲散了，也就是說他的疑惑、他心中的黑暗被這段文字放光所消除了，所以他就捨掉了種種觀念、種種行門，為往生極樂世界，他只專稱這句名號，同時也逐漸形成開創淨土宗的一個機緣，所以這一段文字對他們來講，是開宗立教的來源，所以這一段也是備受重視。其實這段文的涵義很簡單，我們只要從字面上去了解，也就能夠掌握了，如果要更詳細的話，請翻開這本《唐朝高僧善導大師》九十七頁 (《善導大師全集》730頁)：
“正定業”有二義，即“正選定之業”，與“正決定之業”。前者是就彌陀而言的，彌陀於二百一十億的諸佛誓願中選捨一切諸行，不為眾生往生之因願；獨選定念佛一行，作為眾生往生之因願，故名為正選定之業。後者是就眾生而言，眾生信順此願 (就是第十八願)，稱名念佛，則往生決定，故名為正決定之業。
所以這“正定業”有從佛那邊來講，也有從我們眾生這邊來講。從阿彌陀佛那邊來講，是阿彌陀佛選擇念佛作為往生的正因，而不選擇念佛以外的種種法、種種行門，所以是阿彌陀佛“正選定之業”；從我們來講，我們只要稱名念佛，就是隨順、契應了阿彌陀佛的第十八願，就決定能夠往生，所以就我們來講是“正決定之業”。
一心專念
接下來這段文的解釋，請再看這本書：
“正定業”之文解釋：
“一心”即是本願之“三信”。
“專念”即是本願之“十念”。
“一心專念”是就第十八願來解釋的，第十八願說：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
“至心、信樂，欲生我國”是“三信”，也可以解釋為“三心”。當然我們的心只有一心，沒有所謂三心二意的，只是開展來講是三心，濃縮來講就是信順彌陀救度、願生彌陀淨土的這個心。
“十念”不只是念十聲而已，是“乃至十念”── 乃至一輩子的念佛，乃至臨終才遇到這個法門，而十念、五念、一念，也必定能夠往生；因此，“乃至十念”，就是專念的意思。
“一心專念”，也有另一種簡明扼要的涵意，所謂“一心”就不是二心，不是二心當然就是“專心”，所以一心就是“專”的意思，一心就等於是下面專念的“專”的形容動詞，所以一心就是專念的意思。
彌陀名號
“彌陀名號”就三信而言是“所聞所信”，就十念而言是“所稱所念”。亦即信者信彌陀本願，行者行彌陀名號。
也就是說“南無阿彌陀佛”一句六字萬德洪名，是我們所要聽聞、了解、信受的。《阿彌陀經》說：
聞說阿彌陀佛，執持名號。
如果不通過聞說阿彌陀佛，就不曉得要執持名號，也不曉得這一句名號的偉大來執持。《無量壽經》也說：
諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念。
所以，這一句名號是我們所聞所信，其實這一句名號也是救度我們的主人公，也是我們的救主，是以現代的語言來講是救主，經典的語言是說“救世之法王”，阿彌陀佛是救度世間一切眾生的法王，以現代的語言來講就是救世主。“十念”當然就是我們能信、能念佛。
行住坐臥，不問時節久近，念念不捨
請再看這本書：
“行住坐臥，不問時節久近”的“不問”二字貫通前後，故不問行住坐臥即是不問時處諸緣，不問時節久近即是不論時間長短；亦即不論時處諸緣之時間長短，都可念佛，都應念佛，一心專念，念念不捨彌陀佛名，故下文言：“念念不捨”。此“不問時節久近”即是本願文所言“乃至十念”的“乃至”之意。“乃至十念”之意即是以“乃至臨終十念一念亦得往生”之理建立信心，故本願文言“乃至十念”，成就文言“乃至一念”；臨終十念一念亦得往生，則何人不得往生！是故一生念佛，更必往生。
所以，即是以臨終乃至十念、一念都能夠往生，來建立我們對念佛就必定往生的信心。看了這段文，大家能理解嗎？意思就是說，我們不論行住坐臥 ── 就是不論時處諸緣，不管走到哪裡，是坐還是站，在什麼地方，做什麼事情，都可以念佛。不管你當下“行”多久就念多久、“站”多久就念多久、“坐”多久就念多久，“臥”多久也念多久，所以說不問時節久近，你都念佛。也就是，二六時中都念佛，把念佛帶入我們日常生活當中，念佛成為我們的生命 ── 那這樣可能嗎？是可能的！只要我們在動腦筋時就動腦筋，跟人家談話就跟人家談話，事情過了，就回復到“南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！”就可能。因為我們都有“念”，不念佛就一定念雜念；不念佛就是念煩惱；不念佛就是念業障，就是在念業，只是把這個“念”轉過來而已，它本身不必費其他功夫，但是需要養成習慣。
我們在這裡共修，可以說身心性命都非常感動的來念這句佛號，但是不可能二六時中都能夠這樣大聲的念，那其他時間怎麼辦呢？可以動動嘴唇，不時的動動我們的嘴巴，這叫做“金剛念”。要我們出聲念，不能持久；要我們默念，更不能持久，因為凡夫之心的習慣，自然地都在念業障、妄想、雜念、煩惱；但如果動動嘴巴，就容易做得到了。因為動動嘴巴金剛念沒有大聲念那麼累，同時口業能引起心業；經典說，“心若無力，以口來扶”。所以我們就是動動嘴巴，何況這句佛號本身就是阿彌陀佛的生命，這句佛號本身就是光明，那我們動嘴巴念這句佛號，阿彌陀佛的本身就在我們的口中出出入入，阿彌陀佛的光明就在我們的口中放光，在我們的身上燦爛。這不管是你知道或不知道，或特別要求不要求，這是天性自然的，好像吃飯一定飽，你不懂得吃飯會飽的原理，也不相信，可是你吃下去你就自然感覺會飽。
機相策勵與法德不斷
有關“念念不捨”，我們再來看101頁第六行：
“念念不捨”有二義，即“機相策勵”與“法德不斷”。“念念”二字就彌陀而言是光明剎那剎那攝取念佛眾生，就眾生而言是念而又念。信本願救度之人，直至臨終，一心專念，念念不捨彌陀佛名，非必剎那剎那稱名，而是盡身心所能，想到就念，出口便念。古德謂之“既歸佛願，機法一體，自有不行而行之理，故言不捨。”這是彌陀所選定，眾生信順之，往生便已決定，故言“順彼佛願故”。
“念念不捨”有“機相策勵”與“法德不斷”兩種意義。從“法德不斷”來講，我們既然歸順彌陀的本願，曉得八萬四千法門都不能救度我們，我們都修不起、行不來，只有地獄這一條路；能夠讓我們離開地獄之火的燃燒，現生脫離六道輪回、往生成佛的法門，就只有這句名號“南無阿彌陀佛”。所以，自自然然的不假勉強自己，就會常常去念佛，因為後退無路，即使有十八般武藝，在這裡也無用武之地，前面僅有的一條路，就是念佛法門，所以不必猶豫、不必顧慮，自自然然就是念佛。就如同本來好像有很多錢，一檢查起來這張是假鈔，那張也是假鈔，通通是假鈔，就只有這一張才是真鈔，那自自然然就會使用這張真鈔 ── 只有阿彌陀佛能夠救我們，所以你自自然然就會去稱念這句名號。生死心越懇切，念佛就會殷重，這是“法德不斷”。
至於“機相策勵”，因為我們眾生都是好逸惡勞，常會懈怠，有時間不大想要念佛，都會想來看看報紙雜志、看看電視、聽聽音樂，或者是打打電話跟親友閒聊，或者到哪裡逛逛。這個時候我們就要策勵自己，如法然上人所說：
倦念佛者失無量寶，勇念佛者開無邊悟。
這樣想就會很慚愧地來鞭策自己：我一天有四個鐘頭，那麼四個鐘頭能夠念多少佛號？百分之八十就好，就來規定念那百分之八十的佛號；如果不規定自己，這四個鐘頭就會不知不覺地就晃過去了，這就是“機相策勵”。
“機相策勵”是指自己對自己的鞭策 ── 鞭策自己到底是自力還是他力呢？完全是他力。因為曉得念佛就必定往生，在念佛之外，你不是以其他的功行，或者是其他的善事來回向；即使做其他的善事，也不是用來回向的，是曉得念佛就是隨順阿彌陀佛的第十八願，是“正定之業”，是以那種心情去念，所以“機相策勵”本身不是自力。
融化諸行歸於專稱佛名
接著請看下文：
又“一心專念彌陀名號”，在此更特別用“專”之一字，有融化讀誦、禮拜等諸行歸於專稱佛名之意。
五種正行，其他是助行，只有稱名念佛是“正定業”，我們通過讀誦就曉得執持名號必定往生，所以讀誦是執持名號的前方便、預備教育，通過讀誦自然就會稱名，而不會一直讀誦，因為讀誦是前方便。
觀想也是一樣，極樂世界那麼地莊嚴，沒有生死輪回，但受諸樂，無有眾苦，是個平安喜樂的地方，必須往生，而往生的方法就是念佛，所以願生極樂之後就會回歸來稱名念佛。
阿彌陀佛是應該五體投地的來頂禮膜拜的，以前自己頂禮膜拜是用來消自己的業障，哪曉得即使從出生一直頂禮膜拜到一百歲所消的業障，也只不過是大海中的一滴水；只要能夠往生極樂世界，曠劫以來生生世世的業障，當下都完全消除，這時候就曉得，只有稱名是往生的決定之業，只有稱名才真正地能夠消除生生世世的罪業，所以就融化禮拜而進入念佛了，也就是禮拜的功德、功能也都在念佛當中，贊歎供養也是一樣。
接下來請再看下文：
“是名正定之業”是顯示專稱佛名正是往生決定之業。
“順彼佛願故”是顯示專稱名號是相應於阿彌陀佛之第十八願。
以這幾點來看，大師之意不在前三後一之行立信，是就第四之稱名一行立信，故名就行立信。
此段文之初“就行立信者”之句，這是標目，標目在於指出本文的旨歸，而其旨歸正是在於順彼佛願之正定業的稱名一行，因此就行立信的“行”是指“稱名一行”，並非指五正行。
助業是指引向正定業之方便
我們先談到這裡就好。我們再來看講稿：
“助業”即是其余四種正行，大師雲：
若依禮誦等，即名為“助業”。
“助業”並不是說稱名念佛的功德還不足以往生，必需要有助業來補助，不是這樣的；所以這裡的“助”不是補助的意思，而是一種指引，指出行者向正定業的方向，使行者能夠依這個指引、依這個方向，而去直取正定業 ── 專稱這一句名號。如果不曉得、不了解正定業的道理，當然就需要助業，經過讀誦、想像，然後歸入稱名；如果已經知道了正定業，就直取正定業，直接念佛，助業就可以擱置。這譬如什麼呢？譬如從高雄開車到台北，最直、最快速、最輕松的就是走高速公路── 當然高速公路還有危險性，可是阿彌陀佛這一句名號是沒有障礙，不會有任何危險、魔障的。高速公路就好像正定業，上高速公路的引道就好像助業，依這條引道就能夠上高速公路，如果沒有依這條引道，那還在其他的鄉村道路裡面，就不可能在高速公路上。這是一種譬喻，所謂方便跟真實，助業還算是方便、前方便、預備教育，目的在於真實的正定業。參考左邊的表格：
稱名念佛是彌陀本願之行
接下來：
何故五種正行之中，獨以稱名念佛為正定業乎？大師解釋說：「順彼佛願故」。亦即「稱名念佛是彌陀本願之行」，余行非本願之行；故但稱佛名，即是乘佛願力，必得往生。
稱名念佛為什麼是正定業呢？只有一個原因，就是順阿彌陀佛的第十八願，所以我們這個法門就叫做「本願法門」，我們的念佛就是「本願稱名」，除了稱念南無阿彌陀佛以外的就通通不是正定業，通通不是本願之行。
五雜行
接下來請看內容：
大師又說：
除此正助二行以外，自余諸善，悉名雜行。
亦即五正行之外的所有修行，都名之為「雜行」。
2.五雜行
「雜行」即是雜多之行，即一般菩薩所修之六度波羅蜜及其余一切諸善萬行。若論雜行，其數無量，不遑具述。若與五正行比對，則有「五雜行」。
也就是雜行很多很多算不完，但是如果跟前面所講的五種正行來比對的話，最起碼就是有五種雜行：
就「讀誦雜行」來講，為了往生極樂世界，我們讀誦當然就只有讀誦淨土三經，為了往生極樂世界而讀誦淨土三經以外的其它經典，包含大乘經典、小乘經典，甚至密宗所有經典，都算是讀誦雜行。我們最常讀的《心經》、《金剛經》、《普門品》、《地藏經》，這個算不算讀誦雜行呢？當然就是讀誦雜行。為了往生極樂世界，跟極樂世界有關的經典最純的就是淨土三經，你為了往生極樂世界去誦《心經》、《普門品》、《地藏經》、《金剛經》，那豈不是雜行了？因為這些經典並不在於解說阿彌陀佛與極樂世界，可說跟阿彌陀佛與極樂世界沒有關系。
當然，如果不是為了往生極樂界來讀這一些經典，那就不算雜行，你是為了了解而去讀，就是所謂「行有余力」。當我們的這個法門都已經專精，然後想要去了解有關《心經》、《金剛經》般若系統的道理，或者是想了解觀世音菩薩的功行、《地藏經》所講的因果報應、地獄種種情形，為了了解，可以去看去讀。了解之後就不必常常去看去讀，除非是布教人員，為了知己知彼，那就不得不除了自宗法門的要精通，其它各宗法門的也要去涉獵。就一般人來講就不必這樣，為什麼？因為念佛都沒有時間了，哪有時間再去讀誦其它的經典呢？讀誦《心經》、《普門品》時間是比較短，讀誦《地藏經》，大概就要一個半鐘頭，你那一個半鐘頭不去念佛，卻在誦地藏經，可見就不曉得正行跟雜行，不曉得什麼是往生的因。這是就讀誦來講。
就「觀想雜行」來講，為了往生極樂世界，你若觀想，就應該觀想極樂世界的莊嚴，除了極樂世界的莊嚴以外，你去觀想是為了什麼？那就有問題了。所以除了極樂世界莊嚴之外，不管是大乘的是小乘的，是顯教的是密教的，事觀理觀，都是屬於雜行，不是往生的正因。所謂「諸法皆空觀」也好，或者是天台宗的「一心三觀」也好，或者是密宗所講的「阿字觀」，或是其它種種觀，都是觀想雜行，這都是不該修的。當然如果不是以這些修行回向往生，就無所謂雜行不雜行，可是不為了往生，我們離開念佛而來觀想這些又是為了什麼，那豈不是有問題了？
就「禮拜雜行」來講，我們禮拜只有禮拜南無阿彌陀佛，祂是我們唯一的本尊，其它諸佛菩薩都不是我們的本尊，那可不可以禮拜？可以禮拜，我們不是專門的常常去禮拜這些佛菩薩，而且禮拜的心情跟禮拜阿彌陀佛的心情是不一樣的。我們禮拜阿彌陀佛是一種歸命的，身心性命的歸投、依靠彌陀的救度，所以對阿彌陀佛是感恩戴德這樣的禮拜；對其他諸佛菩薩的禮拜心情就不一樣了，那這樣是不是對其他諸佛菩薩的不敬呢？其實不是，反而是「順佛教故」──隨順諸佛的教導。因為《阿彌陀經》裡面十方諸佛，都現身異口同聲來主動的、歡喜的為我們十方眾生證明，證明釋迦牟尼佛所說的「執持名號必定往生」，要我們來信受，所以我們只要都專稱這一句名號，自自然然就是對十方諸佛的孝敬。所以我們不管念也好，拜也好，贊歎供養也好，觀想憶念也好，都歸入到南無阿彌陀佛一佛，何況只要念南無阿彌陀佛一佛，不但隨順諸佛，而且十方諸佛主動的、歡喜的來護念我們。只要往生極樂世界，就能夠到十方諸佛土去供養十方諸佛，因此，我們禮拜，就只有禮拜南無阿彌陀佛。如果為了往生極樂世界，去禮拜其它諸佛菩薩，很明顯的就是雜行了。那我們到其它的道場去，其它的道場所供奉的，如果不是阿彌陀佛，可是我們到了那個道場，理所當然就要頂禮三拜，那算不算雜行呢？那個不算，因為理所當然就是要向佛表達恭敬的嘛！但是心情是不一樣的呀！當然在這當中也有感恩，我們對十方諸佛菩薩乃至一切眾生都感恩，因為今天能夠促成我們生而為人，聞到佛法進入本願，都是十方諸佛菩薩的慈悲引導，都是這個世間的順境、逆境來促成我們的──不是順的增上緣就是逆的增上緣，所以我們凡事就是感恩。
「稱名雜行」就是：為了往生極樂世界去稱念其它諸佛菩薩，以及其它的種種密宗咒語，這都是雜行，都不能往生的。「贊歎供養雜行」也是一樣。
淨土門的菩提心就是願生極樂之心
接下來請看第3頁：
此外，舉凡布施、持戒等，並聖道門所重視之菩提心，皆屬雜行，亦即五種正行以外之一切諸善萬行，不問大乘小乘，為求現世證悟，或求現世利益，如是等等所修之一切行，皆名雜行。
如果論菩提心，凡是學佛的人，不管聖道門、淨土門，都必須要發菩提心，因為學佛就是為了成佛，發菩提心就是成佛的發心。就聖道門來講，他不是靠阿彌陀佛的救度，往生極樂世界去成佛，聖道門是在這個娑婆世界生生世世行菩薩道，生而為人就是學佛行六度萬行，即使出生在畜生道，也是在行布施、菩提心這一些六度萬行，那麼這到底是困難還是容易呢？是非常困難的。因為第一點，必須要維持生生世世都不失去這菩提心，這菩提心的顯現，就是菩薩行。那菩薩行的顯現是什麼呢？你如果發菩提心行菩薩道，人家要你的房子，你的房子要奉獻出去，不奉獻出去就不是在發菩提心行菩薩道。人家要你的眼睛，你的眼睛要布施；人家要你的肝髒，你的肝髒要布施；要你的腎髒，腎髒要布施；要你的太太、你的先生都要布施；要你的兒女也要布施；要你的財產、要你的王位都要布施出去，所謂難忍能忍、難行能行、難捨能捨。這樣一生一生累積三大阿僧祇劫，所謂「三祇修福慧，百劫種相好」，這就是聖道門的菩提心。這種難行道我們做不來，如果以聖道門的菩提心來求往生極樂世界，是屬於雜行。
淨土門的菩提心是什麼呢？願生極樂世界之心就是菩提心。因為不怕我們不會成佛，只怕我們不往生，往生極樂世界必定成佛；不怕成佛不會說法度眾生，一旦成佛，說法度眾，那是很自然的，因為擁有了佛的無緣大慈、同體大悲，自自然然的就會到十方世界去分身千百億、廣度諸眾生。諺語說：「不是真龍不入海」，泥龍怎能入海呢？只有真龍才能夠入海，神龍一滴水就能夠遍灑天下；所以我們如果不能夠到極樂世界，在這一輩子說要發菩提心行菩薩道，那是不可能的。人家對妳的先生拋媚眼，妳就睡不著覺；人家對你的太太有意思，自己就開始提防了。
捨雜行歸正行，捨助業專定業
有關這一方面進一步的解釋，請看這本書第95頁：
本來五種雜行也好，六度萬行也好，都不是壞事，都是佛教中的修行，大師稱為諸善；只是從行業的性質來講，雜行是屬於聖道門、難行道、自力，亦即是此土入聖的行業；而正行是屬於淨土門、易行道、他力，亦即是彼土得證的行業。此二者的性質、利益完全不同，大師為了詳細區分之，故作此二行之判；並舉出「二行得失」，有褒貶廢立之意，亦即褒正行貶雜行，而勸導實踐正行、捨棄雜行。
所以雜行並不是不好，在聖道門來講，沒有雜行是不能成佛的；可是來到了淨土門，淨土門往生的正因就是稱名，其它不是。所以就要捨雜行的觀念而進入正行。
請再看下面：
此「正雜二行」之判是淨土門的判釋，雜行以聖道門而言不名為雜，然而來到淨土門，因為不是純粹彌陀極樂之行業，必須回向方能往生，若不回向便不能往生，故名為雜。猶如直達車，到站即是目的地；若非直達車，便須到處轉車，回轉趣向於目的地，否則永難到達。凡與彌陀無關的行業，即使專修一行，亦名為雜，仍須回向方能往生。
這一段就是說，往生之行除了彌陀這一句名號，其它種種的法門，你即使專修其中的一個，也是「雜」。「雜」，就必須回向，不回向就不能往生，它就有這個風險性的不同。
接下來請再看：
原來是修聖道門的人，想在此土入聖證果，因此以六度萬行為其因行；然而畢竟自覺煩惱強業障重，以自己之力無法圓滿六度萬行諸波羅蜜，無法在此土證果，因而發願求生極樂淨土，而以其所修功德作為回向。若一改其聖道門行業，捨雜行歸正行，捨雜修入專修，則不用回向，因為是純粹極樂之行體故；而雜行非純極樂之行，是廣通於人、天、三乘及十方淨土，隨其業因而感果；因既千差，故果亦萬別，若不回向便不能感極樂之果，故謂之雜。然而雖可回向，也只在報土中之方便化土，不能直入報土，因為不是彌陀本願真實行，乃是凡夫雜毒之善、虛假之行；且不一心專念彌陀名號，不蒙彌陀光明攝護。
同類助業與異類助業
這個我們先看到這裡。請再看104頁，從第二行開始：
以上大師分辨「雜行、正行、助業、定業」，而勸導不問行住坐臥的稱名，有捨雜歸正，捨助專定的廢立之意。
前面曾談到「五種雜行」都不是壞事，都是佛教中的修行；只是既然要了脫生死，往生極樂，卻不一心信順彌陀的救度，而去依靠阿彌陀佛以外的諸佛菩薩等其它法門，不知此等對往生來講都是無力的，不能往生的，力量全在彌陀一佛。由於迷而不知，其心其行皆雜，故言「雜行」，勸應捨棄。
當然讀誦龍樹、天親、昙鸾、道綽、善導等淨土五祖正確解釋淨土三經的論釋，不算是讀誦雜行；又閱覽有關因果的經論，有助於機的深信，也不算讀誦雜行。
這一點就比較微細了，本來讀誦正行的內容是淨土三經，此外就是雜行，為什麼這裡讀誦有關因果的經論，不算讀誦雜行呢？因為它是要幫助我們深信因果、深信輪回，然後進一步依淨土經典所講的來離開輪回往生極樂世界，為了這一點來講才算是助業，算是正行。如果不是為了這一點，那就不算是正行了。助業中，除了這五種正行的助業是「同類助業」以外，還有「異類助業」。也就是說，與阿彌陀佛極樂世界本來無關，可是卻有助於我們相信彌陀的救度的助業，叫做異類助業；異類就是不同，雖不是淨土三經，可是卻能夠達到跟淨土三經一樣效果的，也是助業，只是它是異類助業。
善不可捨，應捨乃是自力之心
請再看文：
至於「諸善萬行」(六度萬行)，以勤修此等諸善，以為但有此善必能救度自己，必能往生極樂，仰仗修善之力，這種心態便是自力之心；以這種自力心所作的諸善便是雜行。當然行為是善的，應該眾善奉行，但自力心是不好的，大師貶之，嫌為雜行，要人捨棄。這絕非捨棄行善，善不可捨，所應捨的乃是自力之心。當自力心捨掉之時，則一切所謂的雜行之諸善便完全轉變為報謝廣大佛恩之行。
各種善行，比如孝順父母──所謂百善孝為先，是理所當然的；奉侍師長、三綱五常、四維八德，這一些人世間的倫理道德，我們理所當然應該去做。那麼做這些善行到底算是自力還是他力？算是正行還是雜行呢？其實本來不算自力他力，也不算正行雜行；但如果把它們做為回向往生之行，那麼就是自力，就是雜行了。因為這顯示，我們的心中還隱隱認為，往生極樂世界，單單稱名念佛還不夠，還必須要假借這些善行，那這樣就是雜行，就是自力。如果不用來回向，那就不是正行雜行，就無所謂自力他力，因為它們跟往生行就沒有關系，只是我們人世間理所當然應該去做到的責任義務！
所以上師強調「在履行責任義務當中修行」，我們就在履行責任義務當中念佛；履行責任義務不背稱名念佛，稱名念佛不背履行責任義務。何況現在是所謂人心不古、世風日下的時代，我們實踐人世間的倫理道德，不但可以淑世利人、淨化社會，也能淨化我們的身心，所以它本身跟念佛來講並不沖突。
助正兼修仍存自力心
請再看下一段文：
至於「雜修」即是助正兼修，這當然是心向阿彌陀佛一佛的行業；然而以為勤修此五正行之故才能往生，不知助業是方便，唯有正定業才是真實，才是往生因種，因而依靠自己所修五正行之力，這便是自力心；以這自力心所修的五正行名為「雜修」。當然所修的是正行，行此正行方知本願之旨，然而仍存自力，大師貶為雜修，勸人捨棄；這絕非捨棄五正行，而是捨棄自力心。當自力心捨掉之時，則從來被貶為雜修的助正兼行便完全轉變為報謝廣大佛恩之行。
從這一點來講，就是比較微細了，那麼這個可以看我們講稿第四頁最後一個表格：
這個表格，有「大判門」跟「細判門」。從大判門來講，往生行有專修跟雜修，專修就是五種正行，五正行以外的通通是雜修，也就是雜行。從細判門來講，只有稱名念佛正定業是專修；「助正兼行」，是說五種正行通通去做，想依靠自己所修五正行之力用來回向，這樣也是雜修；「正雜兼行」，正行跟雜行一起去修，也是雜修；甚至呢，所謂「專名祈現」，就是說專稱念這一句名號沒有錯，可是不是為了往生極樂世界，而是為了祈求現世福利，或是祈求來世再生而為人，甚至做為高僧一聞千悟廣度眾生，這都是屬於雜修的范圍。以上有從大的范圍和更微細的范圍來分辨，從大的范圍來講，五種正行可算是專修；從更微細的范圍來講，只有正定業才是專修。以我們來講，當然要完全融化其它助業於稱名念佛的正定業。
講到這裡已經是十點鐘，我們今晚就講到這裡。
南無阿彌陀佛！
(二○○四．五．十六)