寬運法師:一心皈命 發露忏悔(梁皇忏介紹)──寬運法師盂蘭法會過堂開示
一心皈命.發露忏悔 ──寬運法師盂蘭法會過堂開示 各位法師、各位居士︰ 非常高興,大家在這個炎炎的夏日,來到我們西方寺拜《梁皇寶忏》。忏文裡頭的內容及意義,說的實在是太好了。所以,現在為大家簡單介紹一下: 《梁皇忏》總共十卷,分為十五門。 第一卷、第二卷有六門: 第一門是歸依三寶,說明歸依三寶的意義、原因及方法,勸請眾生發心歸依十方盡虛空界一切諸佛、十方盡虛空界一切尊法、十方盡虛空界一切賢聖。 第二門是斷疑,因為一切眾生未能離開疑惑,所以對於佛法生起許多障礙,因此必須斷疑。 第三門是忏悔,因為將欲發菩提心,所以必須忏悔。 第四門是發菩提心,指出菩提心即是佛心,功德智慧不可思議,以及如何發菩提心的方法。 第五是發願。第六發回向心,希望成就世間、出世間的功德。 第三卷至第六卷,共有四門。 第一門顯果報,舉經典的因果報應例子說明罪惡的過患,特別舉《罪業報應教化地獄經》的十六個故事,《雜藏經》十二個故事。 第二門是出地獄,詳細說明地獄的痛苦。 第三門是解怨釋結,指出眾因貪睦癡等而起的怨恨與留難,最主要是因為貪的關系,其對象是親緣眷屬,特別指出父母、師長及身、口、意三業的因緣。 第四門是發願,離諸六道痛苦,成就諸佛功德。 第七卷至第十卷,共有五門。 第一門自慶,共有十五種值得自我慶幸的事情;警緣三,闡明三寶的功德,勸請大眾報恩供養三寶;同時,因大眾降臨道場,所以忏主禮謝大眾;最後,總發大願,願六道眾生成就智慧功德,及成就身、口、意三業功德。 第二門為六道禮佛,為天道、諸仙、梵王、阿修羅道一切善神、龍王、魔王禮佛,願這些眾生能夠護持三寶;為人道禮佛分為七類:國王、諸王、父母、過去父母、師長、十方比丘比丘尼、十方過去比丘比丘尼;為三惡道禮佛分為八類:阿鼻地獄、灰河鐵丸等獄、飲銅炭坑等獄、刀兵銅釜等獄、火城刀山等獄、餓鬼道、畜生道,為六道發願。 第三門回向,說明回向的意義及其方法。 第四門發願,主要是信六根而發大願--眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,另外又加上口願及具足無量諸行法門願。 第五門囑累,囑咐菩薩依本誓願力,不捨眾生,流通此忏法。 「我諸眾等,端恪恪一心,肅清三業。依科演梵,燒香散花。供養十方三寶,稱唱諸佛洪名。五體投地以皈依,發露忏除諸業障。」 前兩天已經跟大家說過「拜忏」及「發露忏悔」的意義;而這裡說到「五體投地以皈依」;什麼是五體投地的歸依呢?就是忏文中一再重復稱念的「一心皈命三世諸佛」──「一心皈命」,這個一心,不是二心,即是專注一心,一心一意,別無旁骛地皈向於諸佛的教法。 我們都知道,佛是因地圓滿、果地圓滿;萬德莊嚴,福慧具足的兩足尊,他具有三身,即法身、報身、應化身。雖然各經論所舉三身之名稱與解釋略有不同,但一般來說,法身是證顯實相真如的理體,無二無別,常住湛然。報身,是酬報因行功德而顯現三十二相、八十種好的莊嚴之身。應身,是順應所化眾生的機性而顯現之身。 依佛法來說,人間是生、老、病、死;宇宙是成、住、壞、空;以時間來分,有三大劫,即過去的莊嚴劫,現在的賢劫和未來的星宿劫;前面已經跟大家解釋過。而在成、壞、空三個時段中均沒有佛出現,只有在賢劫的時候,才會有佛出世。而諸佛之所現出世於世,其實都是倒駕慈航,就像我們所熟識的觀音菩薩,她久遠之前經已成佛,為了救度娑婆世界的眾生而發願再來做菩薩。 還有地藏菩薩,他曾發大願:「地獄未空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提。」佛菩薩都有無窮的願力,可是不同的佛、不同的菩薩所發的大願就不一樣。所以諸佛國土,都是不同的願力所成就的。 就好像我們萬佛塔內第一層裡面,供有「五方五佛」;「五方」的五位佛,即是中央的毘盧遮那佛、東方的阿閦佛、南方寶生佛、西方的阿彌陀佛、北方的不空成就佛。其實,十方世界都有無量諸佛及無量諸佛國土。 而諸佛菩薩為了救度眾生,而以應化身示現人間,讓眾生見像生敬,由敬起信,所以我們今天學佛,就要學佛的相好莊嚴、學佛的威儀、學佛的慈悲;所謂「見賢思齊」,他們所呈現的福德、智慧的圓滿,就是我們理想人格的終極追求。 他們崇高的德行,就好像位於大帽山頂一樣;他們就是我們仰止的目標與方向;我們在哪裡呢?就在山的腳底下。如果我們不知道往上爬,繼續往下走的話,可能就會墮落到地獄、餓鬼、畜生三塗裡去。所以,今天我們懂得信佛、學佛,就已經很幸運了。我們今天之所以生而為人,就是由於我們過去持五戒的關系;五戒即不殺生,不偷盜、不邪YIN、不妄言、不飲酒,才得來今天這樣的一個人身。但是單單保住人身是不夠的,所以我們還要繼續向上,不斷向上;以五戒為基礎,我們還要努力修行十善,這樣才能往上提升;借著修十善的功德將來就可以生天,當然了,生天還是不究竟的,因為天人還有五衰的現象,最後還是會墮落。所以,我們必須發菩提心、修菩薩道,發願將來成佛。 不過,我們都知道,要成佛是絕不容易的;依《華嚴經》所說,成佛必須要經歷五十二個階位,那是非常艱難而漫長的路程。但是,我們必須要有信心,最起碼要求不再墮落三惡道。由於我們眾生有太多的無明煩惱,是故生死不定,或善或惡,隨境飄流,出入生死,沉淪六道。所以,我們今天學佛的目的,就是要解除煩惱,脫離輪回;我經常說「念佛一句福增無量,禮佛一拜罪滅河沙」;一句佛號,可以滅除八十憶劫的生死重罪;我們今天拜佛、念佛是因,未來成佛、成菩薩是果;這就是「如是因、如是果」。 既然我們學佛了,就要以佛為依皈,每天想著佛、念著佛,所謂「憶佛念佛,現前將來必定見佛」,大家要有這個信心;所以,如果大家天天都是一心一意的念阿彌陀、念十方三世一切諸佛,又或者是念觀世音菩薩,就能和他們結下深厚的善緣,到臨命終的時候,就能真正受用。禮佛、拜忏的道理也是一樣。只要我們多用功,多努力,將來與佛的距離,就會越來越近。其實,每一個人都是未來的佛。因為眾生和佛本質上是一樣的。 所以,雖然我們現在是凡夫,但是我們不斷的努力精進,自然慢慢地就會不斷的提升;所以說,佛教是一個覺悟的宗教,修行就是一條覺悟的道路,因此,我反復跟大家說,我們佛弟子必須首先從一個好人做起,從一個好人,到賢人、聖人、羅漢、菩薩,再到佛。試想如果連一個好人都做不到,又如何能夠成為菩薩呢? 相信大家都知道,菩薩也就是「覺有情」的意思,他修行目的就是「上求下化」──上求佛道,下化眾生,就像觀音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等等,這些都是法身大士、都是大菩薩。 我們很多人為什麼要受菩薩戒?就是因為希望受戒以後,以菩薩來要求自己;有了這樣的要求,才會慢慢地進步,當然進步的過程實在是很漫長的,前面已經說了,因為眾生生死不定,而且起心動念,無不是業,無不是罪;所以必須修行五戒十善,令身三、口四、意三回復清淨。經雲:「佛法中有兩種健人,一者不做諸惡,二者做已能改。」古人亦說:「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉。」所以,佛教裡面有所謂「發露忏悔」;「發露」就是表白、不履藏的意思,我們如果不小心犯了過錯,就要勇敢地在佛前或大眾面前說出來,希望慈悲的佛菩薩加持我們,令我們意念清淨,以後不會再犯,這樣我們的惡業就會得到淨化。 與此同時,拜忏更是一個讓我們好好用功的方式;當我們專心一意禮佛拜忏的時候,因為身拜著佛、口念著佛,而意念上還想著佛,自然能做到三業清淨。而「忏」又可以分為「事忏」和「理忏」;事忏就是舉行種種忏悔儀式,如拜《梁皇忏》、《大悲忏》、《三昧水忏》等。通過禮拜諸佛,供養三寶來忏悔業障罪根,清淨身心。理忏則是通過觀諸法性空,無實自體可得,了悟罪性也是空的道理,從而達到淨心止惡,即所謂「罪從心起將心忏,心若滅時罪亦亡。心亡罪滅兩俱空,是則名為真忏悔」。 其實,只要是凡夫,不到成佛的一天,還是會犯錯的。在佛法裡面講有兩種生死,就是「分段生死」和「變易生死」。分段生死是有形的,我們在這個世間從生到死,這是一段,這是大的分段;那小的分段是,從年頭到年尾;再細一點的分段,昨天死了,今天生了,昨天永遠不再回來了;然後再細一點,前一個小時死了,這個小時生了,這都叫做「分段生死」。而「變易生死」則是另一個講法,因為生死是苦,那麼變易也是苦的。變易什麼呢?我們不斷在提升,就像我們學佛、修行一樣,首先做一個佛教徒,然後成為優婆塞/優婆夷,然後成為沙彌/沙彌尼,然後成為比丘/比丘尼,這就叫做「變易生死」,我們的境界不斷向上提升。 所以實報土裡面四十一位法身大士,他有變易生死,然無始無明的習氣漸漸的斷,他就漸漸的往上提升,這就是「變易」。直至最後一品無明習氣斷盡,那才可稱為妙覺位,那就永遠沒有生死,也沒有變易生死了。這個是佛經上兩種生死的說法,我們要曉得,這就叫做「出生死海」、「入佛知見」,證得像佛一樣圓滿的智慧德相,這是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」,完全證得。 而由等覺至妙覺位,就好像十四的月亮,要到十五的時候才是最圓滿的。十四的月亮怎麼樣呢?是偏圓,而不是正圓。正等正覺的佛的境界,就像是十五的月亮,是最圓滿無缺的。那我們現在是甚麼呢?就像初三、初四的月牙,剛剛有了一點善心,而且這個善心,說實在的都是妄心。為什麼說是妄心呢?因為修一個十信位,就需要一小劫的時間;所以,我們現在的信佛,都不是真心信,而是妄心信,如果要達到真正的信心,就要學菩薩道、修菩薩行,修到八地以上,就能不退轉了。 試想,要到八地的菩薩,才能不退轉,才能沒有怨言啊。為什麼我們會怨言呢?因為我們很多時候,幫別人得到的回報很少,甚至是得不到回報,於是就會有怨言,就會難過。 唯有八地的菩薩,已經到達一種無我的境界,一切行為,完全出於利他之心,所以幫人家,就等於幫自己。因此,我們要以八地菩薩為榜樣,好像我幫大家,就像幫我自己一樣。給人家利益、給人家幫助、給人家歡喜、給人家方便,這就是菩薩行。大家要懂得這個道理。如此的話,我們就會好好的信佛、拜佛、學佛。《梁皇忏》裡面所說的,其實就是這些道理。好了,今天就說到這裡,我們結齋。 (完)
我們可以看見,在第一卷《入忏文》中說到: