──西方寺彌陀佛七開示

各位法師、各位居士︰

　　大家歡喜。今天要給大家做甚麼報告呢？我昨天晚上，翻閱了一下善導大師全集。記得其中有一段文，說得非常非常的好，那是甚麼文呢？就是《勸化徑路修行頌》，所謂「徑路」就是直路，就不是彎路，他是怎麼說的呢？他說︰「漸漸雞皮鶴發，看看行步龍鐘；假饒金玉滿堂，難免衰殘老病；任汝千般快樂，無常終是到來，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」

　　這就說甚麼呢？其實我們每個人都逃不過生、老、病、死，人的生命是很短暫的，很快就年齡就大了。年老以後，皮膚起皺，頭發變得干黃灰白，臉上的光澤也漸漸失去，腰背彎曲，走路遲鈍困難；牙齒脫落，食而無味；假使你金玉滿堂，財寶滿屋，也無法避免衰老及疾病到來時的痛苦；縱有千般的快樂，亦無法擺脫無常的降臨，所以唯有徑路修行，但念阿彌陀佛，求生西方極樂淨土，才能得到真正的長壽與安樂。

　　而善導大師他一生行持嚴謹，三十年的時間，從不在寺外留宿，而且每天都念十萬聲佛號。連休息的時候，都不會躺下來睡覺，就是不倒臥即不倒單，而且一路打坐、念佛、拜忏；他對自己的要求，非常非常的高，從不毀犯禁戒，不舉目看女人；如果別人供養他，好的飲食、好的衣服，他都自己不享用，美好食物全部給廚師供養徒眾，自己則粗茶淡飯，能資養身體就可以。信眾供養金錢，便用來寫《阿彌陀經》，已寫了十萬余卷，而且畫淨土變相圖三百余幅；對於壞塔廢寺，定當修繕，燃燈續明，常年不絕；三衣瓶缽，從不倚賴他人清洗；不喜歡接受別人供養，寧願自行乞食，每每責備自己說：「釋迦世尊，尚且乞食，善導何人，豈敢閒賦端居而向人索取供養呢？」

　　他自己不單以身作則，而且勸別人也是如此。就是淡薄名利，而且出門的時候，不願與其他人同行，因怕途中談論世事，妨礙修行，耽誤念佛的時間。

　　因為他自己精進修行三十多年，功夫非常、非常的了得，所以很多、很多人來跟他學佛、念佛。所以善導大師是我們所有人的榜樣，因而成為蓮宗的二祖。

　　我為甚麼要這樣講呢？因為我昨天算了一算，自己來香港也有三十年的時間了,可是還像一個木訥的徒弟,等待著師父的教誨；於是我又想到一個公案，這個公案是講南陽慧忠國師的；他的修行也是非常的了得，他不但是禅師，而且也是國師，他有一個侍者對他非常的忠心，跟了他三十年，一直任勞任怨、忠心耿耿，都沒有離開過他。就好像我自己跟了老和尚，一晃眼已三十年了，也沒有離開西方寺一樣。

　　慧忠國師看到這侍者做事，這麼多年從來沒有一點的抱怨，所以就想對他有所報答，幫助他早日開悟。

　　有一天慧忠國師像往常一樣喊道：「使者！」他大聲叫了一聲使者。

　　使者聽到國師這麼大聲的叫他，以為國師有什麼事要他幫忙，於是他立即就回答道：「國師！有甚麼需要我幫忙的？要我做甚麼事？」

　　國師聽到他這樣的回答，感到無可奈何，說道：「沒有甚麼事要你做的！」

　　過了一會兒，國師又喊道：「侍者！」

　　侍者又是和第一次一樣的回答。

　　慧忠國師又回答他說：「沒有甚麼事要你做的！」

　　這樣反復了幾次以後，國師喊道：「佛祖！佛祖！」

　　侍者聽到國師這樣喊，感到大惑不解。於是問道：「國師，你在叫誰呀？」

　　國師看他愚笨，萬般無奈地啟發他道：「我叫的就是你呀？」

　　侍者仍舊不明白地說道：「國師，我不是佛祖，而是你的侍者呀！」

　　這個時候，慧忠國師看他如此的不可教化，便說道︰「不是我不想提拔你，但是你實在太辜負我了。」

　　侍者連忙回答道︰「國師！不管到什麼時候，我永遠都不會辜負你的，我永遠是你最忠實的侍者，任何時候都不會改變！」

　　慧忠國師道：「還說不辜負我，事實上你已經辜負我了，我的良苦用心你完全不明白，你只承認自己是侍者，而不承認自己是佛祖，佛祖與眾生其實並沒有區別。眾生之所以是眾生，就是因為眾生不承認自己是佛祖。實在是太遺憾了！」

　　這個公案，實在給我們很大的啟發；我們眾生實在太小看自己了，我們不肯直下承擔，不敢承認自己就是佛祖。要知道我們每一個人其實都是本具清淨圓明的佛性，只不過因為有太多的無明煩惱，所以智慧無法開啟，看不見自己的本來面目。

　　所以，我們不要像慧忠法師的侍者，覺得自己永遠只能做侍者，我們要有大志，我們要做自己的主人，要成賢成聖，成佛作祖。這樣才不會辜負佛陀對我們的期望。所以，大家要把自己當佛祖；有了這樣的承擔以後，我們自然就不敢懈怠，自然就會精進修學，將來就會成為真正的佛祖。所以，現在我也叫大家佛祖，叫大家阿彌陀佛；大家就要回應、就要對自己有信心，有了信心，就會發大願，就會踏實修行；如此信、願、行具足，又怎會有不成就之理呢？

　　不過，相信在座很多人都不一定學佛很深，會覺得自己離大徹大悟或成佛，還很遠很遠；那應該怎麼辦呢？我們知道，佛教修行有很多的法門，有藏、通、別、圓；有頓、漸、秘密、不定；可能我們頓不行，漸還不行，秘密也不行，不定更不行，那我們唯有怎麼辦呢？就唯有念阿彌陀佛了。

　　但是這個阿彌陀佛應如何念呢？就是善導大師所說的，「徑路修行」；徑路就是直路、直捷的道路；為什麼說是直捷的道路呢？其中就是佛教所說的，「自力」和「他力」的關系。

　　因為阿彌陀佛他非常、非常的慈悲，他在發了四十八願以後，又特別立了「三誓」；這三個誓願，記載在那裡呢？就在《無量壽經》裡面；有一個四句十八行的偈文，叫做「三誓偈」或「重誓偈」；其十一行中，所謂三誓者只是前三行。這三行是攝四十八願的綱要，誓解除眾生的疑慮。故後八行跟從於前三行叫做三誓。

　　那麼，這前三行是怎麼說的呢？

　「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成正覺。

　　我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧窮，誓不成正覺。

　　我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成正覺。」

　　第一行的意思是說：「我立了超世殊勝之誓願，必得完遂佛道，如果此願有欠缺者，我終不取正覺。」我們可以看到所有的諸佛菩薩，都是發願利益一切眾生，然後方成佛道的，正如「四弘誓願」中所說的「佛道無上誓願成」；「必至無上道」，「無上道」就 是佛道；因此，法藏比丘，他發誓要建立超世的大願，如果這個願不滿足的話，他就不取正覺，他就不成佛。所以說「斯願不滿足，誓不成等覺。」「斯願」就是四十八大願。地藏菩薩也是一樣，他發誓「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」；如果地獄未空、眾生未度盡的話，他是不會成佛的，只有地獄空了、眾生度盡了，他才會圓滿佛道。

　　接著第二行的意思是：「我於無量劫之末，皆作為大施主，對一切無智貧苦的眾生，施與智慧；無能力之人施與能力，若不能救其苦，終不取正覺。」在這無量劫之末，作為大施主，普濟諸貧窮；所施予的當然就不只是物質，還有精神上即心靈的安頓與智慧的開啟。所以，法藏比丘的誓願，都是想得完完整整，而且非常的圓滿。

　　而第三行的意思是說：「當我成就佛道時，我的名聲超越十方，若不能聞遍十方者，我終不取正覺。」所謂「名聲超十方」，也就是說，十方世界的眾生，都要聽到我成佛的名號，如果還有眾生沒有聽聞到此名號，我就決定不成佛。現在我們拿事實證明一下，法藏比丘已經成佛，成為阿彌陀佛已有十劫的時間，還有哪個眾生沒有聽過阿彌陀佛的名字？這就說明了法藏比丘的志願遠大，所以當他成佛之時，他的名聲不但只十方都知道，而且超越了十方；那為什麼要超越十方呢？就是要讓十方的人都發願要去西方極樂世界。

　　而且當他的名聲超十方的時候，其他的諸佛菩薩，都會幫助他、護持他，所謂「十方諸佛贊歎，六方諸佛推廣」，也就是「一佛出世，千佛護持」，這個護持，也就是互相彼此的贊歎。

　　試想如果沒有釋迦佛，介紹阿彌陀佛給我們娑婆世界的眾生，我們知不知道有阿彌陀佛呀？當然是不知道了！都是釋迦佛的慈悲，告訴我們，我們才知道有一個阿彌陀佛，有一個西方極樂世界。其實，佛教中五方佛，南方有寶生佛，北方有不空成就佛，東方有阿閦佛，西方有阿彌陀佛，中央是毗盧遮那佛；本來我們是不知道的，這是誰告訴我們的？都是釋迦牟尼佛。

　　首先，講的是正報莊嚴：

    一、身相莊嚴:「彼國人民，身皆真金色，具三十二相，形貌相同，無有好丑，容色微妙，皆受自然之身，無極之體。」

　　那裡是如何的莊嚴呢？。我們說「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，彼國人民的身相亦都是金色的，而且具備三十二相，和阿彌陀佛一樣，都是正報莊嚴，大家形貌相同。形貌相同有很多好處，因為如果你丑我俊，就會有比較心，就會有分別心，就會起爭斗；而在極樂世界裡面，每個人的形貌都是一樣的，而且都是一個顏色，是怎麼樣呢？都是「容色微妙，皆受自然之身」；「自然」，就是不是胎生；胎生，就不是母親、父親結合所生；父母所生就有你我之分，就有親疏之別；而極樂世界之中，都是蓮化生，所以是「無極之軀」，什麼是「無極」？就是沒有辦法形容或比擬的，就好像我們西方三聖，這種莊嚴是世間上任何東西都不能與之相比的。

　　二、壽命無限:「壽命無量無邊阿僧祇劫，除其本願，修短自在。」因為我們的眾生都喜歡長壽，所以以前都尊稱皇上為「萬歲、萬歲、萬萬歲」；而一般在祝福別人的時候，都會說「祝你萬壽無疆」；其實，這個「萬壽無疆」，只有諸佛菩薩才稱得上。而極樂世界裡面的壽命是非常、非常長的，它是以劫來計算；不是以日、月、年來計算，「無量無邊阿僧祇劫」就是非常、非常長遠的、無法計量的時間，而且「除其本願，修短自在，」就是說，因各人所發不同的願心，可以去到不同的國土，譬如要到地球，或者要到火星上去，你都可以自己主宰，修短時間可以，修長時間亦沒有問題，都由你的本願決定。

　　我經常跟大家說，當我們去極樂世界的時候，就自然會具足六種的神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足，還有漏盡通；只有到了羅漢境界，才能說「漏盡」，也就是「無漏」？我們都是「有漏」的；什麼是「有漏」與「無漏」？其實，「有漏」與「無漏」為並稱。「漏」，是「漏洩」的意思，即指煩惱。有煩惱而輪回生死，稱為有漏；無煩惱而能出離生死，稱為無漏。我們去到極樂世界之後，自然就能無漏了，就能跳出輪回，脫離生死，這就是我們所追求的境界。

三、常住正定之聚:這個正定就不是邪定，什麼是「正定」呢？就是說，你堅持一個信念、一種志向，不動不搖，不斷努力勤修，直至成佛，都不退轉，這就是正定。但我們現在不是呀，我們容易起心動念，被外面環境的影響；所以我們住的都不是正定之聚，是邪定之聚。又好像說，我們所用的這個心是甚麼心呀？是妄心而不是真心。而到了極樂世界之後，大家都是真心；這個真心就能不動搖了，所以都具足正定之聚，到最後都圓滿菩提，圓滿佛道，所以每個人都一樣，都不退轉。本來我們成佛需要三大阿僧祇劫的時間，為什麼需要這麼長的時間？就是因為我們眾生的心都是動搖的，都是散亂的，我們修行往往是進一步，退兩步；發心修行兩天，到第三天心就退了。所以有人說：「學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛在西天；學佛十年化為雲煙。」學佛三年，佛已在天邊了；學佛十年，當然就把佛忘得一乾二淨，都化為雲煙了。所以這個都不是正定之聚，而是邪定之序。

　　四、不墮惡道。「生其國者，更不墮三惡道。」

　　當然了，這個修行的環境就更重要。極樂世界裡頭全是善男子，都是丈夫相，其中沒有三惡道，也就是沒有地獄，沒有餓鬼，沒有畜生；就連三惡道的名字都沒有，這樣的話，又怎會有墮落的機會呢？而我們娑婆世界的眾生之所以會墮落，就是因為我的念頭不清淨，而且時常受外境誘惑，起心動念，搖擺不定，所謂「一念天堂，一念地獄」，一念瞋心之時就是餓鬼，一念癡心之時就是畜生，是故往返六道，輪回不息。

　　六道之苦，苦不堪言，縱使是稍有善根，常修善業，十善具足，得生天上，但是由於天界太樂，無法修行，當天福享盡之時，終歸墮落；而極惡之人，自然是必墮地獄，地獄又太苦了，更是不可能修行。餓鬼、畜生就不用說了。

　　所以，人間雖然亦有種種苦惱，但人生畢竟苦樂參半，是學佛最好的因緣，所以唯有人道，方可修行。而當我們去到極樂世界之後，那裡沒有相對的苦樂，只是一片的無染清淨，何來墮落的因緣呢？所以實在太美妙、太美好了。

　　五、蓮花化生。「彼國人民，皆於七寶池中，蓮花化生，並無男女愛欲胎生諸事。」

　　因為裡面的人，都是在七寶池中蓮花化身的，所以清淨無染；而我們娑婆世界的眾生，都是由男女愛欲受胎而生的，所以都是污染的，都是不清淨的；因為這樣的不清淨，所以我們才會渴望，也就是欣願求生西方極樂世界。

　　六、樂如漏盡。「心身安樂，如漏盡比丘」。那裡的人，身心都非常安樂，樂如漏盡一樣。什麼是樂盡？阿彌陀佛在四十八願的三十九願中說：「設我得佛，國中天人所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。」前面已解釋過什麼是有漏、無漏；這裡所說的漏盡比丘即是阿羅漢。比丘是因位，羅漢是果位。無論男女出家受具足戒，因戒生定，因定生慧，以智慧斷盡三界見思煩惱，不再漏落三界的生死輪回，成為阿羅漢。雖然是阿羅漢，但形相仍然是一位比丘，所以叫做漏盡比丘。

　　所以，什麼人最快樂？一定是全無煩惱的人。有一絲毫煩惱的人都不會真正快樂。所以最快樂的人莫如漏盡比丘，他們真真正正全無煩惱。阿彌陀佛發願，希望極樂眾生，內心的快樂一如漏盡比丘。這就是他的慈悲。

　　七、無不善名。「彼國從無不善之名，況有其實。」前面說了，極樂世界之中，無諸惡事，更無惡道之名，當然也就沒有不善之名了。因此，既然連不善的名字都沒有，又怎會有真實的不善之事呢？

　　八、道心不退。「生其國者，皆是阿鞞跋致，於無上道，悉不退轉，勇猛精進，直至成佛。」「阿鞞跋致」就是不退轉的意思；能夠生到極樂的眾生都成為不退轉菩薩。不退轉有三種：一、證到七地的菩薩，破盡見思煩惱，超出三界的生死，不再退為小乘或凡夫，名為菩提位不退。二、從八地位到十回向位，破塵沙惑，不會退菩薩利他之行，名為菩提行不退。三、從初地至八地，斷一分無明，證一分法身，念念都是中道正念，名為菩提念不退。

　　因此，只要我們能生到西方極樂世界，就能得不退轉，於無上的菩提之道，勇猛精進，一直到成佛。這就好像我們讀書求學一樣，乘搭一輛直通車，從幼兒園、小學、中學、大學、碩士，直到博，只會升班，不會留班；我們現在老是留班，到了西方極樂世界之後，就不會留班。這是實實在在的說法。　　

　　九、智慧辯才。「受讀經法，諷誦持說，具智慧辯才。」這就是阿彌陀佛四十八願中的二十九願，誦經得慧願：「設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。」那裡頭的老師，都不是一般的老師，而是阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，還有清淨大海眾菩薩；因此，在這些大菩薩、大老師的教導下，「受讀經法，諷誦持說」，自然就很容易成就智慧、辯才。所以，我們不要像南陽慧忠國師的侍者那樣，叫他「侍者」，他就應；叫他「佛祖」他就不敢承擔了。所以我們要做佛祖，不要做侍者，我們要懂得直下承擔，這樣的話，我們的境界就會慢慢提升了。

　　今天就講到這裡，希望大家都有智慧，都能辯才無礙。阿彌陀佛。