慧律法師：大佛頂首楞嚴經講義 說三摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越三空。 第五
大佛頂首楞嚴經
圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義
慧律法師 主講
第10套
講題：說三摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越三空。
日期：2009.7.12-2011.10.02
片數：共8片(本片為第5片)
編碼：097【DVD簡體版】
內容概述—————
說三摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越三空。
● 圓瑛法師《講義》第641頁——第764頁
● 從「阿難及諸大眾。聞佛示誨，疑惑消除，心悟實相，深意清安，得未曾有！。。。
(763頁)是名菩薩，從三摩地，得無生忍。」
請坐下，698頁，
698頁，請合掌，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛
698頁，倒數第三行，這一段是告訴我們：塵亡，外在的塵如果沒有，那麼根也盡，也就是沒有相分就沒有見分。
【辰五 申塵亡根盡 (分二) 巳初 正申解結以酬問 二 兼成二妙以證驗
(巳初分二) 午初 統論離塵無結 二 正教入一解六 今初】
經文：
【是以汝今，離暗、離明，無有見體；離動、離靜，元無聽質；無通、無塞，嗅性不生；非變、非恬，嘗無所出；不離、不合，覺觸本無；無滅、無生，了知安寄？】
解釋一下：
是以你現在，先講眼睛，眼睛不是明就是暗的外塵，所引起的分別心才存在；如果你這個眼根，離開了暗、離開了明，那麼，就沒有依靠的相，也就沒有見體；這個“體”不是不生不滅的體。
離動、離靜，元無聽質，這裡是講耳根。如果離動，動就是大聲，要不然就是小聲，靜就無邊際。元無聽質，這個耳根如果沒有外塵的動跟靜，那麼就沒有能聽的妄質，當然是妄體，所以，元無聽質。
那麼，底下就講鼻，說：無通、無塞，嗅性不生，鼻子要有通，有時候感冒就塞，鼻子的功能就是嗅這個味道，嗅性不生。
非變、非恬，變，不是甜的就是苦的。那麼恬呢？就是沒什麼味道，清淡的。那就嘗無所出，用這二個角度：一個變、一個恬，道盡一切的味道，嘗無所出。
那麼，這個身體要碰到，要不然就離開這個身體，要是沒有離跟合，這個感覺到身體的存在性，那麼，這個覺觸就本無。換句話說：這個身體負責合跟離這個觸塵，沒有合跟離，這個身體觸塵就消失，也沒有觸體可得。
底下是：無滅、無生，了知安寄？我們在第六意識心，滅了又生，生了又滅，這個妄想、顛倒、執著，從來沒有停止過。所以如果內在裡面的滅跟生，這個塵不存在的話，那麼，了知安寄？了知之心，能了的這個妄體、妄識之心，“安寄”就是有何寄托？
這一段重點，它統統是在诠釋：根如果離開外塵，那麼根空無自性，失去了作用。
諸位！看699頁的小字的注釋，
【上科分論，攬塵結根，此科統論，離塵無結。】離開了這個塵，無結，就是內心就沒有煩惱，也沒有執著，那麼這個就是修行的根本。所以，你不能離開這個塵相，百千萬劫你不可能成就的。【皆上句離塵，下句無結。又上科正所逆之流，此科即能逆之法。】所以，這一段講三摩，是專門在怎麼修行，奢摩他、三摩、禅那，奢摩他，開悟解理這一段，叫你如何一門深入，如何來返流、來照性。所以，這一科就是能逆之法。【良以奔塵，即為出流，】你只要一心一意的，去追求這些不實在的外境，那麼就永無寧日了，就出流了，就是心光外洩了。【亡塵正是逆流。】諸位！這個“亡塵”要畫二個雙紅線，它的重點在哪裡呢？就是離相，如果你不能離相，那就一輩子修行會很辛苦的！那麼，離相就是成不成道全在於此悟入，全在於此悟入。意思就是：外在的相跟本性無關。簡單講：如果我們的本性受到外在的相——明暗、動靜這些相的影響，就不是真正的修行人。換句話說：如果你今天你是修行人，縱然你的命運非常的淒涼，那也是一種美，對見性的人來講，淒涼也是一種的美，一種美。世間人追求這個榮華富貴為重，這是世間人；修行人會把榮華富貴看得比空氣還輕。為什麼？因為我們這一口氣，吸進去，吐不出來，或者是吐出去，吸不進來，命就消失了！所以修行人要把榮華富貴看得比空氣還輕；你能夠把榮華富貴外在的假相(淡泊)，這個就是亡塵，正是逆流，就不會追逐這個生死之流。【是以汝今，若能雙離明暗二塵，自然無有聚見於眼，結滯為根之妄體。】所以，這裡講的統統是妄，為什麼是妄？因為有相分，所以才有見分，相、見都是妄。【此體因結色所成者，非是照用自在之常體。余五准此可知。】所以，【元無聽質，質亦體也。此文無體句，須研究明白透徹，真妄二體，以攬塵結根，聚見於眼是妄體，以元明照用，常光獨耀是真體，免同阿難之錯解謬難也。】我們現在這個妄體，就是識心分別，真體就是真如本性；但是，這二個其實是平等的，只是在迷跟悟，同一個體性上，講迷跟悟這個問題，離開了這個真，沒有妄可討論；離開了這個妄，你也找不到真。所以，妄體性本空，即是真，妄即是真，就是就悟道的人的角度來講。所以，你不要說妄不等於真，那當然是迷的角度來說，妄體性本空，就是真。
699頁，現在教你
【午二 正教入一解六】
【汝但不循，動、靜、合、離、恬、變、通、塞、生、滅、明、暗，如是十二諸有為相。】
你只要不依循著，就是心不往外奔馳。那麼，動、靜；把耳根排在第一個，就是娑婆世界最貼切的修行根，就是耳根！聽經聞法要用耳根；返聞照性要用耳根；解六結——動、靜、根、覺、空、滅，要用耳根，所以，這個耳根就排在第一。動、靜是對耳來講的；合跟離是對身來講的；恬跟變是對舌來講的；通、塞是對鼻來講的；生、滅是對意來講的；明、暗是對眼來講的。
如是十二種諸有為相，只要不循，諸位！那個“不循”就是完全不受牽制。那麼，這樣子的修行方式，你就知道什麼叫做真如本性修行了。耳朵於動、靜，一切動跟靜如如不動；身體於合跟離，如如不動；舌頭嘗一切味，如如不動；鼻子於通、塞，如如不動；意於生跟滅，完全不著，如如不動；眼睛對明相、暗相，如如不動，也沒有任何的掛礙跟期盼，為什麼？因為那是有為相，這有為就是生滅法的。
這一段最重要的重點就是：你只要知道它是有為的、它是生滅的，就放下，就是在講這個。因為有為，它就一定會敗壞的，敗壞就沒有任何東西可以執著，萬法皆是敗壞之相嘛！
底下，
【循者順也。不循十二諸有為相，即不順流奔塵。以動、靜二塵列首者，密示當用耳根也。此正教離塵工夫，必要從根解結。如何解法？汝但要旋根，自可離塵。】旋根就是不循，“循”就是順，【此不循即前不隨分別，世界、業果、眾生三種相續，亦即欲逆生死欲流。】是不是？那麼什麼叫世界、業果、眾生呢？用現在的話來講叫做：日月星辰不可得、因緣果報不可得，究其體相；一切眾生，我相、人相、眾生相、壽者相不可得，悟無所得，即入佛行處，它就是這個道理。我們之所以不能入無所得，那麼，我們生死的欲流就一直輾轉，因為我們不能體悟到諸法畢竟空。所以，這個世界、業果，在眾生來講，它這個是實實在在的；可是對於有照性的功夫來講，塵自生滅，自性不動，這些仍然是幻。所以說：諸法如幻，亦無三界可出，說：三界者唯心是，如果你看到這個《楞伽經》，它就講：三界者唯心，還是唯心，三界亦是如幻。【逆字之義，亦即觀世音菩薩，入流解結之功，至簡要，最圓頓，乃為一乘修法。凡有志楞嚴者，於此不循二字，】簡單講就是不隨順假相。或者用更清楚的名詞就是：今天不管你家發生任何的事情，你的心都是如如不動，房地產被竊了，怨恨擺不下；兄弟姊妹為了分財產，刀光劍影；兒子吸毒，你已經把他教到研究所了，還吸毒，放下了！
我曾經講了一句很冷漠的話，也很有智慧的話，就是：學佛有時候要學自私。這個自私是發自解脫的自私。所謂自私就是說：你沒有辦法改變你的整個四周圍，你一定要先解脫自己！一定要記住師父這一句話，要不然你會“擰”死，你會氣死！這個世間不可能每一種事情，都是按照你的節奏在過日子的，這是不可能的！四周，你想要按照你一定的節奏過日子；可是旁邊的人，不會按照你的節奏來過日子。所以要想修行，一定要有一個寬宏跟大量。所以，我所謂的自私，其實是用智慧。所以解脫自己還是最重要的，說：某某人不學佛、我的親戚不學佛！哎呀！先度自己啦！對不對？有一個一貫道的來，她的老公一貫道，然後他的老婆是佛弟子，然後就來拜托師父，說：我跟老公講了十年，他就是不來信佛，希望請慧律法師來我家跟他講幾句。我說：不用這樣啦，要去講給幾萬人聽才有效率嘛，去只度你一個，度你一個。對不對？講了老半天，你還不一定能夠相信我，對不對？來改過來信佛，還是要度更多的眾生比較重要！這個就是看智慧。所以，法師不是沒有慈悲心。
那麼，我們就了解這個：於此不循二字，【宜究心焉！】
看底下，【此即華屋之門徑，下文所選之耳根，即入華屋之正門也。】
700頁，
【隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀。耀性發明，諸余五黏，應拔圓脫。】
隨，隨拔，“拔”就是選，隨選一根。脫黏，脫黏就是離塵；內伏就是照性。所以師父一直強調：要用本性修行，是為什麼？因為這樣才能成佛，才能夠進入最究竟的佛道。隨選一根，脫黏就是離開外面的十二種塵相；那麼，內伏就是降伏。伏歸元真，發本明耀，耀性如果一發，其余五黏，應拔圓脫。為什麼應拔圓脫？同一心性嘛！見性不會說：我耳根所修來的聽的聞性，你眼睛用不著。意思是：解脫的人、內心解脫的人，眼見一切明、暗相也解脫；耳，動、靜也解脫；舌，恬、變也解脫；身，合跟離也解脫，沒有一處不解脫。
看注解，
【拔者選拔，即應前文。若能於此，悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓根，與不圓根，日劫相倍。】上一堂課我們已經講過了，要選擇哪一根，修行要選對根。【隨拔一根：即隨汝選拔一根，要圓通根，但依此而修，不必六根齊修。】因為凡夫時間、體力有限。【脫黏內伏，伏歸元真者：脫黏即離塵，內伏即照性，脫所黏之妄塵，】諸位！那個“黏”，就等於戴上一副太陽眼鏡，被假相黏住了！我現在講，你還不清楚，我再用例子來講，你就更清楚了。好！譬如說這個人一開始，你們二個爭吵，然後你對他印象很壞，很壞！後來人家對方求忏悔了，又做得很好了；可是因為你被這個妄見黏住了，無論對方怎麼表現得體貼、改過自新；可是因為你這個妄塵黏住了，對他有成見，這個成見，他做了一輩子，你一樣不原諒他；你一樣不想親近他；你一樣不想改變自己去接受他，這個就是被妄塵黏住了，那種成見太難了，這個就是妄塵黏住了。就是卡在一種觀念裡面，你永遠沒有辦法入於真心，把這個放掉，放不掉，他把這個觀念放掉，比他布施他家的財產拿出來更痛苦，他就是討厭那個人！人家已經改過自新了，可是我們還活在十年前、二十年前，就是一定不原諒對方，這個叫做被這個妄塵所黏住了，成見、觀念卡死！所以說：本有的光明，你一直 放不出來。。。寬恕對一個聖人是這麼的容易；可是，對一個凡夫來講，那個寬恕是多麼的困難，是奢望，算是一種奢求。【回本有之常光，內伏反照照自性，但從一門，逆流深入，】這個“一門”就是一根。所以，一門深入，這一門是耳根門，動、靜、根、覺、空、滅，再愈來愈深。。。動、靜、根、覺、空、滅，解六結，越三空，這個叫做一門，然後，最後才有深入，深入是對淺來講的。念佛沒有這樣，我們念一句佛、誦一部經，我們現在一直誤認為，這個叫做一門深入，跟《楞嚴經》講的是完全不同的！所謂“一門”是指耳根門；所謂“深入”是指動、靜、根、覺、空、滅，我們有六結，我空、法空還有空空，這樣愈來愈深入，才叫做一門深入。現在念一句佛、少誦經，這是少修，把它當作一門深入，有違佛意啊！但從一門，逆流深入，【解結破陰，伏歸本元一真之心，妄惑既盡，本明自發，故曰發本明耀；即所謂淨極光通達矣！】
【又此段正從根解結，次第修證之功，提起自己本有心光，離塵照性，乃是無修之修；】為什麼無修？因為無為法嘛，真如是無修，方便修，念佛也是修、拜佛也是修。為什麼？念佛空、拜佛空，難道作一切務不是空？所以叫做無修而修。【得入圓通，乃是無證之證；亦題中修證了義。】
【今以觀世音，從聞、思、修，初、中、後節次合之：脫黏即初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，解動、靜二結，破色陰；】
【內伏即如是漸增，聞所聞盡，】前面加一個“能”字就更清楚：能聞、所聞都不可得，“盡”就是不可得。就是【解根結，破受陰；】
【伏歸元真，即盡聞不住，】不住還是空，所有的聞，仍然不住。【漸次深入，乃至生滅既滅，】也就是解覺結、空結、滅結，(【解覺空滅三結，】)諸位！這個覺、空、滅，統統在心中解，在心，因為這個已經無關於根跟塵了，根、塵已經都放下了。這個解覺結、空結、滅結，這個統統在心的微細上解，這個要特別注意。也就是【破想、行、識三陰；】
701頁，【發本明耀，即寂滅現前，發本有妙明光耀之性。此耀性一發明，通天徹地，耀古騰今，非外塵所能礙，內根所能局，】外塵也不會障礙它；裡面的能緣的根，也不會被它局限。【所謂靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，無一非寂滅真境，】諸位！寂滅法就是佛法，找到了寂滅法，這個世間的真正的幸福、快樂，徹底的解脫、無诤，心大慈大悲，與佛完全相應，佛陀就是世界上最幸福、最快樂、最解脫的人，要不然學佛做什麼？所以，這個寂滅的真境，就是我們要去追求的；說追求也是方便語。【故諸余五根黏塵之妄，皆應】都應當是如此。(【隨也響應也。】)【此選拔之一根，圓滿而齊脫矣！】只要一根能夠入流照性，那就圓滿，全部都解脫，因為同一個本性。【即答前但於一門深入，能令六根一時清淨，】你看，一門深入是指什麼？是指耳根，非常明顯在這裡，一門深入，動、靜、根、覺、空、滅，解六結，越三空，能令六根一時清淨，【亦即下文偈雲：‘一根既返源，六根成解脫。’】
701頁，
【巳二 兼成二妙以證驗 ( 分二) 午初 情界脫纏成互用妙 二 器界超越成純覺妙 (午初分二) 未初 先以示妙 二 證不循根 今初】
【不由前塵，所起知見，明不循根，寄根明發；由是六根，互相為用。】
這個對初學佛法來講是不知所雲，真的是不知所雲。
師父這一段慢慢解釋一下：
不由前塵，就是脫塵，解脫的脫，脫塵，脫離外塵。不由前塵，所起知見，就是說脫塵，因為塵會引起知見，那麼，知跟見用二、二根，本來是六精，現在用二精來代替六精，知、見就是六精。了悟了不由前塵所起的這種知、見。所以，這八個字是脫塵。
明不循根，寄根明發，也了悟了。。。這一段是脫根，八個字是脫根，前面是脫塵，這一段是脫根。也了悟了，明內在也不循根，不循根就是不用浮塵根跟勝義二根，只是寄根發明，寄根而發照、照明之用，實在不是說全由於根，所以不循根。只是，“寄根”上面加二個字更清楚：“寄根”上面加：“只是”寄根明發，明發就是發照的作用，叫做明發，就是發照、照明的作用，叫做明發。簡單講就是：也了悟了內不依根，不依浮塵跟勝義二根，只是寄根而發照明的作用，只是寄根，就是不離根，要起作用也不離根。
由是六根，互相為用，就是用本性，透過根顯現出來的意思。
整段的意思再解釋一下：
了悟了不由明暗等十二個外塵，所起的六精的種種知見，也了悟了、明白了，內在也脫離了根，也不依根，只是寄根來發這個照明的作用，由是六根，能夠互相為用。
因為見性，像佛這種功夫，眼不單單只是能看，也能聽，嘗、嗅、覺、知都知道，六根可以互用的。
看注解，
【此承明諸余五黏，應拔圓脫之相，亦即答前入一無妄，彼六知根，一時清淨之義。上科是明修法，此科是明證境。二妙】就是二種妙用。【即結解之後，所發自在用：】二種自在用。哪二種自在用呢？二種都捆不住他，【一情界脫纏；】情界脫纏就是離見、離執、離根，情界脫纏。就是任何事情都不會在他的根打結了，看任何事情，心不會打結；聽任何的聲音，心也不會打結，這個叫做情界脫纏。二、器界脫纏，(【二器界超越。】)叫做離相。所以第一個，情界脫纏就是離根、離見；器界的超越就是離相、離塵，這個非常重要！所以，唯是一心，器界超越，器界無非是相，十二種塵相，【因前佛哀愍會中，聲聞、緣覺，於菩提心未自在者，故示一門深入之法，令得六根清淨，得大自在也。又釋阿難伏疑，】伏，降伏了種種疑問，【六根淨後，有何利益，故示二妙。】
【 不由前塵，所起知見者：】【明】就是了悟。了悟了【外不由塵，此脫塵也；前塵】諸位翻過來，702頁，【指現前，明、暗等十二塵，知、見舉二，該括六精。】見精跟知精，二精包括六精——眼、耳、鼻、舌、身、意。【眾生聚見於眼，聚聞於耳，是由前塵，所起知見，乃屬妄知妄見。】現在用真心了，【今發本明耀，心光遍照，不假外塵，窺天鑒地，是不由前塵，所起知見，乃屬真知真見，】用本性就是這樣子。所以用本性的，他就不會扭曲，他就不會扭曲，因為他裡面沒有語言、文字、觀念的東西，他也不會誤會人家。乃屬於真知真見，【即眾生本具之佛知見。】所以，佛就是用這個來修行。
【明不循根，寄根明發者：明內不循根，此脫根也；今耀性發明，照用遍現，不用浮、勝二根，但是寄托於根，而發照明之用，實不全由於根也。】這意思就是說：眼見一切相，明、暗，本性立刻顯現出來。不因為明跟暗，耳根不因為動、靜，本性自己流露出來，六根門頭放光動地，它有發照明之用，也是借著六根。【故佛菩薩不俯仰，不回轉，圓見十方，可為明證。】這一句話就是：當相即道，見處即真，若論佛法，一切現成，就是這樣子。眼見十方，如果我們被明暗、動靜所框住了、局限了，局限在有情的根身、外在的世界，不能離相，也不能離塵，也不能離根，那麼我們這一輩子，修行無望、解脫無望！所以，修學佛法，就是在那個離相要非常非常的徹底。簡單講：0.01被黏住，都不對，都不對！換句話說：這個世間有很多快樂的事情，記得！那個是幻，虛幻不實在的快樂，它不是法樂，它是五欲六塵的樂。或者是這個世間有無量無邊的痛苦，這個也是幻、也是妄、也不實在的。所以對於過去、現在、未來，三世的一切，快樂或者是不愉快的事，單刀直入的用本性放下，沒有這個東西，在剎那之間就得見性，那麼，你往後所過的日子，就會完全不同。
底下，【由是六根，互相為用者：正由根塵雙脫，靈光獨耀，方成六根互用之妙。互用即根隔合開，】根一隔，那麼就有合跟開，一合一開，【自在成就，合】合，合的話就是：【見、聞等六用，於一根中；】譬如說眼不獨能見，(【如眼不獨能見，】)【亦具聞、嗅、嘗、覺、知等六用也。】就是一根等於六根用，就是這個意思。於一根中就是等於六用。【開一根作六根之用。此即諸黏圓脫，六根清淨，自在無礙之妙用，】位當在十信滿入初住，(【位當在信滿入住，】)信滿入住就是：“信”的旁邊寫個：十，“住”的旁邊寫個：初，那麼就更清楚了。那就是十信滿了，然後就入於初住，就是這個意思。位當在十信滿位，而入於初住。信滿入住，一般還看不懂，不曉得它什麼意思。就是十信位滿了，修行修到有相當功夫了，入於初住位，就是見性；圓教初住就見性，別教要初地菩薩才見性。【同觀世音菩薩，寂滅現前，忽然超越，世出世間之境。正由選拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，方能有此妙用。有人以六根清淨，指解第三根結，】因為我們有六結是：動、靜、根、覺、空、滅，認為六根清淨指的是第三根結，【即能證此，】六根清淨，我認為不可能，(【余意非之，】)【請俟高明審之！】圓瑛法師很謙虛。“俟”就是等待，等待有高明的人來判斷一下。【工夫至此，於眾生世界】這個是指(【有情世間，】)【不復生纏縛矣！】
所以，佛法，它的重點在哪裡？在於不被相捆住、不被根身所捆住。
如果一個人得到大悟，那麼他也會生病，可是他的生病，他只有一種負擔，就是肉體作不了主，他還沒有辦法像佛一樣，能夠轉這個根身，那麼，他唯一的就是生病。這個生病不愉快，但是，他的心不煩。
但是，世間人有二種病，他這個身體一生病以後，內心跟著脆弱了，面對死亡就開始恐慌了！
所以，大悟見性，它有一個好處，會減少世間很多的不必要的痛苦，看到任何事情，也不會有太大的壓力跟負擔，因為他都是用本性在看、用本性在聽，也不會跟眾生一般見識。所以，就變成你贊歎他，他也沒有什麼增減，對不對？你批評他，他也沒有什麼增減。所以，令心無所增減，是名修行，佛法！雖然說講了這麼簡單，佛法都是在培養這一念；但這一念還真的不簡單，不簡單！
703頁，
【未二 證不循根】
經文：
【阿難！汝豈不知？今此會中，阿那律陀，無目而見？跋難陀龍，無耳而聽？殑伽神女，非鼻聞香？驕梵缽提，異舌知味？舜若多神，無身覺觸？如來光中，映令暫現，既為風質，其體元無。諸滅盡定，得寂聲聞，如此會中，摩诃迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念？】
說：阿難啊！你豈(難道)不知道嗎？在我們講這個楞嚴會中，有阿那律陀，阿那律陀因為太精進了，眼睛失明了；可是，佛有教他修一種。。。後面都會講：樂見照明三昧，結果就半頭天眼了，他用頭來看，眼睛壞了，他用頭來看，用頭來看。阿那律陀無目也能見；跋難陀龍無耳而聽，沒有耳朵，可是他用龍的角在聽，龍的角。殑伽神女，非鼻聞香；驕梵缽提，異舌知味；後面都會有講。舜若多，舜若多就是空神，就像虛空的神，虛空，因為他沒有色身，叫做空神，舜若多就是空。他無身覺觸，因為是虛空。所以，舜若多神是虛空神，就是虛空就沒有色身，無身覺觸。如來用大慈悲心，如來光中，映令暫現，如來一放光，暫時讓他現出這個色身。但是，這個雖是色身，既為風質，有質等同無質，其體元無。
底下，諸滅盡定，滅盡定就是九次第定，證阿羅漢果。得寂就是涅槃，如果加一個“之”就更清楚了：得寂之聲聞，得寂之聲聞就是涅槃的聲聞乘。諸滅盡定就是證阿羅漢果的，得到涅槃之聲聞乘，如此會中，摩诃迦葉，久滅意根，這個“意根”就是第七意識，粗的第七意識，一半已經降伏了。圓明了知，不因心念，不因，寫一下：不因第六意識心、第七意識心的心念。圓明了知，不因心念，也不是用第六意識的分別心，也不是用第七意識的執著，執著心，俱生的執著心。
703頁，中間，
【《正脈》雲：此恐凡、小，久執六用，必循六根，驟聞】“驟”就是突然。【明不循根，疑而不信，】現在突然了解說：喔！不一定要用依照外在的塵，還有內在的根，不一定用這個。根根便可以互用，疑而不信，【故引現會以證，令得除疑。汝豈不知者：反問之詞，今此楞嚴法會之中，阿那律陀，此雲無貧，九十一劫，不受貧窮果報。白飯王之子，從佛出家，多好睡眠，被佛呵責，精進】結果失明，【失目，佛憐而教之，令修樂見照明，金剛三昧，遂得半頭天眼，觀見三千大千世界，】如觀掌中庵摩羅果。(【如觀掌果，】)如觀掌中，就是把這個水果放在你的手掌當中，如觀掌果就是這個意思。就像看到你手中的那一粒水果那麼清楚，叫做如觀掌果。手掌放一個水果，看三千大千世界，就(像)看掌中那個水果那麼清楚！【無目而見，此見不循眼，寄頭明發，是一證也。他如跋難陀龍，此雲善歡喜，護摩竭陀國，風雨以時，人民歡喜，故以名焉。它雖有耳而失聰不能聞聲，乃用角】改用角【而聽；此聽不循耳，寄角明發。】你看！不得了，都很有修行！底下就是：【殑伽神女，殑伽是河名，此雲天堂來，發源於雪山之頂，阿耨達池，】這個阿耨達池，東南流入海者叫做殑伽河；西南流入海者，叫做縛刍河；西北流入海者，叫做徙多河；東北流入海者，就是中國的河源。那麼這個阿耨達池，你就不用背那麼多，我只是隨便簡單念一下，有往東南流、西南流、西北流、東北流，統統【流出四河，】簡單講：阿耨達池就是很大的水源地的意思。【此其一也，神女是主河神，非鼻而能聞香。驕梵缽提，此雲牛呞(shī(牛)反刍)，食後恆呞虛哨，】恆呞虛哨就是這樣子，如果不表演一下，你還不曉得。他就是這樣，(師擬吃食時蠕動嘴唇並咂嘴貌)吃完了，他還弄了一些動作，有聲音出來，不表演，你就不知道它的意思，就是這樣子，叫做呞虛，邊吃飯邊發出聲音，多余的。叫做【異舌而能知味。舜若多神，此雲虛空神，以歷劫無身為苦，佛放拔苦光，映令暫現身觸，樂不可言，其質如風，其體元無，無身亦能覺觸。】
【諸滅盡定，得寂聲聞者：滅盡定，亦雲滅受想定，前五與第六識，受想皆不起現行，】那就沒有煩惱了，第六識就是妄想的根源，想過去、想現在、想未來，那當然就是第六意識了。前五識、第六意識，所有的妄想顛倒統統沒有了，那就太好了！外面的塵也脫根了。【即第九次第定。】阿羅漢之定。【前八屬有漏，】像我們常常講的：四禅定、四空定，加起來八，八種有漏定；那麼，這個九次第定，這個是屬於無漏，【此一屬無漏。】為什麼能夠無漏定呢？因為他有佛的無漏慧，才能真正的斷這個煩惱。定是伏煩惱，慧就斷煩惱，所以這個開大智慧是非常重要的！【得寂：寂即滅谛，得證滅谛涅槃，成阿羅漢，故曰得寂聲聞。如此會中，摩诃迦葉尊者，久滅意根，】久滅意根。【不特六識不起現行，即七識粗分亦滅，】這個七識就是我法二執的根元，如果讀過唯識的人都知道，第七意識，重點在我執還有法執，就是俱生。就是第七意識的粗分亦滅，【故曰久滅意根；而能圓明了知，一切諸法，不因第七第六之心念。今在雞足山，待彌勒下生傳衣，即入此定。孤山曰：以上六人，或是凡夫業報，或是小聖修得，斯皆妄力，尚不依根，】意思就是：根根可以六用了。【何況圓脫，】的聖人，【豈無互用？】舉這些，也許是凡夫、也許是小乘而已喔，都只是一個妄力，還不是清淨的六根喔，還不到佛的功夫，尚且不依根，何況圓脫的聖人？六根豈不互用？豈無六根之互用？所以豈無互用就是：豈無六根之互用？
【初情界脫纏，成互用妙竟。】
底下，704頁最後一行，底下就是
【午二 器界超越成純覺妙 (分二) 未初 先以示妙 二 驗不藉緣 今初】
【阿難！汝今諸根，若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵，及器世間，諸變化相，如湯銷冰，應念化成，無上知覺。】
說：阿難！汝今諸根，如果圓拔，如果能夠圓滿的脫離，脫塵、脫根。內瑩發光，內瑩發光就是我們用本性修行，沒有煩惱，那個晶瑩剔透的真如本性發光。如是的浮塵，浮在外面的塵，以及器世間，你知道，它會變化，就是生滅，生滅就是萬法總是敗壞，萬法皆是敗壞之相，敗壞之相，就沒有東西可以執著，也沒有東西可以分別，也不會產生顛倒的知見，不會拼了老命，在這個緣起的假相，硬是去執著、分別它。所以，這個諸變化相，如湯。。。“湯”就是熱湯，對不對？如果你去日本就知道，有男湯、有女湯。是不是？如湯銷冰，用這個滾燙的，冰立刻就銷了。應念化成，無上知覺，隨你的心念，化成無上知覺。簡單講：不再受外塵干擾，也不再受這個根、六根的干擾，全部，根塵放下、能所放下，全部都是用一心，真如心性修行。
注釋：
【此中一根返源，六根清淨，情界脫纏，器界超越，同在一時，因言不頓彰，】頓彰就是立刻，“頓”就是立刻，“彰”就是顯，解釋、顯示出來。因為言不頓彰，因為沒有立刻就很明顯。【文分先後。故重牒曰：】再一次的叫做重牒。【汝今諸根，若圓拔已，內瑩發光，即耀性發明，體淨用現也。此拔字，不作選拔解，乃是脫義。如是浮塵至虛浮之塵境，如陽焰空華等；及器世界，似實有法，山河大地，萬象森羅。】諸位！這個統統是緣起相、統統是生滅相，緣起就是如幻，叫做似實有法，好像真的有那個法，其實沒有。山河大地，萬象森羅，【諸變化相，無而忽有謂之變，有而倏無】倏，跟那個速度的“速”是一樣的，很快就沒有了，【謂之化。】
【 應念化成，無上知覺者：應念即隨心之謂也，以一切諸法，染、淨、苦、樂等相，皆隨心光之所镕化，還成本覺真體，如湯銷冰，冰即成水；眾生迷時，如水成冰，】執。。。心一直執，執到最後太嚴重的話，就變成植物了，像一個植物人一樣，魂不守捨了。如水成冰，【無礙而礙，遂成器世間諸相。今已修證，故如湯銷冰，礙即無礙，湯喻心光，故曰應念化成，無上知覺。】
【交光法師曰；夫山河大地，皆自心純覺之體，】你看看，沒有內外，山河大地就是你的如來藏性，就是這麼簡單！那你就是多了一層執著、分別、顛倒，苦，是誰讓你苦？自己！對不對？外境沒有說好跟壞，總是唯心，把它定義成好、定義成壞。【則翻苦作樂，變穢為淨，乃至大小互融，一多不礙，無所不可，如後觀音三十二應等，得大自在也。是知六根未解，非惟器界，不得自在，雖根身亦不得自在；】學佛就是學自在；學佛就是學解脫；學佛就是學離相；學佛就是學離見。所以你真正對心性有所悟道的人，這個人，你生活在他旁邊，只有陽光，只有陽光，他的內心完全是喜悅的，只有陽光。所以，寧與智者同哭，不與愚者同笑，寧願跟有智慧的人一起哭，也不願跟愚癡的人一起笑。所以，你跟大智慧的人在一起，每天聽他開示幾句。。。久了，內心自自然然的一直解脫，一層一層的一直拋開。。。一層一層的一直拋開，【六根既解，非惟根身得大自在，雖器界亦得大自在矣！此學者，但當解根，無勞出界也。】這一句非常非常的重要，這是修行的重點。當解根就是：根，把那個能緣的識心分別統統放下，也就是能緣的心，變成、轉變成無所求、無相、無住，這個就是問題了。但當解根，你只要在能緣的這個根，那個識心分別，轉換成用無所求、無所執著的、無分別，用平等的心，一念轉換過來，用無所住，因為我們看什麼都執著；那麼這個根，看什麼都不執著，諸位！立刻就出三界，叫做無勞出界。這意思就是：我們修行一心一意想出三界；現在不必一心一意想出三界，自然出三界，他有這個意味。無勞出界就是：我們修行人一心一意辛苦，一生一世拼了老命要出三界；可是，你只要用對了方法，自然就出三界。
所以，在座諸位！那麼，我們用轉換，你的心裡面，完全於世間的假相、十二塵相、有為相都無所求；也了解諸變化相都不可得，山河大地、日月星辰、我相、人相、眾生相都不可得，了解說離一切相，即名諸佛，用這個心，即心即佛，來作根本念佛的心。在座諸位！這個心一清淨以後，這個親因緣就非常強，在臨命終，我給它一個名詞叫做ATM，ATM就直接轉賬！所以，往生極樂世界的人，沒有任何的中陰身，是為什麼？因為太快！這個色身果報盡了，因為他心二六時中都是精進的，而且懂得修福，他只要是善，他就想辦法去修；只要能布施的，他也不會吝啬；只要能寬恕眾生的，他也不跟眾生計較，受到委屈的，也認命。
昨天有一個居士來，說他被他女兒搞了三百多萬，不還他！自己女兒，也沒借據，現在女兒的婚姻變化了，三百多萬對他來講是很多，他一個老人家，心裡愈想愈氣。。。坐車子來到文殊講堂，前幾天我就這樣安慰他：第一個，你要輸一次還是輸二次？一，了(輸)了三百多萬，他也知道要不回來，了(輸)了三百多萬，了(輸)一次。你現在一直氣。。。他氣到晚上都睡不著！“擰”。。。國語不知道要怎麼講？“擰”？這個台語跟國語有時候翻很難翻！就是恨啦，要講恨；不過恨是怨恨，“擰”也不是恨的意思，一時之間不曉得國語要怎麼講。這個就很麻煩了，他晚上都氣到睡不著，我就跟他講：了(輸)了金錢就好，不可以連這個心情都了(輸)；輸了錢就好，不可以連心情都輸掉！他就體悟到：是是是！他聽，輸一次就好，不要輸二次嘛！第一個，輸了三百多萬，這假設你輸，又輸了你的心情，那你臨命終怎麼辦？是不是？我跟他說：你日子過得去嗎？他說：過得去。過得去就好了，至少你這個命還活著，還有機會好好的修行，放下，念佛。聽了有所體悟。所以，佛法的智慧就是這樣子，受到委屈，一念之間全部擺平。所以如果你有這樣子用佛的心、清淨心，在你臨命終的時候，那一剎那之間；所以，你記得！要用這個臭穢不淨的五蘊身，記得！行善，臨命終你才有一些善業可以帶走啊，要不然你帶什麼？你現在拼了老命，身、口、意拼了老命造惡業，你臨命終只有帶惡業走，你什麼都帶不走，只有這個帶得走，萬般帶不去，只有業隨身。所以聰明的人，會利用這個色身聽經聞法，想盡辦法來行善，來救、救救苦難的眾生；等到我們臨命終的時候，這個臭穢的色身，就像脫掉不淨的色身，哇！到極樂世界，立刻神通自在！我們也不怕死亡，也不怕臨命終，為什麼？極樂世界在等著我們，我們怕什麼呢？這個娑婆世界哪一點好？它好，釋迦牟尼佛還講四十九年的經？這個娑婆世界就是很辛苦、很累，很累、很辛苦；但是還好，有佛法可以聽。是不是？
翻過來，706頁，
【未二 驗不藉緣】
【阿難！如彼世人，聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手，循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。】
706頁，經文，阿難！如彼，因為佛法的義理深，我拿世間人，你能夠了解的事情來比喻。如彼世人，就像那個世間的人，聚見於眼，因為眼睛是用來看的，當然聚見於眼。好！若令急合，叫這個正常人的眼睛：把眼睛閉起來！若令急合：把眼睛閉起來。立刻暗相就現前，看不到前面了，看不到前塵了。六根黯然，為什麼？眼睛一閉，眼睛沒看到前塵影事了。是不是？六根就黯然了。頭足相類，頭足，在一個眼睛閉起來的人來講，還沒有觸摸以前；這個“類”就是相類似。眼睛閉起來，眼睛看不到的人，哪裡知道哪裡是頭，哪裡是腳？如果躺下來，躺的方向不一樣，哪裡是手？哪裡是腳？頭跟腳也分不清楚。對不對？所以，頭足相類就是：就眼睛看不到，或者是眼睛正常，讓他閉目，眼睛閉起來，頭跟腳是相類似的，就是無可分別的意思了。
彼人，若彼。。。下面加二個字，你才知道它的意思：合眼，就是彼合眼人，就是把眼睛合起來的那個人，若彼合眼人，這樣看就清楚了。所以不加字，你還不曉得這個意思到底是什麼。若彼合眼人，驗證一下，把眼睛閉起來的那個人，用他的手，循體，體就是外所立人體，循外面的站立的那個人的身體，這個“體”是身體。循，順著一定的方式，循體外繞，外繞就是外繞一匝，轉一圈的意思。循著外面站立的人那個身體，在外面繞一匝、一圈。然後呢？彼雖不見，彼眼睛雖不見，因為他是合眼嘛！可是，經手一摸，頭足一辨；彼雖不見，中間加一個：彼“眼”雖不見；因為現在已經不用明跟暗了。然後中間要加四個字：經手一摸，觸碰的意思，頭足一辨，手一觸碰：喔！這裡是頭，這裡是腳。當然一摸就知道了。所以，經手一摸，頭足一辨，這裡是頭，這裡是腳，知覺是同。這一句很簡單就是：眼睛就算不看，不借重明跟暗；簡單講：瞎子，眼睛看不到的人，他的知覺是一樣的，一樣可以成佛，一樣可以修行。為什麼？知覺是一樣嘛，不一定要靠眼睛，靠耳朵的知覺也行、靠身體的觸覺也行，所以，都是同一個覺性。
好！整句再解釋一下：說：阿難！拿這個世間人來舉這個例子，一般世間人聚見於眼，如果讓一個人、正常人，眼睛立刻合起來，急令他合起來，他的暗相就會現前，六根就黯然；“黯”就是深黑色的，黯然。頭足相類似，無可分別。如果彼合眼人，用手循所立的人體，外面繞一匝，用手來觸摸，那麼，彼眼雖然不見，經手一摸，頭足一辨，知覺是同，知覺是同，就是我們的覺性，不一定由外面的塵的意思。
【上科由不循根，為根身自在之本，故舉人以證，不循根不無知見。】不是沒有內在的知見作用。就是：不循根，並不是就沒有內在知見的作用。【此科由不借緣，】不借外在的緣，能令眾生這個器間完全自在之本。不借緣，【是器界自在之本，】意思就是：不借外緣，能令眾生在器世間完全自在。【故即事以驗，】來驗證。不借緣，也不能說他沒知覺，(【不借緣不無知覺。】)知覺跟外緣沒關系。【故呼阿難之名，如彼世間之人，但聚見於眼，見性本來，廓周法界，只因眾生，黏湛發見，結色成根，遂聚見必依於眼，離眼無別有見。】
【若令急合下，】立刻叫他眼睛閉起來。【舉事以驗。若令世人，急合其眼，遂成暗相現前，設有一人，立於合眼人前，六根黯然莫辨，頭之與足相類，無可分別。彼人以手，循體外繞者：彼合眼之人，以其手循所立之人身體，】人的身體。【外繞一匝，即以手摸其全體，彼雖合眼，不見其形，頭足一辨，摸頭則知為頭，摸足則知是足，此之知覺，同而不異。】意思就是說：不管你用哪一根修行，他的知覺都存在，就算眼睛看不到，沒有前面的明相，他一樣可以修行，用其他的覺性、其他的根來修行。
底下，
【緣見因明，暗成無見；不明自發，則諸暗相，永不能昏。】
喔！這個太省略了，這個一下完全看不懂！
好！寫一下，緣，“見”就是能緣之見，世間人能緣之見，因為能緣是見分，所緣是相分。所以，能緣之見必因明，必借重外在的光線，“明”就是光線。世間人能緣之見，必要借重於外在的光線，而暗的時候、沒有光線的時候，卻成為無見，這個是世間的常理。緣見因明，暗成無見，能緣之見，必因外在之明，而暗卻成為無見。
底下，不明自發，不明就是沒有假借這個眼睛，就算黯然了，如前面所說的，那個合眼人對那個所立之人，他不明，“不明”就是無見，不明：無見，沒有這個見。然。。。自發就是自然能發；“發”的底下：知覺，自然能發知覺。也就是不因光線看不到，沒有光線看不到，就說他完全失去知覺；不一定要用這個光線來論斷、眼根來論斷。所以用什麼，他的知覺是相同的。所以，不明自發的意思就是：就算沒有見到，沒有這個眼見的明相之見，自然能發知覺，知覺是相同的。則諸暗相，永不能昏。所以我們的本性無關於明暗，無關於根、無關於塵，則諸暗相，永不能昏。
簡單講：大智慧的人，在明相，他也是充滿智慧；在暗相，他也充滿智慧；在動態，他也充滿智慧；在靜態，他也充滿智慧。世間人不懂佛法，他就是這樣，當他很厭煩的時候，就想找一個山上的小木屋，小木屋，住下來，住下來。所以人完全隨著這個情緒在變化。
有一個女孩子，她就是住了一棟小木屋，哇！她跟她的男朋友談戀愛的時候，是眉開眼笑，她男朋友送她一只泰迪熊，泰迪熊，泰迪熊。她正在談戀愛的時候，她男朋友回去了，她就電話接起來：嗯！Honey！她拿那個泰迪熊就猛親，當她男朋友。後來她男朋友，二個人吵架，吵得很厲害，然後她男朋友也不打電話給她了，她每天抱著那一只泰迪熊，左打泰迪熊，右邊又打：為什麼不打電話給我？那一只泰迪熊變成她出氣的。後來把那個泰迪熊吊起來，射那個飛镖：可惡的男人，可惡的男人！當那只泰迪熊很可憐，被打得慘兮兮！
那麼就了解說，眾生因為世間的有跟無，強烈的那一種對相上的執著，是無以自拔的！如果你不能脫離這一些緣起的、如幻的假相，這一輩子很難入道！所以，師父一直強調：念佛一定要用智慧念佛，你經教不通、心性不明，是很難把它念到一心不亂的！所以，聽經聞法是有幫助，正面幫助，絕對有幫助我們了生死。而且幫助我們念佛也好、拜佛也好，或者是你做種種的佛教活動，或者是慈善的活動，乃至於你平常人與人之間的相處也好，也好。
但是難就難在，我們無量劫來的習氣太重，就是那個個性就是不改，改不掉！雖然佛法聽了十年、二十年，可是那個。。。台灣話講：那個古怪的個性還是在，他就是不改；我偏偏不改，你能奈我何？那就沒辦法了！所以，如果你不改變你自己；這一句話就是十足的哲學名言，就是師父告訴你這一句名言：你如果不改變你自己，就是佛來都沒有用，一點辦法都沒有！萬法既然唯心所造，是不是？身心在你自己，佛在外面，有什麼辦法？
所以，要親因緣跟增上緣，這二個緣，你一定要弄清楚，這親因緣跟增上緣，二個都很重要，例如說：我現在很有修行，也很認真的用功拜佛、念佛、聽經聞法，這個親因緣，對不對？很好！可是你臨命終，旁邊的人不懂得助念、不懂得安撫你，當你在加護病房、急診室的時候，又說了一些是是非非：你看，你拜佛，叫你不要吃素，你每天都吃素，吃到你看，送急診室、加護病房，現在醫生講：沒辦法了，你癌症第x期了！你看，都是因為你拜佛、都是因為你吃素來的！哇！然後就是發大火；(笑)又講到那個不會講的“擰”字了，氣！你臨命終沒有碰到好因緣，增上緣沒有碰到，麻煩大了！這一念嗔恨心起了，咻！就會墮地獄的，很可怕的！那你說：師父！您不是說他修了很多的善因嗎？可是，就碰到沒有好的因緣；不可以少善根、福德、因緣喔，記住喔！你有善根，念佛、拜佛、有聽經聞法，算有善根了；那個福德跟因緣不具足，沒有！所以那個臨命終沒碰到。所以說：你必需要有親因緣，就是你很肯自己改變自己，還要結，跟外面一定要結善緣，在你四周圍的人，就算你不想跟他這個人做朋友，你也不要跟他結惡緣，記得師父的話，這樣你臨命終才有人來替你助念。所以，這個親因緣跟增上緣，是很重要的。當然，功夫爐火純青的人，像祖師，這個爐火純青的人，那不需要什麼，他一念之間就ATM轉賬，就直接轉到極樂世界去，捨身趣生，剎那之間就蓮花化生了！是不是？所以，你今天所修的，絕對功不唐捐。要記得！跟無量無邊的眾生結善緣，這個很重要！不要得罪任何眾生，尤其不能得罪小人，得罪一個小人，比得罪一千個君子更可怕！
707頁，
【世人皆謂能緣之見，必因於明，有明方成有見，暗時即成無見。不明下，指前合眼之人，對彼前立之人，黯然不明，自然能發知覺，則諸暗相，永不能昏。謂雖滅明塵之緣，】雖然滅掉外在明光之塵，有光線。【亦復何礙於見？】亦復何礙於見，就是覺知是相同的。見是對明來講的嘛，有見有明；可是他的覺知不會受到明、暗影響的，因為覺知是相同的。【此正驗不借緣。對彼凡、小，過慮圓妙未發，】“過慮”就是擔心。對彼凡夫、小乘人來擔心，佛擔心圓妙之心證悟未發，所以，【先銷根塵，恐致落空，故舉此以驗，令其進銷無畏也。】不要怕，不要怕，繼續前進。
【根塵既銷，雲何覺明，不成圓妙？】
這個文字簡單。
【上科舉驗，凡夫根塵未銷之人，】“根”就算見分，“塵”就是相分，八識的見分，還有八識的相分。未銷之人，【見性尚不借緣，況顯進修之士，根塵既銷，雲何本覺勝淨明心，而不成圓通妙用哉？根塵既銷三句，合前文。根謂根身，即情世間；塵謂塵境，即器世間。既銷者，即內瑩發光，所有諸相，如湯銷冰。雲何覺明不成圓妙者：即應念化成無上知覺也。】
【 文從阿難請修至此，佛為說二決定義，前義略示因心須擇，令圓成果地修證，後義詳示初心方便，令切曉下手工夫。】令深切。。。“切”就是深切，“曉”就是知曉，令深切知曉他下手的功夫。所以，修行要有方法，不是盲修瞎練。【解根方法，發明詳盡，但未顯指何根，為證入華屋之門，佛雖密示，而學者於此，宜當反覆潛玩，庶幾】就算希望，【有得。】希望你能夠有所心得。
【初分門以定二義竟。】
底下來驗證，翻過來，
【壬二 驗證以釋二疑 (分二) 癸初 驗釋根性斷滅疑 二 證釋別有結元疑 】
【(癸初分二) 子初 阿難錯解佛語以謬難 二 如來即事驗常以釋疑 】
【(子初又分三 ) 丑初 因果相違 二 後先異說 三 更求開示 今初】
708頁，
【阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心，欲求常住，要與果位，名目相應。】
阿難白佛：世尊！您不是常常講的嗎？不生不滅的因地心的覺心，要跟常住的、不生不滅的常住果，要與果位名目相應嗎？就是不生滅因，才能產生不生滅果嗎？
底下，
【如佛說言：指佛先所說，汝等決定，發菩提心，應當先明，發覺初心，二決定義。此發覺初心即因地心，故曰因地覺心。欲求常住，不生不滅之佛果，即上文所雲：汝今欲令，見、聞、覺、知，遠契如來，常、樂、我、淨，應當先擇生死根本，依不生滅圓湛性，成為因地心，然後圓成果地修證。此分明說因地心，要與果位名目之義相應，不是】不只是【名目皆同，】而且要義理還要相同。【必要其義相應，若以生滅心為因，而求佛乘，不生不滅，即義不相應也。】用現在的話講：如果用放不下的心，想要求得佛果，那是不可能的！就這麼簡單。我這個放不下、那個放不下，用這個心，那打死不可能成佛！佛是沒有一件事情放不下的。若以生滅心，生滅心就是放不下，識心分別，哪東西放？妄想相放不下，還有習氣放不下。簡單講就是：習氣放不下、妄想心放不下、執著心放不下，要這樣求成佛果，不可能！你要能夠用不生不滅，令心無所增減，了解諸法本空，用肯放下就真的放下，沒有考慮、任何轉圜的余地，就是這樣放下，沒有任何的條件，放下，這個不生不滅的因地心，只要用這個心來求佛道，名字相同，義理也就相同，就一定會成佛！因該果海，果徹因源嘛！
底下說：
【世尊！如果位中，菩提、涅槃，真如、佛性，庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。】
說：世尊！如果位當中，也可以講說無上的菩提。把筆拿起來標號，菩提，標一；涅槃，標二；真如，標三；佛性，標四；庵摩羅識，就是無垢清淨識，就是所謂的。。。它迷了叫做阿賴耶識，悟了叫做無垢清淨識，標五；空如來藏，標六；大圓鏡智，標七，這是七種名，稱謂雖別，但是都是果地。清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞，就是我們的佛性，常常講的。那麼你也可以稱為無上菩提；也可以無上涅槃；也可以稱為真如自性；也可以稱佛性；也可以稱庵摩羅識；也可以稱無垢清淨識；或者稱空如來藏；或者稱大圓鏡智；這個都是指我們每一個人的涅槃妙心、如來藏性。
709頁，
【此引果常住。七果皆取如來果地所證，不取在纏因地所具。】在纏的因地，那個是煩惱，取果地。
好！底下，“菩提”，畫一個框框，【菩提：】就剛剛你標示的，現在要對應，對應來看。“菩提”，畫一個四方形框起來。菩提：【是究竟智德，離煩惱所知二障所成故；】
【涅槃：】標二。【是究竟斷德，】斷德就是因修行而斷，叫做斷德。斷煩惱障、斷所知障，【出分段、變易二死所證故；】
底下，三、【真如者：天然性德，無妄曰真，一真一切真，無有一法不真，若真外有妄可遣，則非純真；不異曰如，一如一切如，】這個“如”就是我們所講的空，畢竟空，如如不動。一如一切如，就是一空一切空，無法不空。簡單講就是：若見諸相非相，即見如來，就是見到如來，就是見到空相的意思。所以，一如一切如，要一空就全部都空，空到底！【無有何法不如，】簡單講：沒有一法不空，空就是如。【若法中有如可立，則非本如。】這個“如”是在形容本來的真如，而不可以真如頭上又把它加一個頭。所以，如果法中有如可立；這個“如”，簡單講就是自性本空，緣起無自性的意思，自性本空，所以是如。若法中，若緣起法當中有如可立，是不對的，當體就是，就是空，當體就是空。所以，不可以觀空，要妙空，要妙空，不可以觀空，觀空仍然是方便法。若法中，諸法當中，緣起無自性，一切法無我，如果不能夠體悟當體即空，那麼，你把它加一個“如”，就頭上安頭，就不是本如了。【眾生迷時若失，諸佛證後，稱真如體，起自在用，不變隨緣，隨緣不變。】這個就方便說了。
第四個叫做【佛性：即本覺真心，本來是佛，眾生皆具，但在迷位，佛性埋沒於五蘊身中，諸佛修證，本覺出纏，即妙而明，即明而妙也。】
第五、【庵摩羅識：】中文叫做無垢清淨識，(【此雲無垢識，】)【亦雲白淨識，迷位之中，名阿賴那，佛果位中，號庵摩羅，善能分別一切諸法，而無染著；】
底下，第六、【空如來藏：諸佛因中，返妄歸真，復本心源，究竟清淨，惟一真心，更無他物；】
第七、【大圓鏡智：轉第八識所成，與庵摩羅識，】無垢清淨識，【轉阿賴耶所成無異，亦同照萬法。《八識規矩頌》雲：‘大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。’二者有何分別？而無垢識，分別一切，而無染著，故名無垢；大圓鏡智，圓照萬法，而無分別，如圓鏡照物，平等普照，不起分別，故稱大圓鏡智。】這個文字都簡單。【問：‘此二與菩提智果，有何差別？’答：‘此二惟照俗谛，】就是站在俗谛的角度來說，【一有分別，一無分別，】有分別的叫做無垢識，無分別的叫做大圓鏡智，大圓鏡智。【而菩提智果，即一切種智，乃三谛】真谛、俗谛、中谛。【圓照也。’】這個文字都很簡單。
710頁，
【是七種名，稱謂雖別：】這個名稱叫法雖然不同。【是七種佛之果德，名稱雖別，體性無殊，本來清淨，纖塵不立，本來圓滿，萬德具足，其體堅固，不可破壞；其性凝然，本不動搖；喻如金剛王寶，最為堅固，能壞一切，一切無能壞者。稱之以王，表其最尊最勝，惟佛獨證。喻上七種，同一常住，不生不滅，不變不壞，一成永成也。是知欲獲常住果，必要常住之因，方能契合。】
底下，這個是阿難的疑惑，底下中間經文這一段是阿難的疑惑，
【若此見聽，離於明、暗、動、靜、通、塞，畢竟無體，猶如念心，離於前塵，本無所有。】
阿難把妄識跟體性還是搞不清楚。
若此見聽，離於明、暗、動、靜、通、塞，畢竟無體，猶如第六識之念心，如念心離於前塵本無所有，意思就是：六識的妄心，離於前塵無所有，那麼，用這個來作因地心，怎麼可能呢？好！這個是阿難所懷疑的。阿難到現在還搞不清楚，離塵有自體性，離塵無自體性，那個識心分別跟本性。
底下，
【前四句疑因斷滅，後三句疑同妄識。若此見聽：根惟舉二攝六；若離明暗等，塵則舉六以攝十二。】這個就是以少攝全，因為文章就不用那麼長。【阿難因聞佛說，離明、離暗，無有見體；離動、離靜，元無聽質等，不知佛說，攬塵所結之根，離塵無有結體，】這個“結”就是識心分別的意思，有粗的結、有細的結。【並非無有性體。】性體是永遠存在的，而這個結體，識心分別這個結體、煩惱的體，是不存在的。【前喻由器形異，名之異空，除器觀空，說空為一。法合離塵無有結根之體，】離那個外塵，沒有結根之體，就是離了相分就沒有見分。【惟一精明之體，如除器觀空，說空為一也，非言畢竟斷滅。阿難錯解佛語，疑根性為斷滅，故曰：畢竟無體。仍復謬證，乃雲猶如念心，即第六意識心，離於前塵，本無所有。此是佛第三番破識心無體，說識心乃前塵分別影事，】前塵分別影事。【離塵畢竟無體。阿難疑根性同念心。】同為妄想心。
底下，711頁，
【雲何將此畢竟斷滅，以為修因，欲獲如來，七常住果？】
前面已經標示過了，一、菩提；二、涅槃；三、真如；四、佛性；五、庵摩羅識；六、空如來藏；七、大圓鏡智，剛剛才念過而已，常常會忘記，這很正常。
雲何將此畢竟斷滅，以為本修因？就是你下手處錯了，而欲獲如來，七常住果？
那麼，這阿難就懷疑，【此謬疑因果相違。阿難以佛於第一決定義中，所示必定以因同果，若以生滅心為本修因，而求佛乘，不生不滅，無有是處。故驚疑難問：雲何將此畢竟斷滅之根，以為本修因，欲獲得如來果地，七種常住之果耶？此阿難因聞佛示，揀選圓根，一門深入，】所以，【故起斯難。】
【丑二 後先異說】
【世尊！若離明、暗，見畢竟空；如無前塵，念自性滅。】
這個就根據前面所說的，(【此牒前語，】)【指根同識，單舉一根，例余五根。意言此根性，離塵無體，與佛所破識心，離塵無性，有何差別。】
【進退循環，微細推求，本無我心，及我心所，將誰立因，求無上覺？】
求無上覺。這個意思就是說：將誰立因，求無上覺？這個立就是不生不滅性的常住因，立不生滅之因，而求無上覺。
簡單講，再解釋一下：說：進退循環，微細推求，本無我心，及我心所，將誰立因，求無上覺？解釋一下：進，來思惟，進思；退，想一想，進思退想，循環不斷的微細推求，嗯，我找不到我的心。不曉得我們的常住的本性，是離塵有自體性的，以及我心所。那麼將誰來立這個不生滅的因，而求無上的正等正覺呢？
好！看注解，
【進退循環者：進前而思，退後而想，前後反覆，循環不斷。微細推求者：精微詳細，推究研求，本來無我】不生滅的【因心之體，及我】不生滅【因心所在之處。】解釋一下：本來無我因心之體，以及我因心所在之處所，本來沒有我不生滅因地心的體性，以及我不生滅因地心所在的處所；“處”就是處所。【此二語，】這二句，阿難以根性如同識心的念心，(【阿難以根性同念心，】)不曉得識心是本性的影子。【故作是語，即同第一卷，佛破識心無體無處也。根性既是無體無處，則將誰立真因，以求無上覺道？以根性既是斷滅，】把那個根性當作是斷滅。【同佛前雲：‘則汝法身，同於斷滅，其誰修證，無生法忍？’交師所雲：既惑根性，全同識心，則全將前破識之意，而轉以破根矣！】“根”就是根性。
【如來先說：湛精圓常。違越誠言，終成戲論！雲何如來，真實語者？】
解釋一下：如來先前所說的，湛然，“湛”就是湛然不動，“精”就是精一不雜。湛然不動，精一不雜，“圓”就是圓滿周遍；“常”就是常住不滅。這個湛然不動，精一不雜，圓滿周遍，常住不滅，怎麼樣？違越誠言，違背了誠信之言，終成戲論，怎麼可以說，雲何如來是真實語呢？怎麼可以說如來是真實語者、不打妄語者？
【此舉佛前言，證以後先異說。】“後”就是後，“先”就是先前，異說：有不同的說法。這個是舉佛前言、後言有矛盾，當然是阿難自己懷疑的。【前二句舉顯見之文，是佛先說。湛者湛然不動，即第二顯見不動；精者精一不雜，則第六顯見不雜；圓者圓滿周遍，則第七顯見無礙、第八顯見不分；常者常住不滅，則第三、第四、第五、顯見不滅、不失、無還。】這個我們十番顯見都講過了，不能一直重復，浪費時間。【今說離明、離暗，無有見體，豈不違越(背也)誠信之言，】違越就是違背誠信之言。【終成戲論？】與佛自己所講的，【即自語相違也。】就是佛自己所講的話互相違背。【前佛說無上法王，是真實語，若此後先異說，】後面講的跟前面講的不一樣，【雲何如來，是真實語？】真實語者。
【丑三 更求開示】
【惟垂大慈，開我蒙悋！】
惟垂大慈，開我蒙昧執悋。
【阿難前雖疑因果相違，後先異說，】後跟先，佛有不同的異說之處。阿難前面雖疑因果相違，然後呢？後以及先，後面跟前面，佛有異說之處。【終未能徹底明白，佛之所說，故更求開示。惟願垂大慈悲，開發我之蒙悋。蒙者蒙昧，】悋，簡單講就是執，堅固的執著叫做悋，執著不捨叫做悋。蒙者蒙蔽，【昏於後說；悋者執悋，】眾生的執著，不是你所想像的，叫他要柔軟心、要講柔軟語，他就是做不來；身段要放軟一點，就是不行，就是不行！執悋。【泥於先聞；】“泥”就是束縛，束縛在先前所聞的。【是非莫決，取捨無由，故不得不求示也。】
【初阿難錯解佛語，以謬難竟。】
好！現在把筆放下來，看看這裡，阿難之所以誤會了佛，重點還是在這個：
這個是真如本性，(師舉自己左手背)佛講的，叫我們要作本修因。這個就是相分(師右手拿一書，置於手背之上)，相分就是色聲香味觸。這個影子(書投在左手背上有影子)，手背上的影子就是見分，見分，這個見分是所謂識心分別。影子跟相，能所一對，諸位！沒有能(師拿開書)，它就沒有所，有相的執著(師把書置於手背上)，執相不放，能所就是一定存在，能跟所，都是如來藏性所遺留物，所多余出來的東西。本來只有一只手(師拿開書，唯舉左手)，真如自性的一只手、清淨心的一只手；可是一動念(書又置於左手上，投下影子)，就執、執著，我們真如自性，浮上了一層見分的影子，就是識心分別，影子代表識心分別；那麼我們現在把本性也當作是識心分別，阿難就是這樣懷疑。所以這個識心分別，離塵，(拿開書)，它無自體性。你看，塵一離開，影子就沒有；相分一離開，見分就不存在，唯是一心、唯是自證分，只有自證分；一動念，只要你有影子，就一定不可能離開相分。
簡單講就是：你內心裡面自己產生妄想，妄想那裡面都有相，“想”裡面它都有相。就算外塵不現前；可是那個識心分別，過去、現在、未來的識心分別，還是非常強烈，還是非常強烈，還是想像你過去、以前生活，過去、現在、未來所有的相，都一定存在。所以，無論粗糙的相分、見分，無論微細的，就是外塵不在，可是這個影子，這個影子，這個影子，指內心的世界，內心的煩惱跟執著、習氣還是一直存在，一直存在。簡單講：我們用這樣子來比喻，是讓你更容易了解，阿難他就是不明了，說這個識心分別叫做離塵無自體性，離塵無自體性就是：這個影子一離開相分，見分就不存在，叫做離塵無自體性。離塵有自體性就是：我們離開了這個塵(師示書離開)，可是這個本性(指自己左手)還是一直存在。所以釋迦牟尼佛就是叫你要用離塵有自體性——真如自性修行，就是叫你用這個修行，知道嗎？不是叫你用影子修行。懂嗎？所以相分一拿開(師把書拿開)，見分就不見了，(影子沒了)，剩下一個自體分(師指代表真如本性的左手)，就是用這個。好！所以你執著不斷；當然，我這個是方便說，因為這個本。。。。。妄想、煩惱它會自己動念，它自己會跑出來，自己會跑出來。
就是這個相分不在，晚上你睡覺的時候，識心分別它還是能所不斷。晚上你在睡覺的時候，外面的環境你根本就忘記了；可是你在夢境裡面，會自己制造影像，這些影像相分，你會自己制造這個相分出來。所以識心分別就是見相二分不斷，不管你白天，見相二分不斷；不管你是晚上睡夢當中，他的微細惑還是一直存在。難就是難在說我白天不執著，可以；但是，晚上那一種貪染的習氣，它就一直浮上來，這個叫做無始過妄習氣，這個在《楞伽經》講得更清楚！所以，就算你這些境界，你本身不貪著，我也不貪財產、我也不會跟人家計較什麼，這不代表你就有修行。為什麼？那就要看你內在的功夫了。你的無量劫來的那一種動念、妄想跟習氣，有沒有辦法？你奈何得了它嗎？你有沒有辦法奈何得了它？你看到金錢、看到女色、看到名、看到利，你能克制得住嗎？不行！不行就表示：雖然外面的相分都不起來，可是內在的無量劫來的心的妄想、煩惱，你還是無能為力！難，它就難在習氣很難斷。要放下這些財色名利、五欲六塵，其實這個稍微懂一點佛法的人，都知道這個是生滅法；最困難的就是那個習氣。而且習氣有粗的習氣、有細的習氣，有粗的習氣，在白天你就顯現出來，這個人講二、三句話，你看，就大聲了，對不對？人家還沒大聲，他就先大聲了，白天就習氣出來。到晚上，也沒有人跟他對罵，到晚上夢境的時候，跟人家吵架，吵。。。醒過來，只有自己跟自己吵架，我們現在就是這樣。
大悟跟不悟不一樣，而且是完全不一樣！大悟的人：傷害你就是傷害我，因為你是我心中的眾生，我動念，恨你、討厭你、說你壞話，因果我都得承受！為什麼？不能、沒辦法離開我的心，這個下去的種子，將來我都得承受！對不對？所以你今天，全世界最笨的人，就是對別人不好的人，對別人不好，就是對自己不好，因為你的心性就是染污了；聰明的人，會對自己的因果負責，尤其對自己的動念。所以，我一定要對大家很好，為什麼？因為我這樣就會有清淨心，就沒有染污的種子，將來我就不必受果報。你懂嗎？這一下去的種子，將來果報是由自己承受，八識田中，你要種愛、恨、善惡的種子、是非恩怨的種子，全部看自己！所以，眾生在造業的時候，不知道苦在後面，因為所落下的種子，有一天它就會起現行。所以，大悟跟不悟凡夫，會有什麼不同？凡夫的眾生是想盡辦法，當他不愉快的時候，想盡辦法攻擊你、傷害你、毀謗你；但是，大悟的聖人不會，我傷害你、再怎麼恨你，還是緣起，空無自性，他有智慧，他會解決自己內心的問題：我不能傷害你，你可以傷害我，但是我不能傷害你，傷害你，八識田中種下這個種子，將來我要受果報，我才沒那麼笨。所以，我要對你很好。所以，以師父今天的修行，遇到那個無理取鬧、講不通的，最多就是：無緣。恨你，免談！我才不會那麼笨，我為什麼要恨你？我日子過得去，為什麼要恨你呢？對不對？才不會那麼笨！所以，這就是師父目前最多：有緣，說法令解脫；無緣，合掌令歡喜。那就是：有緣、無緣，大家八識田中都是落很好的種子，要不然將來受果報，自己苦啊！說：嗯！學佛的人真有智慧！當然有智慧啰，不然怎麼叫學佛？就是這樣。
所以，在座諸位！對別人不好，就是對自己不好，對別人慈悲；他們對我們慈不慈悲，這個不重要，我對你很慈悲；可是你對我不慈悲，還繼續傷害，這個不重要。為什麼？因為我八識田中，沒有傷害的種子落下去，而你有。所以罵人的人，是比被你批評的人，那個受果報還重要！你懂嗎？他今天也許有一點不對，我這樣子一點好意的相勸，是另當別論，惡意的攻擊跟毀謗，這個就不可以。如果我希望他好，用理性溝通、用智慧來溝通，對不對？用我們最誠懇的態度來溝通。那有的人，你有辦法改變他，有的人沒有辦法。所以，我講的是說發惡心，內心充滿著仇恨，這個就是如作繭自縛。眾生就像我們看到那一只蠶，吐絲，蠶怎麼那麼笨呢？吐絲自己把自己包起來！諸位！你就是，你就是！一直起心、一直動念，把自己一直包起來，把真如本性自己包起來，束縛到動彈不得，那就是你啊，不然是誰？這樣子懂嗎？
所以，阿難就是誤認為，把這個識心分別這一層影子，(師復舉左手背擬為真如本性，右手置於左手之上而投下影子)這一層影子當作是怎麼樣？說：你看，離開這個外塵，(師拿開右手)，空無自性，那麼我們真如本性的因在哪裡？他不曉得真如本性，因在這裡(師指還舉著的左手背)。阿難就說：這個影子不在啊，離塵無自體性啊！意思就是：本性也沒有了。離塵無自體性，本性也沒有，就是阿難的誤會。但是，離塵無自體性，(師拿開右手，左手背上的影子也不存在)，本性還是在啊，(師拍左手背)就是用這個為本修因。懂嗎？到底是有沒有聽懂？(笑)怎麼都沒什麼反應？很難喔！不會啦，聽得懂很簡單。
713頁，
【子二 如來即事驗常以釋疑 (分四) 丑初 許以除疑 二 擊鐘驗常 三 引夢驗常 四 申迷教守 今初】
【佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏。心中徒知，顛倒所因，真倒現前，實未能識！】
解釋一下，說：佛告阿難：汝學多聞；雖然見惑斷了，但是思惑全在，所以叫做未盡諸漏，“漏”就是煩惱的別名。心中徒知，只知道顛倒之所因，因為迷真執妄，叫做顛倒。迷於真心，執著這個妄想心為我的心，這個叫做執，迷真執妄，就是顛倒，阿難知道了。心中徒知，顛倒迷真執妄之所因；但是，等到了真正的顛倒，你現在的真心跟假心、妄想心，現在正要判斷的時候，真正的顛倒現前，卻沒有辦法認識，因為妄識是離塵無自體性的；我們的本性，為本修因的，不生不滅的本性，是離塵有自體性的，所以等到真正顛倒，為什麼？因為他疑佛性是斷，他把識心跟佛性還是分不清楚，識心分別，離塵無自體性；佛性是離塵有自體性的。剛剛師父就是用手，手上的影子就是識心分別，外面這個叫做相，相分、見分，這慢慢的去理解。
【阿難疑根性為斷滅，此佛許以即事驗常，以除其疑。汝學多聞者：學乃笃志專求，偏於多聞，不勤定力，所以但斷見惑，而思惑全在，故曰；‘未盡諸漏。’心中徒知：徒者但也，但知顛倒所因，因於迷真執妄，號為顛倒，】迷於真心，執這個妄心，叫做顛倒。【而真倒現前，實未能識。迷真執妄，固為顛倒，】而疑佛性之常為斷，(【而疑常為斷，】)諸位！前面加三個字：疑常為斷，斷，疑“佛性之”常為斷滅。【乃真顛倒，】疑常為斷，如果你不寫下幾個字，也看不懂。所以疑佛性之常為斷滅之見，乃是真顛倒。【以其執真同妄，顛倒更甚。】真心是離塵有自體性的，不需要根、不需要塵，真性本來就存在。【汝實未識，亦如真藥現前，不能分別也。】
714頁，
【恐汝誠心，猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。】
【首二句，佛意以為我若直說，根性真常，不假方便，恐汝雖似信伏，未必出於誠(真也)心信伏。吾今試將塵俗之事，當除汝疑；擊鐘引夢，皆俗事也。以塵俗易曉之事，以驗聞性不滅，當可斷除汝疑。】
經文再解釋一下，說：恐汝之誠心，“猶未”就是並未真正的信伏，真正的信服、降伏。吾今試將塵俗諸事；為什麼將塵俗諸事，當除汝疑？因為塵俗諸事，大家容易知曉。對不對？塵俗諸事，就是十方諸佛善於比喻。十方諸佛有一個共同的特點，就是善於比喻，講經善於比喻，就是十方諸佛。所以用這個塵俗易曉之事，來驗這個聞性不滅，來斷除你的疑惑。
【丑二 擊鐘驗常 (分四) 寅初 兩番問答 二 責其矯亂 三 破申正義 四 責迷戒謬 今初】
【即時如來，敕羅睺羅，擊鐘一聲。問阿難言：汝今聞不？阿難大眾，俱言：我聞。】
這個“聞”，要加一個“有”字，即時如來，就命令羅睺羅，佛子羅睺羅，擊鐘一聲，铿~~~~問阿難言：汝今有聞否？這個“聞”上面加一個：有，汝今有聞否？阿難大眾俱言：我有聞。
【此第一番問聞之有無，阿難即以聞之有無為答。文分三次致審，佛有深意存焉。若無第二次審，不足以見阿難之錯謬；若無第三次審，不足以驗聞性之真常；此審有聞，二聞字上，該加有字方顯。】
好！接下去，714頁，倒數第二行，鐘；這一段非常非常。。。非常重要！開不開悟，看這一段了！塵跟性，外塵跟聞性是大不相同的。
【鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾，俱言：不聞。】
意思就是：等到鐘歇了、無聲了，佛就問了：你今聞否？有聞否？阿難大眾俱言：不聞。不聞，這一句就是答錯了，不聞就完蛋了，不聞，你怎麼知道沒有聲音呢？連聞性都沒有，這一句就答錯了。阿難答就是答錯了。鐘聲無聲。佛又問言：汝今聞否？意思就是：聞性還存在嗎？然後，阿難大眾答言，俱答言：聞性不存在。不聞，聞性不存在。聞性不存在，底下再打鐘，你就聽不到了，這一句。
但是，如果阿難會答的話，鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞否？阿難大眾俱言：聞！那後面就沒戲唱了，後面的《楞嚴經》就不用講了，這部經講到八百多頁就可以休息了！所以，傻有個好處，阿難聽不懂，佛就一直講。。。阿難一直問。。。還好佛陀不會覺得厭煩，要是我就會覺得煩死了！就是因為他不懂，一直問，他一直問，佛就一直講。。。《楞嚴經》份量這麼大，都是因為阿難，才會問了這麼多這麼多，問不完！是不是？
等到鐘歇無聲，佛又問言：汝今有聞否？阿難大眾俱言：不聞。這一句就是答錯了！
【今下仍應加有字，不聞即無聞。鐘歇但是無聲，不是無聞，】你看，鐘歇無聲，聲跟聞不一樣啊，聲是外塵，聞性是常住，他把那個生滅法、妄，跟這個不生滅法已經搞不清楚了。所以，鐘歇只是無聲，不是無聞。【俱答無聞，錯謬在此，若實無聞，】如果實在沒有聽聞，【誰知無聲？】對不對？我當然有聞，有聲音，有聞；無聲，還是聞啊，因為聞到“無聲”，要不然怎麼知道無聲？所以，聞性無關於聲塵。【乃是聲於聞中，有生有滅，實非聞性，或有或無。此第二次審，已得其謬耳。】
715頁，第三行，經文：
【時羅睺羅，又擊一聲。佛又問言：汝今聞不？阿難大眾，又言：俱聞。】
俱聞就是俱言有聞。時羅睺羅，又擊一聲，佛又問：汝今聞否？聞性存在否？阿難大眾就說：嗯！存在，聞性有聞。俱言有聞。
看注解，
【前佛敕羅睺擊鐘，此第三次審，佛並未敕羅睺更擊，此一聲至關重要，足見羅睺與佛，合拍成令，有此一聲，方驗聞性，本不生滅。若聞性已滅，此聲又何能聞？】已經跟著聲音跑掉了，我們再聽就聽不到聲音了。那麼，沒有聲音也是一種音聲。【既又能聞，足顯聞性真常。】所以，塵自生滅，自性不動，就是這個道理。【末句應是：俱言有聞。】
715頁，中間，
【佛問阿難：汝雲何聞？雲何不聞？阿難大眾，俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。】
【此佛與確定，有無屬誰，要阿難大眾，親口說出，或有或無，但惟是聲，音即聲也。響者音之余也。】我們說：音響，音響，大的叫做音，小的就是響，尾音叫做響。【聞性真常，不隨緣起，豈彼聲無，遂謂聞無也。】聲是外塵，跟聞性有、無沒有關系。
【如來又敕羅睺擊鐘，問阿難言，汝今聲不？阿難大眾，俱言：有聲。】
有聲。
716頁，
【《正脈》雲：汝今二字，不如今有二字為妙。此第二番問，亦分三次致審，此第一次審答聲之有無。汝今聲不，問以汝今有聲不？】沒有？有沒有？【欲令悟知有聞，方知有聲，】有聞方知有聲。【俱言有聲者，但知有聲，未悟有聞也。】聞性一直存在。
【少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾，答言：無聲。】
少選就是稍頃，經過一會兒，聲音銷了，铿~~~聲音沒有了。稍頃聲音銷了，佛又問言：爾今聲否？外在的塵，這個聲音存不存在？阿難俱答：無聲。這個答對了！
【少選即少頃，時之不久也。鐘聲已銷，佛又問言：爾(汝也)今有聲不？阿難大眾，俱言：無聲。此第二次審，但知無聲，未悟有聞。】沒有悟還有這個聞性在。
【有頃羅睺，更來撞鐘。佛又問言：爾今聲不？阿難大眾，俱言：有聲。】
有頃就是經過一會兒，羅睺羅再來撞鐘，铿~~~佛又問言：爾今聲否？有沒有聽到聲音啊？阿難大眾俱言：有聲！
【有頃亦少時也。】經過一點時間。【此第三次審，以驗聲有生滅，聞性真常，於聲無之時，聞性非滅，今聲有之時，聞性非生。】聞性並沒有生。聲有之時，聞性並沒有生。
所以，
【佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲？阿難大眾，俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。】
這個經文再念一下：
佛就問：阿難啊！就你所知道的，哪一種情形叫做有聲？雲何聲，雲何聲就是：就你所知道，哪一種情形叫做有聲呢？佛問阿難：汝雲何聲？佛問阿難：就你所知道，哪一種情形叫做有聲？哪一種情形叫做無聲？雲何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，撞鐘若擊了，就叫做有聲；擊久了，聲音沒有了、銷了，音響雙絕，則名無聲，則名無聲。
【第二句，問以汝雲何有聲？此段亦是佛與確定，此聲何以或有或無，令知從緣所生，聞性不屬緣生，故不隨聲為有無也。】
717頁，中間，
【寅二 責其矯亂】
【佛語(去聲)阿難，及諸大眾：汝今雲何自語矯亂？大眾阿難，俱時問佛：我今雲何，名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞？又問汝聲，汝則言聲？惟聞與聲，報答無定，如是雲何，不名矯亂？】
好！諸位！我現在告訴你，把715頁，諸位翻開715頁，715頁，倒數第五行，把它卷，卷起來，把它卷起來，卷到可以跟716頁中間這二行經文對照，來！卷，卷起來，把講義這一頁卷起來，卷起來；然後這一段：(715頁)佛問阿難：汝雲何聞？然後，佛問阿難，汝雲何聲？然後再這二段，就知道為什麼叫做報答無定。折好了沒有？折好，你這樣就可以直接看，你翻來翻去，你還看不清楚。折好了，我們先看715頁，看經文就好，
佛問阿難：汝雲何聞？雲何不聞？阿難大眾，俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。可是這一段阿難卻答不一樣。另外，716頁，中間這二段經文：佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲？阿難大眾，俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。所以你看看，717頁經文，佛就喝叱他、糾正他：佛語阿難，及諸大眾：汝今雲何自語矯亂？大眾阿難，俱時問佛，俱時問佛：我今雲何，名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞？又問汝聲，汝則言聲？聞與聲報答不定，如何、雲何不名矯亂呢？
好！諸位看717頁，注解，倒數第四行：
【佛語阿難：以上告下謂之語；並及大眾，汝現今雲何自語矯亂？分明是聲之有無，汝混答聞之有無，聞性本無生滅，豈屬有無；汝混淆而答，讵非矯亂耶？大眾阿難，心未信伏，俱時問佛：今我據實而答，聲有則聞，聲無無聞；又鐘擊有聲，】若不擊時便無聲，【不擊無聲；並無亂答，雲何名為矯亂？佛言：鐘聲一擊，我問汝有聞不？汝答有聞；】鐘聲歇，【鐘歇無聲，我問汝有聞不？汝說無聞？鐘聲再擊，我問汝有聲不？汝答有聲；少選聲銷，汝說無聲；聲聞雖復雙審，有無只歸一邊。究竟還是有聞無聞？還是有聲無聲？報答無有一定，如是答話，雲何不名矯亂？】
718頁，【寅三 破申正義】
【阿難！聲銷無響，汝說無聞；若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝雲何知？】
說：阿難啊！聲音既然銷聲匿跡，沒有音響的時候，你說無聞。若，就指出這個阿難的問題了，若實無聞，“聞”的底下加一個：性，那就更清楚了。若實無聞性，聞性已經滅了，無聞就是無聞性。若實無聞性，聞性已經滅了，就同於枯木了，鐘聲更擊，汝雲何知？就表示再擊鐘，聞性沒有跑掉，你講無聞性是不對的，無聞是不對的，聞性不隨聲塵——聲音的有、無來消失或者存在。所以說：同於枯木，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝雲何知。
【此破謬誤之惑，以申正義。聲塵生滅，聞性真常，乃為正義。此段取更擊，以驗聞性常存。聲銷無響：即上擊久，音響雙絕，此但無聲，汝說無聞。若實在無聞，聞性已滅，即應同於枯木。無有知覺，鐘聲更擊之時，應當不聞。汝雲何更擊之時，仍復有聞，而知有聲耶？既更擊仍聞，可以驗知聞性常存。】知有知無；
看經文：
【知有知無，自是聲塵，或無或有；豈彼聞性，為汝有無？聞實雲無，誰知無者？】
這個博士來都看不懂，中文系的博士來，都不知道他在講什麼。
我現在教你加字，你再加下去，否則你這一段完全看不懂！好！我先念一遍：知有，這個“有”底下加一個：聲，知有知無，知有聲、知無聲；那個“無”底下加一個：聲。自是聲塵，或，底下：無，或無或有，或無聲、或有聲，或無或有，或無聲，底下加一個：聲。再念下來：豈彼聞性，為汝“有”，加一個：聞，“有”底下加一個：聞，有聞性；無，加一個無“聞性”，“無”的底下加一個：聞性，有聞性、無聞性；等一下我會解釋。底下，聞實雲無，“聞”就是聞性。實雲無，“無”的底下加一個：聞性，無聞性。最後一句，第四個字：誰知無者？“無”的底下加一個：聲。
開始解釋了，知有知無，自是聲塵，說：知道有聲、知道無聲，自是外在生滅的聲塵；所以“聲塵”上面加五個字更清楚，自是：當然，那只是外在生滅的聲塵，“外在生滅之”聲塵，加這五個字，外在生滅之聲塵。或時無聲，或時有聲，有時候無聲，有時候有聲。豈彼，中間加：“不生滅之”聞性，不生滅之聞性。為汝有無？為汝聲之生滅而增減，變成為一下有聞性、一下無聞性。所以，為汝有無就是：為汝一下有聞性、一下無聞性。整句的意思是說：豈彼聞性，豈彼不生滅之聞性，變成被你的聲音的生滅，而變成有增減，有增減，變成了一下有聞性、一下無聞性。聞實雲無，聞性如果實在隨聲音俱滅，變成了無聞，變成了無聞性的時候。聞實雲無就是：如果這個聞性實在隨著聲塵俱滅，變成了沒有聞性的這個時候，沒有聞性，那麼誰知無者？“無”就是沒有聲音，那麼，誰來知道沒有聲音？聞性已經沒有，不存在了；聞性不是判斷有聲就是判斷無聲嘛！誰知無者：誰知無聲者；所以那個“無”字底下要加一個：聲。如果沒有聞性的存在，因為聞性跟著聲塵滅去了，那麼這個時候，誰知道沒有聲音？如果你知道沒有聲音，那當然就是聞性沒有敗壞，因為聞性判斷有聲跟無聲。有聲跟無聲，沒有增加聞性的增減。所以知道。。。
719頁，
【此取知無以驗不滅。此段共有五個無字，一、二、五皆約聲說，三、四約聞說。】所以，剛剛師父叫你添字，就是這個道理，要不然誰來看也看不懂這到底在講什麼。【上三句明生滅惟聲，不關聞性，知有聲知無聲，自是聲塵在聞性之中，或時有或時無(即上鐘若擊，則名有聲。擊久聲銷，則名無聲。)。豈彼聞性，為汝聲之生滅，而成有聞無聞耶？聞性若無聲之時，實在隨聲以俱無，是誰又知其無聲乎？既知無聲，則非無聞性者，明矣。】
經文這一段，師父直接就貫串再講一遍，718頁，倒數第二行，經文，師父再直接解釋一遍。說：知道有聲音，和知道沒有聲音，當然這個是外在生滅的聲塵。或有時候無聲，或有時候有聲；或有時候無聲，或有時候有聲音。豈彼這個無關於不生滅的聞性，你的聲音的生滅的增減，變成了你一下有聞，又一下無聞。聞性實在是如果說跟著音聲俱滅去，聞性已經不存在了，那麼誰知道沒有聲音的時候，那個時候，是誰來認可它、認知它呢？
719頁，中間，這個就是最重要：
【是故阿難！聲於聞中，自有生滅；非為汝聞，聲生聲滅，令汝聞性，為有為無。】
做個解釋：是故阿難！聲音是外塵，在聞性當中，是聲音自己有自己的生、有滅，不關於你常住的聞性，受到了聲音的生和聲音滅，聲之生、聲之滅，聲生聲滅，令你的聞性變成有時候有聞性，變成有時候無聞性。就是說：聲音的生滅，無關於常住的聞性。所以佛就告訴你：要用這個常住的心，如如不動的心，不受外在的塵的影響的心性修行，你就抓到了修行的根本。
【上破謬誤，此申正義，斷定塵】斷定外塵【有生滅，根無生滅。是故，是知無聲，非無聞性之故，聲塵在聞性之中，自現生滅之相，與聞性無干。非為汝之聞性，因聲生聲滅，能令汝之聞性，為或有或無也。聞性常存，】一切時中，【一切時有，豈隨聲塵生滅，為有無哉？】
好！現在諸位全部把筆放下來，你們要用最快的速度，我如果說問你們：有聲無聲？你們要答有聲無聲。問你：聞性存在否？是存在還是不存在？速度要很快，如果是速度不快的話，就是表示你對這個本性的認知度還不夠。我要問有聲無聲，你要回答得很快！
(師擬拍手，拍到)有聲否？
(師擬拍手，拍到)有聲否？
(師擬拍手貌，未拍到)有聲否？
(師復拍手，拍到)有聲否？有聲否？有聲否？
(師擬拍手貌，未拍到)有聲否？
(師復拍手，拍到)有聲否？
(師復拍手，拍到)聞性存在否？
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(師擬拍手，拍到)有聲否？
(師擬拍手貌，未拍到)有聲否？
(師復拍手，拍到)聞性存在否？
(師擬拍手貌，未拍到)聞性存在否？
(師復拍手三次，拍到)聞性存在否？
嗯！很好！這個就是認知度，不曉得你們根器這麼利，我用時空機、穿梭機，把你們送回二千五百年前，答得比阿難更快，在佛陀的座下，答得比他干淨利落，因為大家都答對了！不懂的就跟著人家喊就好了！
所以說：這個修行抓到了根本，那麼你就知道，外面的是是非非、恩恩怨怨，跟我們本性沒有關系；有什麼關系呢？它是獨立，絕對獨立存在的。所以，師父就一直跟你講：你要控制你的情緒，不要外在的原因太影響到你的這些情緒的變化，這是不好！愛恨交織會毀掉一個人。學佛的人有大愛、有大慈悲心，平等的大愛，學佛、為佛的弟子，0.0001的恨都沒有，不可以有這種心，不健康的心靈，完全都是有佛的“大慈大悲愍眾生，大喜大捨濟含識”。所以用本性修行，一念之間就與佛相應！所以你見性，你當然就可以捨掉這些，塵自生滅，自性不動，因為這些都是生滅法的。
好！諸位！我現在問你：金錢是不是生滅法？名利是不是生滅法？男女的感情是不是生滅法？房地產是不是生滅法？是！整個宇宙、山河大地，是不是生滅法？無量的星辰是不是生滅法？那就是：若見諸相非相，即見如來，單刀直入就見性！這個第一義谛、究竟第一義谛實相搞不懂，頭撞破了都不知道，修什麼行？邊修行邊煩惱。。。
太多人來師父的面前講了幾句的話，就是說：師父！凡所有相，都是虛妄，我都知道；我也知道這是生滅法；我也知道這個是緣起法；可是很奇怪，就是放不下，晚上就是睡不著！這一句話就是叫做思惑，道理知道叫做見惑，要真正契入，就要斷思惑，就是習氣。無量億劫來，那個習氣就是難！這個問題，修行不在於說你道理不懂，你道理已經。。。現在大家都有相當的基礎，都懂；嚴重的問題在哪裡？嚴重就是那個習氣，我讓自己不舒服，卡住！他自己一個人煩惱，全家都煩惱，他完全控制不住自己的情緒，道理他統統知道，聽了十年，也是一樣；聽了二十年，還是這樣子！
所以，你注意看，你有家庭的人就知道，有家庭的，夫妻之間，學佛十年、學佛二十年，一發火起來，佛忘了，到最後，下場就會去跪在佛前求忏悔，就會誦《金剛經》：菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，若見諸相非相，即見如來。他就又求忏悔。結果再過幾天又大聲了，隔幾天又忏悔，又大聲、又忏悔。。。人就是一直重復。。。就知道，做不到，知道，做不到！像這種情形怎麼來做呢？像這種情形，第一個，你的生活當中，愈單純愈好，因為你還沒有辦法柔軟心、柔軟的態度，煩惱也多；那麼平常就變成多拜佛、多念佛、多持安樂妙寶，多持安樂妙寶。有的人修行，他為了讓他要訓練那種妄念不起來，他用什麼修行？他一邊走路，一邊持大悲咒：南無喝啰怛那哆啰夜耶南無阿唎耶。。。他就一直持大悲(咒)，因為大悲咒長，他沒有時間打妄想，這個也是一種方法。不過車子若迎面而來，你要知道閃避；車子一來，我因為持大悲咒，被車子撞死了，那個沒辦法，大悲咒沒辦法跟那輛車子那麼大的重量撞擊的。
所以這個修行還是要點滴的功夫，點滴的功夫。知道自己習氣不好，對不對？譬如說你貪吃，你就自己稍微減量一點。你貪睡，自己設定一個目標：好！我以前睡七個鐘頭、八個鐘頭，我現在稍微少睡一點，睡六個鐘頭。因為在家居士不同於出家嘛！對不對？居士有居士的一個生活方式。出家，這裡是團體的，這算是學校，睡上五個鐘頭，算是。。。也算蠻長的了。我們十點打板嘛，對不對？十點打板，再來就是凌晨四點多就打板。十點就安板，四點半打板，大家做早課，還有六個半鐘頭，算是不錯了，算是不錯了！真正的法師在用功，一天裡面，很少人會睡超過五個鐘頭，一般的法師，一般的法師。大部分來講，都是睡四個鐘頭， 像在安板以後，有時候大家還會念念佛，平常都是四個鐘頭到五個鐘頭這中間。師父沒有辦法睡這麼久，沒有辦法睡這麼久，以平常來講，我們都是睡一點就起來。所以說：如果你有這樣子的不好的習氣，自己真的要調整一下，睡覺睡得太長，財、色、名、食、睡，地獄五條根嘛！是不是？大家如果有心向道，這個不會很難。
諸位！719頁，最後一行，
【寅四 責迷戒謬】
【汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷？終不應言：離諸動、靜，閉塞、開通，說聞無性。】
好！解釋一下：
你現在顛倒，惑外面的聲塵為裡面的聞性，叫：惑外聲塵為不生滅的聞性。塵是有生滅的，聞性是不生不滅的，所以下手處要用不生不滅的心性去修行。何怪昏迷，也難怪你這樣昏迷，以常為斷，因為不生不滅的聞性是常，而有生滅的聲塵是斷，叫做以常為斷。你現在把不生滅的聞性搞不清楚，跟外面的生滅的聲塵為斷，以常為斷。把不生不滅的聞性，這個為常，變成了生滅聲塵的斷，弄不清楚。
終不應言：離諸動、靜，閉塞、開通，說聞無性。動、靜是聲塵；那麼閉，耳朵閉起來就是耳聾的人，開通就是耳聰的人，這個全部都在講耳朵。這個閉塞不是講鼻子，閉塞、開通不是講鼻子，是講耳朵。耳聾的人，耳根就閉塞；開通的人，耳聰，人家講：耳聰目明嘛！這個耳根，閉塞跟開通是指耳根，耳根有時候不行的人，耳朵聾掉了聽不到聲音；而有的人耳聰，開通了，聽得到聲音。簡單講：外面的動、靜，跟耳聾、耳聰這個耳根，跟聞性完全沒關系，說聞無性。說無聞性。
那麼整句的經文再解釋一下：
你尚顛倒，執常為斷，將塵作根，惑外面的聲塵為聞性，何怪昏迷，以不生不滅的聞性，變成了有生滅的聲塵之斷、斷見。終不應言：離開了聲塵的動、靜，有時候耳聾的閉塞；有時候耳聰的開通，這個跟耳根沒關系，而來說無聞性，說聞無性，說聞無性就是沒有聞性了。簡單講：不生滅的聞性跟這個塵，外塵跟根無關。
【上四句責迷，下四句戒謬。塵性斷滅，根性常住，斷常縱使難辨，根塵自屬易分。顛倒者，執常為斷是顛倒，將塵作根亦是顛倒，故曰：汝尚且顛倒，惑此聲塵之有無，以為即是聞性之有無。故前無聲，問汝有聞否？汝答無聞。此即是根塵不分之顛倒，根塵尚且不能分別，何怪昏迷，斷常莫辨，以常住之聞性，認為斷滅。前言，雲何將此畢竟斷滅，以為修因，即汝斷常莫辨之顛倒。】
【終不應言：戒止之詞；動、靜指聲塵，有聲曰動，無聲曰靜；閉塞、開通，指浮塵根肉耳，耳聾曰閉塞，耳聰曰開通。】我們常常講：耳聰目明，耳聰目明，就是這個道理。【意謂聞性靈光獨耀，迥脫根塵，不但聲之有無，不關聞性之事，即耳之聾聰，亦不關聞性之事。】離塵、離根，就是聞性常住，記得師父的話：離塵、離根，就是聞性常住。離所緣——塵、離能緣的根，就是聞性常住。所以修行，要找到那個真如自性，常恆的真如自性，要迥脫根塵。所以我們常常講：靈光獨耀，迥脫根塵，迥脫根塵，每次都是這樣講。這個“迥”就是遠，遠遠的脫離，擺脫這個根跟塵，叫做迥脫。會念，但不懂得意思，每次都是講；有的人還念錯了，念：回脫根塵，我說：不是吧！哪有這句話，我怎麼沒聽過？說：師父！有一句話叫：靈光獨耀，回脫根塵。我說：我沒聽過。靈光獨耀，迥脫根塵，遠遠的拋棄根跟塵。不但聲之有、無，不關聞性之事，即耳之聰，聾、聰也不關聞性之事。【汝終不應當作如是言：離卻動、靜之聲塵，離卻閉塞、開通之耳根，說無聞性。聞性是常住，圓滿周遍，豈屬斷滅耶？】這一段是用鐘來驗這個真常的聞性。
【二擊鐘驗常竟。】
底下，【丑三 引夢驗常 (分二) 寅初 驗夢不昧 二 決定性常 今初】
【如重睡人，眠熟床枕。其家有人，於彼睡時，搗練舂米，其人夢中，聞舂搗聲，別作他物：或為擊鼓，或為撞鐘，即於夢時，自怪其鐘，為木石響。】
如重睡人，一個人睡得像死人一樣的。如重睡人，眠熟床枕，睡得很熟，有的人就打呼的聲音：呼~~咻~~呼~~就是譬如(睡)很熟很熟的人，眠熟床枕。其家有人，於彼睡時，搗練舂米，這個“搗”，古時候人洗衣，在石上槌打，這個“搗”就是槌打，槌打就是捶的意思。你看過影片，古人在洗衣服的時候，她就是這樣，在砧板上洗衣，就是這樣子。這個“練”，一般就是指白練，就是潔白柔軟的熟絹叫做練；或者是把生絹煮熟，使它潔白。有的要用煮的，衣服就知道，有的要用煮的，小時候就看師媽煮過了，有一些衣服，把生絹煮熟，使它潔白；然後潔白柔軟的熟絹也叫做白練，叫做搗練。簡單講就是：要洗衣服讓它更潔白，“搗”就是槌打。那麼舂米，在這個石臼，舂米器那個臼，在這個石臼中，將谷啊、殼啊搗掉，以成其米。我們大家，住農家人都知道，以前沒有像這麼發達的機器，稻米長成了要去掉殼，叫做舂米。是不是？其人在夢中，聞舂搗聲，這個“舂”就是舂米；“搗”就是搗衣、搗練，聲。那麼就自己加以別作他物，就是意識會轉換外面的境界進來，把它變成了自己想像的東西，把它誤認為外面正在擊鼓，因為他在熟睡，以為外面是在擊鼓了，或者是在撞鐘了。然後在夢的時候，聽到的不是真實的，人家其實是搗練跟舂米，他聽到的是鐘鼓的聲音，就在夢境裡面，自怪其鐘為木(聲)，咦！這個鐘聲聽起來應該是铿~~~怎麼會是叩叩叩？怪鐘聲為木聲，就是杵。然後這個石頭呢？怪這個鼓聲，怎麼會？鼓應該咚~~~怎麼叩叩叩，像石頭的聲音？怪鼓聲為石響；因為底下放砧板嘛！砧板，洗衣在石頭上槌打，就是砧板。砧板，為木石響，所以，怪鐘聲就像木響，怪這個鼓聲為石頭響。
解釋一下：就像重熟睡的人，他眠熟在床枕，他家裡有人在他正睡得熟的時候，正在搗練洗衣、正在舂米去殼，這個人在夢中聽到舂米聲、搗衣聲，別作他物，把這個擊鼓或撞鐘，變成自己想像的聲音，即於夢中，又怪外面的聲音說：咦？這個怪鐘聲為什麼是木響？怪這個鼓聲為什麼是石響？石頭的響。所以外面的音，變成自己裡面想像的音，差距又很大。
【此科與上科，同驗聞性常住，意有差別，不可不知。上科有聲驗之於動，聞性不生；無聲驗之於靜，聞性不滅，不生不滅，聞性常住。此科引夢為驗，】這個就更深一層。【是動靜雙離，根塵並捨，】這八個字要畫雙紅線，如果你想見性，就是這個：動靜雙離，根塵並捨，就是這一段深含的意義。【較前更深。】修行八個字掌握住了，我一直叫你：抓住重點，抓住重點，就是抓住這個。【如重睡人，非輕睡者，眠熟即重睡，身依床枕，其家有人，於彼睡眠熟時；搗練槌布也，】“槌”就是打擊。【舂米碓米也。】舂米用的器具，舂米、碓米。那個正在睡覺，而且睡得很熟的人，(【其重睡人，】)【聞舂米杵聲，】“杵”就是木槌，杵，用木槌撞擊。【聞搗練砧聲，】就是搗衣的石頭。【夢中別作他物之聲，或為擊鼓聲，或為撞鐘聲，此中能聞砧杵聲，是聞性功能；別作他物，是夢中獨頭，】所以自己會變化。因此我就告訴你：十個人有十個人的思想；十個人有十種的夢，看到同樣一種東西；可是夢境卻不同。是夢中獨頭，獨頭，就是不借境單獨起來，叫做獨頭意識。【分別夢外之境，誤作鐘鼓之聲；即於夢時，自怪其鐘，為木石響，此亦夢中獨頭，展轉計度，怪鐘聲為木響，杵也；】杵，這其實是舂米之杵，【怪鼓聲為石響，】其實是【砧也；】洗衣的砧板。【分別錯誤，均屬意識，不關聞性之事。】
好！底下，721頁，倒數第三行，經文：
【於時忽寤，遄知舂音。自告家人，我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。】
那個時候，忽寤，忽然醒過來，“遄”就是很快的，一醒過來便知道舂音，這是舂音，自己告訴自己家人：我正在作夢的時候，惑此舂音，將為鼓響。人一醒過來就不一樣了；學佛一醒過來，見性了，那麼，生命就完全不同。在迷的眾生就會像這樣子，還迷這個、迷那個，迷此迷彼，一醒過來就無此無彼了。
【忽寤：忽然夢醒。遄者速也，一醒即知是舂搗音。自告家人，我正在夢時，惑此舂搗聲，將為鐘鼓響。上夢中怪鐘，醒時說鼓，語乃互影，故須雙舉。上驗夢中，聞性不昧，下乃決定，根性常住。】
722頁，【寅二 決定性常】
【阿難，是夢中人，豈憶靜搖，開閉通塞？其形雖寐，聞性不昏。】
說：阿難！在熟睡的這個夢中人，豈憶，他怎麼會注意一些外塵，所謂的靜的外塵跟動？“搖”就是動；靜，因為塵有靜、動嘛！在夢中人，耳根根本就沒有去攀緣外塵，他怎麼會去注意一些外塵的靜或者是動？那麼，開閉、通塞是指耳根，以肉耳之根的開閉或者通塞，就是關跟閉，它根本就不關於外塵，也不關於根。就是上面：豈憶靜搖，開閉通塞？簡單講就是：無關於外面的塵、無關於根。其形雖寐，其形雖寐就是：一個人睡覺睡得像死人一樣，根塵並捨的時候，叫做其形雖寐。對不對？睡覺的時候，根塵並捨，但是聞性不昏，但是聽到外面的聲音，還起作用，卻永遠不會昏。為什麼？他只是把它變化，外面的舂搗聲，或者是洗衣聲，自己就靠獨頭意識來想像。一個人在睡得熟睡的時候，根塵並捨的時候，你看，他的聞性還是不昏，永遠不會昏。
這證明說：人死後，靈魂。。。用“靈魂”方便說啦！人死後，靈魂是決定存在的，這個時候就很注意了，這就證明因果逃不掉的，因果逃不掉的！死後靈魂既然存在，那麼活著的時候，就要多做一些善事，多念念佛，要好好的學佛，好好的做一個佛弟子，因為還有下輩子，那麼這一輩子就要戰戰兢兢，好好的過了。
【是夢中重睡之人，在睡之時，豈憶想塵之動靜耶？搖即動也。以睡夢之人，舉身皆忘，又豈憶想肉耳之根，開閉通塞耶？是則根塵並捨，聞性常存，其形雖寐，聞性不昏，堪為明驗，雲何汝自疑聞性斷滅，反謂我非實語耶？我前所謂，離動離靜，元無聽質者，乃謂離卻動靜二塵，本無黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，聽聞體質。但雲無此聚聞於耳之聽質，並非無有廓周法界之聞性，汝多聞之人，何乃循名昧義於此！】
底下，
【縱汝形銷，命光遷謝，此性雲何，為汝銷滅？】
這證明有三世，文字很簡單。就算你今天有一天會死亡，命光遷謝了，那麼，這個我們不生滅的性、如來藏性，又哪裡會跟著你的身體的死亡而消滅呢？對不對？就是我們的靈性是不滅的，證明有三世了。
所以，佛陀告訴我們：學佛的人，寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。著空，有時候會誤認為斷滅，是不是？所以，開悟見性的人，更遵守因果的法則，更怕因果！為什麼？因為他要好的環境才能顯現出來嘛，好的環境顯現出來。
好！你今天去造惡業，譬如說你還沒有學佛，你不知道要做善， 一氣之下把別人撞昏了，別人撞成植物人，這麼嚴重！好了！你這輩子沒學佛，好！下輩子你有因緣，碰到一點善根，怎麼樣？學佛了。學佛以後呢？換人家，因果反過來，換人家開車撞你，換你變植物人，躺在那邊，因果報應就是絲毫不爽，換你撞到了，被人家撞了！好！那你已經開始學佛了，可是你躺在加護病房，躺在那邊爬不起來。這個就告訴大家：諸法如幻，因果不滅的！所以，你一定要守住這個因果，讓這個身體、心靈，得以有一個好的環境依靠，出生在一個好的家庭，出生在有正知正見的家庭。還要這個色身不能出現任何的狀況，出現任何的狀況，這個沒辦法學佛的，沒辦法學佛的！
有一個學佛的人，他家就住在一個沒有自來水的地方，結果每天都鑿井，鑿井，喝久了以後，全身一直發抖一直發抖。。。重金屬中毒，重金屬中毒！這個人有學佛，重金屬中毒，一直發抖，臉一直發黑一直發黑。。。腳一直潰爛一直潰爛。。。這就是福報不夠，雖然學佛，可是善根是有，福德不夠、因緣也不夠。所以，善根、福德、因緣，你沒有具足沒有辦法！所以，你不要小看那個惡因，小看那個惡因，一點點的錯誤，就會導致你將來修學佛道，成為最大的障礙，最大的障礙！
如果人家要來，已經發心出家了，要發心出家了。好！這個人沒有正信，沒有正信，而這個人剛好去問說：這個年輕人有出家的因緣，他不講好話，他碰到了惡因緣，碰到了就：喂！你覺得出家怎麼樣？我看出家人還好啦，普普通通，平平凡凡啦！嗯嗯啊啊的帶過去，讓這個人對出家人失去信心，這個人本來要剃度，要走修行路線，好！就因為這樣子，斷了法身。他有出家的因緣啊，統統具足了；但是，碰到了惡知識！好！你小心喔！你小心，換你下一輩子再轉世的時候再來，換你要進來佛門出家，那困難重重，困難重重！把人拉到外道去的時候，一個人把人拉到不正法的外道那個道場去，包括這個，重大的因果！你譬如說這個正法的道場；可是你硬是把人拉到不正法的道場，你下輩子要進入正法的道場，就困難重重！已經因緣都具足了，又牽走了；因緣又具足了，“我帶你去文殊講堂聽經聞法。”因緣又不具足了，他怎麼樣子就是搭不上線！這個就是因果非常可怕，絲毫的因果你都逃不掉的！所以障礙人家學佛是很可怕的，人家好好的在正法道場，把他牽引到變成外道，惡知見、邪見，那完了！你種了這個惡因了，將來你要修行、要走正路，會有重重的障礙。那有善根的人不一樣，你如果宿世，像大家今天坐在這個台下，你宿世擁護正法，那不一樣，你生生世世贊歎佛、贊歎法、贊歎僧，我告訴你：你今天被人家牽到十萬八千裡的美國、幾萬裡的美國，我告訴你：因緣具足，照樣e-mail進來文殊講堂。你今天宿世都贊歎佛、贊歎法、贊歎僧，這樣擁護正法的人，然後勸人家學佛，你是這麼樣有善根的人、正知正見的人，就像你們今生今世所奠定的正知正見，我告訴你：下輩子你就是出生在外道，你也會轉。。。你也會來出家，也會來聽經聞法。這個就是宿世所熏習的善根，是最重要的，最重要的！記得！所有的付出絕對功不唐捐，天下沒有白吃的午餐。
底下，看一下，說：縱汝形銷，命光遷謝，此性雲何，為汝銷滅？
【此明豈獨生前，夢中不昧，乃至死後，縱使汝形骸已經銷滅，命光(即是命根也)遷謝，】表示死亡。【遷變代謝，其命已盡也。此之聞性，亦不為汝之形銷命謝，便隨之俱銷俱謝也。】所以，注意！有來世的，有來世的，切記因果的可怕！【雲何二字，反顯身滅，聞性不滅之義。】
【《正脈》問雲：‘既此根性，動靜無關，生死不礙，如來何言，離動離靜，元無聽質耶？’】原來就沒有外在可聽之質也，“質”就是條件。【答雲：‘我言離塵無聽質者，為無聚聞於耳，結滯為根之聽質。】“聽質”就是聽體。【此質若亡，】就是內、外互動這個質如果沒有了，根塵統統沒有了，【則遍周法界之聞性，】才有辦法雙彰。(【方以全彰，】)所以放下相，放下能緣的心識、意識心，所有的分別意識心都會障我們的道，一點點都不行！包括我們聽經聞法，或者我們很用功，能不能動到說：我很了不起！這個念頭就是不能有！說：我已經成聖了！這個就是障道！說：我已經轉凡成聖了！這個就是障道！我已經大徹大悟了，別人都是凡夫！這個就是障道！方以全彰，【豈令翻成斷滅乎？此方明出元無聽質之故，顯其自是阿難謬解，非佛自語相違也。不然則佛前言，離塵無質，後言離塵有體，】有體性。【終無以解自語相違之難矣！’】所以識心分別跟如來藏性是不一樣，識心分別是離塵無自體性；如來藏性是離塵有自體性的。所以要用那個離塵有自體性的、不生滅的本性修行。【吳興曰：‘前阿難通疑六根無體，如來所以別顯聞性為常，誠欲發耳圓通之機也。故後偈雲：“聲無既無滅，聲有亦非生。”】這一句話的意思就是：外面的聲雖然沒有；中間加二個字：“聞性”既無滅。是不是？聲無既無滅，外面的聲雖然沒有，聲無就外聲雖無；既無滅，中間加二個字，“既無”上面加二個字：“聞性”既無滅。聲有亦非生，外面聲就算有，但是，聞性亦非生，聞性不因為聲有聲無，而有生有滅。【乃至“縱令在夢想，不為不思無。”】也不會因為夢中不思外境，而失去聞性，“無”就而失去聞性。意思就是：不為就是也不會因為在靜態當中、在夢中，不失就是不去追逐外境，不失外境，而無，而失去聞性的存在。就是聞性也不關於夢境的想、夢境的思。【皆取於此也。’】
左邊，
【丑四 申迷教守 (分二) 寅初 普申迷常故墮無常 二 教令守常必成正覺 今初】
【以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常。】
因為眾生從無始以來，怎麼樣？循諸色聲，就是逐妄了，色就是眼，聲就是耳，眼所對的是色，耳所對的是聲，六根攀緣六塵，就從來沒停止過！從無始來，循諸色聲，逐念流轉，逐念就是攀緣的心產生了妄念，就是這個念，為外物所流轉，叫做逐念流轉，念念攀緣外境，被外境所流轉。曾不開悟，性淨妙常，就是迷真了。所以前面：以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，就為物所轉了，就是逐妄；曾不開悟，性淨妙常，這個就是迷真，迷真，從來沒有開悟，性淨妙常，迷了真性。
【上四句明逐妄，下二句明迷真。以因也，因諸眾生，從無始無明妄動以來，根塵對偶，】就配對成雙了，根一定對塵，【隨順諸塵境界，舉色聲以攝余四，逐念分別，起憎愛惑。流轉者，】724頁，流轉者，【循塵出流，為物所轉。流轉勿作生死解，以此段但屬於惑，下段流轉，方是苦果。曾不開悟，性淨妙常：】把我們本性埋沒了，每天追逐在這個假相裡面，渾渾噩噩過一生。【性即六根之性，諸塵不染曰淨，浮根不縛曰妙，生死不礙曰常，即上所驗，根塵雙脫，生死無干。因既逐妄，所以迷真，若能合覺，自可返妄歸真也。】
724頁，中間經文：
【不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。】
“不循”就是不隨順；所常：所具足的。因為不隨順本所具足的淨妙明淨之常的根性，妙淨、妙覺、妙明的根性。所以，逐諸生滅，反過來對這個種種生滅的識心，拼了老命就是要執著；拼了老命就是要去追逐；拼了老命就是要去分別。由是生生，如果加上“世世”就更妙。由是生生世世，雜染，中間加一個：遷，“遷”就是遷流，“轉”就是轉變。所以你一定要。。。只要是生滅法的東西，統統要放下。諸位！名相，就是假相要放下，名、假名要放下；妄想要放下，離相、離名、離妄想，就是真如。
看注釋，
【此明迷真逐妄之失。不隨順所具，淨妙常之根性，反隨逐諸生滅識心，此指捨根用識，背覺合塵，內搖外奔，依惑造業，為生死因。由是妄因既成，妄果難脫，生生世世，在於六道，雜染法中，遷流轉變，】很可怕的！這一輩子做人不做，要下輩子做豬的話，就麻煩了，做豬的話，就麻煩了！對不對？做雞的話，當然就跑到麥當勞了，你一點辦法都沒有，也不能抗議什麼。除非你出生成狗；出生成狗，還要出生得對，出生狗要出生在美國，或者歐洲，大家都很疼。美國人把狗當作一份子，家庭中的一份子。美國人，有的這個狗往生了，他們還給它做這個彌撒儀式。他們很重視這個貓、狗，他們都把它當作是家庭一份子；當然，不疼愛的也有，台灣疼愛狗、疼愛貓的，也有。所以你看喔，連這個畜生要轉世，都要轉世對的地方。那你要轉世到德國的豬，那就德國豬腳了，逃不掉的，德國豬腳！是不是？有一次那個問卷調查，我嚇了一跳！他說全世界第一名的美食是什麼呢？全世界第一名的美食，叫做義大利面。我看那個全世界的問卷調查，公認為美食，就是一盤像水管，沾點番茄醬那個。那個問卷調查，全世界最好的美食，竟然是第一名，義大利面！我到義大利去的時候，那個面要煮了，還沒有煮，導游就問：您要吃粗的、細的？我說：還有分粗的、細的啊？細的像面條，粗的像水管。(笑)喔！怎麼會差這麼多？我說：細的、粗的都試試看！面端上來，哇！怎麼吃就是不習慣！後來就是把自己帶去的泡面；到義大利那個二、三天是最難過的，到晚上的時候，人家去那個橋，威尼斯那個水都，一邊劃船，還唱：散塔露西亞，散塔露西亞~~~人家快樂的唱歌，我在家吃泡面！(笑)在那邊差點餓死，怎樣吃就是不習慣！竟然說那個叫做第一名啦！再來，全世界調查說，最惡心的食物是臭豆腐，那個卻是我最愛吃的！(笑)所以說：這個世間就很難講，就是很奇怪的事情，這個人、這個世間，怎麼那個嘗覺會差這麼的多？諸位！你們覺得義大利面都第一名，覺得那個義大利面很好吃，不用客氣，你們覺得義大利面很好吃的請舉手，(眾人中有舉手者)一個、二個、三個、四個。沒有幾個嘛！是不是？還是要發揚中華文化比較好。(笑)要下輩子跑到義大利去，我就只有二個字：餓死！那個怎麼吃都吃不習慣，怎麼吃都吃不習慣，竟然是全世界第一名，好好笑！
遷流轉變，底下，在於六道，雜染法中，遷流轉變，【俄而天上人間，】一下子天上人間。【俄而地獄鬼畜。】一下子地獄鬼畜。【不言修羅者，以修羅四類受生，攝在天人鬼畜之內也。】
底下，【寅二 教令守常必成正覺】
【若棄生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心，應時銷落。】
諸位！解釋一下：如果放棄了識心之生滅，下手功夫；注意那個“守”字，堅持的意思，守住、堅持根性不生不滅的真常的心性。常光現前，就是保持這種：心沒有增減，心完全無相，完全看得開、放得下的那一種心情、心性，常光就現前。底下，六根、六塵、六識心，應時銷落，為什麼？六根緣起無自性；六塵緣起無自性；六識緣起無自性，緣起無自性，一切法畢竟空，就是諸佛的妙理。應時脫落，簡單講：如如不動，堅持如如不動，不取於相，六根、六塵、六識，應時脫落。這一句話更簡單！
好！再解釋一下：若棄識心的生滅，而下手功夫守於根性的不生不滅的真常性、心性，而且堅持這個心性的常光現前，六根、六塵、六識，全部都是緣起無自性，一切法無我，應時脫落，心如如不動，即得見性。
哇！聽這個法真是好！念佛念了一輩子，沒聽過這麼好的法，這佛陀真是了不起！
【首句是捨識，識心生滅無常，是妄本，非菩提因，應當捨棄；二句是用根，根性真實常住，是真本，為楞嚴體，應當守之。守字即下手工夫，守住一根之門，不許出流緣塵，但令入流照性，即前文所謂，脫黏內伏，亦即觀音圓通，入流亡所也。】亡所就是能亡，所亡，能必亡，叫做亡所。入流亡所，亡所當然就是能所都不可得。
【常光現前：即常住真心，本有大智慧光明發現。如臨濟祖師所雲：‘有一無位真人，在汝諸人六根門頭，放光動地’是也。亦即前文所謂，伏歸元真，發本明耀。】
【根、塵、識心，應時銷落者：謂常光既巳現前，遍融諸法，唯一真心，故根、塵、識心，三六十八界，應時銷落，悉不可得。前文所謂，耀性發明，一切浮塵，及器世間，諸變化相，如湯銷冰。(不言識者，以識無自體故。)】
諸位！看中間的經文：
【想相為塵，識情為垢。二俱遠離，則汝法眼，應時清明，雲何不成，無上知覺？】
相想為塵，識情為垢，諸位！前面已經棄生滅了，這裡專一的境界更深，這一段就是已經有相當的功夫了。
相想為塵就是說：如果我們把那個相集中在一個境，叫做所想的湛一之境，叫做相想，還是塵！識情現在能想的變成湛一之心，就是把那個相集中在一個念，把那個情執也集中在一念，這一段就是指法執很難除，細又難除的地方。前面已經有相當的功夫了，到這個地方可是真的難，細又難除！相想為塵，識情為垢的意思就是說：所想的湛一之境，還是塵；這個識情能想湛一之心還是垢，前面是所，現在是能，能所還是一對，還是有能所。想相為塵，識情為垢，這個還是有能所，前面是相，這裡是識，還是能所。
二俱遠離，統統放下，則汝法眼，應時清明，連微細惑統統放下，都斷。雲何不成，無上知覺？
【此處塵垢，乃指微細法執無明。以根、塵、識心，既已銷落，則粗塵粗垢已除，此想相，即所想湛一之境，更是一種最細難除之塵，識情即能想湛一之心，】湛一之心：我非常有修行，我很有定力了！這個就是塵、這個就是識，這個就是垢。【仍屬心境對待。即此能想之心，不捨湛一之境，即是法愛情念，更是一種難刮】難刮就是去除。【之細垢。若能如此二俱遠離，則垢盡明生，則汝法眼，應時可以清明，當得六根清淨。因六結已解，五濁已除，如觀音圓通，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越，十方圓明，故曰法眼清明。破一分無明，證一分法身，登圓教初住，】等同別教初地。【入聖種性，從此進修，帶果行因，】因為悟不生不滅的佛心為本修因，所以，念念圓滿妙明。所以，【中中流入，】怎麼樣？【薩婆若海，】薩婆若海就是一切種智。【雲何不成，無上知覺？】
【癸初驗釋根性斷滅疑竟。】
【大佛頂首楞嚴經正文卷第四終】
726頁，【癸二 證釋別有結元疑 (分二) 子初 阿難別索結元 二 如來證無他物 】
【(子初分三) 丑初 就喻索元 二 引人合喻 三 哀求指示 今初】
看經文：
【阿難白佛言：世尊！如來雖說，第二義門。今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人，終不能解。】
【阿難仰白佛言：世尊！如來前雖說第二決定義門，要我等從根解結，不知根中，何者是結？從何名解？今觀世間解結之人，必定要知其所結之根元，方能得解；設若不知其所結之元，我信是人，雖欲解而究竟不能解。阿難意中妄擬，離此六根，別有結之本元也。】
726頁，中間經文：【丑二，引人合喻】
【世尊！我及會中，有學聲聞，亦復如是。從無始際，與諸無明，俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧！】
這個“瘧”就是瘧疾，隔日瘧。這個瘧疾，按一定的時刻發冷、發熱，冷的時候很冷，熱的時候很熱，冷的時候發抖，熱的時候高溫冒汗的一種傳染病，有每日瘧，還有隔日瘧，我們稱為瘧疾。隔兩日瘧疾，就等這個發作的狀況，就是隔日瘧，這個瘧病就是隔日一發。簡單講就是：現在阿難得果，好像暫時解脫；可是一入生死，又依然被縛，就是這個意思。隔日瘧就是說：我現在證初果了，好像解脫了；可是一入生死，又被捆綁了！就是不是佛的功夫了。所以，大家要做功夫了，要真槍實彈，不能搞廣告了。
【此舉有學，述其迷情。無學深位，不敢謂其不知，故曰我及在會之中，一類有學聲聞，三果以下，皆稱有學；】四果阿羅漢稱為無學。【亦復如解結之人，不知結元，終不能解也。】也就是煩惱在哪裡？煩惱在根、塵。所以現在要解開這個煩惱的結，就是只有佛法了。【從無始際(即時也)，與諸(助語辭)無明，即獨頭生相無明。《起信論》雲：不覺心動時也，本經所謂性覺必明，妄為明覺時也。不生不滅之真心，與生滅妄心和合，】諸位！這個是方便說，如果說真心跟妄心和合，這個就等於說：一個人、一個男人，跟自己的影子結婚一樣的好笑！因為真心從來不是妄，所以，妄才有辦法破除，剩下真。如果妄跟真一合，那就沒辦法破，沒辦法破。一念迷了，就是無明、就生滅；一念悟了，就不生不滅。所以，生滅的意識心，只是真如本性的影子，不是真實的有一種實體可得，所以講和合，實在是很勉強。與生滅妄心和合，【真墮妄中，】真如果墮妄中，你怎麼除啊？真從來不墮妄，妄也從來不是真，只是二個不相離，妄無因，它只是影子，若說有，不對；若說無，也是不對，會干擾到我們的真如自性。悟了以後，妄本來就空，也是不要說：我把妄斷盡了。所以，真墮妄中是方便說。【成阿賴耶識，此識具有能見見分，即六根中見、聞、嗅、嘗、覺、知，謂之一精明之體，與生】就是與生俱來的，與生【俱生與眾生日用最親切者。下文十方諸佛，異口同音，告知阿難，俱生無明即此也。】
【雖得如是多聞善根，名為出家者；以阿難雖得歷劫多聞，熏習之善根，今生依然多聞，但未及從聞、思、修，尚滯小果，不過名字出家而已！未得無學，未出三界之家，何況五住究盡，】這五住煩惱，五住無明我們解釋過了。【所出煩惱之家耶？喻如隔日瘧，以得果時，暫似解脫，而入生死時，依然被縛。初果之人，天上人間，尚須七返受生，方斷欲界九品思惑，故喻隔日瘧。《正脈》雲：理實不止有學，雖彼無學羅漢，不涉生死則已，涉則成縛，正由不達結處也。】
翻過來，728頁，
【惟願大慈，哀愍淪溺，今日身心，雲何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生，得免輪回，不落三有。】
這個是求佛，文字簡單。唯一要解釋的是：惟願大慈，哀愍淪溺，今日身心就是指六根，這個稍微注意一下，今日身心，這是指六根。雲何是結？什麼地方是打結？什麼地方是解脫？亦令未來苦難眾生，得免輪回，不落三有。
【此求佛示以結元，令其知解。惟願大聖真慈，哀憐愍念，我等淪溺。真心墮在無明之中，謂之淪溺，非佛安能拔濟？前佛教我從根解結，不知今日現前身心(即六根)，何者是結？又是結所起，必有起結之元，】“元”就是根本。【不知結元，在於何處；要從何處下手，方得名解？ 亦令未來，苦難眾生四句，意謂若得如來明示，不惟現前有學，得免淪溺，亦將傳示末法，能令未來苦難眾生，既知結元，並識解結方法，不受纏縛，得免生死輪回，不落三有(即三界)六道矣！】
【丑三 哀求指示】
【作是語已，普及大眾，五體投地，雨淚翹誠！伫佛如來，無上開示。】
解釋一下：
說：作是語已，普及大眾，全部大眾五體投地，對佛有多麼的恭敬！我們現在佛不在，那就對三寶也是用五體投地禮，表示恭敬心。所以見佛必禮，見法必禮，見僧必禮。雨淚翹誠，翹誠，就是伫佛如來無上開示，就是望著佛開示，伫：等待佛來開示。
【作如是請法語已，普及在會三乘大眾，五體投地，表其殷勤懇切；雨淚翹誠，見其悲感誠敬。】這一部經最可貴的地方就是阿難都聽不懂，阿難還好都聽不懂，要聽懂了，就。。。就阿彌陀佛了！就沒有《楞嚴經》這1583頁，就沒戲唱了！還好他都聽不懂；故意聽不懂的，阿難是菩薩示現的，故意聽不懂，我們才知道，一條一條的煩惱、一根一根的結、一個一個觀念、錯誤的觀念，慢慢慢慢改善。聽了這個《楞嚴經》，哇！真的是清涼，聽了才知道從前的修持的錯誤。所以你今天你自己能夠判斷，打開電視，乃至於你親近任何人、任何法師、任何道場。禅、淨、律、密，或者小乘、大乘，你《楞嚴經》一看，鏡子一照，你很清楚，哪個講的是正法，哪個講的是方便法，甚至是惡知見的邪法，你都很清楚，誰都騙不了你！【此從根解結，修證了義之法，不特有學二乘當求，即大乘菩薩亦所樂聞也。故伫待】等待。【如來，無上開示。此即‘十方婆伽梵，】婆伽梵就是佛。【一路涅槃門’故稱無上。】稱為無上。
好！我們今天就講了三十個page，三十個page，下個禮拜要上星期六，下個禮拜天是義工大會，義工大會，諸位就穿整齊一點來。義工大會，師父要開示這個“佛陀的格言”第五集，第五集。
請合掌，回向：
願以此功德，消災在座諸位法師；消災在座諸位護法居士大德，回向本講堂消災點燈以及亡靈牌位拔度者；回向文殊講堂分院南投養德禅寺納骨塔一切亡靈；回向文殊講堂分院花蓮佛興寺納骨塔一切亡靈，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
好！耽擱大家四分鐘，現在五點三十四，不好意思，我們下星期六再見。然後十月份，十月一號到二號上二天，休息就等水陸。水陸以後就是十一月五號、六號，開示開課。這個《楞嚴經》是無上的法，諸位！冒著生命危險，你都要來聽！除非你有不得已的苦衷、你有不得已的任務，還有你的職業，或者是兒女的重要的事情，否則千萬不要缺席，千萬不要缺席。記得！這衣服還是要穿純潔的白衣服來，純潔的白衣服來。好！我們今天上課到此，下課！