日期：2009.6.7--2009.6.12

片數：共3片(本片為第2片)DVD

南無本師釋迦牟尼佛(合掌三稱)

打開楞嚴經講義。

[巳四 舌味識界(分四)]

舌根對味塵所引發的舌識。

[午初 標舉三界 二 雙以征起 三 分合難破 四結妄歸真 今初]

經文，[阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。]

阿難！又汝所明，內的舌根和外的味塵來互為依緣，生於這個舌識。

[午二 雙以征起]

[此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？]

此識到底是因為內的舌根所生的識，以舌根為立舌識之界？或者是因為外塵(外面的味塵)而所生的味識，以味來立味識界？

[午三 分合難破(分四)]

[未初 破因舌生 二 破因味生 三 破因空生 四 破和合生 今初]

第一個，先破因舌根而生識。

[阿難！若因舌生，則諸世間，甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味，汝自嘗舌，為甜為苦？]

阿難！如果說這個舌識，是因為舌根自己產生的，而不必借重外塵的話，那麼，這個世間種種存在的味道就沒有意義了，因為舌會產生識，那麼，這世間所謂的甘蔗的甜、烏梅的酸、黃連的苦、石鹽的鹹、細辛和姜跟桂，這三種是辣味。如果沒有這些味塵來配合你的舌根，那都無有味，沒有外塵，所緣的這些外塵，那麼你的舌根也沒有辦法產生舌識，所以，單根不生識。意思就是說：如果單單舌根自己會產生舌識的話，那麼，外面這些甜、酸、苦、鹹、辣，都沒有意義了，因為這些味道並不重要，你自己舌根會產生舌識嘛，就變成都無有味，都不需要有這個外塵了。汝自嘗舌，現在你自己嘗一嘗你的舌頭，為甜為苦？到底又是什麼味道？

[此破識因舌生。若謂舌識，單因舌根所生，不藉味塵，自能了別其味，即以舌為識之界者；則諸(助語辭)世間，甘蔗甜味，烏梅酸味，黃連苦味，石鹽鹹味，細辛藥名，]細辛，藥名，是馬兜鈴科，多年生的草本，它的根可以做藥。[生姜、]大家都知道。[肉桂]它是植物名，屬於樟科，常綠的喬木，葉厚有光澤，長橢圓形，花綠黃色，有香氣，可以供藥用，[藥品，此三種皆辣味，都成了無有味。倘無有此等味塵，來合汝舌，]這些味塵沒有，那麼你自己嘗一嘗你自己的舌根，[汝自嘗其舌，到底還是為甜耶？還是為苦耶？]

[若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味不自生，雲何立界？]

假設說舌性是苦的，這個苦當然是包括甜、辣、鹹等等的味道，如果舌性、舌根之性它是苦的，那麼，誰來嘗汝之舌，而知其是苦的呢？意思就是：舌根如果是苦，那麼，就不可能知道是苦，就像眼睛能見色，卻見不到自己的眼根。如果舌根是苦的，就沒有辦法嘗到苦味；或者舌根是甜的，那就沒辦法嘗到甜味；就像眼睛能看到外色，卻不能看到自己的眼睛一樣的道理。所以，舌性是苦，就沒有辦法嘗到那個苦味，舌不自嘗，舌當然不能自嘗其苦，那麼，誰為知覺？誰能夠知覺其舌是苦呢？意思就是：如果舌性是苦，誰來嘗汝之舌，而知道那個舌是苦的？舌當然沒有辦法自嘗，就像眼睛沒辦法看到自己的眼根；舌如果是苦，那麼，誰來知覺那個舌本身是苦的呢？

底下說：舌性非苦，如果說舌性若是非苦，那就是沒有味道，[非苦]就是也非苦、非甜、非鹹、非辣，這個[苦]代表一切味道。如果說舌性非苦、非甜、非鹹、非辣，什麼味道都沒有，就沒有味道了，味自不生，這味當然就產生不出來；味產生不出來，為什麼可以用味道、用舌根來立這個識界呢？沒有味道的舌根，那立什麼？舌識不存在。

[此明舌性，有味、無味俱非。承上雲：若自嘗其舌，舌性是苦，誰來嘗汝之舌，而知其苦也？苦字該甜等諸味。蓋舌不能自嘗其舌，如眼不能自見其眼。有孰(誰字解)為知覺，其舌是苦耶？若謂舌性非苦，即無有味，則味自然不生於汝之舌，雲何可立識界耶？]連味道都沒有，怎麼可以立這個識心呢？

[未二 破因味生]

前面是因舌根而生，立這個舌識不存在；底下是因為味道而生，意思就是：味道本身就可以產生識心。

[若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，雲何識知，是味非味？]

現在這段要轉另外一個方向，前面是單根不生識，現在是單塵也不生識。這舌識如果是單因味塵而生，而不必借重舌根的話，識自為味，這個[識]就是舌識，那麼，舌識自然為味塵。相同之理，於舌根、同於舌根，相同之理就是本身自然就是有這個味道。為什麼？這味道會產生識心，意思就是：味道本身就有識，塵生識，如果不必借重根的話，那就一樣了，跟前面所講的舌根的道理是一樣的——舌根不必借重外塵，舌根自己會生識，這道理一樣，應不自嘗，舌根是苦，不知道苦，就像眼沒有辦法看到自己的眼睛一樣，雲何識知，是味非味呢？這個味道會自己產生，不必借重舌根的話，那你如何來了知是味非味？因為舌根不自嘗，那麼，味塵生識的話，這也是一樣，不能自嘗其味。當然，不能自嘗其味，就不知道什麼是味道，到底有味或者是沒有味道。

整句把它貫串起來的意思是：前面是舌根生識，這段是：如果外面的味塵生識。此舌識如果單因味塵而生，就不必借重舌根，那麼，這舌識自然就是味，因為舌識就是味道，本身就有分別的作用。為什麼？味塵本身有識心，當然它本身就是舌識，本身就有味道，那麼，這樣就跟前面所講的舌根一樣的了，有這個功能，同時有這個識。但是，話講回來，如果味塵自己生識，那麼，就跟舌根一樣，不能嘗甜、苦。因此我們知道，如果味塵自己生識，那就不能嘗味道了，就跟前面講的舌根一樣。雲何識知，如何了別到底有沒有味道呢？為什麼？因為味塵所生的識，沒有辦法分辨自己。

[若言舌識，單因味塵而生者，識自然就是味。]因為識心本身就是味了，那當然[味不能自知其味，同於舌根，應不能自嘗其舌；既不自嘗，雲何而能識知，]到底[是有味，而非有味耶？]這個味覺失去了、味道失去了。為什麼？因為味本身就是識。

[又一切味，非一物生，味既多生，識應多體？]

這段是依據前面那段來講的：若因味生，識自為味，就是這個識是從味道而產生的、味塵而產生。現在更進一步說：又外面的味塵，這一切味，非一物生，那麼多的味道：酸甜苦辣鹹，當然不是同一物所生的，[非]下加：[同]，[物]下加：[所]，非同一物所生，就更清楚了，一切味絕對不是同一物所生的。甘蔗的性生甜；鹽巴一定是鹹的；黃連是苦，這麼多味道怎麼可能是同一種東西所生？那麼，外面的味塵既然是多生，因為識是由味所生，所以，識體應多體，前面假設說：味能生識，就味等於識，所以，多味等同多識。

再講一遍：又一切味，絕對不是同一種東西所產生的，味道既然有多種而產生，當然，分別味的識就應當多體性，因為前面講的，假設說：識由味、味塵而生。

注解，[又味塵類廣，]就是味塵之類是很廣的。[一切之味，元非一物所生。]這大家統統知道的。[以能生之味塵，既從多物而生，而所生之識，自應從味亦有多體，]因為前面假設說：味能生識，當然母親多的話，兒子就多，大家都能生，[如母多，子亦應多，]一定的道理。如果把甘庶當作是母，甘庶生甜味，如果苦、辣、鹹也是這樣，[此以味多，而破識一也。]

[識體若一，體必味生，鹹、淡、甘、辛，和合俱生，諸變異相，同為一味，應無分別？]

這段是繼續前面：[若因味生]——如果舌識是單因味塵而生的，這一段還在發揮。如果說：舌識這個體性只有一個，一個識體，就是只能辨別一種味道，因為它只有一個體性，這個識體當然又一定要因為味道而生，這味道而生，識體又只有一個，體必味生，而且這個舌識、識體當然又一定因為味道而生，那麼，這一些什麼鹹的、淡、甘、辛，都沒有什麼意思。為什麼？因為所生的識只有一個，識體若只一個的話，那麼那些味道還有和合的味道，[和合]底下加：[味]，[俱生]底下加：[味]； [諸變異]底下加：[味]，這是強調種種的味道。譬如水跟鹽合在一起，這叫和合的味道，就變了。還有俱生，黃連本來就是苦的，鹽巴本來就是鹹的，俱生味，本來就具足的。那麼，我們煎、煮、炒、炸，那都是變異味，加上現在這個美食專家，本來不是很好吃的，煮一煮就很好吃了，這就是經過了烹饪以後變異的味道。應當同一個味道，為什麼是同一個味道呢？因為識只有一個，而且這個識一定要由味道而生，那麼，這個味道就等於沒有味道，是同一味，因為識體就把它變成同一味。為什麼？沒有分別，因為識體是由味而生的，今識體只有一，當然就同一味，什麼東西吃進去，因為它的識只有一，就像一個大門，進來統統由這大門，只有一了。

再講一遍：如果舌識的識體只有一個，那麼，這個識體，又一定必須從味道而產生這個識，假設說這種存在，那麼，這些鹹的、淡的、甘的、辛的，和合味，或者是俱生的味道、種種的變異味，都沒有用！為什麼？因為同一個味道，因為識體只有一個，只能分辨一種味道，那麼，什麼味道進去，它就是一，應無分別。

[設若識體是一，其體必定因味生者，所生之識是一，能生之味亦應非多。]因為識是由味而來的，那現在識體堅固的說是一，那味道沒有用的。[如世間鹽之鹹、水之淡，蔗之甘，姜之辛(辣也)，亦該酸苦，]當然包括酸的、苦的，[是為六味總相；和合俱生變異，是六味別相；如豆面鹽水，合而為醬，]我們常常講的豆瓣醬，都不離這個而產生的。[是為和合；如黃連生來便苦，其味與物，俱時而生，謂之俱生；如變生成熟，]煮一煮烹饪，由生變熟。[異其本味，如炮炙，][炮]是用少量的油，用猛火把食物炒熟，通常是用在肉類的，就是炒；[炙]就是現在很出名的烤肉。或者[煎煮之類，皆名變異。種種諸味，皆當同為一味，亦應無有分別，如子一，]兒子只有一個，不可能二個母親生的，二個母親共同生一個兒子，不成笑話了？一人生一半？兒子是一，[母亦應一，]所以，[此以識一，而破味多也。]

[分別既無，則不名識，雲何復名，舌味識界？]

這段是繼續前面[應無分別]那句講下去的，應無分別，連分別都沒有了，沒有分別，哪裡叫做識呢？識就是以分別、了別、有作用叫做識嘛，連這個分別都沒有，怎麼叫舌味識界呢？

[識以分別為用，承上諸味既合為一。則無鹹、淡、甘、苦、酸、辣之分別。能生之味，分別既無，所生之識，分別亦無，則不應名之為識。雲何復名，舌味為緣，生汝中間舌識界耶？]

[未三 破因空生]

破除因虛空而生識。

[不應虛空，生汝心識？]

那怎麼可能？虛空本身怎麼會產生我們的舌識呢？[以上根生、]不存在，單根不生識，[塵生，]單塵也不生識，[二俱不成，恐計從空而生，然空性頑鈍，故曰：不應以無知之虛空，生汝有知之心識耶？]

[未四 破和合生]

[舌味和合，即於是中，元無自性，雲何界生？]

就是舌根和味塵來和合，其實不是這麼一回事，即於是中，在你所談論的這個中間它有問題：元無自性，你根本找不到中間之相。在根塵的中間其實本身並沒有自性，意思就是沒有根、沒有塵，根無自性，塵無自性，根不像根，塵不像塵，哪來的中間？元無自性就是根本找不到中間之相。雲何界生？怎麼可以說由根對塵來產生舌識、來定這個舌識界，說舌識界是由根塵和合而生的？這個根本就是不可能，根無自性，塵無自性，中間相也不可得，怎麼可以因為這樣來定舌識之界呢？

注解，[若以舌根味塵二者，和合生汝舌識者，舌是有知，塵是無知，一經和合，體性紛雜。如世間水土和合，水失流動之自性，土失干燥之自性，故曰：‘元無自性’能生根塵，自性既無，雲何識界，可從而生？本科四性推檢無生具足：不因舌生，是不自生；不因味生，是不他生；不因空生，是不無因生；不因舌味和合生，是不共生。]

[三分文難破竟。]

[午四 結妄歸真]

[是故當知：舌味為緣，生舌識界，三處都無。則舌與味，及舌界三，本非因緣，非自然性。]

所以我們應當知道，舌味——舌根跟味塵來當作緣，來產生舌識界，三處都無：根、塵、識三處，都不存在，相妄性真嘛。則舌與味，及舌識界三，本來就不是因緣法，因為不由根塵所生；非自然性，也不可以說是外道講的無因。

那麼，這一段研究了有什麼好處呢？就是一個修行人，事實上不必在飲食上一直超過本分事的享受。重點就是說：能夠取得支持我們的色身修行的體力就可以了；但營養也必須照顧好。大部分的人由飲食生出病的人比較多，多是吃得太多而生病的，很少人是因為吃得少而病的。印光大師講，說：我們這個胃，能吃七分飽就好，感覺到飽就不能再吃。從醫學上來講也是這樣，如果我們吃到八分、九分飽，撐了，或撐到十分，胃就沒有空間來蠕動；多出來的東西沒辦法消化，就會產生強大的廢物，變成身體的一種負擔，排洩不掉，就會產生身體不必要的毒素，或者是血液上的消化不掉、排除不掉，因為我們的胃有一定的體積、容量。所以，大部分的人是吃壞了，不是餓壞了的比較多。也就是說：因為我們不了解飲食的一個定義，譬如我們吃到一個程度，胃已經飽了，但因為無量劫來的貪心，就會一直想要再吃。因為眼睛不會飽的，眼睛只用看的，它不曉得這個胃有多麼的辛苦：哎呀！你不要再喝了！為什麼大家喝酒喝到變成宿醉、回去一直嘔吐，就是眼睛欺騙了胃：這個酒肉那麼好！由於眼看(美食)、耳(聽酒桌上觥籌交錯的)熱鬧而忘記了胃所能承受的能力。

其實我們的生命裡面，不需要過得這樣自我懲罰，如果你吃到七分飽，感覺飽了，這個時候就是停的時候，你這個就是健康的飲食，因為你留有二分至三分的空間，讓它收縮，可以整個消化，變成能量跟氣化。但是如果過分的話，吃到嘔吐，像吃喜宴、龍門宴等等這些，就是吃了以後再去吐，吐了以後再吃，這是很傷身的，非常傷身的！我們一定要了解，多少對飲食上稍微知足，對身體也好、心靈也好，這是印光大師、還有醫學上特別的交代，讓胃一定有空間去消化食物。真正消化吸收，就會轉換能量；而使胃吃到過飽，就會完全沒有空間，就沒有辦法消化吸收，這個機器停頓，就會產生強大的胃酸，會一直嘔吐，消化不了。

[舌界，即舌識界。前三科系塵為名，曰色識界、聲識界、香識界，此科並後二科，系根為名，曰舌識界、身識界、意識界。余同上可知。]

[四舌味識界竟。]

看原文師父再解釋一遍，我們一氣呵成的解釋。

[阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？]阿難！又汝所明了的，由內在的舌根，跟外在的味塵，來作為互相的依緣，而根塵所生的這個舌識，此識到底是由內舌根所生，以舌根為立舌識之界？或者是因為外塵的味塵所生的，以味塵為主要來立味識界？

[阿難！若因舌生，則諸世間，甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味，汝自嘗舌，為甜為苦？]阿難！若此舌識是因舌根自生舌識，不必借重外塵的話，那麼這些世間的甘蔗的甜、烏梅的酸、黃連的苦、石鹽的鹹、細辛、姜、肉桂的辛辣味，這些都沒有任何的意義，因為舌根自己會產生味，變成都無有味，如果沒有這些味來和合，那就變成舌根沒有味道了，沒有外塵的味。現在你自己嘗試舌頭看看，到底是甜還是苦的？

[若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味不自生，雲何立界？]用假設來說明，如果舌性是苦的，那麼誰來嘗汝之舌叫做苦呢？舌不可能自嘗其舌，那誰能夠知覺其舌是苦的？就像眼睛不能看到自己的眼根一樣的道理。如果說舌性不是苦的，也不是甜、辛、鹹、辣，統統不是，那就表示沒有味道了，味不自生就是沒有味道，雲何立界呢？怎麼可以來立舌識界呢？

[若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，雲何識知，是味非味？]如果這個舌識是單因外面的味塵而生的，而不必借重內在的舌根，那這個舌識本身變成自己就是味塵，自為味，為什麼？因為味道本身有識，識本身有味，所以就變成跟前面舌根一樣的，應不自嘗，舌根苦就不知道苦，舌根甜就不知道甜，如眼不見其眼，因為味道如果是識的話，就變成跟舌根一樣的。雲何了別，是味非味？

[又一切味，非一物生，味既多生，識應多體？]又一切味，非同一物所生，味道既多，分別的識體也應當多。[識體若一，體必味生，鹹、淡、甘、辛，和合俱生，諸變異相，同為一味，應無分別？]如果識體只有一個，這個識體又必須要借重味道而生，那麼，這一些所生的識變成一個，這些味道就沒有存在的意義了。譬如說鹹味、淡味、甘味、辛味、和合味、俱生味、變異味，種種的變異味相，同為一味，應無分別，為什麼？因為舌識只有一個。

[分別既無，則不名識，雲何復名，舌味識界？]分別既無，連分別的能力都沒有，怎麼可以叫做識呢？雲何復名，舌味識界呢？[不應虛空，生汝心識？舌味和合，即於是中，元無自性，雲何界生？]你說舌根和味塵和合，在中間產生這個舌識，是沒有道理的。為什麼？因為連根塵都是空無自性，如何有中間之相？沒有中間之相，怎麼可以立這個因根塵而有的舌識之界呢？

[是故當知：舌味為緣，生舌識界，三處都無。則舌與味，及舌界三，本非因緣，非自然性。]所以我們應當知道，舌根和外面的味塵為緣，而所產生的舌識界，根、塵、識三處都無，則舌與味，及舌識界三，本來就不是因緣法，因為都找不到，都是無生；但是，也不能說無因而生，不能無因而生。

[巳五 身觸識界(分四)]

[午初 標舉三界 二 雙以征起 三 分合難破 四 結妄歸真 今初]

我們講完了眼、耳、鼻、舌，現在要講身觸識界。

[阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。]

阿難，又你所明白的，以前所講過的，由身根跟外面的觸塵來互為依緣，而產生身上的身識。

[午二 雙以征起]

[此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？]

這個身識到底是單由內身根所生的，用身來立身識界？或者是單由外塵的觸塵所生的，以外面的塵來立身識界呢？

[午三 分合難破(分三)]

[未初 破因身生 二 破因觸生 三 破和合生 今初]

現在破從根而生識，[阿難，若因身生，必無離合，二覺觀緣，身何所識？]

阿難！如果說這是身識；[因]就是由，單由身根就自己可以產生身識，不必借重於離、合的外塵，必無離跟合，因為身體有感受性，離開了，身體就知道它離開了，接觸到身體了，就知道，所以離跟合，身體都知道。二所覺觀之緣，這個[覺]就是粗，細就是觀，粗跟細的二種心，叫做粗覺、細觀，這是對離、合說，離合碰到身體來講的話，有粗還有細，我們可以覺察，現在沒有借重離、合二種觸塵，當然也就沒有所謂粗覺跟細觀了。那麼，身何所識？身體沒有離合之境，怎麼能夠生識？

[此破單根，不能生識。覺觀二字，粗緣為覺，]很容易覺察。[細緣曰觀。有能覺觀與所覺觀之別；又有離時覺觀，合時覺觀二種。若謂身識，單因身根而生，不藉觸塵者，如是雖有身根，必定無有離合二種，]來配合，[所覺觀之塵緣，則惟身無境，安能生識乎？]

[此句又作一解：合離是觸塵，覺觀指識心。]意思就是：[謂必定無有合離，二種觸塵，為生覺觀識心之助緣，何能生汝身識乎？縱許能生身識，無有觸塵，將何所識耶？]沒有這個觸塵——沒有離、合，你的身體完全不可能知道有這個識心。[此計識因身生者，]這一段告訴我們：身識單由身根來生，[非也。]是不可能的事情，根一定要借重外面的合跟離二種觸塵，所以說單根生識是錯的，意思就是單身根是不可能生識的，因此如果說執著身根能生識，這個是不對的。

[未二 破因觸生]

底下破因觸塵而生身識。

[若因觸生，必無汝身，誰有非身，知合離者？]

如果說這身識是單由外面的觸塵而生的，那麼，身體的身識就不必,必無有汝身。為什麼？就唯塵無根，這變成不可能了。是不是？誰有非身，知合離者？天底下每一個人，哪裡有沒有依於這個身根而能夠判定是合是離？連身體都沒有！判定就是說是合、是離的觸塵。就像說：你兒子今年考大學考上沒有？他說：我連兒子都沒有，那裡有考沒考上大學這個問題？連身根都沒有，怎麼可能有知道什麼合跟離的觸塵？再講一遍：如果說這身識單因觸塵而生，而不必借重你的身根，也就是唯塵無根，天下之人，哪有沒有根身，而能知道合離之觸塵呢？不可能！

[此破單塵，亦不能生識。若計身識，單因觸塵而生，不藉身根者，必定無有汝身，惟塵無根，不成身觸為緣之義；世間誰有非依於身，能知合離之觸塵者？離卻身根，則能生之觸塵，尚不可得，則計識因觸生者，亦非也。]

根生不對、觸塵而生也不對，好，單根不生、單塵也不生，現在是[未三 破和合生]

[阿難，物不觸知，身知有觸。]

阿難，無情之物是不能自知有觸的，身知有觸，就是說：無情物是不能自己說有知道這觸知的，一定要有情物的身知，方才知道有這個觸塵。意思就是：一定要與身相合，才知道有觸。再講一遍：阿難！無情物是不可能自己知道有這個觸塵，一定要借重有情物的根身，才知道有這個觸塵。

[此標觸知之相。世間之物，不能自觸而成知，]因為世間之物是無情物。[必定與身相合，方知有觸。此二句，為下正破共生之張本耳。]

[知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸。]

知身即觸，知道根身變成所知了，即觸就是由能觸而來的，能觸就不是根身了，就像眼根就不是色塵，色塵就不是眼根。在這一段，能、所一定要分開，譬如說：眼根對色塵、耳根對聲塵，那眼根一定不是色塵，耳根一定不是聲塵，現在這段也是這樣子。知身即觸是什麼意思？能夠知道這個身，這就是由觸所產生的，所以在這裡要特別注意，即觸，這個[觸]是主動的，能觸，身是所知而已，附帶的而已，這是能、所要分開來。這段這色身，色身為所知，就是由能觸的觸塵而來的，現在觸塵采取主動，站在主導的力量，因為根跟塵各有能所，根可以能、可以所，塵也可以能、也可以所。所以，知身即觸，就是知道這個色身的根身一定是由能觸的觸塵而來的，所以，身是所，觸塵是變成能了，身但為所知，因為單單身根是不知道觸的，那麼，知道這個觸就一定有身根。在這裡能觸為主動，就是能，根身只是所知而已。

第二句：知觸即身，如果知道觸，就是由能知的身根而來的。意思就是：如果你能夠知道觸，這就是由身根所生，在這裡由能生的根身采取主動，而觸塵只是被動。就是說：眼如果能見色塵，那一定是眼根，知道色塵的一定是眼根，所以，這裡是眼根變成采取主動；叫做知觸即身，知道這觸塵的一定是由根身而來的，所以，根身是能，觸塵是所，因為觸變成但為所知，單觸、觸塵是不知道有根身存在的，因為有根身，才知道有觸，所以，身根就變成能，觸塵就變成所。

即觸非身，即觸就是由觸生的話，那就不是能緣的根身。即觸，如果知道是觸塵，即觸就是站在觸塵的角度來講，它就不是根身，站在能觸的觸塵，它是能，就不是所觸、所知道的根身。即身非觸，如果站在根身的角度來講，它就不是能知的觸，能知的身根來講，它就不是外在的觸塵。所以，站在根身的角度來說，它就不是觸塵，意思就是：能、所一定要分開，總屬於一邊，很清楚。眼如果見色，眼不是色；耳能夠聞聲，耳不是聲；鼻能夠嗅香，鼻當然不是香；舌能夠嘗味，舌當然不是味；身能夠知道觸塵，身根當然不是觸塵，我們一定要能、所分得很清楚。

第一句：知身即觸，第二句：知觸即身，第三句：即觸非身，第四句：即身非觸，那麼，一跟三是連貫的(知身即觸，即觸非身)，二跟四是連貫(知觸即身，即身非觸)，因為它是交叉在強調同一件事情，強調能，它就不是所；強調所，它就不是能。看一、三配合起來講怎麼說：知身即觸，即觸非身，聯合起來講：知道這身根的話，身根但為所知，即觸就是由能觸的觸塵而來的，觸塵是主動，身但為所知，單身是不能生觸的。所以，知身即觸，即觸非身，知道這根身就一定是能觸的觸塵而來的，所以，觸塵變成是主動、能。根身是變成所知。第三句：即觸非身，知道這個觸，當然就不可以兼所觸的身根了，知道能觸的這個觸塵，就不可以說它是所觸的身根。

再來，第二句接第四句，知觸即身，即身非觸。知觸即身意思是：知道這個觸塵，我們就知道，它一定是由能觸的身根所產生的，所以在這裡，能觸的身根，就絕對不是所觸的觸塵，所以，接第四句：即身非觸，就是能觸的身根，絕對不是所觸的觸塵，因為能、所是很清楚的，就像眼睛一定不是色塵，耳根一定不是聲塵，鼻根一定不是香塵，舌根一定不是味塵，由眼色、耳聲、鼻香、舌味來討論，你容易了解，由身體跟觸，它是同時發生的，沒有能所，又必須要分開能所，這個就非常困難！知觸即身，知身即觸，它沒有能所，它同時存在的，但是，你又必須能、所分得很清楚，所以，變成根(身根)跟塵都是空無自性。

[此下文分三段，正破身觸和合生識，]正破身根、觸塵和合生識，[俱不成共生之義。此中首句知字，即上段身觸合處，所顯之知、屬識；身字屬根；觸字屬塵。此文承上，物不能自觸而成知，必與身合方知有觸，遂計身觸]二緣，[和合共生。]而生這個身識。[今以所生之識，無雙兼根塵二相為破。]意思就是：講能，就不是所；講所，它就不是能。[文有四句。上二約雙即，不得為共生；下二約雙非，亦不得為共生。乃以所生之識，仔細審察，還是知身乎？還是知觸乎？]到底是身？是觸？

[知身即觸，知觸即身者：若知於身，此識知，即從觸所生，]觸就變成能，身就變成但為所知，就變成所了。[並不兼乎身，]並不兼乎身就是：能觸就不是所觸的身根，這個不是很困難。[以身但為所知；]就是能所很清楚的。[若知於觸，此識知即從身所生，]如果知道觸塵，就知道是從能觸之身根而來的，身根變成能，觸變成所。[並不兼乎觸，]並不兼乎所觸之觸塵，[以觸亦但為所知；]因為能知的是身根，能知——身根，觸塵但為所知。[上句即觸所生，下句即身所生，其識知，皆單屬一邊，]能所分明，[何得為根塵共生耶？]

[即觸非身，即身非觸者：即觸即身，乃承上二句，]上面二句講得很清楚：知身即觸，知觸即身，[即觸即身之文。若此識知，即從觸所生者，則非兼於身，]因為能不是所。[惟單屬於觸之一邊；若此識知，即從身所生者，則非兼於觸，]因為能不是所，能生的身根，絕對不是所觸的觸塵，[亦單屬身之一邊；]能、所還是很清楚的，根跟塵，我們都知道的非常清楚，就像眼對色、耳對聲一樣的清楚。何以故？[何以為共生乎？另作一解，以便易知。四句中，以一、三相連，二、四相連，解曰：所生之識知，若知身根者，此知即是從觸塵所生。接第三句：即是從觸塵所生之識，當非兼屬身根，何得為共生耶？第二句，所生之識知，若知觸塵者，此知即從身根所生，接第四句：即是從身根所生之識，當非兼屬觸塵，]意思就是：根不是塵，塵也不是根，[亦何得為共生耶？交光法師所雲：‘所生無兼相’者是也。]意思就是：所生之身識，不可以兼能所相，能就不是所，所就不是能，單屬一邊，叫做所生之身識不兼能所，不可以講能跟所同時，叫做無兼相。

經文，[身觸二相，元無處所，合身即為，身自體性；離身即是，虛空等相。]

這裡是說：內在的根身和外面的觸塵，二相元無處所，本來也沒有內外對待來講。以觸來說，只要一接觸到這個身體，感受到觸，就是身體的一部分，所以叫做合身即為身自體性。只要用觸來感受，感受到身、手，手有感觸，其實這個觸就是合，合於身體的一部分。所以，感受到這個腳有觸塵，這個觸塵也是身體的一部分，所以，合身即為身自體性，這八個字要連接起來念。用觸塵來講，觸到哪一部分，合在這個身，其實就是身體的自體性。為什麼？合腳，是身體的一部分；合手，也是身體的一部分；合頭的觸塵，也是身體的一部分，不可以分開，意思就是：觸就是身，沒有能所，沒有能所就是破除和合而生。離身即是虛空等相，如果離開這個身體來說這個觸塵，這便是虛空等等的色法了，那麼，離開身體來講觸，那就是不可能，色聲香味觸。

[此段以能生根塵，無內外對立之相為破。以身根之與觸塵二相，元(本也)無內外對立之處所。此二句標，下釋雲：以觸合身，即與身為自體，合而不分；]合而不分底下加：無身外之觸，觸外無身。合而不分意思就是：無身外之觸，觸外無身，觸塵以外絕對沒有身。[若觸離身，即是虛空等相。等指色法]等等。[身外無非色空諸相。]這個[色]包括色聲香味觸，還有虛空相。[此明合離，皆無身觸對立之相，]無論是合的觸，合就變成身觸了，合哪裡的觸，它就是屬於身體的一部分，剛剛講了，也沒有共生相；離，那就等虛空相，哪裡有觸呢？皆無身觸，對立就是能所，意思就是：沒有能生的根跟塵合起來所生之相，叫做皆無身觸對立之相，有能所就是有對立，能生。

[何能共生身識耶？]之相。[交師所雲：‘能生無對相’者是也。]講內根、外塵，其實都是二乘人，內根、外塵而生識，這個都是方便二乘人，因為他的智慧就到這個地方。所以，我們曉得的，二乘人所學的、權教菩薩所學的，是不究竟的，要了解，大乘菩薩是頓悟，不可以用析空，要用體空，當體即空。你用析空的話，那是意識心，用析空觀，那仍然屬於次第性的東西，那不是佛法。用分析一件事情，是永遠沒有辦法進入佛的領域，只能講：他在這個過程當中是很無奈的，你不講這個次第的話，沒有辦法慢慢引導他進入佛的領域；可是，如果你一直講這個次第，來剖析一件事情，那麼，就更不可能進入佛的領域；因為佛的領域，你一定要頓悟，沒有東西可以分析，當體就是空。也就是：一合相其實就是空，沒有東西可以分析，小乘、大乘的差別相，最大的就是這個地方，小乘用不淨、苦、空、無常、無我來分析給你聽，所以你要慢慢的遠離五欲六塵；大乘，連淨都沒有，哪裡有不淨？就像虛空，等虛空法界都是無相，哪來的能所？哪來的不淨？哪來的淨？這究竟義，單刀直入，你就必須要頓悟，沒有東西叫做不淨，也沒有東西叫做淨，父母沒有生你的時候，什麼是不淨？什麼是淨？沒有這個東西。所以，你用分析的、剖析的，慢慢引導一個，這只能說為拿一支拐杖讓他走路，他必須要依靠這一支拐杖慢慢修復，將來自己身體健康以後，就自己會跑，就把拐杖丟掉。

這釋迦牟尼佛也是這樣，叫你修止、叫你修觀，才能入於佛道；可是，這一句仍然是方便的，止無所止，觀無所觀。止，沒有能止所止，觀，亦無能觀所觀，絕對的空性，沒有東西可以止；絕對的空性，沒有東西可以觀，單刀直入，頓悟契入無生，無生，哪裡有生？無生，哪裡有滅？無生，哪裡有能？無生，哪裡有所？無生，哪裡有可以能觀？無生，哪裡可以所觀？能觀、所觀，仍然是微細的次第性，不能入佛的境界；能止、所止，仍然是微細的方便；不能入佛的境界；佛的境界：一念無生，即體即用，體即真如，用即般若，體用一如，這才是真正的佛道。因此在不得已的時候，講種種的語言、名字、名相，這也是很無奈的事情。就像一個人如果是靠著儀器來過日子的，這表示這個人是不健康的身體。

譬如說我不能呼吸，就裝這個呼吸的助呼器，這表示這個人面對的是病苦，他沒有辦法絕對自主；一個人還需要依靠佛法來安慰、依靠朋友來安慰、依靠師父來安慰，或者是依靠善知識來安慰，這個是很無奈的事情，因為你是凡夫，或者是需要佛法來慰己；如果用一個比喻來講的話，就是你必須靠這些拐杖你才能走路；必須靠這些助呼器，就像加護病房裡面的病患，你要推輪椅才能走路，要借重某一種東西，才能活下來，或者是行動方便，就表示這個人是殘障，是嚴重的接近死亡，送進加護病房的任何一個病人，都必須借重儀器，才可以存活；同樣的，一個修行人，一定要依靠某一種東西——語言來安慰、朋友來安慰，你才會快樂一點點，那這就離佛道很遠了。

這個佛道的最後念，你要知道，那一念契入的時候，一定要完全是頓悟，當體即空，與法界性同，沒有任何的次第、沒有任何的止、沒有任何的觀，沒有什麼九次第定，沒有！沒有內、沒有外，沒有能、沒有所，沒有任何的善巧方便；沒有語言、文字，二六時中，不倚一物，這個就是佛道，入於大寂滅涅槃海，也沒有寂滅之相；破除我空、法空、空空，也沒有我空、法空、空空之相，沒有！究竟成佛，也無成佛之相；究竟如如，亦無如如之相；說一切法不可得，不可得也不能說；說一切法本無，本無亦空，如是體悟，絕對的存在，性相一如，這個是佛的境界，沒有任何討論的空間，沒有任何的語言，不可以依靠任何的講經說法，單刀直入，就是顯現如來藏性，這個就是佛道，用次第性的東西，永遠沒有辦法進入佛，永遠沒有辦法！

[內外不成，中雲何立？中不復立，內外性空。則汝識生從誰立界？]

內根、外塵，這是二乘人所講的、權教菩薩所講的，連中間的相都沒有，內根、外塵，空無自性不成，中間之相怎麼可以成立呢？中間的相沒有成立，那麼，我們的身識就不存在了。所以，內外性空，則汝識生從誰立界呢？汝識識生，就是你的身識而生，到底是從根還是從塵來立界？根，根空無自性；塵，塵也是空無自性。

[此明根、塵、識三界，互不得成。上二句因能生根塵，內外二界不成，以致中間所生之識，亦何從而得安立？中二句，因中間所生識界，不復成立，致內外根塵之性亦空。末二句總結，不能共生。以上三界，皆不得成之故，則汝身識之生，畢竟從誰以立界耶？]

[三分合難破竟。]

[午四 結妄歸真]

[是故當知：身觸為緣，生身識界，三處都無。則身與觸，及身界三，本非因緣，非自然性。]

是故我們應當了解，身根與外面的觸塵互為因緣，來生身識界，三處都不存在，根身不存在、觸塵不存在、中間所生的身識也不存在，都無。則身與觸，及身界三，本非因緣，非自然性。

[准上可知。五身觸識界竟。]

諸位翻回來經文，我們消文釋義一遍：身識界，[阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？]阿難，又汝所明，身根與觸塵為緣，而產生的身識，此識是因為內根身所生，而以身根來立這個身識界？或者是因外塵所生，以觸塵為身識界呢？[阿難，若因身生，必無離合，二覺觀緣，身何所識？]阿難！如果這個身識是由身根單根，不必借重於外塵的離合所產生的覺觀之緣，那麼，只有根身，沒有離合之境，又怎能生識呢？[若因觸生，必無汝身，誰有非身，知合離者？]如果這個身識，是單由外面的觸塵而產生的身識，那麼，就不必借重你的根身，意思就是：唯塵無根了。那麼，請問你：全世界的人，有哪一個人不必借重於根身，就能夠知道合、離這個觸塵呢？絕無是理啊！[阿難，物不觸知，身知有觸。]阿難！我們知道，無情物本身並沒有觸知，這個觸知必須要有情物的身知，才知道有一個觸，一定要借重於身來相合，才知道有一個觸塵。

[知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸。]當我們知道根身的時候，一定很清楚，是由能觸的觸塵，來知道所知的身根；知觸即身，當我們知道觸，就知道這是由能緣觸的根身所產生過來的。所以知道前面：知身即觸，就是能觸的觸塵就絕對不是根身；知觸即身，就是能知道的身根就不是所觸的觸塵。即觸非身，能觸就不是所觸的身根；即身非觸，能觸的根身，就絕對不是所觸的觸塵。所以，知道身，就知道它是由能觸的觸塵而來的；知道觸，就知道它是由能知的身根而來的。所以，知道觸，它就絕對不是身根；知道身，就不是所知道的觸塵，能、所要分得很清楚。

[身觸二相，元無處所，合身即為，身自體性；離身即是，虛空等相。]何況內根、外塵二相，本來就沒有內外對待之處所，以觸塵來講，合身體的哪一部分，它就是身體的自體性，離開了身體來說觸是不對的，虛空就沒有觸塵，所以，虛空等法就是外面的，則外面的虛空等等這些法，當然就不構成觸了。[內外不成，中雲何立？中不復立，內外性空。則汝識生從誰立界？]內外不成，中雲何立呢？內根、外塵是權教所說的，連中間之相都沒有，如何有這個身識呢？內外性空，那麼，你的身識，到底是依據什麼來立界的呢？[是故當知：身觸為緣，生身識界，三處都無。則身與觸，及身界三，本非因緣，非自然性。]是故當知：身根觸塵為緣，來生這身識界，三處都無，則身與觸，以及身界三，本非因緣，非自然性。

[巳六 意法識界(分四)]

就是意根、法塵而所產生的第六意識心。

[午初 標舉三界 二 雙以征起 三 分文各破 四 結妄歸真 今初]

[阿難，又汝所明，意法為緣，生於意識。]

阿難！又你往昔於我所教過的教法裡所能明了的，就你所明了的來剖析，內在的意根、外在的法塵，互為依緣，而生於意識之心。

[午二 雙以征起]

[此識，為復因意所生，以意為界，因法所生，以法為界？]

此識就是這個第六意識心，為復是第七識的意根所生的，以第七意識為意根為界？或者是因為外面的法塵落下來的影像所生的，以法塵為界，來立這個第六意識的意識心呢？

[午三 分文各破(分二)]

[未初 破因意生 二 破因法生 今初]

[阿難，若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意；若無前法，意無所生。離緣無形，識將何用？]

現在是單由根生。阿難！若因意生，如果說單由第七意識的意根而生第六意識的意識心，於汝意中，在你的第七意識的意根當中，就必有所思了，就一定會發明汝意，發明你的心意了，因為心意有所思，就會啟動你的意、意念。若無前法，意無所生，如果沒有前五根落下來的法塵(就是若無前法)，如果沒有前五識落下來的法塵，好好的來思惟，怎麼樣？意無所生，意根、意識也無所生。離緣無形，離所緣的法塵，這個意根本來就是無形的，怎麼樣有辦法能夠生識呢？所以，這個意根，必須藉由法塵而生出意識心，現在如果沒有前面的五塵落下來的法塵，那麼，識將何用？意思就是說：也沒有意根，單意根沒有用；也沒有法塵，因為法塵是由五塵落下來的影像，現在法塵沒有，當然能生的意根也不存在了，所以就根塵雙泯，識將何用？根無、塵也無；塵無、根也是無，識將何用？你這個第六意識心有什麼用呢？

解釋一遍：阿難！如果單由意根而生的意識心，在你的意根當中就一定有所思，發明你的意根、意念；如果沒有前五塵落下來的法塵的影像，你的意根就無所生了，你產生的能思量的意就不存在。為什麼呢？離所緣的法塵，意根就沒有形相，叫做離緣無形，中間加一個：所，離[所]緣，那就很清楚了，[緣]底下就是：法塵。離所緣之法塵，無形就是：意根也無形狀，意根本來就無有形狀，能生這個識心，那麼，這個識將何用？沒有五塵的影像，你的識心沒有用啊！

[此約根塵存亡破。故呼阿難，而告之曰：若謂意識，]第六意識心，單單是由第七意識的意根所生的，[單因意根所生者，然汝意根之中，必有所思之法塵，方可發明汝能思之意根，]要有根，一定要有塵嘛，第七意識的意根，一定借重前五塵落下來的影像，有能、有所。所以，[以塵存則根存也；]以所緣之塵存在，才有能緣之根存在，這是一定的道理。如果沒有現前所思的，前五塵落下來的法塵，[若無現前所思之法塵，則能思之意根，亦無所生，是塵亡則根亡也。]所緣的塵亡，當然沒有能緣的根了。[離緣無形者：]離所緣的法塵，意根是無形的。[以意根離卻所緣法塵，根亦無形可得，雲何而能生識耶？若是根塵雙泯，識將何用？]

經文，[又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，雲何所生？異意不同，應無所識。若無所識，雲何意生？若有所識，雲何識意？唯同與異，二性無成，界雲何立？]

你要全神貫注，研讀《楞嚴經》就是這樣子，你不是要聽深的嗎？夠味、夠勁的嗎？這個就是夠味、夠勁！要注意聽！又汝識心，現在你的意識之心，就是你的第六意識心，跟第七意識的諸思量，因為第七意識是恆審思量，有種種思量的功能。兼了別性，因為第六意識跟第七意識統統有了別性，為同為異？意思就是：第六意識的了別性，跟第七意識的了別性，是同樣還是不同？

這幾個字再解釋一遍：又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異？現在又你的識心，這是指第六意識；與諸思量，諸思量就是第七意識。好！又你的第六意識的意識心，與諸思量意識——第七意識的恆審思量，有種種的思量功能。簡單講就是：第六意識的識心跟第七意識的思量，兼有了別性，同樣都是有能了別之性質，我現在請問你，到底第六意識跟第七意識是同？還是不同？

同意即意，雲何所生？識心，如果這個第六意識的意識心，跟第七意識的意根這個識心是同的話，站在第六意識如果同於第七意識，同[意]就是意根，所以，[同意]就是：第六意識的識心，如果是相同於第七意識的意根，[即意]，那就是意根了，怎麼可以分第六、第七？同意即意，第六意識同於第七意根，那麼就是意根了，不能分六、七。雲何所生？又怎麼可以說：第六意識心是為第七意識的意根所產生出來的意識心呢？不可以這樣講。同意即意，第六意識同於意根，它就是意根，又怎能說意識心是意根所生的？因為是相同嘛，不可以講意根生意識心。

異意不同，應無所識，如果異於意根而不同，那麼，應無所識，因為意根是能了別之識，不同於意根，那就無所識了，就是無知之塵。第六意識、第七意識，我們知道都有了別的作用，如果第六意識的識心不同於意根所生，那麼，第六意識就是變成無知之塵，應無所識。

若無所識，雲何意生？如果果真是無所識，那麼，則不是意根同類的。既不是意根同類的，意根生意，意根生出一個無所識，它根本就不同類，雲何意生？怎麼可以講第六意識的識心是第七意識的識心所生的？如果說不同，上面講的：如果是為異，如果第六意識心不同於第七意識，那麼，它叫做異類，第七意識是有知、能了別，第六意識是異類，異類就是無知之塵。如果是無所識，無所識就變成無知之塵，那麼，無知之塵就不是意根同類，怎麼可以講說第六意識的意識心是第七意識所產生的？因為變成有了別生出一個無、無知之塵。

若有所識，雲何識意？如果二者——就是第六意識若有所識，如果第六意識跟第七意識統統有了別作用，識就是了別作用，這個[識]不是意識心的識——均有了別作用；雲何識、意？如何來分別，[識]是指第六意識心，[意]是指第七意識的意根心。如果二種——第六意識、第七意識，都有分別作用、了別作用，那我們又如何有能力來分別什麼是第六意識的識心？什麼是第七意識的意根心？因為第六意識有了別性，第七意識意根也有了別性啊。

唯同與異，二性無成，界雲何立？到底第六意識是同還是異？二性無成，為什麼？能生、所生均不成，如果第六意識的識心，是由第七意識的能生，那麼，能生就是同一個，由意根所生當然就是意。能生所生，是不是？那麼現在同跟異，異就是無所知之塵了。所以，這個同跟異，二性無成，同性也不對，同性，意就是意根；異性也不對，異性就變成由有知的生出一個無所識的無知之塵，二性無成，二性就是同或異都不能成立，都沒有辦法成立，根是意根之性，識是意識之性，二性無所成立。此意識之界由意根來立界，怎麼能夠成立呢？所以，是則以意根，為生識之界，非也。

再解釋一遍：看經文，又汝意識之第六意識心，現在要討論你第六意識的識心，跟第七意識的恆審思量，這二個統統有了別作用。為同為異？第六意識跟第七意識到底是相同還是不同？這個識心如果同於意根的識心所生的，那麼，即意，就是意根了，何必要多列出一個第六意識心呢？雲何所生？為什麼說識心是意根所生呢？意根所生就是意啊，為什麼還立一個第六意識的識心呢？雲何所生？怎麼可以說意識心是意根所生的呢？異意不同，如果這個意識心不同於意根，叫做異意，意識心不同於意根，不同的話，應無所識，不同就是不同類了，不同類當然就是無知，意根是有知嘛，不同類就是無知。如果無所知、無所識，當然就不是意根的同類了，雲何意生呢？怎麼可以講：第六意識是由第七意識的意根所生呢？若有所識，如果二者都有所了別作用，第六意識、第七意識都有了別作用，雲何識、意，那麼，雲何來分辨，什麼是第六意識的了別性和第七意識的意根的了別性呢？唯同與異，二性無成，第七意識的意根性、第六意識的識心，都無所成，那麼，這個意根所產生出來的意識界，雲何成立？所以，意根來生這個識界是不對的。

我已經很努力了，很努力了，很少人講經說法一而再、再而三這樣子，怕你聽不懂，所以，我要准備，很辛苦的准備，不是為我個人，我已經通達了，不需要准備了。那通達為什麼要准備呢？就是為大眾而准備，我怎麼樣來講，讓你們這些上根利智的人才聽得懂？要不然這沒辦法了！

底下，看注解，[此約根識同異破。識心指意識；思量指意根，即第七識，恆審思量，為意所依之根。兼、同也。破雲：又汝意識之心，與諸思量之意根，同為能了別性，且道根識，為同耶？為異耶？同意即意四句，意指意根，若識心同於意根，則識心即是意根，雲何識心，又為意根所生？若識心異於意根，而不同者，則定同無知之塵；既是同塵，應無所識，若果無所識知，則非意根同類，雲何名為意生之識？若有所識知，則識心與意根，同為了別性，雲何可分此是意識之了別性耶？此是意根之了別性耶？]

[唯同與異，二性無成者：承上結雲：唯同與異，根識二性，悉皆無成。]第六意識的識性、第七意識的意根性，都不存在。[何以故？若同意根，則識即是意，根識唯一，二性無成；若異意根，則不名識，根識二性亦復無成。則此意識之界，雲何可說從根而立耶？是則以意根，為生識之界者，非也。]

[未二 破因法生]

經文，[若因法生，世間諸法，不離五塵，汝觀色法，及諸聲法，香法、味法、及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝。]

解釋一下：如果第六意識心，為單從因外面的法塵所生，不必借重於內在的意根，那麼，世間諸法不離外面的五塵實法；外面的五塵實法，你看看，汝觀色法，以及諸聲法、香法、味法，及與觸法，相狀悉皆分明。這個眼根對色塵清清楚楚；耳根對聲塵清清楚楚；以對五根，就是用眼根等等來對這個色、聲、香、味、觸的五塵，非意所攝，都不是意根所攝，非意根所緣的法塵。

[首句法字，指內法塵，余六個法字，皆指五塵實法。若謂意識，單從法塵所生者，然而世間所有諸法，不離色、聲、香、味、觸五塵，今汝且觀，色等諸法，悉有相狀分明，以對眼等五根，均非意根所攝之法。意根所緣法塵，乃前五塵落卸影子，]外面的[五塵之法，決不能入於意根。]意根只緣內的法塵，所以叫做五塵之法，決不能入於意根。

經文，[汝識決定，依於法生，汝今谛觀，法法何狀？]

如果說你這個識心，決定是依於法塵而生的，法塵就是心中的影像，那麼，汝今谛觀，既有所生，就必有能生；既有所生，就一定要有形狀，那麼，第一個[法]是法塵，第二個[法]是五塵。你在法塵當中所見到的五塵落下來的影像的法塵，到底法法何狀呢？為什麼？全無自體性，空無自性，是借重於五塵落下來的影像，那是影像啊，沒有實體性。解釋一遍：如果此識決定依於法塵而生，那麼，既有所生就一定有所形狀；很可惜，意識心所緣的確實只是影像，那麼，法塵當中，你所現出來的五塵的法塵，到底是什麼？法法何狀呢？為什麼？全體無自性，空無自性。

[上二句牒定。若汝識心，決定依於法塵生者，既有所生，必有形狀。汝現今谛實觀察，法塵之法，畢竟作何形狀？上一法字，別指法塵，下一法字，同上五塵之法，此破內無自體也。]意思就是：你看到的那個法塵，其實是外在落下來的，只是影像而已。諸位！所有影像就會變成一種觀念跟回憶，回憶就會變成有過去、現在、還有未來的想像，落下來的觀念就著以為實，有觀念，就有種種的理想、想像、執著，執著以後，就變成一種自尊跟優越，剛強難化。所以，執著那個法塵，法塵如果由執、我執來包裝、還有法執來包裝，那個法、法塵，就是那個觀念，是沒辦法破的！

每一個人都很想保護自己，每個人的講話就一定會講一半。所以，全世界的人，沒有一個人沒有說過謊，為什麼？因為他要保護自己；也不能說他說謊，為什麼？他不想傷害對方，所以，也不得不說謊。譬如你打他的手機，剛好在跟對方討厭的人講話，喂！(摩西摩西，日文)你知道那人跑去哪裡嗎？我痛恨的人！為了怕傷害到他，所以，你不敢講，他就明明在我的前面。你一定講：沒有呢，我現在沒有看到呢，不知道呢！我幫你找找看。因為你知道他很氣他，所以你一定會說謊，全世界都這樣。還有，如果說男人外面有包二奶，或是女人，他也一定要說謊；而女人外面或是有沾惹到一些是非、麻煩，她也一定不會說實話，你問跟沒有問是一樣的答案，你問她，你不可能得到答案，她一定會有理由！為什麼？她不可能讓你知道，她要保護自己；也許說我要為了我的尊嚴，說：這是我的自由啊！或是說她為了這個家庭，我不能讓你知道這件事情啊，我也是好意，你知道這個事情，對你沒有什麼好處。所以，這個世間，聰明的人就不需要問，問跟沒有問答案都是一樣，因為他不可能讓你知道真相，永遠不可能！他有他的立場，永遠。每一個人都想保護自己、保護自己的家庭，這是一定的道理。

我們無量億劫以來，就為了要這個自尊，為了這個面子，或者這個家庭；或者為了維護我們的權利，已經講了很多的謊，而這個謊變成不一定，在你看他是說謊；可是在他的角度的標准：我沒有說謊，我真的是在保護你啊，我不讓你知道，不是表示我說謊，我是想保護你，不希望你去麻煩。他轉一個念頭，又好象是慈悲。所以，這個世間有灰色地帶，各人的解讀就變成诤論，只要不要訴諸武力、訴諸強硬的態度，彼此之間有灰色的地帶，有時候變成一種美麗的畫面，彼此之間都包容對方的私生活，彼此之間不要戳破，反而是一種美麗。但是，如果硬要說：你要說真，你要說實話，你要說實話！話講回來，你又什麼時候跟全世界的人說過實話？一五一十的表露無遺說實話？所以，聰明的人不會去問任何事情，他不讓你知道，你問到死去活來也不會有答案，而且傷感情，這就是智慧。

你說今天智慧有什麼用？智慧太有用了，智慧的人轉一圈，他可以活一輩子快樂啊！為什麼叫轉*輪？*輪可以壓平你內心裡面的不滿啊！像我，看到那二個人竊竊私語，咬耳朵，我這個人一定不會過去，你最好不要告訴我你在講什麼，因為我不想知道，我根本就不想知道，你也不要告訴我！為什麼啊？我清淨心啊，日子多好過，你們二人盡管交頭接耳，耳朵咬爛了跟我沒有關系，就算是講我也無妨，沒關系啊！生命是一種觀念，智慧在一念之間，能夠把無上的智慧運用在你的生命，這個就是佛法。

[若離色空，動靜、通塞、合離、生滅、越此諸相，終無所得。]

如果離開眼、眼根所對的這個相，就是色和空；動和靜就是耳根所對的；鼻子就是通跟塞；合、離就是身的觸塵，就是眼根的色空、耳朵的動靜、鼻子的通塞、身根的合離、意就是生滅，越此諸相，離開這種種的相，終無所得。

[此中五塵，甜淡味塵，含在四塵之中。生滅即屬法塵，此二字應連下解釋，越字作離解。謂汝之法塵，全系五塵影子，有形方有影，]有形狀才有影子。[若汝生滅法塵離卻色空等前五塵，豈能別有自體耶？當如離形，其影終無所得。]應當知道，離開這個有形狀的東西，它的影像是一定無所得的。

經文，[生、則色空諸法等生，滅、則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界雲何生？]

如果是第六意識心因外面的法塵所生，那麼，法塵若生的話，則必定與色空等諸法等生(就是等)：同，同生，因為法塵是跟著外面——眼對色、耳對動靜、鼻對通塞、舌、身觸，意就是生滅，這些必定跟諸法是同生。法塵若滅，意思就是：外面所影現出來的色空等諸法就等同沒有，等滅就是等同滅了。意思就是法塵生，就是色空等諸法生；法塵滅，就是外面影現出來的色空法等滅、不存在，滅就是形狀、形滅了，影當然就滅了。

所因既無，諸位注意聽！連產生法塵的因都沒有，因為滅了嘛，色空等諸法都滅了，那麼，滅了就是所因既無，連產生法塵的因都沒有，因為所產生的這些生滅都是空無自性、都不存在，滅了就等同滅，沒有了，既無就是滅。因生有識，作何形相？那麼，因為法塵而生的識心，作何形相？

相狀不有，界雲何生？連相狀都沒有，那麼，法塵都不存在。就是相狀的法塵如果不存在，那麼，法塵所生的這個識心怎麼可能？因為法塵是由前五識落謝下來的影子，這個沒有，你怎麼可以說用這個法塵來立識心、識界呢？

再解釋一遍：第六意識的識心，因為外面法塵所生的，那麼，法塵若生，則必定跟色空等諸法同生；滅，則跟色空等諸法同滅。諸位，連產生法塵的因都沒有、不存在，那麼，因法塵而生的識心作何形狀？相狀不有，界雲何生？相狀都沒有，法塵所生的識心怎麼立界呢？

[等字作同字解。法塵生，則與色空五塵諸法同生，如形生影生；法塵滅，則與色空五塵諸法同滅，如形滅影滅，此破離外無體也。]離五塵外落謝的影子，那麼，第六識心就沒有自體性，就是完全要依靠五塵落下來的影子才有意識心，叫做破離外無體，離外塵(色空等五塵)就沒有自體性。[所因之法塵，]如果所依靠的外面落下來的法塵，[既無自體，因他生有之意識，]因為法塵而生出的意識心，[又作何等形狀相貌乎？既能生之法塵，相狀不有，則意識之界，雲何因法塵而生耶？是則以法塵為生識之界者，亦非也。此科無破根塵共生之文，以意根與法塵，皆無自相，意根乃七識，法塵為影事，況此文分破中，又極明根塵虛無，故無復共生之相可破。]

[三分文各破竟。]

[午四 結妄歸真]

[是故當知：意法為緣，生意識界，三處都無。則意與法，及意界三，本非因緣，非自然性。]

是故當知：意根與法塵互為因緣，或者是依緣，所生起的第六意識心，三處都無，都空無自性，則第七意識的意根，與前五識落下來的法塵，以及第六意識的識心，這個界限都不存在，本非因緣，非自然性。

[交光法師雲：此科可為理事無礙法界之由致，]理就是無生，事就是千差萬別。[雖不全具彼之諸門，][彼]就是華嚴宗所講的。[但悟此，而自可達彼諸門之義，]只要悟此，就達到《華嚴》的十玄門了。[故曰由致。良以凡夫著於事相，]不曉得千差萬別事相就是空。而全不見無生之理，[而全不見理，]無生就是畢竟無生。[權教隔乎事理，]對事跟理都不圓滿，所以，權教菩薩是佛一時善巧方便所說。[而兩不通融，]事不通融，理也不通融。[故皆不能入理事無礙法界。今經且將事相，]事相就是根、塵、識一十八界，全部說，[一一融歸於理。]事相就是包括六根、六塵、六識一十八界，一一融歸於理，理就是如來藏性。[即彼十門中，全事皆理門也。]在《華嚴經》有講十門，在這裡是全事皆理門，事就是生滅，全部的生滅當體即空，就是無生的理。[既達諸事即理，]了解生滅法，事相當體即空，就是無生的空理，無生之理。[則眾妙之門，自可相次而洞開矣，]都可以依次第而洞開。[非彼由致而何哉！]如果沒有悟到相妄性真，本非因緣，非自然性，種種的這個事，當體即空就是理，用這種功夫，由致，又怎麼能夠達到諸事即理，理事無礙法界？而何哉，怎麼可能呢？非彼由致而何哉？如果不是悟到全事即理，諸事即理，相妄性真，本非因緣，非自然性，又怎麼可以達到諸事即理，入於理事無礙法界呢？

[合上三科，丑二 會通四科即性常住竟。]

[楞嚴經講義第七卷終]

休息十五分鐘，等一下把這段貫串起來解釋一遍。為什麼我們要這樣子很辛苦？因為十八界本身很難，非常難！當然也不是說後面就很簡單，這相當的難！所以，我們一直很辛苦的，要把它诠釋得非常詳細！為什麼？一定要留給下一代的人一個研讀《楞嚴經》的機會，我們才需要這麼辛苦，因為我們有錄音跟錄影，就是為了下一代，為了那一些初學佛法的。我們在這裡能度二百、三百人，做出來的 VCD、DVD，就可以度好幾千萬、幾億人。所以，也是諸位給我的因緣跟功德，我感恩諸位，沒有能就沒有所，沒有所聽的聽眾，就沒有能演講的師父，所以，你們的功德比我大，也是互相平等，我感謝你們！

諸位，我們把它最後消文釋義，貫串起來，免得聽到前面一段忘記後面一段；聽到了後面一段又忘記前面這一段，因為我做過學生，我知道，當時候聽的時候很法喜，回去的時候講給我聽，都按照自己的意思亂講，跟師父講的都不一樣，然後認為自己是對，真的！所以，這個要貫串一遍，才知道它整體性是什麼。因為分段落的話沒辦法一氣呵成，那種不夠味、不夠勁，我們要有道味，是不是？味道要出來。所以，為什麼說不厭其煩？就是要把那個味道貫串起來。

意法識界：

[阿難，又汝所明，意法為緣，生於意識。此識，為復因意所生，以意為界，因法所生，以法為界？]阿難！就你以前所明了的、佛所教過的，內在的意根、外面的法塵互為依緣，而生於意識之心，此識為復意根所生，以內在的意根為界？或者是因為外面落下來的影子——法塵所生，以法塵為界？

[阿難，若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意；若無前法，意無所生。離緣無形，識將何用？]阿難！如果單由意根而生的意識心(第六意識心)，在你的意根當中就一定有所思，發明你的心思，如果沒有前五根落下來的法塵，那麼，意無所生，意根也無所生，因為意根必須藉前面的五塵，離所緣的法塵，意根也沒有形狀，根、塵都不存在，識將何用？若是根塵雙泯，識將何用？

[又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，雲何所生？異意不同，應無所識。若無所識，雲何意生？若有所識，雲何識意？唯同與異，二性無成，界雲何立？]又你的第六意識心，跟第七意識的恆審思量意識，同樣都是有能了別的功能，為同為異？到底第六意識跟第七意識的了別性，是相同還是不同？如果是相同，第六意識心同於第七意識心的意根，那麼，識心就是意根了，所以，這個就叫做意根了，不可以加一個多出來，說它是識心，因為它是由意根所生。雲何所生？又怎麼可以說：第六意識是第七意識所生的意識心呢？異意不同，如果異於意根而不同，那麼，應當是無所識，無所識就是無知之塵。如果說是無知之塵，無所識，那麼，這當然不是意根的同類，雲何意生？怎麼可以說：第六意識是由第七意識的意根所生？若有所識，雲何識意？如果二者——第六、第七意識都有能了別的作用，那麼，又如何來分辨，這個是第六意識的了別作用？這個是第七意識的了別作用？這二個了別作用為同為異？到底是同還是異？二性無成，第六意識的意識之心性，跟第七意識的意根的心性，二性無成，此意根之界，又怎麼能夠成立？是則以意根為生意識之界是：非也。不可能！

[若因法生，世間諸法，不離五塵，汝觀色法，及諸聲法，香法、味法、及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝。]如果第六意識心，唯單從外面的法塵而生，而不必借重內在的意根，那麼，世間種種法，一定不會離開色聲香味觸這五個實法，你觀色法，以及聲法、香法、味法、以及觸法，相狀悉皆分明；也就是外五塵是實法，很清楚的，能緣、所緣非常清楚。以對五根非意根所攝，對五根就是：色對眼根、聲對耳根、香對鼻根、味對舌根、觸對身根，以對五根，五塵一定對五根，非意所攝，均非意根所攝，就是意根所緣的是法塵，跟意根沒有直接接觸。

[汝識決定，依於法生，汝今谛觀，法法何狀？]如果你識心決定依於法塵而生，你現在好好的觀察一下，既有所生，就一定有所形狀，那麼，法塵中見到了所現出來的五塵，法塵的影像，到底相相何狀？全無自體性。

[若離色空，動靜、通塞、合離、生滅、越此諸相，終無所得。]如果離開了色空、動靜、通塞、合離、生滅；[越]就是離開，越此諸相，終無所得，如果這個意識心、第六意識心，離開了眼根所對的色空、耳根所對的動靜、鼻根所對的通塞、身根所對的合離、意根所對的生滅，離開這些諸相，終無所得。

[生、則色空諸法等生，滅、則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界雲何生？]如果第六意識心，是因為外面法塵所生，那麼，法塵生，則必定與色空等諸法同生；法塵滅，則一定跟色空等諸法同滅，連產生法塵的因都沒有，那麼，因為法塵而所生的這個識心，到底作什麼形狀？法塵都沒有，如何能夠產生識心呢？相狀不有，法塵的相狀都不存在，那麼，界又怎麼能夠生出來？怎麼可以因為法塵而立界呢？

[是故當知：意法為緣，生意識界，三處都無。則意與法，及意界三，本非因緣，非自然性。]是故當知：意根跟法塵為緣，所生起的第六意識心，三界都無，界都沒有，三處都空無自性，則意根第七意識，與前五識落謝影子的法塵，及第六意識心，界三就是三界——根界、塵界、意識界，根、塵、識三界，本非因緣，非自然性。

好！把《義貫》請出來，我們困難的已經辛苦的講過了，那麼現在就是十八界本如來藏，妙真如性，把《義貫》浏覽一遍，再給大家一次白話的注釋跟解說，再給一次機會，因為熏習是非常重要的，一次又一次，佛法不怕多，佛法不怕煩，就怕什麼？怕不開悟、怕不見性，見性，煩有什麼關系？煩能見性，那這個可好了！我們現在聽經聞法，培養福報、培養善根，最後那一剎那恍然大悟的時候，哇！哈哈大笑：原來我爸爸是男生；原來我媽媽是女生；原來冬天真的就是冬天；原來熱天真的就是熱天，恍然大悟！

這個白話文《義貫》就簡單了，我現在就是解套了，很輕松了，把它念一遍，制造成VCD、DVD出來，讓將來沒課本的人看字幕，這是很重要的，也給大家再一次的熏習，佛法不怕煩，怕不能見性。

第四節 十八界本如來藏性，

經文：[復次，阿難，雲何十八界本如來藏妙真如性？]

注釋：[十八界]：六根、六塵、六識合稱十八界：十八界亦可用來代表一切世間法。又，界者，范圍、類別也。以佛眼觀之，一切世間法大略可分為這十八個范疇，故稱十八界。

1．眼色識界本如來藏性

經文：[阿難，如汝所明，眼色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難，若因眼生，既無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？]

注釋：[眼色為緣，生於眼識]：以眼根及色塵為緣；[緣]，在此指[增上緣]及[所緣緣]二種緣：眼根為增上緣，色塵為所緣緣，此二緣和合，識生其中；這是小乘教及大乘權教的教法，是為如來之[化城]之教，——[化城]就是暫時善巧方便教化，化城叫做不究竟城。[化城]之教，非攝大根之究竟實法。如來在此為示導一乘無上之旨，故開示最究竟實法，因而慈悲破除權法之執，普令聞者捨筏登岸；以如來說法如筏喻故也。[若因眼生，既無色空，無可分別]：[空]，空間，即距離，此為眼識生起的四緣之一；四緣為眼根、色(外面的色法)、空(就是距離)、明(就是光線)。這個[空]不是指虛空，唯識也是這樣講的。此言，如果眼識是從眼根生的話，如是則單依眼根便能令識生起，才叫作眼能生識；既然單依[眼根]即能生識，就不需要[色塵]與[空]這二種緣了。然而如果沒有[色塵]與[空]二緣，便沒有可以被了別的東西了。[汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？]：[青黃赤白]代表色塵。承上，既無色塵，則你所見的便沒有青黃赤白等色，因此就無從表示你所見、所識別的范疇，如此則怎能建立[眼色識界]呢？

義貫，佛言：[阿難，如汝所明]了的權教教理：以[眼]根及[色]塵[為緣]，則得[生於眼識。此]眼[識為復因眼]根[所生，以眼]根[為界]？或是[因色]塵[所生，以色] 塵[為界]呢？[阿難，若]言眼識為[因眼]根而[生]，則不需色、空二緣便能生，才能這麼說。然[既無色]塵與[空]間，便[無可]被[分別]者，如是則[縱有汝]能了別之[識，欲將何用]？(眼識即成無用，因為既無[所分別]之色，[能分別]者便成無用。然而事實不然，識還是有用於分別，是故並非無[色、空]二緣參與其中；結論：因此可知[眼識非只依眼根就能生]。)退而言之，若無色、空，則[汝]所[見]者[又非]屬[青、黃、赤、白]等色，便[無所](無從)[表示]你所見的范疇，如是則[從何]而建[立]眼色識[界]呢？(然而，眼色識界事實上是有被建立的，因此並非無[色、空]參與其中；結論：是故知言眼識為單獨依眼而生，不能成立。)

經文：[若因色生，空無色時，汝識應滅，雲何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恆；既從色生，應不識知虛空所在。]

注釋：[若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立]：如果眼識是從色塵生的話，則當色塵變異的時候，你一定也能識別它在變遷，此時，你的眼識如果不也跟著色塵一起變，則一變一不變，兩者不一致，這個界就無法建立了。[從變則變，界相自無]：[變]，有變異與變滅之義，因色法生、住、異、滅，既開始變異，接著便是走向滅的路；是故一起[變異]，即將[變滅]。故此言，若識隨從色塵變異，則兩者皆勢將變滅；色與識既變滅，則界相自然就沒有了，沒有色、沒有識。因此，識從色變也是行不通的。[不變則恆]：但若說識並不隨著色塵變滅，那麼此識便是恆常不滅的了？而且是固定不動的了？然而事實不然。[既從色生，應不識知虛空所在]：又，此眼識既然說是從色塵而生的，而色塵是無情物，沒有認知性，故此識也應如色塵一樣是沒有認知的無情性，故應無法識知虛空之所在了。

義貫，再者，[若]說眼界是[因色]塵而[生]，如是則眼見虛[空無色時](見空不見色時)，[汝]之[識]體[應]由於無生識之色而[滅]；因為本來是能生，現在滅掉了，看到虛空。若如是者，[雲何]見空之時仍能[識知是虛空性]？(可見，見空之時，雖無生識之色，然而眼識猶得生起而識知此空；結論：故知眼識並非從色塵而生。)又，若眼識為從色塵而生，則[若色]塵[變]異之[時，汝亦識]知[其色相]之[遷變]，如果此時[汝]之眼[識不]隨著色塵而變[遷]，則色與識一變一不變，兩者即不一致，如是則此眼色識[界從何]而得成[立]？(亦即，此界便不得成；然而確是有眼色識界；結論：故知眼識從色塵生，不得成立。)若眼識真的隨[從]色塵而[變]異，[則]二者勢將[變]滅，色與識若皆變滅，則此眼色識[界]之[相自]然[無]存。若你轉計說色塵雖變，而識並[不]隨著色而[變]若識能不變，不變者[則]應是[恆]常。(然而事實不然，諸識無常，沒有任何識是恆常不變的；結論：故言色變而識不變，不能成立。)又，[既]然此眼識是[從色]塵中[生]，便是物性，既是物性便無知覺之性，如是眼識[應不]能[識知虛空]之[所在]才對。(然而事實不然，眼識確能識知虛空所在，故此眼識非無覺知性，故此識並非物性；結論：因此知此識非從色塵中生。)

經文：[若兼二種，眼、色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，雲何成界？]

注釋：[若兼二種]：[二種]，指二種生因。此謂，若眼識並非只有一個生因，而是兼有二種生因。[眼、色共生]：由眼根與色塵二因合起來共同生眼識。[合則中離]：[離]，即縫隙。如果是兩種東西合在一起的，其間不論再怎麼緊密，都一定有個縫隙在。[離則兩合]：若有縫隙則因是兩種不同性質的東西湊合在一起的結果。[體性雜亂]：因為眼根是有情物，而色塵則是無情物；若勉強將有情與無情兩者湊合在一起，則有情體與無情體之性便會相雜相亂了。[雲何成界]：體性一雜亂，便不再是一個和合體，如何而得成為一個界呢？

義貫：[若]言眼識之生因非只一個，而是[兼]有[二種]生因，亦即為由[眼]根與[色]塵二者[共]同和合而[生]；若是二法如此[合]在一起，[則]其[中]定有[離]隙；若有[離]隙[則]是[兩]種不同性質之物雜[合]在一起，如是即眼根之有情體與色塵之無情體性，兩種[體性]即成互相[雜亂]；體性若雜亂則如何成為一和合體？若非一和合體，[雲何]能[成]為一整體的[界]？(然而眼色識界實為一界，而非雜亂體；結論：故知眼識界並非從眼根與色塵二者共同和合而生。)

經文：[是故當知：眼色為緣，生眼識界，三處都無。則眼與色及色界三，本非因緣，非自然性。]

注釋：[三處都無]：[三處]，指眼根、色塵、及眼色共同和合處。[都無]，都無能生界者。此言，於此三處推求都無能生界者。[及色界三]：省略了眼與識二字，具言應為眼色識界。

義貫：[是故當知]：權教中所說的為[眼]根與[色]塵[為緣]，而[生眼識界]；然現以究竟實理言之，則於眼根、色塵及眼色共同和合[三處]推求之，實[都無]能生眼識之因可得。如是[則]知[眼]根[與色]塵[及]眼[色]識[界三，本非]權教所說之[因緣]所生，亦[非]外道所計無因生之[自然性](——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，循業幻現，相妄性真。)

诠論：在這一節裡，如來之意，即是要破十八界世間假相，以此假相一破，眾生對此假相即不迷惑、執著；若不迷執世間假相，即得入第一義谛實相。而如來如何破除此等假相呢？其方法即剖析十八界悉皆[無生]——沒有能生之因：即非單獨一法能生，亦非二法共同和合能生。譬如以眼色識界為例，探求此界為單從眼根生，還是單獨從色塵生，或是眼色二法和合共同而生，然而於此三處探求，能生之因悉不可得；然除此三處之外，更無別的處所是能生的了，因此得知眼色識界畢竟無生；畢竟無生則畢竟無滅；若如是了知畢竟不生不滅，即能契入空如來藏之無上智。所以，佛陀看到這個世間，是常、是永恆的、是淨土的，它就是淨土，不能離開此處去尋求淨土的；但是，因為這裡是眾生共業所感的世間，所以，只有佛能夠享受他的淨土，其他人沒有辦法，所以是境界的問題、是智慧的問題，同樣生存在娑婆世界，而釋迦牟尼佛他看來就是淨土，因為他證得永恆了。底下，畢竟不生不滅，而無生無滅就不是生滅、就不是苦的世間了。如是，其他三科：五陰、十二處、及七大(地、水、火、風、空、根、識)亦皆如是，畢竟不生不滅，本如來藏妙真如性，隨緣幻現，相妄性真。