圓瑛法匯  大佛頂首楞嚴經講義
講題：審除細惑.說二如來藏
日期：2009.6.25-2009.7.11 文殊講堂
片數：共6片(本片為第1片)
編碼：087[DVD簡體版]

內容概述
審除細惑.說二如來藏
阿難明心生信.說偈贊佛
圓瑛法師《講義》第515頁-第532頁
從515頁“爾時阿難，及諸大眾，蒙佛如來，微妙開示。......(531頁)
瞬若多性可銷亡，铄迦羅心無動轉。”

慧律法師 主講

(注：以下【】內金黃色字體的為楞嚴經文原文，【】內黑體字的為圓瑛法師的《楞嚴講義》，其余為慧律法師講解文。——錄入者 注)
    請合掌，南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛
       515頁，《楞嚴經講義》，
[辛二 阿難明心生信(分三)]
[壬初 承示開悟 二 贊謝獲益 三 發廣大心]
[(壬初分二)癸初 敘承示 二敘開悟 ]
[今初]

        我們七大講完了，接著另一個段落：阿難明心生信，後來就說這個偈頌，偈頌：妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。後面說偈頌贊佛。到最後佛就講三如來藏：空如來藏表示一切本體平等；不空如來藏表示不壞緣起法；空不空如來藏，法法皆是中道，空跟有是一種名詞，空不空，既現實又超越，既超越又現實，同時存在的東西，就是空不空如來藏。
       515頁，經文：【爾時阿難，及諸大眾，蒙佛如來，微妙開示。】
       爾時就是破妄顯真，已竟之時，破妄顯真已竟這個時候，阿難及諸大眾，蒙佛如來，微妙開示。為什麼叫微妙呢？因為這個義理很深、很隱微，不容易為一般眾生所發現，是深入的在講到這個究竟的如來藏性，所以，它叫做微妙
的開示。
       【此結集經家，敘述阿難，悟明本有真心，發起大乘正信，先敘承示，】先講描述，承佛的開示叫做承示。【以為開悟之大本也。】
       【爾時，乃如來破妄顯真，已竟之時。微者隱微，昔日權宗，未曾顯說，六識是生死根本，根性是涅磐正因。】這個六識表示根、塵和合的妄心，總歸就是生滅意識心。這個生滅的意識心，就是所有的眾生都執著的，不管你用各個層面的知識層面，都離不開識心，這個是世間所有的分別跟執著，也變成一種學問、文化、傳統，所有的生滅，化作一念的執著跟分別，而再運用這些執著跟分別，變成所有生命的全部，這個六識就是生死根本。學佛不是這樣，運用根性，根性是不生不滅的根性，是涅磐的正因，所以，你這個修行，下手處要對，下手處就是根性，就是不生不滅的根性。在這裡用一個簡單的，就是：令心無所增減，是名修行，這個就是成佛的因，你一定要讓你的心沒有任何東西增加，也絕對沒有東西減少，法本不增，法也本來沒有減少；在聖也不增，在凡也是不減的這個心性修行，就是涅磐的正因。
       【妙者奧妙，今日實教，廣談了義，】什麼叫了義？就是究竟義，我們四依止裡面：依法不依人；依義不依語；依智不依識；依了義不依不了義，所以，這個《楞嚴經》它是了義教，就是究竟教。【直指生滅身中有佛性，一切諸法是真如：】為什麼一切諸法是真如？就用真心，一切法皆如，用如如不動的心性，無法不如。【此即上三卷之微妙開示。】
       【《正脈》雲：通承破妄顯真科中，】通承就是依據前面的破妄顯真科中。【諸文為言，】“為”就是有，這些文章有這麼說，種種的破妄顯真的這些語言。【良以此大開解，】“良以”就是因此，良以借著這個因緣，因此大開圓解，就是見性。【功夫非近，】“非近”就是深遠，功夫變得深遠了。【今當總前，撮其大要，】“撮”就是取，它的綱領。【令知微妙之實。】
       【破妄心有三：一、七破以密示無處；】“七”就是七次。破以密示，什麼無處呢？妄心無處。為什麼講妄心無處呢？因為它是境引起的執著心、境引起的分別心、境引起的顛倒心，無論是執著、分別、顛倒，統稱為識心。這個識心因境——根緣境所產生的，所以，其實它並沒有真正的來跟去處，它只是清淨自性晃動，所產生的剎那生滅心，沒有實體可得。【二、重征以顯呵非心；】就是妄識非心，妄識不是我們的真心，因為妄識它是沒有實體性的。【三、縱奪以決指無體。】縱奪就是徹底的叫你除掉，“以決”就是決定，決定這個識心，“指”就是指出，指出這個識心是沒有體性的。識心沒有體性是什麼意思？就是說它沒有任何的依靠，你講識心有還是沒有，都不對！你說有的話，它沒有實體；說無的話，它又了別。所以，這裡面含有必需講識心無體；可是，真心是有體性的，意思就是說：我們般若的妙性，這個涅磐妙心它是有體性的，有體性就是確實存在的，無量億劫來是存在的；而這個識心是剎那生剎那滅、剎那增剎那減、剎那有剎那無，斷斷續續，白天就分別、執著，晚上就暫時歇息、休息一下，但是，還是繼續作用，因為有獨頭意識；可是，這些作用其實都是空。為什麼？識心無體性嘛！說：縱奪以決指無體，這個要徹底的奪除，來決定告訴你：識心無體。所以，這個“無體”要加二個字更清楚：就是“識心”無體。【是所以破妄心者，極微細而盡精妙矣。】在這裡你就會了解，一切眾生都不離識心，稍微修行就會炫耀，就會落入識心；稍微行善就執著，就是意識心；稍微拜二、三句佛就執著，就變成意識心；念佛有所感應，就大大的誇、誇耀其辭，這個就是意識心；來講堂發個心，就好像覺得別人都不如我，這個就是意識心，只要你有所住，統統是意識心！為什麼？虛空並沒有、從來沒有稱揚自己，虛空從來沒有執著，都是平等的這樣過日子。法性本來就空，我們要了解、了悟這一層道理，就了解識心無體，而真心是有體性的。
        【顯真心文中亦三：一示見等，】“見等”就是見根等，這表示見、聞、覺、知，見精、聞精、嗅精、嘗精、觸覺精、還有覺知精，就是見、聞、覺、知這些六根的根性來找，喔！帶少分的妄叫做見精；破除了執著，妄除了，竟然是見性。所以，沒有妄心，了悟妄心當體即空，就見性，不離本處，即得菩提，就是這個道理。所以，修行不是用追的，是用悟的，當下，回歸當下。如果你用追的：本性是什麼？那就叫做意識心，你永遠揣測不到那個是什麼心、什麼東西。【而克就根性，直指其實體。】實體就是離塵有實體性，離開了這個根塵所緣起的這些六根、六塵、六識，識心無體；可是，根性是有體性的。為什麼根性是有體性的？要不然我們依靠什麼修行？識心無體性，我們依靠什麼修行？成佛是什麼？成佛就是從根性開發以後，了解這個佛性是有實體性的。意思就是：般若智慧它是一直存在的，它不是虛妄的，涅磐妙性是實在的；可是實在，是沒有形相的。底下，【二、示陰等，】“陰”就是五陰、六入、十二處、十八界等等。【而廣融諸相，以明其一體。】【三、示地等，】就是地大，地、水、火、風、空等等，“地等”就是七大，地、水、火、風、空、見、識。【而極顯圓融，以彰其全體。是所以顯真心者，亦可謂極微細而盡精妙矣。】

[癸二 敘開悟(分二)子初 敘心蕩然 二 敘身蕩然 今初]
        【身心蕩然，得無掛礙，是諸大眾，各各自知，心遍十方，見十方空，如觀手中，所持葉物。】
       說：這個時候，悟道以後，就開見道之眼，身心蕩然，得無掛礙，心無掛礙了；我們有掛礙，就煩惱了。是諸大眾，各各自知，心遍十方，無所障礙，見十方空，如觀手中所持的葉物，這個葉物，當時候的葉就是貝葉。
       【阿難開悟，即是已開見道之眼。自第一卷阿難認識為心，三迷被破，遂即捨妄求真，】捨這個妄心、妄識，求這個真心。【求如來為發妙明心，為開道眼。如來即為指見是心，顯見不動、】顯見【不滅、】顯見【不失、】顯見【無還、】顯見【不雜、】顯見性【無礙、】顯見性【不分、】顯見【超情、】顯見【離見、經歷十番，可謂發妙明心，而至微細矣！更為會四科，全事即理，融七大全相皆性，普融萬法，可謂發妙明心，而極奧妙矣！由是阿難明心生信，頓開道眼，故有此悟。】
        【身心蕩然，得無掛礙者：當以二義釋之：一、達妄本空：】所有的妄識其實本來就空，因為它沒有實體性的，正因為識心是妄，所以我們有因緣可以成佛；識心如果是真實，那我們就沒有一個人可以成佛，生生世世永遠在妄當中。所以，因為達這個妄識本來就空，惟存真實心、真心。所以，人人都可以成佛，只要你發現那個妄，同時不住著，那個當下就是你的真心。所以，開采真心的人，不自卑也不高傲，也不誇耀，因為沒有東西可以這樣子、可以住著，沒有什麼東西可以炫耀，因為法法本空；也沒有東西可以自卑，因為法法本空；也沒有高下，因為是法平等，無有高下，這個就是心性。所以是法平等，無有高下，是在指什麼？是指見性人的心性。當你見到佛性的時候，動物、植物、礦物全部都平等；內四大、外四大全部都平等；有相、無相全部都平等，識心化作識性，執著化作堅固的道心；分別化作平等的心性；顛倒化作正念，統統在當下，不離本處。修行不能用找的，用悟的，悟即得，不悟不得。【昔在迷時，妄認四大假合，為自身相；六塵緣影，為自心相；】這個就是悲哀！把這個身，四大假合的身誤認為自己，沒有一個人不執著，只要你沒有聽到佛法，包括外道，這個身見是除不掉的。有了這個身見、身相，身相就引發痛苦，你的我執就不會停止。六塵緣影為自心相，根對塵所產生的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這個五塵落下來的影子，由意根攀緣這個法塵，就認為這個就是可緣之相，自心相的意思是什麼？就誤認為那一些煩惱、執著、分別的影像是你的真心，就是你平常在運用的心。記得！起貪心的時候，記得！這個不是你的真心，你的真心是無貪的。當你起嗔恨心的時候，記得！告訴自己：這個不是我們的真心，這個是妄心。【乃為六根所局，】“局”就是限制住，為什麼？生命觀看不出去，宇宙觀放射不出去，我們的生命就完全拘束在我執、法執的小范圍裡面，而就這樣過一生，就這樣過一生。【六識所锢，】六種分別心，“锢”就是束，全部都束在裡面。【皆成掛礙。】皆成掛礙。【今者了達妄身、妄心，本自空寂，蕩然(如大水漂蕩)無存，故得無礙，解脫自在也。】
【二、知真本具：】知道這個真心本來就具足的，叫做知真本具。諸位！修學佛道它重點就出來了：達妄本空，知真本具，妄心本來就空，所以，你只要動到執著的念頭，你就是修行錯誤，當你很用功的時候，你說：哇！現在很有修行！這個念頭就錯！這對法上的執著。第二、知真本具，【昔在迷時，將本有法性身，妙明心，埋沒於塵勞煩惱之中，幻妄身心之內，今者知法身清淨，遍一切處，則身蕩然；妙心圓明，遍周法界，則心蕩然；無形無相，蕩然寬廓，】“廓”就是大。【得無掛礙，得大受用也。】諸位！小心眼就不受用，大心則大用，你一定要記住這個！師父一直告訴你：盡管度量放大，上蒼會二倍福報奉還給你的，胸量放大，絕不會吃虧的。也許你現在好像有一點吃虧，我今天做了幾個鐘頭，對不對？領一樣的薪水；這個人做幾個鐘頭，做得比我少，也是領這樣的薪水！內心憤憤不平！有一個男孩子很善良、很乖，大家都說他很笨，工作八個鐘頭以後，他繼續工作，大家都下班了，他覺得：我應該完成的事情，我應該把它工作完。所以，領一樣的薪水，他繼續再加班。大家都說他笨，他(同事)說：老板也沒有給你薪水啊！他說：哎呀！我多多學習啊！雖笨，他還有自己的哲學，他很認真的。結果這個老板、老板娘非常的欣賞，就把這個技術傳給他，後來這個老板還有老板娘因為沒有生，結果經過了二十年，他還是這樣子認真，因為他也不計較這個薪水。後來他們都沒有生，有一天，突然二個夫妻發生了一件重大的事情，先生檢查，癌症，這個老婆又認為說她也沒有能力處理這個工廠的事情，後來就請他起來當廠長，全部負責，二十年來，他就是沒有任何的怨恨、沒有任何的抱怨、沒有任何的計較，最笨的人結果升到廠長！經過了十年，後來這個老婆也快死掉，說：我財產統統給你，統統給你！因為沒有兒子，除了繳稅以外。你看，傻人有傻福。不是每一個人都碰到這種因緣；但是，這個世間還是要誠懇、老實的人，沒有牢騷、沒有抱怨，肯做的人，默默的做，能夠修忍辱，不怕吃虧的人，也不計較的人，這個人路走得很長遠，漸漸的，人家就會私下很贊歎你，很信任、信得過你。所以，修行貴乎實踐，就是這樣。這個跟修行一樣，你今天默默的這樣修行，拜佛、念佛，不誇張、不比較，這樣真實的聽經聞法，諸位！佛菩薩正會器重你、會加被你，世間人看起來，你好像受盡了委屈、吃虧，錯了！佛菩薩正在加被你，那一些往生極樂世界的，絕對不會是貪小便宜的人；絕對不會是一天整天傷害別人的人，佛來接引這些人，絕對不會！而這些人對淨土也不會有信心，佛接引的都是那一些肯吃虧的人、肯吃苦的人、肯受盡委屈的人、埋頭苦干的人，佛欣賞的是這個。因為什麼？他符合佛的教義。
底下，517頁，【是諸大眾，各各自知，心遍十方者：以既蒙如來，微妙開示，不獨當機阿難得悟，是諸同聞大眾，亦多各各自知；自知即悟也。其中大眾，位有淺、深不同，悟有解、證不等，所悟為何？乃悟真心，遍滿十方，包含萬法。較之昔日，】認妄識心、妄識，【認識為心，】就是認妄識為心。【執心在身內；】不知道這個心並沒有內、外，凡所有相，都是如來藏性所顯現出來的假相。【捨妄求真文雲：‘不知寂常心性。’】寂常就是不生不滅。【不失科中雲：‘不知色身外洎山河，虛空大地，鹹是妙明真心中物。’】我再解釋更清楚，諸位！不知色身外洎山河，虛空大地，皆是什麼？皆是一合相，大的一合相、小的一合相，只要一合相，一個顆粒微塵也是一合相，杯子是一合相，是不是？然後一朵花是一合相，山河大地、日月星辰，沒有一樣不是一合相，只是大相、小相而已，大相、小相統統是非相，統統是心性當中的真心物，妙明真心中物。【不雜科中則曰：‘雲何得知，是我真性？’不分科中又謂：‘茫然不知，是義終始！’四科總標文雲：‘殊不能知，生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。’】這一句話重點在哪裡？重點在：生滅、去來，本不可得，當體即空，生者無生，滅者不滅，去者實不去，來者亦不來，沒有生滅、去來，當體即空，全是如來藏性，就是永恆。所以，佛陀真正的得到永恆的法身慧命，就是佛；而秦始皇找錯了，秦始皇派人要去找這個不會死的仙藥、妙藥，秦始皇找錯了，佛陀找對了；秦始皇找相，那個藥丸、不死藥，認為服用某一種藥，可以讓你長生不死，不老長生，秦始皇找錯了！佛陀找對了，佛陀找心性。所以，只要有相，沒有一樣不會敗壞，只有如如不動的心性，是我們所有的依歸；自依止，法依止，莫異依止，自依止是什麼？自己依靠自己的心性；法依止，依靠佛陀所講的正法；莫異依止，千萬不要依靠其他的，誰都靠不住，因為哪裡都是生滅的東西。這個就是我們的故鄉，用這個心念佛，沒有煩惱心念佛，馬上進入三昧，信、願、行具足，即心就是佛。師父已經強調過了：對心性不了悟的人，要念到一心不亂，很難！不了解佛的心性的人，對淨土法門也很難理解，講東，西就矛盾；講西，東就矛盾；講南，北不通；講北，南邊不行，東西南北講來講去都是矛盾！為什麼？相說嘛！【此皆不自知也。】
【今聞四科，全事即理，七大全相皆性，到此雲散月明，瓜熟蒂落，如人飲水，冷暖自知。心遍十方，見十方虛空，乃依報世界之最大者。在真心中，如觀手中，所持葉物，此則觀大同小也。】為什麼？念本身並沒有大小，諸位！“觀”就是念頭，你觀大，不是那個念頭嗎？觀小，不是那個念頭嗎？大是心性的大，小是心性的小，諸位！請問你有大小嗎？師父已經講了：東邊不作東邊解，西邊不作西邊解，東方是指心性的東方，西方是指心性的西方；在這裡更強調，大是心性的大，小是心性的小，大小是相，心性並沒有大小，若悟此，萬法都是平等。【葉即貝葉，物如庵摩羅果。】
經文：【一切世間，諸所有物，皆即菩提，妙明元心。】
【此悟萬法唯心。妙明元心，即如來藏心。一切包括之詞，世間即情、器二世間，身心世界是也。此皆領】“領”就是依據。【上顯見科中，第四顯見不失文雲：‘色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現；汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物。’】這前面都講過了。【又領】就是又依據。【第八顯見不分文雲：‘此見及緣】就是見以及見所緣。【(即身心世界)，】這個能見的見性，及外在所緣的身心世界，【元是菩提，妙淨明體。’】只是你妄動，妄動就變成無明；不妄，真心就顯。【又領陰等四科，】就是陰、入、處、界四科。【皆即如來藏性，而成此悟，至此則斥破妄心，顯示真心之旨，方以極領，更不再認緣塵分別為心矣。】方以極領就是究竟處，“領”也可以當作悟。
經文：【心精遍圓，含裹十方。】
就是真心，真心的這個心精，怎麼樣？周邊圓滿，含裹十方，意思就是：一切時空盡在真心。所以，一切萬法都是佛法，為什麼？一切萬法都是真心所現的；如果沒有開悟，那一切萬法都是識心所現，識心所現就是妄，妄體空，就是真。所以，為什麼剛學佛的時候，叫做看山是山，見山是山，見水是水？為什麼？這個時候就站在相的角度、識心的角度來講，剛學佛的時候，見山是山，見水是水；學佛一陣子以後，了悟本體是空的，會發現法法本空，會發現見山不是山，見水不是水。諸位！為什麼見山不是山？山本空，水也是空。悟到究竟處的時候，見山還是山，見水還是水。為什麼？這時候真心顯現出來了，見山，是真心影現出來的山，山本來空，空就是我的真心；見水，水也是空，空就是我的真心，就是這樣。所以，學佛知道說：喔！這三段原來是講這個。
【此悟心包萬法。向者誤認妄想為真心，惑在色身之內，】身在器界當中，(【身在界中，】)【界在空中，重重含裹，遺真認妄，】遺這個真心，認這個妄心。【迷己為物，】這個字打錯了，(原誤植為己，新版已更正)不知惟心，【曾無超越；】把這個色身當作。。。妄認這個四大：這個就是我！這個“物”就是我，這個四大構成的這個色身就是我，不知道它是惟心，曾無超越。
【今者圓悟真心，惟精惟一，惟是一真法界，純一無雜，周遍圓滿，】這個一真法界就是什麼？就是絕對的真心、絕對的心性。諸位！沒有能所的境界就是絕對；有言語就有能所，有能說、所說；有相就有能所，能緣、所緣；有討論的東西，它就有能討論、所討論的。所以，一切世間的學者，不能離開能所，就不可能悟到真心。惟是一真法界，純一無雜，周遍圓滿，【故曰：心精遍圓。】
【含容萬法，包裹十方，無往而非常住真心，】“無往”是指時間，“往”用我們現在的名詞叫做一時一刻，沒有一時一刻不是我們常住真心。【無處】這個是指空間，沒有一個空間，哪裡【不是性淨明體，此則轉小成大也。乃領上七大文中，性真圓融，皆如來藏，而成此悟。以上正敘心蕩然，得無掛礙。】諸位！為什麼講“轉”？在沒有悟的時候才這樣講；悟的時候大跟小都是一樣的。大跟小一樣有什麼好處？那就是身上你只有小小的錢、少少的錢，你心還是如如不動，窮，但是，窮得很知足、很快樂，也不貪、也不偷、也不搶，沒有什麼罪過。諸位！貧窮不是什麼罪過。如果說，真正貧窮的是什麼？很有錢，仍然貪得無厭，這個人窮，他就會做出不是你有辦法想像的事情，有時候會惹上殺身之禍！一個人擁有很多的財富了，還是繼續追求，貪心不止，你的災難就會到！所以，很有錢的人，應當觀知足：我布施夠了、生活也夠了，這個日子就很好過！大悟的人沒有，我們現在很自在，師父一直在強調：我有多少錢、我有多少能力，做多少工作。
底下，518頁，最後一行，【子二 敘身蕩然】
經文：【反觀父母，所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若亡。】
【此悟正報法身。】
【向者妄認四大假合，以為真身，亦復認物為己，六根各局，四支質礙，處在空界之中，不能超越；】四支質礙就是我們的雙手雙腳，處在空界當中，不能超越。【今則悟明本有法身，虛廓曠蕩，】曠蕩就是空曠，沒有界限。【猶若太虛，】哇！我們開采出這個佛性出來，真是好，真是好！為什麼？哇！盡虛空界、遍法界，竟然都是我們的心性，那統統是我們的財產，只要你用智慧，沒有一樣不是你的財產。【反觀父母所生血肉之身，】這一定會敗壞的、一定會爛的！【高不過七尺，】對不對？七尺還算高了，是不是？我們哪有七尺？【壽不上百年，總屬幻妄不實，】諸位！今天你活著，明天就有可能死亡，生命，它就像朝露一樣快速的，一談到唐朝，哇！唐太宗，你看，離我們一千多年了！再談到明朝明成祖，離開我們四、五百年。再來談到康熙、雍正、乾隆，你看，離我們至少二百年。再來接近我們，慈禧太後離我們。。。民初到現在一百多年，這樣子想想看，歷史人物統統是灰燼，你到底能夠想活多久？所以，想活很久的人，其實是妄想；“朝聞道，夕死可矣”，這個儒家講的；佛教講的也是一樣，只要你今天聽到道，明天就走，沒有遺憾的！活著，他就是一輩子，世間人追求一種東西，他就是要追求一輩子，年輕人，一個感情就要花掉他多久的時間，一個感情就好！一個欲望，男女的欲望，一個感情、一個欲望，就二件事情，這個年輕人至少要困擾二十年，困擾，他絕對超越不了的！一個感情這個絲線，拉住的絲線，這個欲望，你叫年輕人斷了男女，你開什麼玩笑啊？即是他想要修行，當他聽到佛法想要修行，就這個欲望，也必需花掉他二十年，慢慢慢慢看開了。。。所以，在座諸位很恭喜，好不容易，活到五六十歲了，這個感情跟欲望都看得開了，你看，現在正是時候；諸位再不用功，你看，五十，double一百，OK！bye-bye！別想修行了！所以，諸位！我看你們那個年齡，那個臉孔都有五、六十，真的！五、六十，這個修行正是時候了，不為感情所影響、不為欲望所影響，你看，這個時候不用功？你想想看！年輕人忙，忙的就是約會，對不對？每天我愛你、你愛我，整天都在搞這個，好不容易坐在這個地方！所以說：【猶彼十方虛空之中，風吹所起一點微塵，至渺小，極幻妄，似有似無。】我們生命就是像氣若懸絲一樣的，像風中之燭。為什麼叫風燭殘年？身體健健康康還好呢，哇！中風，你慘了！高血壓的人可要注意，中風，你慘了，看你怎麼辦？是不是？
【太虛喻法身廣大，微塵喻生身渺小。此身在法性空中，如草露風燈，雖然暫存，終非永存，故曰若存；又如幻事夢境，雖未即亡，終歸滅亡，】萬法都是敗壞之相，不管你干到總統，乃至國家主席，干到皇帝，什麼參謀總長，什麼首富，台灣首富，比爾蓋茨，蓋茨比爾，都一樣，到最後什麼也帶不走！所以，你會看的話，其實我們真理就在小時候小朋友就告訴你了！你看小朋友的時候，他就講出真理了，小朋友在唱的：哥哥爸爸真偉大~~然後就比個手勢：都沒有，都沒有！那個小朋友早就告訴你真理了，唱著哥哥爸爸真偉大，然後比個手勢告訴你：都沒有，都沒有，你到底在執著什麼？小朋友就告訴你永遠的真理了。你沒有看過小朋友比這樣的手勢嗎？還有六個字的，就是甩二下，什麼統統沒有，小朋友就是比劃著這個手印，意思就是一樣也得不到，小朋友就是說：你到底在執著什麼？到頭來什麼都沒有！參禅學道就悟到這個，哇！快活得不得了，快活得無法言喻，睜眼、閉眼都自在，別人欺負我們，我們也一樣自在！對不對？不過若是我們欺負別人，就自在不了了，我們不能欺負別人，為什麼？諸惡莫作嘛！所以，終歸滅亡，【故曰若亡。此則轉粗為細也。】
經文：【如湛巨海，流一浮漚，起滅無從，了然自知，獲本妙心，常住不滅。】
如湛巨海，湛藍的大海就像太平洋這樣子，冒出一個小水泡，流一浮漚，“漚”就是小水泡，這大海裡面因為空氣浮出小水泡。起滅無從，起的時候立刻就滅，滅的時候又另外一個起，六道輪回就是這樣，起滅無從就是無根，一下子投胎天人、一下子做人、一下子變畜生給人家殺、一下下地獄、一下做餓鬼，起滅無從，悲哀啊！現在可不一樣了，認識真心以後，了然自知，獲本妙心，常住不滅，哇！真是好！人人都可以成佛。
【向者誤執此身堅實，】以前不知道，沒有人告訴我們四大本空，這個色身生滅無常，不知道，沒有一個不是在執持、執著這個色身為堅實。【今悟法性身，】原來這個色身不是真的，法性身、這智慧的身，涅槃的妙性才是真的我。【如湛然澄清不動之巨(大也)海；生身如海中所流一浮漚，】我們這個色身，是本性裡面顯露出來的一剎那之間的水泡。【倏起倏滅，】這本意是說：這個倏起倏滅本來意思就是狗走得很快，引申為快速短暫。我們的生命快速短暫，這個肉體很快就會毀滅。【起無所從來，滅無所從去，當處出生，隨處滅盡，乃屬幻妄無常。此則轉實為虛也。】
【了然自知，獲本妙心，常住不滅者：此結身蕩然也。前敘開悟之文，總標身心蕩然，得無掛礙，身即法性身，】了解說空無所有，這個色身看起來認為是實，其實是虛的，不實在的。身即法性身，突然悟到真心在我們當下。身即法性身，【心即妙明心，因悟法身妙心，】所以，【故得蕩然無礙。下則先敘心蕩然。阿難與大眾，自知妙心，遍滿十方，萬法唯心，心包萬法，澈悟依報，法法全真。後敘身蕩然，因悟法身廣大，常住不滅，故反觀父母所生之身，如空中一塵，海中一漚，是以結曰：‘了然自知’。】喔！原來如此，這個虛幻的色身，原來是我們湛然巨大的心性影現出來的一個色身，暫時的海中的小水泡而已。【了然明白，纖毫不昧，親證實到，自知自信，不由他悟也。】
【獲本妙心者：即得親見，本覺妙心。本覺妙心，是本有法身，一向迷時，法身埋沒在五蘊身中；今已開悟，親見本來面目，雖然曰獲，既屬本有，】其實也沒有獲，本來就有的，就是你有沒有悟？有沒有恢復你的本有？【實非新得。】沒有佛性，我們再怎麼修也是沒有；就是有佛性，才可以去體悟，如果本來沒有，你怎麼修也沒有啊！對不對？你本性就存在，你去悟：喔！原來我的本性是存在的，我的智慧的法身是存在的。【此身常無始終，住無去來，無始無終，無去無來，則永劫不滅，故曰‘常住不滅’。此亦領前，不滅、不失、無還三科，及釋迷悶科末，清淨本心，本覺常住，會四科一一非因緣，非自然，融七大一一皆如來藏，本無生滅，諸微妙開示，而成此悟也。】
【《正脈》交光法師雲：經家於佛說之後，偈贊之前，】偈贊就是說偈頌贊歎佛。【特詳敘此者，正以示奢摩他，】就是微密觀照。【秘奧觀體，】就是微密觀照不生不滅這個本性為本修因。所以，為什麼如來藏性；那一張大頁的，我說A+B+C等於首楞嚴大定？是什麼？第一個，你要開始要懂得微密觀照。【令行人於此著眼；蓋通前三卷工夫，全為揭露，此至妙至密之觀體也。良以眾生常流轉，權乘不究竟者，皆緣未見此體，猶如生盲故也。】意思就是眼睛看不到。【行人若能於斯所敘，心境一如，不犯思惟，】不犯思惟是什麼意思？不要妄動，如如不動就對。記得！你就記得，心空境自空，不要去除掉這個境界，你修行一定要記住這一句話：心空境自空，不要妄想說：我要把這個境界除掉！譬如說那個可恨的人一直現前，那個討厭的人一直現前，我一定要把你干掉！你錯了，你錯了！你看這個有報導一篇，說這個老公討了二奶、小老婆，這個大娘很不滿，就派人去把她做掉，她認為神不知、鬼不覺，後來慢慢慢慢抽絲剝繭之後，被人家查到了！她心想的不一樣，她認為除掉二老婆，她這個老公會永遠疼她，她是認為：我後半輩子可以幸福的跟我老公相愛，過一輩子！結果這個動念，結果弄錯了，結果殺掉；慢慢慢慢的抽絲剝繭，人家警方就是很有辦法，檢調但為從這個血跡慢慢查，機車的車牌，到處都是監視器，然後辦案的一個區塊一個區塊，就把她逮捕起來了，大老婆涉嫌重大，唆使人家殺人，警方派人立刻抓人。到她家抓人的時候，她說：你們怎麼會知道是我做的？就全部的證據全部都擺開來！諸位！這個就是一念錯，全盤皆輸！心境一如，不犯思惟，【物物頭頭，了然在目，渾是妙心自體，亦不費纖毫功力，身心本來，廓周沙界；但不馳散，積之歲月，而不心開者，未之有也。當知本惟一體，若語正因本性，即空如來藏，以一味真如，更無余物故。若兼了因，即奢摩他秘密觀照，】正因佛性、了因佛性、緣因佛性，這個都講過了。【以親見自心，非作意思惟故。若更不避彌天過犯，則西來直指，正法眼藏，即此而已。】就是叫你見性。【但彼直入無分別，此由方便分別，至此無分別處，其歸一也。】諸位！現在師父要講一個修行的關鍵，你要注意聽！修行用最快最快的，最快的修行方法，就是這四個字：直入“無分別處”，修行就是最快！就像坐噴射機，直接就可以到達佛的境地，直入無分別心，就是佛行處。你想要進入佛的領域嗎？很簡單，不困難，見一切相，總知道一切相空，單刀直入，入無分別心，就見佛：喔！原來佛是生活在這種平等心性裡面，直入無分別心，就是平等心性，就是《金剛經》講的：是法平等，無有差別。此由方便分別，至此無分別處，其歸一。
【問：此似意盡無余，】就是說這一段已經講完了。【然奢摩他未竟，】為什麼這一大段，A大段這個奢摩他，修奢摩他定還沒有講完，講到這個克就根性開采出來，又講到七大都是如來藏性，到這個不是已經講完了嗎？沒有！【後二藏未談，彼是何意？】奢摩他，按照道理，A大段到這裡應該結束，為什麼不結束？後二藏，諸位！二藏就是不空如來藏、空不空如來藏。我們前面就是叫你見到空如來藏；後面講的，三如來藏統統有講，空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏都有談。那麼，為什麼到現在，後二藏到現在還沒有談到呢？彼是何意呢？意思就是說：奢摩他這一段應當談完了吧？可是，還沒有，後面還有不空如來藏、空不空如來藏，二藏還沒有談，到底是何意呢？
【答：微密觀照，此方了其密字，以體屬秘奧故也。】這一段只有叫你講見性，後面還要不壞緣起，要不然怎麼會有山河大地？你現在只悟到空如來藏。【後乃兼用，】諸位！“用”就是不空如來藏跟空不空如來藏，空如來藏就是體；不空如來藏、空不空如來藏就是相用。【盡其精細，始屬微字，宜酌分之。初承示開悟竟。】“宜”就是應當；“酌”就是斟酌；“分之”就是分開來討論。宜酌分之，應當斟酌分開來討論。

底下就是我們每天常常誦楞嚴咒的偈頌，這個楞嚴咒就是節錄這一段偈頌。
阿難贊佛，【壬二 贊謝獲益(分二)】
【癸初 贊謝佛法 二 悟獲法身 今初】
經文：【禮佛合掌，得未曾有！於如來前，說偈贊佛：】
【此亦經家所敘，禮謝標偈。】
【得未曾有者：向所未悟，今得妙悟，是為昔所未曾有，蓋悟有解悟、證悟之不同，位有深位、淺位之不等。如阿難但解悟而已，是以仍居初果之位，今即以所悟之理，偈贊於佛：】
經文：【妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！】
妙湛是法身；總持是報身；不動尊是應身。妙湛總持不動尊，這個“尊”字上面寫：九界之，不動九界之尊，就是佛的法身、報身、應身是九界之尊，這個是贊佛的三德。“首楞嚴王”，這個是指法；上面是佛，底下“首楞嚴王”這個是法。什麼是法？首楞嚴王是什麼意思？就是大定，佛的大定。世希有，只有佛講得出來。所以，妙湛是法身；總持是報身；不動是應身；尊是九界之尊，前面是贊佛的三德；“首楞嚴王”是法，所以，贊佛、贊歎法，首楞嚴就是顯示大定。前面這個是贊佛三德；“首楞嚴王世希有”是贊佛的大定，就是法。
【此贊謝佛法。上句贊佛，下句上四字】下句就是“首楞嚴王世希有”，上四字就是“首楞嚴王”，是【贊法，下三字雙贊佛法。】“世希有”是贊：哎呀！世間希有的佛、希有的法！【標偈中祗標贊佛，以法是佛所證，亦為佛所說，標佛即可攝法。】
【阿難今以所悟之理，即佛所證、所說之法，乃依之而贊佛法。上句依佛所證，法身、般若、解脫三德秘密之藏，圓成法、報、應三身，贊佛三身，是謂贊佛；乃順序而贊，與諸家略有不同。】
【妙湛：贊佛法身。法身，為諸法所依之理體，在無情分中為法性，】法性是畢竟空。【在有情分中為佛性，】佛性還是畢竟空。【即眾生本有之佛性，】諸位！所以，內在的佛性畢竟空，跟法、跟外在的，叫做諸法，叫做法性，外面叫做法性，裡面叫做佛性，佛性、法性不二性。為什麼？都是畢竟空。即眾生本有之法性，【妙覺湛然，遍周法界。眾生在迷，法身埋沒於五蘊山中，我佛因中，悟此妙覺湛然之真心，即法身德。依此自性清淨法身，不生不滅，為因地心，然後圓成，果地修證，得證離垢妙極法身，是謂成佛。經雲：‘微妙淨法身，湛然映一切。’故贊曰妙湛。】
【總持：贊佛報身。報身以智慧為身，此智即般若妙智，是般若德，人人本有。佛雲：大地眾生，個個具有如來智慧德相，即指般若德。眾生迷此，全智成識；我佛因中悟此，依如如智，照如如理，回光返照，照澈心源，惑盡智圓，轉識成智，得根本智，】根本智就是畢竟空，證到空性，根本智。所以，你要根本智，你就是要一定要什麼都放得下；什麼都放不下，根本智得不到，這就是自力。【成自受用報身。此智總持一切智，是為一切智之根本。依根本智，復起後得智，】後得智就是度眾生用的，這個就是有，也就是說利益眾生用的方便智，後得智。【成他受用報身。總持無量，相好莊嚴，能為眾生，作外熏之緣，故贊曰總持。】
【不動：贊佛應身。應身乃應眾生機，所示現之身，觀察眾生，應以勝應身得度者，即現勝應身；應以劣應身得度者，即現劣應身；應以樹神身得度者，即現樹神身；隨機應現，不動本際，】不動本際就是說：全部都是如來藏性在作用，雖有度眾生，其實沒有度。【普應十方，自在解脫，任運無礙，即解脫德。如佛初說《華嚴》，以大教不契於小機，由是雙垂兩相，】兩相就是報身跟應化身。【不動寂場，】就是法身，法身是不動的；為了度大根的用報身；為了度小根的，應化身，我們眾生就是用這個應化身，所以，你會看到佛的丈六金身，他就是用這個應化身。不動寂場就是法身，法身來應化，怎麼樣？用小根的，來度小根的。所能看得到的釋迦牟尼佛，【而游鹿苑，現丈六身，為五比丘說法，故贊曰不動。】不動是應身。
【此以三德三身合釋，以佛證三德成三身，故以贊之。】
諸位請翻開《表解》五五頁，中間，阿難贊佛偈——妙湛：就是法身；總持：就是報身；不動：就是應身，首楞嚴——中國話叫做“一切事究竟堅固”；“首楞嚴”在左邊。
諸位看妙湛：法身(諸法所依之體，有佛性法性之別)；總持是報身(圓滿果覺之體，以智慧為身)；不動：應身(有勝應劣應之分，一身不動而普應)，其實三身就是一身，一身等同三身。所以，三身其實就是一身，一身就是三身，不可分別。
三德，諸位看底下，妙湛：法身——就是法身德；總持：報身——就是般若德；不動：應身——就是解脫德。三德的法身，法身德是體大；般若德是相大；解脫德叫做用大；有的人念解jie(三聲)脫德。法身德——體大——是常真實(常真實就是常住不變)。般若德——相大——通真實(周遍法界)。所以，佛到哪裡，所顯現的相都是無量之莊嚴。解脫德——用——是圓真實，(就是圓融無礙)。首楞嚴——“一切事究竟堅固”。
好！諸位看回來，523頁，此以三德三身合釋，以佛證三德成三身，故以贊之。《表解》已經解釋過了。【尊字，由佛從因克果，】五住煩惱究竟寂滅，(【五住究盡，】)【二死永亡，】分段還有變易。這個以前，五住煩惱，這個講過好幾次了。【福慧兩足，九界稱尊。為世間六凡，出世三乘，之所共尊故。】
【首楞嚴王：即阿難所請，世尊所證、所說之法。阿難啟請，十方如來，得成菩提之定。前請說妙奢摩他、】諸位！那一張大張的，妙奢摩他就是標A、大A，【三摩】大表格上標B，【禅那，】在那一張表格就是標C，妙奢摩他加三摩加禅那，【乃定之別名；】現在合起來，【後佛告以有三摩提，名大佛頂，首楞嚴王，】這個就是大定。【即三定之總名。】所以說：奢摩他加三摩加禅那，就是首楞嚴王大定，這個意思就是說：奢摩他定、三摩的定、禅那的定，還不究竟，要什麼定才究竟？要佛的定——首楞嚴王大定，即三定之總名。【今以總名贊之。首楞嚴譯為一切事究竟堅固，佛證此究竟堅固之定，前說四科七大，一切事相之法，一一會歸如來藏性，本不動搖，本不生滅，自性天然妙定，即首楞嚴定也。此定為定中之王，能統百千三昧。阿難聞此悟此，故以所悟之定名贊之。】
【世希有三字，雙贊佛法，難逢難遇。如《法華經》雲：‘諸佛出於世，懸遠值遇難；】“懸遠”就是久遠劫，久遠劫要碰到是非常困難的！不要說碰到佛了，你就碰到今天師父在這裡講《楞嚴》，你肯坐在前面，都很難，這個因緣都很難！【正使出於世，說是法復難；】正是佛出現在這個世間，說這個大法，楞嚴大法、究竟義，很難的！【譬如優昙花，時時乃一現。’】當然這是《法華經》，《法華經》我們也用台語講過了，這一段我們也看過。【豈非世所希有耶？】
【癸二 悟獲法身】
經文：【銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。】
銷我億劫顛倒想，就是頓破前迷，剎那之間頓破前面的迷茫，不歷僧祇獲法身，就是徹見自性。為什麼？獲法身，法身就是法身自性；不歷僧祇，不必經過久遠劫，悟了就剎那之間。所以，六祖講的：悟則剎那間，迷則塵點劫。迷的話，阿僧祇劫；悟的話，就剎那之間。
【此明所獲之益。上句斷妄益，】斷妄心而受益。【下句明真益。】明真心而受益。斷妄、明真其實都受益。
【銷者銷除，億劫即無量劫，非局定數；顛倒想者，迷真認妄，執妄為真，真妄顛倒。迷心在身內，惑法在心外，身心萬法，各有自體，妄認身心為實我，萬法為實法，我、法二執顛倒重重锢蔽。】“锢蔽”就是固執不通。【將本有法身，迷不自知，則非失似失，若一旦開悟，親見本來面目，則無得為得矣！今聞如來，循循善誘，破緣影之非心，指根中之佛性，十番正示，二見翻顯，】諸位！二見就是同分妄見、別業妄見，翻過來，徹底統統是本性的東西。二見翻顯，【更會四科，】陰、入、處、界。【即妄即真，】妄心當體即空，就是真性。【復融七大，全相全性，】相妄性真。【將本有法身，和盤托出，如雲開見日，冰化為水，億劫顛倒妄想，一旦銷除矣！而此銷除之功，一由如來微妙開示，二由阿難悟明心性，如若不悟真心，安得銷除妄惑？】
【不歷僧祇獲法身者：梵語阿僧祇劫，此雲無數劫。】諸位！不必講無數劫，只要你沒有聽到佛法，不是無數劫，死了又生，生了又死。。。那是無央數劫！沒碰到佛法，在經典裡面講，沒有辦法止息輪回，這是佛在經典講的。除非佛出世；佛沒有出世，眾生的輪回，造作惡業的輪回，這種生滅意識心絕對擺脫不了，也就是沒有辦法停止輪回的痛苦。所以，佛恩難報，因此我們今天要告訴：你今天在佛門，這樣子的犧牲、你這樣的用功、投注，值得！所以，師父常常告訴這些正信、正知正見的佛弟子，正法是可以用生命投資的；一般的投資是用金錢，一般的投注是用金錢，做世間的生意，投注就是用金錢投資，佛法不是，佛法是用生命投注的，而且絕對不會後悔！為什麼？值得啊！讓你開采法身慧命，怎麼會不好呢？能夠救度苦難的眾生，怎麼會不好呢？所以，佛在《阿含經》裡面講：散播真理者是至善，就是最了不起的善事，就是散播佛法的真理。這在《阿含經》，佛就是這樣講。為什麼？救人家的煩惱，講真理、散播真理的人，這個是最高尚的真理，最高尚的人。所以，大家要把正法弘傳出去。
此雲無數劫，【劫者劫波，乃長時分。《婆沙論》】《婆沙論》是唐玄奘翻譯的，本論乃是注釋，印度迦多衍尼子之《阿毘達磨發智論》。這個印度的迦多衍尼子，這個“迦”是釋迦摩尼佛的迦；“多”是三多路的多；“衍”是“行”中間三點，我們道路的行人，中間剖開來點三點：衍；“尼”就是比丘尼的尼；“子”：兒子的子，叫做迦多衍尼子之《阿毘達磨發智論》，開發智慧叫做《發智論》。廣明法義，備列諸種異說，種種不同的說，叫諸種異說。這是部派佛教教理之集大成。這是師父這裡的資料，再念一遍：唐玄奘翻譯的，本論《婆沙論》，本論乃注釋印度迦多衍尼子之《阿毘達磨發智論》，廣明法義，備列諸種異說，為部派佛教教理之集大成者，這個就是《婆沙論》。【雲：‘三祇修六度行，百劫種相好因，】說：三祇修六度行，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。百劫種相好因，諸位！佛陀，你看那三十二相，八十種好，無量的報身，尤其報身無量相好，怎麼來的？就是百劫修來的。【然後獲五分法身。’】所以，在座諸位貌相莊嚴的人，也是修很久的，尤其像佛的相、相貌，大丈夫相，三十二相，八十種好，你想：百劫種相好因。所以，你的貌相好，那絕對不是今生今世的，那是無量劫修來的。【《唯識論》雲：‘地前歷一僧祇，初地至七地，滿二僧祇，】僧祇就是一大阿僧祇劫。初地前經一大阿僧祇劫；初地到七地，滿第二大阿僧祇劫；【八地至等覺，是三僧祇，然後究竟法身。’今阿難自敘，不必經歷三大阿僧祇劫，已獲法身，以為致疑之端。致疑有三：一、執婆沙唯識，權乘不了之義，疑今大乘圓實之旨；】就是執著婆沙唯識，權乘不了義之義，現在懷疑大乘圓實之旨。【二、阿難希除細惑，】這個細惑就是：阿難證初果就斷見惑了，細惑是指思惑還有界外無明，這二種惑還沒有斷。阿難只有證初果，證初果就是斷見惑，那個細惑就是指思惑還有界外無明還沒有破。【早登妙覺，是未獲法身之明證；三、阿難仍居初果，至如來說定已竟，方得進位於二果，何得遽雲，不歷僧祇獲法身耶？以致議論紛紛，莫衷一是。】
525頁，【今特詳釋：第一當究獲字；獲者得也，有悟得證得之不同。阿難煩惱障重，所知障輕，況已發大心，已求佛定，佛為重重開示，直指本有真心，以為菩提正因，此心不生滅，不動搖，即人人本具清淨法身，昔被顛倒妄想之所覆蓋，現倒想已銷，如雲開自當見日，則親見本有佛性，而雲悟獲法身者，何過？】就是講得過去，沒有什麼過錯。【第二當究權實教殊：】權教跟實教是有不同的。【權教多重事相，必假修成，實教則重性具，】就是你本性本來就具足，性具就是一定要悟，【貴在了悟。未悟之先，法身本自現成，《圓覺經》雲：‘一切眾生，本成佛道，倘能一念回光，便同本得，但離妄緣，即如如佛。’】諸位！修行的關鍵在哪裡？“離妄緣”，那三個字。什麼叫“離妄緣”？只要是緣起的，要放下；只要是執著的，就錯，不管你有多大修行，只要著相的，就錯，就不能離緣。說：但離妄緣，即如如佛。【豈同權漸之教，必歷僧祇，方獲法身耶？第三當究圓實教旨：行布不礙圓融，圓融不礙行布，此如正脈疏，交光法師雲：按圓教教旨，則行布不礙圓融，】諸位！行布不礙圓融是什麼意思？“行布”就是次第，所有的次第，不礙當體即空，就是圓融；所有的圓融不礙次第，次第就是圓融，圓融就是次第。【故雖未及斷惑究竟，不妨全獲法身，全體即佛。如前開示，迷心於色身之中者，既名為性顛倒，至後開悟，見心於太虛之外者，豈不號為正遍知哉？正遍知，即成正覺，而獲法身矣。然則執現果，而不許阿難獲法身者，失旨之甚也。】這是站在一個圓融的角度說，顛倒悟了，就不顛倒，就是正遍知。【又圓融不礙行布，故雖全獲法身，不妨更除細惑，】就是習氣還沒斷。【更歷諸果，更成究竟寶王也。此經後雲：‘理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。’】理可以頓悟，借著這個悟的力量，消除一切煩惱；但是，“事”就是習氣，習氣沒有辦法頓除，這個事相就是習氣，沒辦法頓除，因次第盡。【可為明證矣。如是則雖卻後，】“卻後”就是在後面。【更歷僧祇，】這個久遠劫。【以成究竟佛果，當亦與此不歷之前，】不歷僧祇之前，當也是跟不歷之前，【先獲法身，了不相礙也。】翻過來，526頁，【何況圓頓悟後之修，】圓教頓悟後之修，為什麼頓悟後要修？修就是把習氣修掉，你知道說這個理本身是不要貪；可是，看到好吃的，還會多吃兩口，就是習氣。你知道說色即是空，看到漂亮的，多看兩眼，你當然不會去侵犯她，多看兩眼，那就是！看到這個名牌，你不會去貪，多停留一下子，我知道我沒有能力買，也不會買、也不會貪；可是，看到名牌的，嗯！走過去，摸一摸也好，這衣服看一看，拿起來比一下，這樣也好，過過瘾，這習氣難斷，習氣。底下，【念念是佛，】什麼叫做念念是佛呢？每一個念頭當體即空，就是真如，就是如來藏性，其實就是佛。【雖進斷通惑，】通，三乘共斷之叫做通惑，菩薩別斷之叫做別惑。三乘：小乘、中乘、大乘共同斷的惑，叫做通惑。雖進斷通惑，三乘共同斷的。【亦與權漸修者，日劫相倍。】權教就是拼了老命要修行；可是，修了好幾劫都不能成就，因為用意識心在拼。【至於住後，】住後就是初住位以後，初住位以後就大開圓解了，在這個圓教裡面，初住即破無明，見法身，初住就是見性的人，進入無分別智。【斷別惑以去，】這個別惑就是對前面通惑講的，別惑就是菩薩的微細、各別之惑，叫做別惑。以去，【一生有圓曠劫之果者矣。如是則雖謂其卻更不歷乎僧祇，亦無礙也。若更取於延促】“延”就是長；“促”就是短，時間的長短。如果說我們把它回歸一念，更取延促同時，長時間在一念，短時間仍然在剎那，這生、死一瞬間；迷、悟也是一瞬間；解脫、束縛還是一瞬間，站在這個角度來講，延促【同時之玄旨，】無量劫就是一念，這在《華嚴經》；《華嚴經》我們講過，講了差不多四十片的DVD左右，整理出來多少還不知道。若更取於延促同時，無量劫，“促”就是一念、一念間，這是《華嚴》的玄旨。【愈不可以長短拘矣。】意思就是說：看個人的志氣。諸位！有志氣的人，修行就在剎那之間；沒志氣的人修行，就懶懶散散的，今天來聽一聽，受益一點，回去放著！師父叫他念念佛，好！師父講了，念珠拿起來念兩聲佛就擱著！再來，今天《楞嚴經》帶來，再聽二句，嗯！不錯！坐著，回去又忘了，連課本都懶得帶回去，下次來，又拿錯了，就這樣懶懶散散的，他打算要修百千萬劫的，他預計要拼那個百千萬劫的。而我們不是，我們是拼這一輩子就要讓它大成就的，延促同時嘛，百千萬劫俱在一念，為什麼我們這一念不把它悟呢？為什麼要拖泥帶水呢？現在悟了不是很好嗎？是不是？就馬上受益嘛！所以說：修行還要看志氣，這個人有志氣，不在口念，貴在心行，六祖講的：般若貴乎心行，不在口念。那個般若心是在心啊，下功夫，真的無所住，心行；不在口念，嘴巴一直講：我有般若智慧，我有般若智慧！你講那個沒有用，貴在心行，不在口念。
【二贊謝獲益竟。】
好！526頁，【壬三 發廣大心(分五)】
【癸初 發願報恩  二 誓言度眾生 三 求除細惑 四 速成正覺 五 申述不退 今初】
經文：【願今得果成寶王，還度如是恆沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。】
這個發廣大心就是：願今得果成寶王，就是上求佛果；還度如是恆沙眾，就是下化眾生；將此深心奉塵剎，這個“此”就是智還有悲，將這個智跟悲二心，奉塵剎，就是回向法界的意思。塵剎，“塵”就是無量，無量無邊的三千大千世界叫做塵剎，意思就是：有像微塵這麼多的三千大千世界，叫做塵剎。是則名為報佛恩，佛弟子一定要懂得報恩，知恩，一定要報恩，既然我們這一輩子能夠聽聞到正法，這個都是佛陀無量億劫來，犧牲生命，自覺自悟，才有這樣的智慧，我們今天撿便宜，由佛陀的開示，我們很容易就進入佛的解脫的境界，是怎麼來的？這感恩佛陀，感恩佛陀！我今天說法也是用感恩的心，在感恩、在說法，因為佛太偉大了！
【阿難既已悟獲法身，自知成佛有分，故發願成佛度生，報佛開示之深恩。今字對前說，前悟獲法身，但是理法身，今欲依悟起修，冀得究竟法身，故發願自今以往，精進修持，早得菩提佛果，成就寶王。寶王即佛寶法王，於法自在也。此句乃運智，上求佛道以自利；下句乃運悲，下度眾生以利他。還字即表示不但自利，還要利他，度脫如是，恆河沙數之眾生。】
【將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩者：此字指上智悲二心，將此深心四字，雙運二心，】雙運智跟悲二心，【而束為深心。】“束”就是把它合起來，就是智心加悲心，合起來講叫做深心的意思，而束為深心就是把它合起來解釋，叫做深心。意思就是：“深心”是一個名詞，但是，它包括了智還有悲，就是這個意思。527頁，【願將此深心，回奉十方，微塵剎土，諸佛眾生，於佛則常隨受學，以求慧足；】求這個智慧。【於生則廣行濟度，以求福足，莊嚴成佛國土，是則名為報答我佛，】諸位！這輩子你要二種求：一個要求慧，一個你要求福。所以說：只要你碰到有因緣，善事的要去做，如果你有因緣在道場裡面；是正法的，邪教的道場，那個不在此內，是真正堪為你種福田的正法的道場，那麼，來這裡領一個工作，那個可好，這個福報可大！因為它是正法。乃至於洗一個碗、掃個廁所，都不得了！因為他護持正法，修福，不用錢，來這裡掃掃廁所，把廁所弄通了；來這裡廚房，法會幫幫忙，端個菜，也不得了，因為它是正法的道場。那麼，求慧的話，那就一堂課都不能缺席，除非說因為工作的關系，沒有辦法分身，要不然的話，他每堂課都到！是不是？我在想說那個每堂課都到的，要不要發一張證書給他？勉勵一下，後面蓋“釋慧律”，贊歎你！哇！全勤獎！這個可以設計一下，全勤，每一堂課都到的，不生病的、沒有倒下去的、沒有請假的，從頭*到尾的，*是堅持的意思，這個要贊歎一下，發一張證書。底下，以求慧足；於生則廣行濟度，以求福足，能夠幫助眾生的，你就要去做。莊嚴成佛國土，是則名為報答我佛，【微妙開示之深恩也。】
講到這個，我必需講一個感應，我這一輩子，有一次這個比丘來拜訪師父，他們就是講到說：這個經典裡面講：虛空當中會出聲音來贊歎《楞嚴經》，師父啊！您有什麼感應嗎？我說：我是沒什麼感應，很多人都有感應。我說：我有的感應，虛空當中聽到聲音只有一次。有一次，爸爸死亡，要回台北，回台北之前就這樣，也不是睡覺，就是躺下來還沒睡覺，半睡半醒之間，還沒有睡著，絕對不是在作夢，耳朵裡面就有人跟你講話，護法龍天在講話，就說：慧律法師啊！您今生今世做的功德很大很大，您可以活到一百二十四歲！哇！這怎麼得了？我聽了之後一點也不會高興。你看喔，那個還不是醒過來，根本就沒有睡覺，那個耳朵講得多清楚啊！說可能我們這一輩子發大心，堅持弘揚正法、推廣正法，犧牲小我，來完成無量無邊眾生的法身慧命，是有這樣的心，也是這樣子做，我們也沒有說求感應，因為我們早就了達空性的思想，怎麼會去求這個感應？不會的！來這個耳朵，哇！講得很清楚，這一輩子只有虛空當中講出這個聲音，就是聽到那一次，而且絕對不是作夢，護法龍天來告訴你的。所以，這個感應，不是贊歎我自己，就是說拿這個來鼓勵大家，來鼓勵大家，佛菩薩是從來沒有遺棄任何眾生的，只要你真的發心，那個佛心、眾生心就相契相應的時候，都不得了！所以，講堂裡面的那些法師默默的在做，我真的很贊歎，真的很贊歎，真正默默在做的那些，其實不用講，臉都看得出來，真的！就是從來就腳踏實地的，也不偷懶的，真的是善良又老實，真的是默默的在做，連師父都看得出來，師父的私下內心裡面贊歎他，誰，我很清楚！
【此偈兩句，亦即四弘誓願：首句佛道無上誓願成，兼攝煩惱無盡誓願斷，以斷盡煩惱，方證菩提故；次句眾生無邊誓願度，兼攝法門無量誓願學，以必達法門，方能度生故。】
527頁，中間，【癸二 誓度眾生】
經文：【伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。】
伏請世尊為證明，就是請佛加被。五濁惡世誓先入，就是成就大願，一定要想成就眾生。
這眾生可不一樣，眾生要稍微改一下，眾生是：五欲樂境誓先入，只要是享樂的，他絕對跑第一的，不會的！我們每天念的，對不對？諸惡莫作，眾善奉行；世間念的，那個黑道的，那不是這樣念的：諸惡皆作，眾善不行；當然，黑道的也有人做著善事，是默默的做，也有！這個黑道有二種：一種是白道裡面的黑道；一種是黑道裡面的白道，有二種。白道裡面的黑道就是他官當得很大，他權力也很大，可是，他干盡壞事，這個就是利用他的權力干盡壞事，叫做白道裡面的黑道，可是，大家又拿他沒辦法。一種是黑道裡面的白道，看起來窮凶極惡，也有一些非法；可是，很奇怪，他很肯幫助那些育幼院、孤兒院、養老院，他看到可憐的人，就真的會幫助他，他雖然從這個賭場裡面抽一些錢；但是，他私下卻幫助那些弱勢團體，也有，這個不能講沒有，所以，這個就是黑道裡面的白道；還真的每一個人統統有“道”呢，真的！這個很難講的。
如一眾生未成佛，就是眾生不盡，終不於此取泥洹，就是誓不成佛，這個願可不得了！
【前偈發願度生，是果後自覺已圓，然後覺他；此偈五濁誓入，是果前】果前就是成就佛果前，果後就是成佛以後叫做果後。是不是？那麼，這個果前就是未成佛之前，【自未得度，先度人也。以願重力微，】所以，【故俯伏啟請世尊，為作證明，實求慈光加被，令得不退，滿斯弘願。】
【五濁惡世誓先入者：此急於救苦也。五濁：一劫濁：梵語劫波，此雲時分，劫濁無別體，即下四濁交湊，】所以，劫濁是以底下四濁來講的，以底下四濁交湊，【是其相也。時當減劫，人壽減至二萬歲，眾生具下四濁，即名劫濁。】
【二見濁：五利使為體，】這個“使”，其實就是類似侍者在旁邊，老是。。。你的影子就是侍者。所以，以前的這些皇帝旁邊的太監，他常講的一句話，就是：我們是皇上的影子！這個人，皇帝走到哪裡，他就跟著在哪裡，可是，太監沒有權力啊，“我們是皇上的影子”，就是太監。那麼，這個“使”，就是等同侍奉在旁邊，你只要有這五利使：身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，那你的苦惱跑不掉的！【諸見熾盛，】“見”就是分別心，後天的分別心。所以，所謂見惑是什麼意思？見道所斷之惑，見四谛理，斷後天分別心的惑，叫做見惑。那麼思惑呢？思惑是斷習氣。所以，見惑斷後天的分別心；思惑是斷先天、與生俱來的習氣，叫做思惑。說：諸見熾盛，【即其相也。五利使者，五種妄見，能使眾生，造作諸業，能使眾生，趣入生死，故名為使，而幾微迅速，】“幾微”就是非常。【非比五鈍使，故名為利。】五鈍使是後面：貪、嗔、癡、慢、疑；五利使就是速度快，速度快叫做利，很快！【一者身見：】二十四個小時統統執著這個色身，無一時一刻沒有我執。【執身為我，】世間人，全世界都這樣！【而起我身之見，妄生貪愛。不悟四大假合，總屬無常。】【二者邊見：執有執空，】不是執有就是執空，叫做邊見。【而起二邊之見，一味偏執，不悟見解既偏，失乎中道。】【三者戒取：】這個戒取見，意思就是：持戒而執著自己持戒，就是戒取見，認為自己持戒很有修行。外道有外道的持戒，佛教有佛教的持戒；但是，著於持戒，統統叫做戒取見。【非因計因，而起我能持戒之見，修諸苦行，不悟蒸沙作飯，】蒸沙作飯，重點在哪裡？重點：沙非飯因，沙不是飯的因，意思就是：妄心、妄識不是成佛的因。【塵劫難成。】【四者見取：】看什麼都執以為自己是最殊勝的，叫做見取見。見著，認為自己，取著，我們現在所講的叫做自負。非因計因，不一樣，他是持戒，自己認為很有持戒，這是戒取見；見取見是指見解，說：我這個見解是最殊勝的！【非果計果，而起自負所見之見，】自負就是認同、狂妄。【未證言證，不悟有漏界中，終非究竟。】【五者邪見：撥無因果，而起邪外斷常之見，】邪外斷見和常見，斷見就是：人死後什麼都空，叫做斷見，“沒有輪回，佛法是騙人的”，這個叫做斷見。常見就是：人死了以後，下輩子還是做人，二十年後又是一條好漢！叫做常見，常常做人；那誰做豬呢？嗯？這個常見就很可怕了！不曉得這是依業力而分配的，不是你想做人就可以做人的，做人要守五戒，要有人的這個規格啊：最基本的五戒。而起邪外——邪見還有外道之見：斷常二見，【墮豁達空，】豁達空就是沒有因果的頑空：你也不用做太多善事啦，沒什麼因果！做壞事也不怕了，殺人、放火沒什麼因果：那都是騙人的，那是佛講的啦，我們不信佛的！那你拿他沒辦法了！【不悟雜毒入心，自誤誤人。】【此五種妄見，昏昧汩沒，渾濁自性，故名見濁。】
【三煩惱濁：五鈍使為體，三災感召，即其相也。】三災就是火災、水災、風災，是三災，即其相也。【五鈍者，五種妄心，能使眾生，造諸惡業，能使眾生，趣入生死，故亦名使，比前五利，稍為鈍滯，故名為鈍。】哪幾種心會讓你煩惱？【一者貪心：】你記得！佛陀說：無貪即清涼，這一句你體會得出來嗎？不貪心的人內心就清涼，不該自己有的東西，一毛錢都絕對不拿；當然不能加一句說：要拿就拿多一點！這是不可以這樣加的，自己加。，不是自己的東西，一毛錢都不拿；後面那一句不能加下去！【於順情境上，起諸貪愛。二者嗔心：】這個修行人要不得！【於違情境上，起諸嗔恨。】嗔恨心，那就是修行的大障礙，而且是地獄因。【三者癡心：於中庸境上，非違非順，】也不是違境，也不是順境。【起諸癡迷，不能覺察。】【四者慢心：於諸眾生，心起驕慢，不能謙遜。】【五者疑心：於諸善法，心起疑貳，】疑貳，這個“貳”就是疑，貳心，我們常常：貳心，貳心，就是不專一，“疑貳”就是不專；我們說一心叫做專心，它這個“疑貳”就是懷疑。【不能決擇，此五種妄心，煩動惱亂，渾濁自性，故名煩惱濁。】
【四眾生濁：攬五陰】色、受、想、行、識。【見慢為體，惡名穢稱，即其相也。眾生積聚五陰為身，】不知道不淨、苦、空、無常、無我。【故曰攬五陰。外身四大假合，屬色陰；內心前五識，領受五塵境界，為受陰，雖諸識皆有受，惟五識受力偏強，故以屬之；六識想像前塵，落卸影子，即想陰；雖諸識皆有想，惟六識想力最勝，故以屬之；七識恆審思量，念念相續，如急流水，遷流不息，即行陰，】這我們在前面都講過了。【雖諸識皆有思，惟七識思力偏重，故以屬之。】所以，在這裡就很清楚，識是以強大的功能方便分類，這一句你要特別重視它。所謂識，所謂前五識、第六意識、第七意識、第八意識，是以識的功能強、弱來分別，前五識指緣外境最強；第六識以分別心最強；第七意識以恆審思量是為最強；第八識以含藏種子的力道最強，所以，識以功能——識的強、弱方便分類。其實第六意識分別，當然含有執著；第七意識的執著，當然也含有分別；第八意識當然也有執著、也有分別；可是，就必需以識的強、弱，來分第六意識、第七意識、第八意識、還有前五識，用功能來分。【有以中間三陰，】三陰，前面就是講了色、受、想、行、識，三陰就是指【配受、想、思三心所，】色受想行識，中間這受、想、思三心所，【尚有四十八心所，收攝未盡，今以四陰，分屬八識，】我們前面，受、想、行、識，這個行陰就是思陰；在這裡分配就是這樣子，配受陰、想陰、思陰，受陰就是前五識；想陰就是第六意識；思陰就是第七意識，就是這樣配三心所。尚有四十八心所，收攝未盡，今以四陰，分屬八識，【則心王心所，攝無不盡，心所即攝諸識中矣。】是攝在諸識中。【八識執持】這第八意識執持。【息、】就是呼吸。【暖、】就是溫度。【壽】就是壽命，暖壽。這【三，一期住世，識在身中，乃有暖氣，壽命未盡，識若離身，便生冷觸，壽命斷絕；執持此身，不至散壞者，即識陰，是謂攬五陰。見慢果報者，見是橫計主宰，為見我，慢是俱生主宰，為慢我；前世所作業因，今世所受果報，以為其體。】而以前就是說，慢心，最容易投胎的就是畜生，還有外道的家庭，真正佛道是謙卑的。【惡名穢稱者，眾生之名，鄙惡下賤，色心劣穢，生死輪回，備嬰眾苦，故名眾生濁。】“嬰”就是纏繞，統統被纏住了、繞住了，纏繞住。
【五命濁：色心連持為體，催年減壽，即其相也。色即地、水、火、風之色法，心即見、聞、覺、知之心法。人生攬地、水、火、風四大為身，四大本無知之物，因有八識見分，】這個見精，【旋令覺知，見分本一精之體，因四大色法，壅令留礙，元依一精明，分作六和合。色、心連屬，執持不散，是為命根，】我們這個命根就是色跟心。【故以為體。催年減壽者，以人生上壽，】上壽就是最長，【不過百年，修短無定，】“修”就是長，長短不一定。【生死不測，】天有不測風雲，人有旦夕禍福，生死是不一定的。【故雲命濁：】什麼時候要死不知道，而且是天天有人死！【是為五濁之世。人壽從二萬歲，過一百年減一歲，減至一百歲時，】諸位！在這裡要特別注意，佛經講的：人壽從二萬歲，每過一百年減一歲，要活看，不能死看，這個是計算時間用的方便，每一百年減一歲。。。諸位！如果你佛經死看，你會解不通，什麼時候人壽有二萬歲呢？啊？從有地球創建到今天，五十億年到六十億年，沒有一種物種生命是二萬歲的，動物、植物都一樣。你知道嗎？現在世界上最長命的是什麼？世界上最長壽的是樹木，世界上還存有一棵樹，四千年，也就是佛陀降生前一千五百年前，這一棵樹就成長了，現在還活的，四千年！全世界最長的樹的壽命，四千年，到現在還活著！人壽這個二萬歲，在科學的角度是沒辦法解釋的；而出家人講到這個地方，尤其是大乘佛教徒的，人家一問就啞口無言，不知道怎麼解釋，所以，我認為，佛經是不可能不符合科學的，所以，這一句話是：人壽從二萬歲，每過一百年減一歲，過十年(減十歲)就是等於一千年的意思；人壽減了一百年，就等於過了一萬年；要這樣活用，佛經是活的！為什麼？如果說人壽有二萬歲，還有四萬歲，佛經講的四萬歲，還有六萬歲、還有八萬歲，諸位！這個時候絕對不是地球。如果說彌勒下生，說人壽八萬歲，諸位！這個絕對不是地球。為什麼？這地球到今天的所有物種，中國人講的彭祖，頂多才八百歲，這個人壽怎麼二萬歲？還有二萬歲，還有增至四萬，還有六萬歲、還有八萬歲的，佛經裡面講的。好！師父還是認為，這個是計算年的時間的一個方式，除非地球改變，破壞再重新組合，為什麼？這個地球是這樣，太陽是這樣子，(師父以左拳擬為太陽)如果我們地球自轉一圈叫做一天(師父以右拳擬為地球，右拳作自轉一圈動作)；地球繞太陽轉一圈是一年(右拳繞左拳一圈)。對不對？除非是另外一個星球，譬如說距離地球很遙遠的地方、距離太陽很遙遠的地方，你地球繞一圈，繞一圈一年，一年、二年、三年(右拳繞左拳)。。。繞了十二年、三十年、五十年，繞了五十年，人壽已經五十歲了，這個離太陽很遙遠的地方，它才繞一圈，你地球已經轉五十圈了，它還在繞。。。它那一歲等於我們這裡五十歲，除非那種星球，要不然人壽不可能二萬歲的，開什麼玩笑？從地球上到現在，創建到現在，所有的物種：動物、植物、鳥類、爬蟲類、人類、哺乳類、脊椎動物、無脊椎動物，絕對沒有這樣子二萬歲的！海生動物、陸上動物、天空飛的、路上走的、海中游的，科學家盡其所能，到今天為止，只有海龜最長，目前看到的，海龜！海龜的壽命，最多發現的二百歲到三百歲左右，還沒死的，上面有刻的，二百年，海龜，現在發現最多的！你說彭祖八百歲，你相信嗎？有這樣的人嗎？活八百歲？是不是？聽一聽就好，參考一下， 我們也不要否定他，就聽一聽就好。那你說哪一種物種時間最長？大象？大象跟人類差不多，大象的壽命八十歲，跟人差不多，最多的年齡。那狗就很快了，狗差不多十二年，十二歲。所以，狗一歲、二歲就可以結婚了，因為十二年這個狗就會死掉，最多活不過二十年，一條狗！所以，這個壽命長短，到目前為止，二萬歲目前不太可能。所以因此，把佛經用活的來看，說這是計算時間，不要講說人真的有到二萬歲，現在就用現代的語言來說，意思就是：經過很久的演化，長時間至今，人壽只要接近百歲內的，這個來解釋才有通，否則這人壽二萬歲是絕對講不通的，植物都沒有這麼長。佛法如果不符合科學，就變成神話，神話講多了，沒有人要相信。所以，佛經很多的地方，尤其是大乘佛教，一講到某一個地方，無解，解不開來；解不開，小乘就批評你大乘非佛說。其實大乘是佛的究竟說；但是，因為夾雜了很多的神通跟神話，讓人家看起來不太可能；說佛陀從這裡生，右脅而生，那誰會成佛啊？對不對？
所以，達摩大師講了一句話，說：講成佛三大阿僧祇劫，此是自誤誤人，成佛在一念之間！達摩大師講的，成佛要經過三大阿僧祇劫，這個是誤人啊，這樣誰要修行？因為要經過三大阿僧祇劫。達摩大師講：三大阿僧祇劫是指你有貪心就算一劫；你有嗔恨心，就算要經過二大阿僧祇劫；你有愚癡的心，沒有智慧，你就經過三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是表法的。所以，達摩大師說：這樣人家肯修行，一念之間就可以成佛，無貪、無嗔、無癡，就見性、就成佛，這樣快啊！你講三大阿僧祇劫，那誰修啊？哇！這個。。。阿彌陀佛！所以，你看，見性的大師講的，跟平常漸教講的，那根本就是天壤之別！所以，講三大阿僧祇劫才成佛，達摩大師說：此是自誤，也是誤人，沒有具佛的正見。好！漸教的都是這樣講，頓悟的就一念之間，所以，大家成佛是絕對有可能的！
減至一百歲，諸位看，要活看，不要死看，人壽從二萬歲，過一百年減一歲，減至一百歲時，【五濁熾盛，】你只要記住師父這一句話：這只是計算時間，經過久遠的演化，人壽只要大概一百歲左右，這樣看，佛經就活的；你要死看，你會很慘！五濁熾盛，【其苦轉劇，名為五濁惡世。眾生剛強，難調難伏，我佛於此時候，出現於世。阿難亦誓願，先入濁世度生，欲步本師之後塵也。】
　　【如一眾生未成佛，終不於此取泥洹者：此廣大心，與常時心也。誓願度盡眾生，如地藏菩薩，願行堅強，眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛，無二無別。取泥洹即取證涅槃，泥洹亦翻滅度，乃梵音楚夏之別。】梵音是印度音，楚夏就是中國。【不取有二：一、不取二乘獨得涅槃；二、不取諸佛究竟涅槃。】就是無住涅槃了。【即眾生度盡，我願方盡，亦即眾生度盡，方證菩提也。】哇！這個發的這個願，跟地藏王菩薩一樣：地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。喔！這個阿難不得了，這個可不是普通人！說：慧律法師，您發什麼願？我發願早日成佛才快活！對不對？
　　
【癸三　求除細惑】
　　【大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。】
     大雄大力大慈悲，就是仰求慈悲。希更審除微細惑，就是更加詳審。
　　【上句贊佛德，下句求斷惑。佛克備二嚴，】就是具足福慧二嚴。【具足萬德，此略舉而贊。以佛具智德，能破微細深惑，稱大雄；能拔無明深根稱大力；能與眾生究竟之樂，稱大慈；能拔眾生生死之苦，稱大悲。是以希求我佛，更為審除微細惑，此惑有二分別；一、界內思惑；二、界外無明。思惑是煩惱障】就是我執。【細分，】煩惱障就是我執。無明是法執的所知障的細分，【無明是所知障細分，阿難雖悟獲法身，而此二惑俱在，】就是思惑，界內的思惑、界外的無明都在，界外就是三界外，界內就是三界內，三界內的思惑，界外就是三界外的無明。而此二惑俱在，【故欲加功用行，求佛更為開示審除。第四卷佛答滿慈，兼示阿難，即審除也。阿難悟後請修，至第八卷結經畢，方斷根中，積生無始虛習。】諸位！積生就是累劫，無始虛習，虛妄的習氣，習氣不實在，習氣是習慣性所培養的，這個是很可怕的！所以，諸位！你的身口意要保持清淨，不要讓它惡的東西變成一種習慣性。譬如說：口不要讓說謊變成習慣，這樣不好，雖然是一種圓滿，也不可以，常常說謊，這個不可以的！不要讓你的生氣變成一種惡劣的習氣，變成習氣習慣了，不好！或者是不滿，或者是傲慢，這個都不可以變成習氣。所以，學佛的佛弟子，應當身口意完全清淨，要把習氣除掉。【文雲：‘斷除三界修心，六品微細煩惱，】什麼叫做修心？就是思惑所修叫做修心，見所修叫做見惑，見道所修的叫做見惑。什麼叫思惑？修道所斷的惑叫做思惑。諸位！見惑跟思惑，都跟四谛：苦、集、滅、道都是相關的，見惑底下的苦、集、滅、道，還有思惑的苦、集、滅、道，思惑有欲界還有色界的思惑，跟苦集滅道一起談的。所以，什麼叫見惑？見四谛理之道，叫做見道，這個見道就是見四谛之理，所斷的惑，這個叫做斷惑；而思惑就是斷習氣，就是修惑，修道所斷的惑叫做思惑。六品微細煩惱，【進位於二果，】後面會談到。【尚有七十五品未斷，何況生、住、異、滅，分劑頭數。’】分劑頭數，這個後面686頁，還有688頁都有談到。【界外無明，是微而又微，細而又細也。】其實是很難斷除的！
今天大家辛苦一點，把你們發的資料拿出來，《楞嚴經講義》530頁補充資料，我們不用太長的時間，因為見思惑，師父在《俱捨》、《唯識》還有這個《百法》都有講過，所以，我們就是浏覽一遍，讓大家知道說。。。因為後面也講到見思惑，因為它出現好幾次，如果不喚醒大家的記憶，大家早就忘光了；是喚醒大家的記憶，所以，這個從佛光大辭典節錄出來，我們簡單浏覽一遍、看一下。
諸位看，見所斷，看中文就好，於見道所斷者之意。又作見道所斷，叫做見斷。見斷，與修所斷(修所斷就是斷思惑)、非所斷；這個非所斷，大家看不懂，非斷見惑，也非斷思惑，就是無所斷，就是四果阿羅漢的境界叫做非所斷，非所斷就是無所斷，沒有東西可以斷，這個叫做非所斷。這個名相一般看不懂，四果阿羅漢的境界叫做非所斷，並稱為三斷。
好！諸位看左邊，見法，(一)阿含經典有兩類見法，
(1)與“現法”同義，以及現在世之意。《雜阿含經》卷六：“出家學道，增加精進，修諸梵行，見法自知作證。”什麼叫做見法自知作證？就是自悟自知，自己知道，很清楚！
(2)指知見一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。《雜阿含經》卷十：“彼必堪能為我說法，令我知法見法。”
(二)；修行密宗的人要特別注意，喜歡持咒、修行密宗的人，這一段一定要清楚。指密教行者對於所願成就之相，住於無染無著清淨真實之心，谛觀實相，並善能通達其實義。大日經；就是毗盧遮那佛，密教翻譯成大日如來。《大日經》卷三悉地出現品；“悉地”就是一切成就，叫做悉地出現品。“爾時，金剛手白佛言：‘世尊，惟願復說此正等覺句、悉地成就句，諸見此法善男子、善女人等，心得歡喜，受安樂住，不害法界。’”所以，修行人要有不害的心，因為所以眾生都是同一個本體。蓋行者雖口誦真言，修真言行，然心中了知，此真言雖從緣起，而實無作，諸位！這個才是真正修密宗的人，嘴巴雖然念咒，修的是三密相應，修真言行，然心中非常清楚，此真言雖從緣起，而實無作。其實所有的大手印就是無印，所有的本尊顯現，其實就是自己的心性顯現，沒有妄念，唯有本尊，本尊顯現，其實就是你的心性。從本以來本是法界，無生無滅，非淨非染，法體如是，但以方便而自淨其心，密宗叫你觀想，其實就是叫你清淨心。諸位！密宗很迷人；但是，對顯教如來藏性不懂，就很迷惑，就會很迷惑！當我們今天開采如來藏性出來，我們念佛就是如來藏性；我們今天修安樂妙寶，所有的咒語，統統心性顯露出來的。為什麼顯教要通達？這樣才有辦法把密宗修好。師父已經重復強調二次：絕對不是念幾聲佛、持幾句咒就叫做修行，這個對佛教的認知度太膚淺了！唯有對自己的本性徹悟，才知道念佛是什麼、持咒是什麼、密宗是什麼、八大宗派是什麼，因為見性，萬法回歸心性，心性展出萬法，與佛完全一致。八大宗派，包括小乘、大乘、藏教的，南傳、北傳、藏傳，諸位！哪一傳不是佛性？任何一宗不是佛的心性流露出來，要不然是什麼流露出來的？這樣你就知道，顯密、大小乘，其實究竟處都是要成佛，只是認知度不太一樣，只是修行的方法不一樣，依據的經典也不一樣，究竟處統統是成佛！
底下再看下去，說：此真言雖從緣起，而實無作，從本以來本是法界，無生無滅，非淨非染，法體如是，但以方便而自淨其心；又了知真言之體即同於法界，亦同於大空，自然能得無相三昧。依次修學而通達種種法門與世間、出世間事乃同一法界，不可分析使成別體，不可以的，即能得悉地見法成就。諸位！密法愈必需融入如來藏性，否則就不叫做密宗。深得法喜，住安樂行，現法樂住。以其與法界無二無別，也無增減，故無妨礙。所以，因此我們曉得，有某些根器是需好好的修密宗，密宗最後的成就，仍然是如來，就是成佛。
諸位看page1中間，倒數第五行，見思惑，因為在這個《楞嚴經》的注解，出現了好幾次的見思惑，我想喚起大家的記憶，所以，再把資料弄得更齊全一點。
見思惑，見惑與思惑之並稱，三惑之一。三惑，這是天台宗講的：見思惑、塵沙惑、根本無明，這是三惑之一。塵沙，就是我們菩薩的煩惱的惑就像塵沙一樣，最後斷了這個生相的根本無明，這是天台宗對惑的判別。底下說：三惑之一，略稱見思。即迷於界內事、理之見惑與修惑。諸位！這個事跟理，事就是所謂先天的習性，雖然知道這個理；但是，事上的習性難斷。所以，悟理容易斷事難，悟到這個道理很容易的、不困難的，只要教一教，他就知道四大本空，五陰無我；但是，真正要做到，包括事相要去做、要去實踐，就會很辛苦！理之見惑與修惑。見修二惑為三界分段生死之因，天台一家將此二惑並稱為見思。其中，迷於界內之理者，稱為見惑，也就是後天的惑，後天因為邪師邪見教導，或者是知識的領域，這個統統叫做後天的。這個見惑最主要是迷於理，就是對這個道理不懂。換句話說：在解門上很差，悟性很差，不知道說我們每天執著的這個身體，還誤認為這個是實在的；稍微懂一點佛學的就知道，這個色身有一天是會敗壞的，因為它是四大所構成的，不是實在的，稍微聽聽佛法就會知道說，這個身見是不存在的，這個叫做見惑。
底下說：迷於界內之事者，稱為思惑。雖然你道理知道，身見沒有；但是，這個貪嗔癡好難，好難！不貪愛這個世間還挺困難的，這個稱為思惑。思惑簡單講，就叫做與生俱來的惑，叫做思惑，與生俱來的。藏、通二教至極果，別教到第七住，就是七住菩薩，圓教至第七信時盡斷之。這個我們在天台宗的《教觀綱宗》就講得很清楚。天台的四教儀謂，見思惑有見修、四住、染污無知、取相惑、枝末無明、通惑、界內惑等七種異名。這一句話的意思是說：見思惑也可以叫做見修，或者叫做四住煩惱；或者叫做染污無知；見思惑又叫做取相惑；見思惑又叫做枝末無明，當然是對根本無明來講的；見思惑又叫做通惑，這是三乘：小乘、中乘、大乘共同所斷的；見思惑又稱為界內惑，就是三界內之惑，因為見思無明會感得三界內的輪回，分段生死，所以稱為界內惑。界內惑等七種異名。其中，見思乃稱見道所斷之見惑與修道所斷之修惑，所以稱為見修。那麼，剛剛講的：什麼叫做四住煩惱呢？這個是五住惑來講的。
五住煩惱，復習一下，五住煩惱又叫做五住地惑，一、叫做見一處地，就是見一處住地，這個身見等等三界之見惑，這是入道的時候同時斷，叫做見一處住地。第二、叫做欲愛住地，也就是所謂欲界的煩惱，因為貪著於外面的五欲六塵，而引起的煩惱，叫做欲愛住地，這個“愛”就是指貪的意思。第三、叫做色愛住地，色界的修法有他的煩惱，捨掉了欲界的五欲六塵；但是，卻執著有自己在修行的這個色身，所以，這個色愛住地，仍然著一個色身，叫做色愛住地。第四個叫做有愛住地，有沒有的有，那個叫做無色界的煩惱，是捨色界的貪，捨下面的二界的貪，但是還愛著己身的煩惱，叫做有愛住地。第五叫做無明住地，就是三界一切的無明，無明叫做癡暗，這個癡暗的心，它的體性是無慧明，沒有智慧、沒有光明的。世間人，你去問他：你有沒有智慧？他一定講他自己很有智慧！你有沒有光明？他一定講他很聰明；可是，這個跟佛法扯不相干，佛教的智慧是解脫，不是世間的小聰明，完全不同於出世間的佛法。這個無明其實就是一切煩惱的根本。所以，這個五住煩惱又稱為五住地惑，再念一遍：一、見一處住地；二、欲愛住地；三、色愛住地；四、有愛住地；這個叫做三界內的四住地，最後一個叫做無明住地，就是界外的。
好！再翻開來，這個念過了以後，看，再看一下，天台四教儀謂，見思惑有見修之名、四住惑之名、染污無知之名、取相惑，取相惑就是見思惑；見思惑又稱為枝末無明；又叫做通惑；又叫界內惑等七種異名。其中，見思乃稱見道所斷之見惑。。。諸位！見道，這個“道”是指四谛之正道。換句話說：見思惑跟四谛息息相關，見思惑就是觀照四谛，三界的，欲界的四谛、色界的四谛、無色界的四谛，你提到見思惑，就一定要記住四谛：苦、集、滅、道。稱見道所斷之見惑，以及修道所斷之修惑，所以稱為見修。見，指見一處住地；思，指欲愛等三住地之惑，總稱四住地。
底下，又相對於無明等等不染污無知，稱為見思是染污無知，因為那個無明是比較微細，是界外，所以，這個叫做不染污；這染污、不染污是對境界來講的。換句話說：見思無明就是對境界所產生的染污，而無明是與生俱來的，這不是對境界的，是內在沒有般若的思想，所以妄動。接著，相對於塵沙取涅槃之相、無明取二邊之相；二邊就是空、有之相，稱見思取六道生死之相為取相惑。所以，見思惑就是著相惑，著相就是見思惑，叫做取相惑。相對於無明的根本惑，稱見思為枝末無明。又以塵沙惑、無明為菩薩所斷的別惑，見思為三乘人所通斷，所以稱為通惑。相對無明等界外之惑，見思唯潤增有漏之業，招三界的生死，所以稱為界內惑。
又解釋見思之語，有從解得名與當體受稱之名。從解得名，就是從你悟的程度的意思，所謂從解得名，就是能斷的智解，你有智慧，解到哪裡，惑就斷到哪裡，而立所斷之名，也就是能斷的無漏智生起，照見四谛之理的時候，其所斷之惑稱為見惑。所以，見思惑，你第一個要想到的就是四谛。其後再度思惟四谛之理而斷者，稱為思惑。所謂當體受稱，系就惑之當體而立名，也就是煩惱本無實體，乃見為假有之虛妄不實之法，所以稱為見惑。見到了不實虛妄之法而斷除煩惱，這個稱為見惑。所以，見惑簡單講，叫做見道所斷之惑，就是這個道理。貪、嗔等煩惱緣五欲。。。六欲就是六塵，五塵、六塵之事相，經思惟而留之於心，稱為思惑。我們思惑就是斷時空性，我們不知道說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個思惑，就是我們現在所講的微細的分別心，就是識心的意思。見惑是著於五欲六塵；而思惑是著於內在裡面那個意識心，太強，煩惱習氣心、意識心。這個在《法華玄義》、《摩诃止觀》等等，《止觀輔行傳弘決》，還有《觀音玄義》等等，都有談到這個見思惑的問題。
看左邊，見真，你有見惑，你要有空慧的思想，以空慧徹見真理。《無量壽經》卷下，說：“慧眼見真，能渡彼岸。”《無量壽經義疏》卷下：“慧眼勝也，照空實慧，”也就是照見萬法的理其實是空的，他有真實的智慧；世間人沒有，只有小聰明。“見理名眼，”見到空理、見到無生之理，名為慧眼。“能見真空，故名見真。除捨有相，”就是把這個凡所有生滅的相、緣起的相，統統放下，“達到平等無相彼岸，名度彼岸。”《無量壽經連義述文贊》卷下《梁書》卷四十七。
底下，這個見真大師就不用看，這是多出來的資料。看“見假”，page2，中間，見假是指見惑，惑之體虛妄而非實有，稱之為見假、稱之為假。所以，你見到萬法都是假相，那麼，你這個煩惱就少。所以，佛陀在經典講了一句話，也就是說：世間人、修行人，每一個人他都有心病，這個心中的病就是煩惱的病，是大、還是中、還是小，不一定，惟佛無病，只有佛心沒有病；病者就是身見、邊見、戒取見、見取見、邪見、貪、嗔、癡、慢、疑，只是重病還有輕病。說：這個人憤怒很強，這個人心重病，非常嚴重的病；問題是打針、吃藥不會好！所以，佛名為大醫王，佛陀能夠醫世間所有醫生沒有辦法醫的病，因為世間的醫生，大部分的醫生能醫就是身體上的病，關於心靈上的毛病、煩惱的病，這個世間的醫生是沒有辦法的！所以，世間的醫生不能稱為大醫王，惟有佛陀能夠稱為：佛是大醫王。
見惑就是見道所斷的惑，諸位看，底下左邊，之略稱，又作見煩惱、見障、見一處住地。指在見道時所斷滅之惑。修道時所斷滅之惑，則稱為修惑，(或者是思惑)。俱捨宗跟唯識宗講得不太一樣，俱捨宗以執迷於四谛理之迷理惑為見惑，執迷於現象事物之迷事惑為修惑。唯識宗以見惑為後天的煩惱，稱為分別起，系因邪師或者邪教等誘導，而心上生起者；修惑為與生俱來的，而自然產生之先天性煩惱。這個先天性煩惱很難克服，你明明知道這個四大本空，五陰無我，沒有什麼貪嗔癡慢疑；但是，他莫名其妙的內心一直生起抗拒心，我們因為能所不斷，所以，那個抗拒心從強慢慢轉中，中慢慢轉弱，弱慢慢轉無。就像大、強烈的台風碰到中央山脈，轉成中度台風；出台灣海峽又變成輕度台風；再吹向外面去，遠離台灣島的話，就變成低氣壓。我們還沒有學佛的時候，內心就是做台風，學佛了一陣子以後，變成中度台風，在煩惱裡面攪，他的內心裡面無明攪、是非恩怨。佛弟子還是有是非的，喜歡講來講去的；慢慢慢慢聽到師父這樣子勸導大家：什麼是佛？身、口、意完全清淨。唉！不行，不行！要講的時候，他會踩剎車，開始做小台風，還是會做一點，偶爾會咬耳朵：我跟你說喔。。。不會很大聲；但是，他還是會講。講到有一天的時候，聽到師父說：講是非恩怨，就像銀行裡面的錢領出來花、丟掉一樣！喔！這樣還花自己的錢？(師父做封嘴狀)要講的時候，不行！要存起來！開始學會存錢。所以，我們八識田中就像一個銀行、就像一個倉庫一樣，要花錢、要存功德，完全看自己了。所以，那個造口業的，你就盡量花，我也是叫你盡量花，你盡量講，把錢花光，臨命終就沒有福報可以享了，(笑)因為早就都花光了！所以，修學佛道還是一念之間。所以，這個俱生起的，就是因為從小到大能所不斷，所以沒有辦法抗拒那種生起的沒有辦法、無意識的煩惱，幾乎就是我們現在所用的無意識，不是說刻意的；但是，它一下子就跑出來了，不是故意的，真的是無心的。是不是？
此外，以見思二惑為空觀能斷之煩惱，所以天台宗立此二惑，而與塵沙惑、無明惑並稱三惑。其中，見思惑因為對三界內之事物而起，能招感三界之生死(即迷的生存)，所以稱為界內惑。這個起因都是因為沒有智慧才這樣子。並以其共通三乘所斷之煩惱，所以也稱為通惑。
諸位看左邊的(表格一)，這個俱捨宗跟唯識宗講得不太一樣，諸位！經論都是這樣，每一個宗、每一個派，都有自己的解讀，佛不在，你也沒有地方可以問。所以，這些名相，作為佛弟子，尤其是研究漸教的，就要忍受一些煩惱——眾多的名相；但是，對我們修行還是有幫助的。俱捨宗跟唯識宗講得不太一樣，諸位！看迷理之惑，先看左邊，因為迷理之惑好斷。迷理：迷四谛理，對苦、集、滅、道的真理不了解，所以，他就有了迷理之惑。諸位看迷理之惑，身見，俱捨宗講：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見、疑；然後俱捨宗講迷事之惑，迷事之惑就是貪、嗔、癡、慢，但是，俱捨宗把見惑、迷理之惑，仍然由迷事之惑來支配，見惑跟思惑統統可以說是迷事。簡單講是見惑，貪、嗔、癡、慢是見惑，同時也是思惑，就這樣直接講就更快了。貪、嗔、癡、慢是迷事的修惑，同時也是迷理的見惑，這樣解讀。看，往底下，看最下面，再往上看起來，如果唯識學來談，就不太一樣，看左邊，左下角，它的見惑就剩下四個，分別起惑，唯識宗講的分別起惑，只有邪見、見取見、戒禁取見、疑；俱生起的修惑就比較多，貪、嗔、癡、慢、身見、邊見。這身見、邊見，在這裡特別強調：有身見，他一定有邊見，邊見是因身見而起的。換句話說：我們如果認同了這個四大的身見，就一定會產生外道的斷或者是常，因為有四大可以論斷，那麼，不是斷見就是常見。所以，身見跟邊見，換句話說：斷身見的人就一定沒有邊見，這個要特別注意。
證初果的人，他沒有身見，他了知四大本空，五陰無我。所以，佛制的戒律，法師、出家眾，不准到證初果阿羅漢的家一直去托缽，不行！因為他已經斷這個身見的時候，他會把生命、財產全部布施出來，所以，他也不會起生氣。你今天這個比丘去那邊，證初果阿羅漢的家裡去托缽，第二個再去跟他托缽，他縱然沒有錢了，因為他沒有身見了，他也不會煩惱，他就繼續給你。但是，以前這個居士、鄰居，就批評這個托缽的比丘，因為比丘一個一個去，他不知道，比丘第一個去托缽，證初果的居士也給他，其實家裡已經很窮了；第二個再去托缽，因為不知道前面的比丘已經托缽過了，再去托缽，又給他，給他到剩下全身都沒有了，因為他證果了，他根本這個身外之物全部都放下了。所以，佛制的戒律就是這樣子。所以，這個鄰居就毀謗比丘，說：沙門釋子就是沒有良心，已經把人家的東西統統化緣完了、光光了，還一個一個繼續來！佛知道這個事情，就制止比丘到證果的初果、二果、三果、四果的阿羅漢在家白衣去托缽，不准，除非他自己有心要供養。所以，我們現在，如果你有證初果阿羅漢的護法居士，你要講一下，我們不敢到你們那邊，因為佛有制戒律，你只要證初果，我們不敢到你家，紅包拿來，我們退回去！是沒這麼嚴重啦，因為這是你自己拿來的。不過你不要讓我產生錯覺，突然有一天你賣了財產，五百萬拿來供養，我會嚇一跳，我以為你證初果，因為你把全部財產都給我，我會嚇一跳！(笑)
俱生起惑(修惑)，這是唯識宗。
翻過來，page3，(1)據小乘俱捨宗，見惑凡八十八種，稱為見惑八十八使。諸位！見惑稱八十八使，思惑稱八十八品，一個是“使”，一個是“品”，不一樣的！有人方便稱：見惑八十八使，思惑是八十一使，是不對的！見惑是八十八使，思惑是八十一品，因為品是分上、中、下，上又分上、中、下，所以，它有九品來分。(1)據小乘俱捨宗，見惑凡八十八種，稱為見惑八十八使。(表二)。也就是即見道所滅之根本煩惱有五利使(就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見)、五鈍使(貪、嗔、癡、慢、疑)等十惑。諸位！你一定要認識清楚，這是斷粗的；你說：咦？斷掉身見、邊見，這不是證阿羅漢果嗎？不！這只有見道位啊，是證初果阿羅漢斷的，不是證阿羅漢斷的，要弄清楚這個，以為這十使統統斷完了；不是，他斷粗的，細的留到後面的思惑。所以，這個五利使，五利使就是速度快，身見，身見就是：我們這個色身，蚊子一咬，啪！就打死它，速度之快，沒有比這個更快。邊見是外道所執著的斷、常；邪見是撥無因果；見取見是執為最勝；戒禁取見是非因計因，就是不是正因而計著為因。
五鈍使(貪、嗔、癡、慢、疑)等十惑。於見道觀三界之各四谛，其所斷之見惑各各不同，即於欲界苦谛所斷有十使。注意聽！什麼是苦？諸位！佛陀說：苦是世間的真實性，第一、就是因為它是剎那變化性；二、是緣起性；三、是無常性；第四、是空無自性。因此佛陀所講的這個苦，是觀察入微，意思就是說：你現在所有的樂，它都會產生變化，這變化的過程當中，絕對到終就會結束，所有的樂的境界，到最後，它就一定會苦。所以，這個苦是佛觀察這個世間至微。有一次我在講經的時候，底下有一個新來的，哇！聽得。。。新來的，聽課的，他是醫生。聽完的時候，他剛好有戴這個聽筒，因為我剛好那一天講苦谛，講苦：這個八苦啊、三苦，這個苦。他下課以後，他拿了一個聽筒，說要替師父看病，說：你(師父)頭腦有問題！為什麼講世間都是苦的？頭腦有一點不正常！佛陀觀察這個苦谛，意思就是說：這個世間生滅，是實實在在的，萬法都是敗壞之相，是實實在在的，你今天一直去游玩，你一定有一天要結束的；你今天無論享樂什麼，孝子賢孫，或者是榮耀，這些都是短暫的。所以，苦谛是實實在在的。所以，苦谛所斷的有十使，就是五鈍使加五利使，集跟滅二谛所斷的各有七使。七使就是：集谛除掉身見、邊見、戒取見，初果沒有身見，邊見是依身見而有的；只要證初果阿羅漢的，他就會有正確的戒律，所以，沒有戒禁取見這個問題。底下，道谛所斷的有八使，因為道谛還在修行，所以，有關有戒律，還是有相關戒律的。除五利使中之身見跟邊見，共斷三十二使。於色界、無色界各四谛所斷的皆如欲界，然各谛之下又除了嗔使，故各斷二十八使。色界、無色界共計斷五十六使，所以，三界共計八十八使。
諸位！看(表二)，先看底下的(表二)，page3(表二)，見惑(迷理之惑)，欲界、色界、無色界，佛在世的時候，教導這些徒弟，觀，好好的觀苦、集、滅、道，苦谛是世間的果，世間果從哪裡來？從集谛來的，集貪、嗔、癡、身見、邊見、痛苦而來的。這個“集”是集一切惑而來，集惑而造這個惡因，變成苦果。所以，苦是世間果，集是世間的因；滅是涅槃，是出世的果，道是出世的因。佛陀為什麼要先講果呢？讓你認知：喔！這個世間是苦的！讓你先了解，你現在就是苦啊，剎那在變化，你生命很快就會結束的，苦谛。集谛，這集從哪裡來呢？從貪、嗔、癡、慢、疑來的，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見等等，這些集谛來的。滅谛就是出世的果，就是說涅槃是可以求的、可以趣向的；道谛，你就是要修行八正道，還有三十七道品。
所以，欲界的苦谛底下有十使，是初果所斷；集谛斷七個，除了身見、邊見、戒禁取見；滅谛底下有七，除了身見、邊見、戒禁取見；道谛底下有八，除了身見跟邊見，合起來，十加七加七加八，十、七、七、八就是三十二，欲界斷三十二使。
看色界，色界也一樣，觀苦、集、滅、道，苦谛是九，集谛是六，滅谛是六，道谛是七，為什麼呢？因為上二不行嗔，上面的二界：色界跟無色界，本來就沒有嗔恨心，所以不必斷它；就像初果阿羅漢一樣的，本來他就沒有身見、邊見、戒取見。底下，色界，苦谛底下有九個，除去嗔，也就是欲界的苦谛減一就是九；色界的集谛六，就是欲界的集谛減一，七減一就是六；色界滅谛就是六，也就是滅谛七減一就是六；道谛是七，道谛減一就是嗔。為什麼色界要除掉這個嗔呢？因為上二不行嗔，上二就是上面的二界，色界跟無色界沒有嗔恨心，所以，色界的苦、集、滅、道，苦谛底下有九；集谛底下有六；滅谛底下有六；道谛底下有七，加起來九、六、六、七，總共二十八使。
無色界跟色界是完全一樣的，所以，也是二十八。
所以，你看，三十二加二十八就是六十，再加二十八就是八十八使，所以，見惑稱八十八使。
好！諸位再看上面，page3上面的，倒數第六行，復次，十惑中，小乘以貪、嗔、癡、慢四者通於見修二道所斷，疑與五見，則唯為見所斷，說修惑有八十一種，稱為修惑八十一品。諸位！先看(表三)，所以，再強調一下，見道位已經斷了這些，前面所講的，苦谛有十使、集谛有七、滅谛有七、道谛有八；現在這個事惑不一樣，事惑就是習氣，習氣，他就卡住了，就是貪、嗔、癡、慢。你注意看，色界、無色界，統統在斷很少的，就是斷貪、嗔、癡、慢。所以，諸位看！迷事的惑，事的習氣難斷，叫做事，面對境界要真的放下，可要真的功夫！道理很容易懂。因為那是理，現在要面對事相，就是習氣。
修惑，欲界有四種：貪、嗔、癡、慢，有四個，它分：一、五趣雜居地，分九品，九品就是上、中、下，那麼，上再分上、中、下，就是上上品、上中品、上下品；中再分上、中、下，就是中上品、中中品、中下品；下再分上、中、下，就是下上品、下中品、下下品。對不對？所以，五趣雜居地有九品，意思就是：貪、嗔、癡、慢有輕重之分，欲界就是這樣。色界——貪、癡、慢，色界——二、離生喜樂地(初禅)——九品；三、定生喜樂地(二禅)——九品；四、離喜妙樂地(三禅)——九品；五、捨念清淨地(四禅)——就是九品。諸位！看色界，色界的底下沒有嗔，只有貪、癡、慢，可見這個多麼的難斷，多麼的難斷！無色界——貪、癡、慢，六、空無邊處地——九品；七、識無邊處地——九品；八、無所有處地——九品；九、非想非非想地——九品，這個就是九地。那麼，迷惑，就是九品。。。這可不是蓮花喔，這是煩惱，煩惱分為上、中、下，上、中、下，又各自分為上、中、下，所以，變成九品。。。這個就叫做九九八十一，八十一品思惑。諸位！現在的修行人，很少按照這樣子：苦、集、滅、道來觀照，現在的修行人大部分都是修內觀法、或者數息觀、或者是修禅定；大乘佛法就比較多樣化，念佛啊、持咒啊、放生啊、吃素啊、法會啊、禅七啊、佛七啊，大乘佛教就多樣化；小乘大部分都是修四念處比較多。
底下，說修惑有八十一種，稱為修惑八十一品，也就是修道時所滅之根本煩惱計有十種，在欲界有貪、嗔、癡、慢，在色界有三種，貪、癡、慢。無色界也有三種，貪、癡、慢。若以此十種，就是說十種配合九地的話，則更依煩惱的強弱來分，則由上上品至下下品九種，那麼，思惑總共八十一品。
諸位，見惑八十八使，加十種修惑，十種就是：欲界四種、色界三種、無色界三種，前面剛剛已經講過了，合稱九十八隨眠。這“隨眠”就是困住你的意思，讓你沒有辦法自在，隨時隨地都困住你，就像睡眠睡著了一樣，讓智慧睡著了，你沒有辦法運用自在。
第(2)大乘唯識宗
以十惑中的貪、嗔、癡、慢、身見、邊見六者，通於見修二道所修所斷，其余四者唯為見所斷，而說見惑有一一二種，是怎麼分的呢？也就是欲界的四谛底下各有貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等等十惑，所以，共為四谛，乘起來，十乘以四就是四十，因為有四谛嘛，十惑，每一谛底下都有十惑。所以，師父已經講了：你要研究漸教的經教，你就一定要忍受繁瑣的名相，一定要忍受；而且要忍受不同的名相，因為每一個，俱捨論講的，跟唯識宗講的又不一樣；天台講的，跟華嚴講的又不太一樣；淨土宗講的有自己的思想；禅宗有禅宗講的，有自己的思想。所以，我們多少把它認識一下，依我們自己的興趣修自己的行。底下，四十惑；色、無色界各四谛底下各除嗔，那麼，就是九惑，合為七十二惑，所以，三界合計一一二惑。
修惑有十六種，也就是欲界有貪、嗔、癡、慢、身見、邊見等六惑，這是唯識宗講的；色界、無色界則各除嗔，那麼，剩下五，六減一就是五，合起來，色界、無色界加起來就是十惑，三界合計十六惑，因為欲界六、色界五、無色界五，加起來是十六惑。
見思二種，總計一二八根本煩惱。諸位看(表四)，看左邊的(表格四)，分別起的就是後天的見惑，欲界有十惑，四谛：苦、集、滅、道各有十惑，十乘以四就是四十。色界，上二不行嗔，就是沒有嗔心，所以，十減一剩下九，每一谛有九，九四三十六，無色界跟色界一樣，也是四谛乘以九，都除掉嗔。所以，色界三十六，無色界也三十六，那麼，欲、色、無色界就是四十加三十六加三十六，就是一一二。諸位看左邊，俱生起的修惑，俱生起的修惑就是欲界除疑、後三見，後三見就是：前面的身見跟邊見，後面就是戒取見、見取見、邪見，是指後三見的意思。色界有五惑，就是除去嗔、還有疑、還有後面的三見。無色界有五惑，除去嗔心、疑、還有後面的三見。所以，這個俱生起惑的修惑，欲界六、色界五、無色界五，加起來十六，諸位看最低下，一一二加十六，快速的心算，得到一二八，數學還真不錯！
看底下，page4，見結，這個很重要，九結之一，這個見結：看什麼心就打結，叫做見結。這個見結，一般眾生很難逃脫，現在我先把九個結念一下：一、愛結；二、恚結；三、慢結；四、無明結；五、見結；六、取結；七、疑結；八、嫉，嫉妒的嫉，嫉結；九、悭，悭貪的悭，悭結，這九種心態一定會讓你心打結，你絕對逃不掉！
好！第一、叫做愛結，這個全世界沒有一個能夠躲過這個，叫做貪，深度的貪就是愛，愛就會黏在一起、執著在一起，不論是愛財、愛色、愛名、愛睡、愛吃，這統統是一個愛，那麼，這個愛就會很麻煩，你愛多少，你就會有多少的煩惱，你逃不掉的！所以愛重，愛河千尺浪，苦海萬重波，阿彌陀佛！(笑)演歌仔戲時都是這樣咚咚锵的唱著的，歌仔戲都是這樣演的，就是這個愛是很可怕的！但是，你叫這個年輕人要放下這個愛；不要說年輕人，老年人都沒辦法，老年人！有二個八十幾歲的結婚，她講了一句很感性的話，她說：生命如果可以再來，我還可以再年輕，我會再為你生一打的孩子！坐在後面的佛祖差點跌下來，聽不下去了，八十幾歲，都快進棺材了！這世間就是這樣，就是執著這些。
第二、叫做恚，恚就是憤怒、恨。二個土再一個心。只要有這個恚心所在，那你就麻煩大了，就什麼都是揪在一起，人家生氣一下，五分鐘過，你不是喔，五年喔，兄弟為了一件小事情，一輩子都不講話，看到了，恨，恨了，結就打住了，還是兄弟！有時候還父母親呢，父母親講他二句，跑出去了！有一個小女孩十七歲，媽媽罵她說：你一天到晚網咖，交那個不三不四的男朋友！no three no four不三不四。好！就跑出去呢，讓她爸爸、媽媽到現在四年喔，媽媽一句話，四年還恨她媽媽，外面傳達回來：我恨我媽媽！到現在二十一歲還恨她媽媽，媽媽才講她一句呢！你看，現在的小女孩沒辦法教了！對不對？所以，以前人家：棍棒出孝子！對不對？現在不一樣，現在要改變一下：棍棒出逆子！做父母的人拿棍子要打小孩，你拿那支棍子能做什麼？現在的小孩都拿刀了，做父母的還得向他下跪：拜托你不要殺我！現在顛倒了，天地顛倒了。恚心所，恨，就是愛心所，貪愛，他就會糾結，見結，這九結之一；第二叫做恚心所，就是恨。
第三個就更難改了，第三個叫做慢，慢就是倚仗自己的優點，很少那個漂亮的女孩子不會我慢的；也很少說那一些有才干的男孩子不會我慢的，這個不太可能！你去公司行號看看，你就會知道，那些有才干的主管，大部分都是對部屬呼來喚去的，都是這樣子。為什麼？因為他最大啊，你若不想看他的臉色，你只有辭職，沒有辦法！那個慢，慢就是只要他有才干的，他一定罵你：你是不是豬啊？你那個頭腦、腦筋，還敢來這裡上班？你看，只有我們這裡最慈悲，你看，那個法師來這裡幾年，我絕對不會罵他，一句都不可能！對不對？我這裡發生事情，只有二條路，一個是出去，一個是進來，我也不會跟你講太多，你看我這個人的臉，方正臉、國字臉。你法師有一些紛爭，私下能解決的是最好，到我這裡叫做最高法院，我的撫尺一拍，不是出去就是進來，出去聽你的，進來要聽我的。我都跟法師講清楚：我這個戒律很簡單，不要太過分，適可而止就好。他看到我這個臉色，就會收斂一些了。所以，當他在發脾氣時，看到我嚴肅的臉，他就知道要靜下來了，這樣就好，就這樣子而已。所以，這裡好管理！你如果不修行，不修行不要吵到別人，你要為了這個僧團，你慈悲，不修，不要吵到別人，出去；要修，我們特別的歡迎，打開這個文殊講堂的大門，歡迎比丘好好的住，所有的供養一律平等，完全用平等心，不管你在哪個道場出家，不管你是哪個法師剃度，入我門中，文殊講堂一律平等對待你，衣食住行，全部師父跟你負責，好好修行，將來有因緣出去，要好好的弘法利生，要做一個有品德的一個出家人領導，當一個好好的佛教的一個弘法者，這個就是師父的期盼而已，要好好的教育他。現在的法師就是有聰明的多，有智慧的、有品德的少，很有品性很好的，所以，要加強這個品德的管理。底下，這個就是慢，慢就是很難。所以，你聽人家講二、三句話，他就：你算什麼！一下子就：你算什麼！這個就是語帶傲慢。所以，我慢高山，不留德水，就是這樣子。
第四、叫做無明結，就是沒有智慧，既不聽經，也不聞法，他老婆已經到這兒了，他就是不進來；偶爾進來，坐不下；這要等到慢慢的因緣，善根慢慢的因緣。兒子載媽媽來了，媽媽就說：跟媽媽進去聽經！媽媽！你進去自己聽就好！無明就是不知道，哇！這個是智慧的泉源，這個是非常重要的人生的哲學，是徹底解脫的，而不知道！所以，這個無明，不但沒有智慧，又不想求智慧，也不接近善知識，也不聽經、也不聞法，每天要過什麼？他就是要過這樣子。就像我們大學的同學一樣，我跟隔壁的講說：喂！我們去聽佛學講座。我不相信有來世啦，你自己去聽就好！講六道輪回，誰看到啊？對不對？我現在日子過得很好，我為什麼要去聽佛學講座？打死不聽！只有我這個很有善根的，大一一聽到這個佛學講座：哇！這個怎麼會這麼好？很好！對不對？前二天我們大學同學陳中興打電話來說：要請您去逢甲大學演講。我就跟他講：我現在在講《楞嚴經》！他就說：不行！不可以拒絕，不可以拒絕！為什麼？沒有人啊，逢甲大學現在這個學弟、學妹沒有人了！這種東西，這遲早的事情，從台灣大學一直上到去清華大學、交通大學，包括東海大學、包括高醫、包括台大醫科徐州路，這樣上。。。大學每一年都在遞減，差不多了，去了三十個大學，所有的演講，答案都差不多。為什麼？沒有興趣，引不起興趣，大家比較喜歡興趣的是什麼？是外面那個名牌打折的時候，他興趣這個！如果外面炒一盤蚵仔煎免費的試吃，就一堆人跑去了，沒有人要聽這個佛法啦，誰要跟你聽這個東西？所以說：現在大學的佛學社沒人了！我們那個同學打電話來，給我一個很好笑的名詞，慧律法師！您不知道啊，現在我們逢甲大學普覺佛學社，叫做留校查看！什麼？留校查看是什麼意思？就是剩下二個啊，不曉得到底要不要結束，叫做留校查看，哇！這很慘了！所以，無論如何，法師啊，您要救苦救難，一定要回逢甲大學來演講啊！我第一個就想到“少康中興”！真的！所以，這個無明，眾生活在無明，有佛法，他也不希望來聽，無明！
第五、叫做見結，見就是身見、邊見、還有邪見，這三個，心就會打結。什麼都為這個色身忙，這個色身有一天要死亡，要把生命交出來，他不知道，就一直很忙，為誰辛苦為誰忙？邊見就是外道的斷見、常見；邪見就是沒有因果，這個是信奉其他的宗教的，只信上帝的，或者信他自己的，而沒有因果的觀念的。
第六、叫做取結，取是貪的一種，就是見到什麼就取什麼，這是指見取見，這個“取”就執以為最勝，叫做取見。這個“取”就是一個耳朵、一個又，意思就是：執著自己看到的是最殊勝的，這個修學佛道就最可怕的！我們這個見地是最高超的！諸位！連佛弟子都沒有辦法超越這個，見取見，親近這個師父，他就執著這個師父的見解，其他的法師一律不看、一律不聽，其他的道場絕對不會親近，這個就是見取見，很可怕的！外道尤其可怕，佛教也逃不掉，分黨、分派，就是這個：見取見。
第七、叫做疑結，懷疑的心會令心打結。所以，在座諸位！直心是道場，內心裡面不要有疑惑，要對佛有信心。這個疑是很可怕的，先生懷疑老婆，老婆懷疑先生，很可怕的！師徒之間互相疑惑， 也很可怕的；對經教疑惑，也很可怕！這個疑心是生命當中最大的裂縫，我不相信你，你不相信我，諸位！人格就會蕩然無存。所以，這個疑心，對這個真理沒有辦法下定決心去信心的時候，這個疑就是信心的殺手。一個人對三寶：佛、法、僧沒有信心，疑惑，就會裹足不前，就沒有信心了。所以，這個疑心病是很可怕的，疑心疑鬼，疑到最後就會困住自己。所以，你有什麼事、有什麼話就直說，最好不要一直醞釀在裡面，我對你不滿，又很懷疑、又不信任你，那這樣的話，人與人之間就沒有真誠了，這個疑就是生命的絆腳石。所以，夫妻之間，無話不說，坦誠相見；朋友之間，無話不說，坦誠相見。所以，佛告訴我們：直心、深心、菩提心，這三心就是成佛的心，所以說直心，也就是我們內心裡面充滿著信心、慈悲心、喜捨心，這個就是“直”。在佛經裡面，戒律學裡有一個比喻，直心，他說，就像樹木一樣，直心就像樹木梗直，諸位！梗直，一直往上長，樹木很直的時候就會往上長，當你去山頂上看到那個直的樹木的時候，你會遠遠的就看到它！對不對？那個彎曲的人，就像那葛籐，你知道嗎？葛籐，樹的旁邊會長那個。。。有的樹長一半，彎到旁邊去，知道嗎？諸位！在一大片的森林裡面，你最先看到的是什麼？最直的那一棵樹木，知道嗎？最高、最直的樹木。佛經裡面這個比喻，比喻得很好！直心的人易出煩惱，直心、坦誠的人、誠懇的人，不會拐彎抹角的，容易出煩惱。為什麼？就像你去山林裡面看到一棵大樹一樣，哇！長得高高的，從頭，從發菩提心，一直到成佛都是用這個心——直心，直心通達佛心。不要一直彎曲，這樣一直彎。。。彎來彎去，你這樹木統統看不到，到森林裡面看不到！為什麼？你就一直彎啊。。。彎了就長不高、長不直！所以，這個直心容易出煩惱、容易成就佛道。因此修學佛道跟修養有很大的關系，所以，待人以誠，有話直說。
底下這個，八是嫉，這個是最可怕的，嫉妒絕對不是女人的專利品，男人如果一講到嫉妒，也會！為什麼？怕這個位子被占走啊！對不對？你比我強，我就嫉妒你！哎呀！我告訴你：這個嫉妒，你注意看，任何一個公司行號、一個大團體，這個嫉妒的心，是逃不掉的。這個嫉妒，在佛經裡面講：嫉心為賤之因，這一句話可是非常。。。賤：下賤的賤。一個人一輩子他會下賤，就是強大的嫉妒，嫉令賤，就是嫉為賤之因，所以，嫉妒心強的人，是下賤的人，這個是佛經講的，強烈的占有欲，強烈的排外性，這個人一輩子都是下賤。為什麼？沒有辦法有很好的品德，男女之間占有會嫉妒；在公司行號為了這個地位，也會互相嫉妒；在官場上、在商場上、在工業方面、銀行界，不管哪裡，尤其是政治的，那個是很慘的，很慘的！嫉。
所以，嫉為賤之因；悭為貪之因，第九、叫做悭，悭叫做不肯施捨，就是有錢一點都不慷慨，不慷慨！是不是？諸位！這個“悭”不一定是有錢，出家人悭法也是悭；在家人悭財也是悭，“悭”就是悭貪，就是不肯施捨。諸位！有因緣，法師應當起來弘法利生，所以，出家人不應當悭法，你懂多少講多少。在家人不應當悭財，有多少能力布施多少，錢財要布施出去，就是你的；錢放在口袋裡面，不一定是你的，因為你今天在，明天會不會死不知道！我舉一個例子，以色列，這個新聞不曉得你有沒有看到？以色列有一個媽媽，她把那個三千萬台幣，折合台幣是三千萬，放在哪裡呢？放在那個彈簧床，縫起來，彈簧床的底下，跟彈簧床緊密，她每天就是睡在那個三千萬的上面，三千萬台幣，鋪起來，她不告訴任何人，是不是中大樂透、中馬票，我們也不知道，它就報紙這樣報。因為老舊了、污染了、不干淨，她女兒不知道，她為了孝敬母親、孝順母親，等她母親出去的時候，怎麼樣？就把那個彈簧床墊拿去丟掉，丟掉以後買一個新的孝順她；她回來，媽媽看了一下，啊了一聲：啊！完了！三千萬！後來怎麼樣？去垃圾堆，哇！用那個推土機、挖土機，大批的人馬統統搜索，找不到！三千萬，三千萬！這個例子就告訴你：這下真的布施出去了，還一點功德都沒有，丟掉了，三千萬丟到垃圾堆，你光是聽了就很心痛，三千萬給講堂買豆腐，足足可以買多久啊！每天都吃豆腐，來買有機的蔬菜，三千萬來買，吃到往生都綽綽有余！所以，這個悭結，心中的結。所以，現在告訴諸位：如果你有，身上有一些錢，最好是要交代清楚，你如果把錢藏在枕頭裡，最好是趕快拿來給我，(笑)要不然明天等一下又拿去丟掉了！對不對？所以這個，要找時間要布施，或者是告訴家人。
底下，這個九結之一，我再念一遍：一、愛結；二、恚結；三、慢結；四、無明結；五、見結；六、取結；七、疑結；八、嫉妒結，就是嫉結，嫉；第九、叫做悭結，這個很可怕的！這九種，見結就是九結之一。那麼，這個九結我已經念完了，這個九結就是九種會讓你心痛的、心起煩惱的、打死結的，就是這九種，沒有其他。
諸位看！見結，九結之一。結就是系縛、結縛之義，為煩惱之異名。見結，是指邪見之煩惱。眾生於身見、邊見、邪見等妄起執著，廣為不善之行，如殺、盜、YIN、妄等等，由此遂招感未來生死之苦，流轉於三界而不能出離。故稱此類由邪曲見解而來之煩惱為見結。
底下，見愛煩惱，見煩惱與愛煩惱之並稱。又作見著二法。見煩惱，指我見、邪見等一切迷理之惑；愛煩惱，指貪欲、嗔恚等一切迷事之惑。蓋見乃分別之煩惱障，凡是以慧之作用推度境者均稱為見，如污染諸見、世間正見、有學的正見、無學的正見，其中，染污諸見為見煩惱所攝。這很可怕的！又愛乃俱生之煩惱障，凡貪愛之心均稱為愛，迷事之惑，以愛著為一切苦之本，故以愛總該其余。所以，這個是很可怕的！
好！page5，第5頁，諸位看第三行，見道，又作見谛道、見谛。為修行之階位。與修道、無學道合稱為三道。就是以無漏智現觀四谛：苦、集、滅、道，見照其理之修行階位。見道以前者為凡夫，入見道以後則為聖者。其次，見道後更對具體之事相反覆加以修習之位，就是修道，與見道合稱為有學道。相對於此，無學道又作無學位、無學果、無學地，意思是指入究極之最高悟境，而達於已無所學之位。
依小乘佛教，以修三賢、四善根。。。三賢就是：五停心觀、別相念、總相念，這三賢；四善根：暖、頂、忍、世第一。
三賢位，師父簡單講一下：什麼叫五停心觀？
令妄心停止，一、多貪眾生不淨觀，如果你很貪愛這個世間，要了解一下，我們從身、頭、到內髒、到腳，沒有一個地方是干淨的，運動一下就冒汗，滿身汗臭味！為什麼我們每天都要洗澡？那就表示你裡面不干淨了。每天為什麼要大小便？不干淨！而我們執著這個不干淨的色身，誤以為是“我”，為它忙了一輩子，到最後又把生命交出來，多不值得啊！為什麼不好好學佛？
第二、多嗔眾生要慈悲觀，你嗔恨心那麼重，你有沒有想到說，這些都是法界平等眾生，也許是我前世的父母。對不對？慈悲心。
第三、多癡眾生緣起觀，緣起就是空，緣起性空，所以，多癡的眾生，了解萬法其實都是空不可得。
第四叫做多障眾生念佛觀，有的稱為叫做無我觀，或者界分別觀。多障眾生，三種講法，一、叫做界分別觀，什麼叫做界分別觀呢？譬如說觀十八界，六根、六塵、六識，其實分開來，卻沒有一個真正的“我”，萬法只是十八界湊合而已，根、塵、識湊合而已。多障眾生無我觀，要觀照一切法無我，那麼，無我，我們之所以障礙，很嚴重的障，是因為有很強大的我執，這個是最可怕的障礙！叫做多障眾生界分別觀；或者是多障眾生無我觀。還有一種叫做多障眾生念佛觀，障，比較重的求佛加被，好好的念佛！
第五叫做多散眾生數息觀，多散眾生就是心很散亂的。諸位！心很散亂的還有一種，就是不能控制的，是生理上的問題，就是說你年歲大了、你缺少什麼營養素，腦部不均衡，他就會失控。所以，在座諸位！修行的先決條件要健康，真的喔！雖然講的：萬法唯心所造；但是，如果你沒有這個色身、健康的色身，你觀不出來！為什麼？你缺少維他命ABCD...W等等，你的腦筋裡面就是沒有這種養分，你沒有辦法正常思惟，運作停止。對不對？所以，你看到年歲大的人，他就癡呆，循環停止。所以，我們要了解這個道理，修學佛道不是只有用嘴巴講一講，還要注重這個健康。對不對？
這個叫五停心觀。
再來叫做別相念，就是身、受、心、法，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，叫做別相念，一個一個觀。如果是總相念就不一樣了，總相念就是：觀身是不淨、是苦、空、無常、無我；觀受是不淨、是苦、是空、是無常、是無我；觀心是不淨、是苦、是空、是無常、是無我；觀法是不淨、是苦的、是空的、是無常的、是無我的，這個叫做總相念。別相念是一個一個觀，身、受、心、法，觀身不淨，一個一個觀，觀受是苦、觀心無常、觀法無我，叫做別相念。總相念，一念全部統統觀，身就是不淨、是苦、是空、無常、無我，任何一個具足這幾個，總相念就是這樣。
好！看上面，以修三賢，三賢就是五停心觀、別相念、總相念。四善根，就是我們《楞嚴經》也簡單講過去的：暖、頂、忍、世第一，四善根。等之准備修行(七方便)，三加四就是七方便，為始者，能生無漏智，而趨入見道。
大乘則以初地為入見道，故稱菩薩之初地為見道，第二地以上為修道，至第十地與佛果方可稱為無學道。密教以始生淨菩提心之位，稱為見道。以無漏智明白判斷道理者，稱為決擇(決斷簡擇)，見道為決擇之一部分，故稱為決擇分。又悟入涅槃之境界或欲達到涅槃之聖道皆是正性，故特稱見道為正性。又因所有之聖道皆令離煩惱，稱為離生，見道令離異生，異生就是凡夫，見道會離開凡夫位，趣向聖位。見道令離異生(凡夫)之生，故特稱見道為離生；是故見道又稱正性離生、正性決定，(必定，決定必趣涅槃之意)。
見道所斷(又作見道斷、見所斷)之煩惱，略稱見惑。
修道所斷(又稱修道斷、修所斷)之煩惱，略稱修惑。
好！我們不厭其煩的這樣講，是因為後面出現了好多次的見思惑，這樣子來談就不會很困難，給大家一個印象。
現在翻開《楞嚴經講義》530頁，中間，師父再講一遍：求除細惑，大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，所以，大雄大力大慈悲是仰求慈悲；希更審除微細惑，就是指思惑，還有界外無明，在這裡剛剛講的你就更清楚了。上句贊佛德，下句求斷惑。佛克備二嚴，就是具備二種嚴，就是福、慧。具足萬德，此略舉而贊。以佛具智德，能破微細深惑稱大雄；能拔無明深根稱大力；能與眾生究竟之樂，稱大慈；能拔眾生生死之苦，稱大悲。是以希求我佛，更為審除微細惑，此惑有二分別：一、界內思惑；二、界外無明。思惑是煩惱障細分，就是我執；無明是所知障細分，就是法執，阿難雖悟獲法身，而此二惑俱在，故欲加功用行，求佛更為開示審除。第四卷佛答滿慈，就是富樓那彌多羅尼子，兼示阿難，即審除。阿難悟後請修，至第八卷結經畢，方斷根中，積生無始虛習。虛習就是虛妄的習氣，意思就是：習氣本身是虛妄的，執著虛妄的假相，就獲得到虛妄的習氣，而且這個是制造生死之因。文雲：“斷除三界修心，六品微細煩惱，進位於二果，尚有七十五品未斷，何況生、住、異、滅，分劑頭數。”
諸位！打開《楞嚴經表解》八二頁，先打開八一頁，諸位！這個見思惑還是挺麻煩的，好！來看一下，見惑八十八使，雖然我們看過，就簡單看一下，欲界——苦谛底下——有十惑——身見、邊見、邪見、見取見、戒取見、貪、嗔、癡、慢、疑；集谛底下——各七惑——有邪見、見取見、貪、嗔、癡、慢、疑(除了身見、邊見、還有戒禁取見)；滅谛底下——各七惑，也是跟集谛一樣；道谛底下——有八惑，(除了身見還有邊見)。
好！諸位看苦谛的最下面，十惑最下面，苦下具一切， “苦下”就是苦谛底下，十惑具足叫做具一切。集滅各除三，集谛還有滅谛各除三，除身見、邊見、戒禁取見；道谛除二見，除身見還有邊見。諸位看左邊，色界、無色界，苦谛底下——九惑——除嗔；集谛底下跟滅谛底下——各六惑，除身、邊、戒，還有嗔；道谛底下——七惑——除身、邊、嗔。
看最底下，色界、無色界底下，上二不生嗔，就是色界、無色界沒有嗔恨心。
諸位看最底下，斷見惑證初果，就是八十八使同時斷，同時斷喔，(亦名七來果)，意思就是說：他經過七番生死，就會出三界，叫做七來果。此惑約見道斷惑而說，非依五利使為見惑而言。意思就是說：他是見到四谛的真理，叫做見道，四谛之正道而斷的這些惑，叫做見道斷惑。
諸位看左邊，見惑——見所斷惑。思——修所斷惑。
翻過來，八二頁，思惑八十一品，我們這個《表解》還更清楚，三界，就欲界、色界、無色界，欲界——五趣雜居地；色界——離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清靜地，稱為四禅天；無色界——空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地，這是九地。名九品貪嗔癡慢(欲界)，貪嗔癡慢，九品。諸位看左邊，色界、無色界——各有九品貪癡慢(除去嗔惑)。諸位看欲界底下——上三、中三、下三，上三品，上三品就難斷了。諸位！上上品——受兩返生，就是兩次往返，受兩返生：兩次受生往返人間。底下，上中品一生，上下品一生，就是潤一生，佛教特別名詞叫做潤一生。中三品，中上品潤一生，就是還要轉胎、投胎一世，中中品、中下品就比較好斷，剩下一生、一世。初果進修斷六品思惑即證二果(名一來果)，下三品——下上品、下中品、下下品，二果進斷三品惑即證三果，不來果，(不來果就是不來欲界受生)。
那麼，這個看上面，欲界九品惑，人間天上受七番生死，這個什麼意思？這個就會出三界，了生死。諸位看左邊，色界跟無色界底下，各有九品貪癡慢(除去嗔惑)。上三品——上上品、上中品、上下品；中三品也是一樣，中分上、中、下；下品也是一樣，分上、中、下，就是九品。三果(住五不還天)五不還天就是不來人間投胎，在那邊繼續修行。斷上二界七十二品思惑，七十二品斷盡超三界，證四果。
好！諸位再繼續看左邊，八三頁底下，這個一切還有生相。。。四相無明，諸位！生相無明、住相無明、異性無明、滅相無明，生、住、異、滅，這個後面就會講到，先提到這個。
好！翻回來《楞嚴經講義》，叫分劑頭數，何況生、住、異、滅，分劑頭數。好！這一段再念一遍，中間，文雲：‘斷除三界修心，’諸位！修心，你現在就知道了，是什麼惑？就是思惑了。‘六品微細的煩惱，進位於二果，’剛剛就講了。是不是？‘尚有七十五品未斷，何況微細的生、住、異、滅，分劑頭數。’這表示很難斷，界外無明，是微而又微，細而又細。可見成佛不簡單！