圓瑛法匯  大佛頂首楞嚴經講義
講題：審除細惑.說二如來藏
日期：2009.6.25-2009.7.11 文殊講堂
片數：共6片(本片為第5片)
編碼：091[DVD簡體版]

內容概述
審除細惑.說二如來藏
審除細惑.說二如來藏
圓瑛法師《講義》第532頁-第640頁
從532頁“爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，......(639頁)
或得出纏，或蒙授記；如何自欺，尚留觀聽。”
2009.07.05
　　628頁，請合掌，南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
628頁，中間經文，【子二　如來拂深情而責執吝　(分六)　　丑初　就喻拂情伸意　　二　迭拂諸情令盡　　三　直斥耽著戲論　　四　現證戲論無功　　五　正勸勤修無漏　　六　更舉劣機激責】

　【佛告阿難：即如城中，演若達多，狂性因緣，若得除滅，則不狂性，自然而出，因緣、自然，理窮如是。】
二乘人著因緣，外道認為是無因的自然論；現在佛陀用室羅伐城當中，一個精神病的演若達多，來作比喻，徹底的除去自然和因緣，讓他們從這個比喻當中，去了解我們的菩提真性。
這一段的意思是說：佛告阿難：就像這個室羅伐城當中，有一個精神病的演若達多，這個狂性因緣，因為他早上起來照這個鏡子，突然發狂奔走，原因是說，在鏡子裡面可以看到自己的眉和目；但是嗔恨自己的頭看不到自己的臉，因此就狂奔，認為這個頭有這個魑魅占去了，因此就狂奔在找這個頭，這個叫做狂性因緣。若得除滅，則不狂性，不狂性就是所謂的菩提真性，自然就顯現了。所以這個狂性就比喻作無始無明，不狂性就比喻作菩提，不狂性自然而出，就是你只要把無始無明若得除滅，那麼這個菩提真性就自然而出。因緣、自然，就是佛家所說的因緣法，和外道所主張的無因的自然論，如果窮究起來就不出這二個：因緣跟自然。理窮如是，就是窮究佛教的因緣法，和外道的自然無因論，推究到最究竟的理，也不過是如此。
　【即如，乃即就前喻，以推阿難所執，因緣、自然之情。達多狂性，喻無明，】這個無明，【以為能障菩提之因緣；若得除滅，】意思就是如果狂心，【合狂心若歇。不狂性，喻菩提，】所以除滅就等同，“合”就是等同，狂心若歇；不狂性就比喻作菩提。【以狂性若得除滅，】則不狂性的菩提真性，(【則不狂性，】)【自然而出，】就是【合歇即菩提。】就等於說歇即是菩提的意思。【在汝所謂因緣、】佛教所主張的，和外道所主張的自然無因論的道理，(【自然之理，】)【研窮起來，必定如是。汝實未知，我說三緣斷故，三因不生，】殺、盜、YIN三緣斷故，三種相續的因不生。【狂性因緣，若得除滅，此本非因緣。又說狂心若歇，歇即菩提，此亦非自然。】這什麼意思呢？說：若得除滅，其實本來就沒有能除、所除，所以，這個本來就不是因緣法。又說狂心若歇，歇即菩提，這個也不是自然而有的，是假借悟了、歇的功夫才顯現菩提，所以，此也不是自然無因論，而有這個菩提自性，也是必須借重因緣，所以這二種都是非，非因緣、非自然。【以下約頭】、【狂雙拂，】這個“頭”要頓點，底下就“頭”跟“狂”二個角度，來除掉自然和因緣，在頭的部分，除掉自然跟因緣，在狂的部分，也除掉因緣跟這個自然。換句話說：頭非因緣、非自然；狂也是非因緣、非自然，叫做雙拂，“拂”就是除掉，雙拂，除去的意思叫做拂，除去非因緣、非自然，從頭的角度、從狂性的角度，它們二個都不是因緣、也不是自然。【因緣、自然二計皆非。】

　　629頁第三行，經文：【阿難！演若達多，頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走？】
說：阿難！演若達多的頭，這個演若達多，頭怎麼樣呢？頭本自然，意思就是說：這演若達多打從一出生，那個頭本來就是自然存在，好好的一直在那邊，叫做頭本自然。阿難！演若達多從一出生，他那個頭本來是自然，好好的存在，並沒有遺失。意思就是：一出生，他頭本來是自然、好好的存在的。那麼頭好好的存在，怎麼樣？本自其然，這個“本”就是本來應該，這個“自”就是時常。本來應該自然時時常常的，“其然”就是好好的存在，就是：本來就應當時時刻刻，“其然”就是沒有變化，一直存在，這頭本來就一直在那邊，無然非自，“無然”就是若非如此的話。如果不是頭一直存在在那邊，打從一出生，頭就一直存在在那邊，那麼就非自，這個才是非自然，“自”就是自然。若頭非如此的一直存在在那邊，則變成才是非自然的。所以佛就發難雲：何因緣故？到底是何故，到底是什麼緣故，而怖頭狂走？
整句把它貫串下來的意思就是說：阿難！演若達多這個頭，打從一出生，本來就是自然、好好的存在在那邊，並沒有得跟失。好好的存在在那邊，本自其然，本來就應當時常好好的存在在那邊，並沒有得到頭，也沒有失去頭。無然非自，如果不是這樣的存在，好好、好端端的存在，就變成不是自然了。所以，若非如此才是非自然。何因緣故，怖頭狂走？也就是：是何故？為什麼因緣？這最主要的是講何故。說：何因緣故，就是何故，怖頭狂走？為什麼恐懼這個頭而狂走？因為認為這個頭不在、不存在，所以狂走，狂走就是要去找頭，他認為頭不存在，被魑魅占據了，因為頭看不到自己的臉，因為恐怖而去找頭，叫做怖頭狂走。
　　【此約頭拂自然。】“拂”就是除掉，就等於非自然。這個就是站在頭的角度，來除掉這個自然的無因論。【頭喻菩提之真，前二句標定，】標定【頭為自然。謂演若達多之頭，若本來是自然。】存在的。【三、四二句，本自其然，無然非自者：即是既本來自然，】就是根據上面那一句的意思，(【牒上句意，】)【即應常時自然，】就是沒有任何的得跟失，沒有什麼改變。【無時而不自然也。】時時刻刻都很自然。【末二句反難，以何因緣之故，忽怖無頭，而狂走覓頭耶？既然狂怖妄出，則頭不得謂為自然矣！】為什麼呢？不可以說它自然存在，因為狂怖是妄出的，還以為他是遺失了頭。所以，既然狂怖妄出，則頭不得謂為一直自然存在，正因為他狂怖妄出，所以頭認為不是一直自然存在，因為狂怖而出，誤認為遺失這個頭。
【法合，謂眾生真性，若本來自然，無有那一時，】不是自然存在，(【不是自然，】)【何因緣故，】又起無明，【復起無明，】迷了這個真心，追逐那個妄，(【迷真逐妄，】)【今欲返妄歸真耶？既有無明妄動，則真性不得謂之自然矣！】因為卡到了妄，所以真性不能說自然存在，沒有除掉無明，真性顯露不出來。【此中破自然，】破這個自然，借著這個頭來破這個自然。【只破自然，】就是說：自然破自然。【不是以因緣，對破自然。】以前只借重佛教的因緣法，破這個外道的無因論的自然；現在不是，現在是自然而破自然，所以叫：此中破自然，也只破自然，不是用因緣法來對破自然。【若對破則成矯亂，何因緣故句，即何故也。】

　　629頁，倒數第二行，【若自然頭，因緣故狂；何不自然，因緣故失？】
說：若自然頭，意思就是說：若本自然之頭，若本來自然的頭，自然存在這個頭，借著某一種因緣，借著什麼因緣呢？就是照鏡子的因緣，頭，若自然頭，因緣故狂，就是說：如果那個本來的頭，借著某一種因緣，也就是照鏡子的因緣故，令心狂走，何不自然，那麼為什麼不把本自然的那個頭，也因為照鏡子的因緣，故失就是真的失去了頭。
這一句話的重點在強調什麼？就是照鏡子而認為失去頭，不是真正的因緣，是假的，是假的。我們今天有無明卡住了，不是真正的失去真心。
這一句話再講一遍：佛陀的用意就告訴你：你借著照鏡子的因緣狂走，這不是真正的因緣，只是因為妄出、妄動是狂心。如果是這樣照鏡子，可以讓你狂心狂走、狂奔而走，那麼為什麼不借重照鏡子的自然這個因緣？這個本來自然的頭，為什麼不會因為照鏡子，而真正的失去了這個頭？頭就比喻菩提真性。
這一句整句再講一遍：若自然頭，因緣故狂；何不自然，因緣故失？如果本來自然存在的那個頭，可以借重某一種因緣——就是借重照鏡子的因緣，令心狂奔而走，那麼，何不本來自然的頭，也借著照鏡子的因緣，而變成真的失去那個頭？這一句話在強調什麼？這一句話在強調：照鏡子的因緣失去頭，這不是真正的失去，所以意思就是：不是因緣法的意思。頭本來就不失，沒有得、也沒有失，借著某一種因緣，而失去頭在找頭，其實不是真正的因緣。表示說：我們頭本來就沒有得，也沒有失，不必借重因緣。如果因緣可以讓你狂奔，那麼為什麼不照著鏡子的因緣，而頭真正的失去呢？所以照鏡子因緣要找頭，不是真正的因緣，是妄的意思。
諸位！最後一行，【此約頭拂因緣。】“拂”就是去除，前面是就頭除去這個自然，現在站在這個頭的角度，要告訴你是非因緣。簡單講：拂自然就是非自然；拂因緣就是非因緣，就是這個意思。這個就頭來講，來談這個非因緣，【文中雖有自然，及狂字，但惟帶言而已。恐聞前喻，】恐怕聽到前面的比喻，【自然被破，】自然被破，怎麼樣？【轉計因緣，】轉計這個因緣。【故獨約頭辨，以明非因緣也。若自然本有之頭，由照鏡因緣之故，狂怖無頭；】恐怖說自己沒有頭。【下二句反難，何不以自然之頭，由照鏡因緣之故，】遂真正的失去這個頭。(【遂真失耶？】)　為什麼？【法合：】意思是說：【謂本來真性，】由必欲加一個明字這個因緣，(【由必欲加明因緣，】)【故起無明，何不以本來真性，由無明因緣故，】而遂真正的失去這個真如自性、菩提的真性？(【而遂真失耶？】)事實上，無明不管有沒有，菩提的真性都沒有增減，都沒有增減。

　　630頁，中間經文：【本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？】
本頭，演若達多這個頭，本來就沒有失去，只是一時狂怖之心。所以，本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？什麼意思呢？本來那個頭自然存在，並沒有失去，沒有失去就是沒有得。只是一時狂怖之心妄出，無因而妄出，妄出當然就是無因，狂怖之心，無因妄出。這個頭非但無失，也曾無絲毫的變易，也從來沒有絲毫的變易。則何借因緣？借因緣做什麼？去找失去的頭呢？又何必去借這個因緣，去找這個失去的頭？有增有減叫做因緣法，生滅叫做因緣法；可是這個頭本來就沒有得跟失，何借因緣？又何必去借這個所謂的生滅因緣，去另外找失去的頭呢？因為頭本來就不失去。
整句的意思是什麼？整句的意思是說：本來這個頭就沒有失去，只是一時狂怖之心，無因妄出，頭非但無失，也曾無絲毫變易，則又何必借重這個因緣？所以跟因緣沒有關系。何必借因緣，然後如果加幾個字更清楚：去找失去的頭？整句就是：何借因緣去找失去的頭？這樣整句就看得懂。
　　630頁，看注解，【此結明非因緣，】這一段是在告訴你：不必借重因緣。記住！什麼叫因緣？能所不斷叫做因緣；增減不斷叫做因緣；生滅不斷叫做因緣；剎那不斷叫做因緣；空性不可得叫做因緣，你一定要好好的體會。所以此結非因緣法，【申其正義。以本有之頭，雖由照鏡因緣狂走，其頭依然不失。設有人，見達多之狂走，問雲：‘何為狂走？’】你為什麼發狂而走？【答曰：‘我要覓頭。’】我要去找我的頭。【彼人以手摩其頭曰：‘這是甚麼？’】你要找頭，那現在這個是什麼？【達多始覺，頭還不失，】頭沒有失去啊，【狂怖無端妄出，既狂之時，頭原無失，】意思就是沒有失去。【歇狂之後，頭亦無得。】這個比喻真性並沒有得跟失，它永遠一直存在那個地方，不必借重任何因緣去找。【而狂起狂歇，不關本頭之事，】意思就是：不必借重因緣。【其頭非但無失，曾無絲毫變易，則何所藉因緣耶？】這一句在強調：了解因緣也是空，當體就是真心。　
【法合：真性常住不失，無明忽然妄起，無明雖起，真性不變，妄起之時，雖迷不失；妄滅之後，雖證無得。妄起妄滅，與真性本不相干，則真性亦不屬因緣矣！】所以，佛法為什麼要用悟的？就是它不屬於因緣法，如果你一直拼，不知道緣起就是生滅的東西，你一直念佛、一直拜佛，可是不知道心性就是佛，不知道：喔！念南無阿彌陀佛，原來這一句南無阿彌陀佛是我本性的事；我的拜佛，原來拜佛是我本性的事。那麼，這樣借重這個念佛、拜佛的因緣，開采自己的如來藏性，同時信、願、行具足，這個就是真正的淨土法門，心淨則國土淨嘛！想要往生淨土，卻不了解如何讓心淨，那麼就叫做雜修，夾雜煩惱而修。所以研讀《楞嚴經》，它有正面的幫助你的心性，更可以讓你往生淨土更順利，一點都不妨礙的。

　　630頁，倒數第二行，【本狂自然，本有狂怖；未狂之際，狂何所潛？】
本狂自然，意思就是說：若說本來這個狂性是一直自然存在的，就應當本有狂怖；本來就常常有狂怖的存在，那麼請問未狂之際(就是之時)，在還沒有發狂這個時候，狂何所潛？這個狂性到底是潛藏在哪裡呢？意思就是說：我們了解，所以狂它不出於自然，因為沒有狂之際，狂到底潛藏在哪裡？狂性到底潛藏在哪裡的意思就是說：所以我們了解這個狂，絕對不是出於無因的自然。
再講一遍：前面是用頭來非自然、非因緣；在這裡特別注意，這裡是用狂的心來非因緣、非自然，要特別注意！前面是用頭，現在是用狂心，來破除因緣跟自然法，這一點要特別注意！所以前面都是講頭，現在都是講這個狂性，稍微注意一下。
本狂自然，本有狂怖；未狂之際，狂何所潛？若說本來的狂性是自熱而然的存在，那麼就應當常常有狂怖的存在之性，那麼請問你：未狂的時候，還沒有發狂之前，那個時候，到底這個狂性是潛藏在哪裡呢？意思就是說：你不能說這個狂，在還沒有發狂之前，到底潛藏在哪裡？那麼發狂的時候到底是怎麼來？意思就是說：了解狂它絕對不是出於自然，就是非自然。意思就是：還是要借重一個因緣。】
　　【此約狂拂自然。】自然就是無因，狂非自然而有，就是表示這個狂非自然。【狂喻無明之妄，若謂本來狂是自然，即應本來常有狂怖。】631頁，【下二句難雲：既是常有，而未發狂之際(時也)，其狂】狂性，到底【潛藏何處？難道身心之中，有潛狂所在耶？既無潛狂之所，】則那個狂性絕對不是自然一直存在的， (【則狂非自然矣！】)非無因，自然一直存在的，一定有原因的，必須借重因緣的。【首句作狂本自然亦可。法合：無明若是自然，】而有，其實那是妄。無明若是自然而有，意思就是說：它就是有體性了，無明若是有體性，本來就是一直存在的。【則本有無明，】那麼我請問你：【當一念未動之時，清淨本然心中，】無明到底是潛藏在清淨本心當中的哪裡呢？(【無明何所潛藏？】)【以真元無妄故，何得謂無明為自然？】怎麼可以說無明是自然存在的？無明是無因而存在的？因為無明它本身就是妄，不可以講它是自然存在的，因為它是無實體性的，沒有實體性的。所以怎麼可以說：無明為自然存在的呢？不可以講，因為無明本身是妄，它沒有實體性，它根本不存在。那麼，為何因緣會有無明呢？很簡單，就是沒智慧！

　　631頁，【不狂自然，頭本無妄，何為狂走？】
不狂自然，若不是，“不”底下加一個：是，不是；“狂”的底下加：出於，那麼意思就看得出來，若不是狂出於自然，反過來講就是狂出於因緣；這一句是轉折語，但是它並不很明顯。說：不狂自然，若不是狂出於自然，那麼，這個狂便是出於因緣；但是，因為他沒有寫得很清楚。所以這個《楞嚴經》，它難就是難在這個地方，它太省略了，一般人實在是看不來！若不是狂出於自然，就是這個意思。
說：不狂自然，頭本無妄，何為狂走？這一句話的意思就是說：若不是狂出於自然，那麼便是狂出於因緣，轉折的意思。那麼，又有何因緣而狂走呢？底下告訴你絕對不是因緣，答案在哪裡？但是頭本無妄，所以這個中間加，“頭”的上面加：“但是”，頭本無妄。諸位！頭本來就沒有狂妄的存在、妄性的存在，頭它就一直存在啊，但是頭本無妄，無妄就是本真，頭並沒有增減，所以頭並不是因緣，讓它得或者是失，無增減就是無妄，無妄就是非因緣法。所以，這個狂是非因緣法的。為什麼？因為它是無妄，有妄才講因緣，因為妄是有增有減，有生有滅，所以有妄才講因緣。現在頭本無妄，頭不是因緣法，但是，頭本來就無妄。意思就是說：那麼頭本來就是無妄，就是本真，頭並沒有增減，所以它不是因緣法。無增無減就是無妄，所以無妄就不是因緣法，那麼則狂絕對不是因緣法，狂不是因緣法。為什麼？因為有妄才叫做因緣法，頭本來就沒有得失，何必借這個因緣呢？所以，何為狂走？那麼為什麼他這樣狂奔而走？實在沒有意義！前面那一段是狂不出於自然，而這一段，狂也非出於因緣，為什麼？頭本來就無妄。
所以整句的意思，加起來的意思是說：若不是狂出於自然，這個狂便是出於因緣，那麼又有何因緣而讓他狂走呢？但是，頭本來就沒有妄，無妄就是本真，本真就是沒有增減，沒有增減就不是因緣法。那麼沒有增減就是無妄，無妄就非因緣法，那麼這個狂很明顯的不是因緣法。為什麼？因為有妄才稱為因緣法，既非因緣，何為狂走？又為什麼他這樣狂奔而走呢？實在是妄上加妄，連因緣法都不存在，因為頭本來就沒有得失。
　　此約狂去除這個因緣。(【此約狂拂因緣。】)在這裡強調：《楞嚴經》的這一段，跟《義貫》的這一段，切入的角度，在文字上的角度是完全不同；但是，究竟義講的是完全一樣，符合佛義的。所以，這一本《講義》的注解，就必須用《講義》的角度來诠釋，不可以用《義貫》的角度。所以我已經講過，在此強調：二位大德都是讓一切眾生受益的，他們的初發心，都是佛的心、都是菩薩的心。那麼，在一般初學佛法的來講，他看了會有一些不同，內心會起矛盾；可是在師父看起來，它並沒有矛盾，只是文字上切入的角度不一樣，而究竟義，他都在诠釋一樣的東西，所以師父尊重二位大德，跟他保留；那《講義》，就必須用《講義》——圓瑛法師的注解來講這一本，不可以穿插。那麼《義貫》的诠釋，跟這個《講義》這一段是完全不同，而究竟義是一樣，可是，他講的也是佛的意、本意，這文字就由個人解讀，只要符合佛義、究竟義，我們就這樣的尊重他們，尊重他們。
底下，此約狂拂(就是拂去因緣)，就是非因緣。【首句反言，不是狂出於自然，即是翻成因緣。】意思就是：如果是狂出於因緣的話，好！就解釋了，【頭本無妄者：謂狂怖之時，頭本不失，即當常無狂怖，有何因緣，而狂走耶？頭本無妄，則狂非因緣矣！】諸位！一定要記住師父的話，有能有所叫做因緣法；有生有滅叫做因緣法；有增有減叫做因緣法，你要永遠記住這個。那麼，這個頭本來就沒有得失，當然就不是因緣法了。【首句作狂不自然亦可。】不自然就是不出於自然，意思就是：就是出於因緣，狂不自然也可以，不狂自然也可以，首句如果說狂不自然，就是狂不出於自然，就是出於因緣，它因為有轉折語，但是因為它太省略了，所以看不來！　
【法合：謂無明不是自然，】如果說無明不是自然而有的存在，諸位！自然而有的存在就是要有實體性。【是因緣者，畢竟以何為因？】在這裡找了，以何為因呢？【然真性宛在，不曾遺失，為何因緣，而背覺合塵耶？若真性有失，可說因緣，】記得！有得有失就列為因緣；真性從來沒有失啊，如果真性有失，你可以說是因緣，對不對？可是，【真性不失，】這當然【則非因緣矣！】所以沒有得失，當然就不是因緣法了。這個你一定要了解，因緣法能所不斷、得失不斷、生滅不斷，無常不斷、緣起緣滅不斷，這個才叫做因緣法；絕對的真如自性，根本就沒有得失，哪來是因緣呢？【以上喻明真性與無明，俱不屬因緣、自然矣。阿難一向溺於權宗，】就是方便法，不究竟義。【不知衣裡神珠宛在，輾轉他方求食，因緣之見，固不能忘也。】

　　【若悟本頭，識知狂走，因緣、自然，俱為戲論。是故我言：三緣斷故，即菩提心。】
先解釋一遍，這一段對初學佛法來講很難，像無字天書那麼難！對老參來講，聽得很吃力：到底是在講什麼？很難！這就讓大家了解，佛法不是你想像得這麼簡單，念二、三句佛、持幾句咒，就叫做修行，對這個佛教的認知度太膚淺了！對不對？這一段沒有用心聽，你出家、在家、出十五年，你都聽不懂他在表達什麼。
底下，若悟本頭，識知狂走，如果一旦悟了本有之頭；這一段在表達什麼？叫做知真本有；識知狂走叫做達妄本空，這先把表法的列出來。好！若悟本頭就是知真本有，識知狂走就是達妄本空，好！解釋一下：若悟本頭，如果一旦有一天悟了本有之頭，從來沒有失也沒有變，並無失去，一直好端端的一直存在在那邊。識知狂走，識知：也了悟、知道彼狂走，意思就是無明妄動。識知狂走之性相；重點在哪裡？根本與頭之有無實在不相關！你要牢牢記住這一句話。識知狂走，這個“知”的底下加一個：彼，意思更清楚。識知彼狂走，那一種狂走的行為、的性相，根本與頭之有無實不相關！這一句話的重點在哪裡？無明的妄動，其實跟真心根本就無關！諸位！那麼，了悟這個彼之狂走的性相，根本與頭有無實在是不相關，這個時候變成因緣是戲論，外道的無因論、自然，無因論也是戲論！為什麼？本來沒有增減，妄本來就空。所以若悟本頭，真——這個頭，本來就存在，知真本有；識知狂走，達妄本空，無明本來就空，真心本來就有，你講因緣不對，因為它沒有任何的東西增減。但是自然也不對，為什麼？也不能說佛性自然無因而顯，一定要借著因緣；講因緣是破自然，而講因緣還是不對、不究竟義，就是這樣子。所以，你也不能說它是因緣，為什麼？因為頭本來就存在，沒有得失，所以不是因緣。你也不能說頭無因的自然，自然無因論。為什麼？也必須借重悟的指導，所以，變成才能顯示這個真。所以因緣跟自然其實都是戲論，不究竟。是故我言：三緣斷故，即菩提心。
632頁，【滿慈執無明有因，】就是滿慈執著那個無明是有因緣、有因的，不知道妄本無因。【阿難疑真性同自，】就是自然外道的思想，前面不是有講嗎？變成了外道的自然無因論變成第一義谛了，佛的第一義谛了，昨天就有講過了。所以，這個“自”是自然，外道無因論的意思。滿慈執無明是有因緣的，而阿難懷疑真性就變成了外道的第一義谛了。【皆由不悟本頭不失，】意思就沒有得失、沒有增減。【狂走無端，】無端就是毫無理由。【所以墮入因緣、自然之二計。】底下要注意，就頭來講有二段，那麼就狂來講也有二段。先講頭，標號A：【若悟本頭，雖狂不失，則頭非自然；】這一句話什麼意思？如果悟了這個本頭，本來就沒有得失，所以雖狂實不失，雖然狂，但是頭本來就不失，則頭非自然，很清楚的，頭非自然。為什麼？它必須借著因緣，才悟知道本頭是存在的，所以它不是無。。。如果要讓他認識頭，還是要借重因緣，喔！指點一下，才知道頭本來存在。所以，頭也不能說是無因的存在，還是必須借重有人指導。我們悟了這個本頭，雖然怎麼樣？狂，怎麼樣？但是不失，那麼這個頭就不是自然，則頭不是自然無因，還是必須借重因緣，才能夠認識本來的頭。依然宛在是什麼意思？【依然宛在，則頭非因緣；】為什麼？頭一直存在，則不必借重於因緣。為什麼？它從來沒有得失啊！這個是就頭來講，非自然也非因緣。前面講依然宛在就是B，底下C：【若知狂走，未狂元無，則狂非自然；】意思就是：如果識知這個狂奔而走是妄，那麼請問：未狂之時，本來就沒有狂性，所以我們就知道，這個狂性非無因之自然。意思就是：狂之出一定有它的原因，不會無緣無故就狂的。所以這一段是說：若知狂走，未狂元無，則狂非自然的存在。意思就是說：如果識知狂奔而走是妄，那麼，未狂本來就沒有狂性，那麼這個狂並不是無因而自然存在的，意思就是：狂有因緣故，所以才狂。D：【頭本無妄，則狂非因緣。】這個頭本來就沒有所謂的妄，連真都安不上，因為頭本來就好端端的嘛！則狂就不必借著因緣而生，因為沒有得、沒有失，所以頭本來就沒有妄，連立一個真都不行！為什麼？因為妄而去找才有因緣，有增有減叫做因緣，頭本無妄，那麼就連真也沒有，無妄就是連真也沒有。對不對？不必加一個真。頭本無妄，則狂就不是因緣而出的。
【首二句約頭約狂，皆雙拂】“拂”就是除。【二計，】就是非自然、非因緣法。【上句知真本有，下句達妄本空。若明斯義，則因緣、自然，俱為戲論，全無實義。此正銷阿難之現疑，兼防滿慈之又執。】
【是故我言，三緣斷故，即菩提心：是因緣、自然，俱屬戲論之故，】所以就是非因緣、非自然，有增有減叫做因緣。那麼，這個自然就是無因，無因也不對，也必須借重因緣才能夠顯出菩提心。所以，三緣斷故，即菩提心，這個菩提心非是因緣法，因為它不是增減；也非無因自然而有，因為必須借重因緣才顯出菩提心。所以，講因緣、講自然，都是戲論之故。【我先言三緣斷故，即菩提心；三種分別之緣斷故，則菩提非自然；】菩提非自然無因而生，必須借重因緣。【妄離真顯，】這個妄是指自然的無因論、因緣的生滅增減法；這個妄是指分別心，或者指執著心。這個分別心、執著心，自然的無因論，因緣的生滅增減法、妄有能所的因緣法，統統要離，讓它絕對獨立存在，真就顯，所以叫做妄離真顯。意思就是說：自然的無因論要離，因緣的生滅增減、妄有能所的因緣法要離，分別心要離、執著心要離，真心就會顯露出來。【當下即是，則菩提非因緣矣！】沒有增減。所以，菩提自性，本自具足，一定要悟，何期自性能生萬法；何期自性本自具足；何期自性本不動搖；看看六祖所講的，這不是講菩提自性非因緣嗎？何期自性本自具足、本不動搖；何期自性本不生滅；何期自性能生萬法，何以故？為什麼？菩提真心不是因緣法。所以，這個佛法它不是拼，拼是生滅法、修是生滅的東西，它是用悟的東西，然後修是方便除去習氣，叫做借重因緣而修。所以你要曉得，所有的修其實都不存在，而不修就更糟糕！所以邊修邊放下。。。慢慢的這樣子，修而不修，不修而修，斷而無斷，無斷而斷。所以，修行一定要趁年輕，趁年輕！對不對？你不趁年輕，老的時候視力不佳、體力不佳，那麼就很麻煩，就變成老而不修，叫做老不修，這樣就很麻煩了！所以，要有開大般若智慧，開大般若智慧就了解佛的心。對不對？所以智慧很重要的，有一個廣告是不是這樣講的？我不太會講話，但是我講話很實在，介紹你吃文殊智慧保肝丸，服用之後，去火葬場火化，你就知道效果！(笑)對不對？服務電話0800-092-000，(笑)廣告打得這麼凶，實在是阿彌陀佛！廣告嘛！這個就是大智慧的重要。所以今天講了這個，對初學佛法來講很難，也很深！【此佛重伸自己所說，歇即菩提之意。】就是菩提皆因緣而顯，非因緣而生，你一定要很正確的觀念。

　　好！底下，【丑二　迭拂諸情令盡】

　　經文：【菩提心生，生滅心滅，此但生滅。】
解釋一下：若說有菩提心而生，有這樣的觀念，有生滅之心而滅去，如果你認為，有一顆菩提心生出來，有生滅心把它滅去、滅掉，注意！此但凡情生滅之見，這個是凡情生滅之見，有一種東西生，有一種東西滅，諸位！這個仍然是生滅，非真菩提心。看就知道啊，菩提心生，生滅之心滅，那個最後一個字不就是生滅嗎？菩提心“生”，你看那個生字，生滅心“滅”，這個還不是生滅嗎？如果你認為有一顆菩提心生了，我把生滅之心滅掉了，此但凡情生滅之見，還是生滅，非真正的不生滅的菩提心。
　　【承上三緣斷故，即菩提心，不可作菩提心生想。以菩提真心，元是本有，但由了因之所了，】“了”就是顯，了因就是修行，是透過修行顯出這個菩提心。【不是生因之所生。】不是任何。。。菩提心可以生出來，不是任何生因之所生，就是因為菩提心本來就是無生，不是任何生因而生出菩提心的。所以，【向被狂性所覆，狂性若歇，歇即菩提，】所以我前雲；看633頁，【故我前雲三緣斷故，即菩提心。】三緣斷故，即菩提心。【上句三緣斷故，亦不可作生滅心滅想，】為什麼？【以無明狂性，乃屬本空，三種能緣分別之心，是枝末無明，雖言斷故，實無所滅。若說有菩提心生，有生滅心滅，此但是凡情生滅之見，非真菩提之心。】不是真正的菩提之心。

　　633頁，中間經文：【滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。】
這個連博士都看不懂！所以，佛從如來藏性流露出來的文字，全部都是心性的東西，這個沒有悟就完全看不懂！
滅生俱盡，這個“滅”，是指前面的生滅心滅，把生滅心滅掉的那個滅；這個“生”，是指前面所講的菩提心生那個生。生滅心滅，菩提心生，這個時候，一個滅一個生，俱盡，同時放下，此時名為無功用道，無功用道。但是若有自然，如果還有：“我自然無功用道”的這種觀念，如是則明，如是則明就是：如是有自然無功用道之心分明，所謂無功用道，自然心生，“我自然無功用道。”這個心產生。如果有這種觀念，對那個生滅心滅，對前面這生滅心滅來講，菩提心生、生滅之心滅來講，叫做對生滅心滅來講，此自然無功用道還是生滅法。
再講一遍：滅生俱盡，生滅心滅，菩提心生，這樣子二個統統把它滅掉，這個時候，我們叫做無功用道；但是這個無功用道，若有自然，如果還有說：“我擁有自然入於無功用道的功夫。”如是則明自然心生，如是則明就是分明，我還很清楚的，有這個自然無功用道的心生，叫如是則明自然心生，這連接起來的意思就是說：如是，還很分明、清清楚楚的所謂的無功用道，這個自然無功用道，這能用功的心產生，那麼這個時候，對前面所講的生滅心滅，此自然無功用道的心一生，這個對前面的生滅心滅來講，這個無功用道自然心生，仍然是生滅心，這個還是生滅心。真正的不生滅心是：生當體即空，就是不生，滅當體即空，就是不滅，生死、生滅當下就是體空。所以生滅當體即空，就是不生不滅。這個用比較的，要入於無功用道是不可能的，無功用道是絕對的心性流露出來的，生滅當體即空，就是不生不滅。所以你在生滅法以外，要找一個不生不滅，你永遠找不到菩提。你要是說：我今天很煩惱很煩惱，我要離開這個環境，去找另外一個沒煩惱的地方！諸位！那個沒有煩惱的地方還是煩惱，只是稍微輕一點而已，沒有辦法徹底減輕痛苦。如果你在最煩惱的這個時刻，你懂得把執著放下、把煩惱放下、把分別心放下、把顛倒心放下，生滅當體即空，心性自然就顯，解脫的心就顯現出來，而沒有解脫的觀念。
　　好！看注解，【首句滅字，即生滅心滅；生字，即菩提心生，此但生滅；】意思就是說：還是一種生滅，此但生滅，這個還是一種生滅。【亦復俱滅，】這個生滅怎麼樣？亦復俱滅，菩提心生，生滅心滅，這個仍然是生滅，現在把這二個統統滅掉。【盡即滅也。而至無功用道，】這個時候，也不可以作自然無功用道之心生而想，【亦不可作自然想，】就是也不可以作我很自然的進入無功用道之心；“想”就是生，跑出這種觀念來。若有自然無功用道之心生，(【若有自然，】)【亦成對待。如是指上句，】如是指上面這一句。【若如是有自然，】無功用道之心，【則分明自然心生，】很清楚的、很分明的，自然無功用道的心產生。【對彼生滅心滅，】就是這個自然無功用道的心，(【即此自然，】)【亦是生滅之心，非真無功用道。】諸位！真正的無功用道是絕對，不是對生滅而跑出一個不生不滅，這是錯誤的、這是二分法，等同說不是生滅的因緣法，就是外道的自然無因。所以這個真正無功用道，是當體即空，了悟生滅當下就是不生不滅，這個是真正無功用道。【何以故？非絕待故。】為什麼？它不是絕對。所以什麼是佛？絕對的自在，絕對的平等，絕對的解脫，絕對的智慧。佛，什麼統統絕對，絕對的慈悲，絕對的喜捨，沒有任何的能所，就是佛的心性，才是真如自性。非絕待故，絕待才是佛，非絕待就是相待。【此中道理，更覺難明，故下以喻顯之。】
那麼，這一段看633頁中間這個經文，師父再徹底貫串一遍，你看看能不能體悟？
第一個，“滅”生俱盡——生滅心滅，這個“滅”，第一個“滅”字——生滅心滅；第二個，“生”——菩提心生，這二個統統把它滅掉，俱盡：統統滅掉，此時名為無功用道；但是，若還有“我自然入於無功用道”這種觀念，如是則非常清楚的，所謂的自然無功用道的心就產生了。那麼，對前面的生滅心滅來講，這個自然無功用道的心，仍然落於生滅，因為它是相對的，不是絕對的。

底下，看左邊的經文：
【無生滅者：名為自然；猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。】
這一段要注意，很注意聽！
無生滅者是指什麼？這個“生”就是菩提心生，“滅”是指生滅心滅，無菩提心生，也沒有生滅的心滅，這個就是前面講的：滅生俱盡；當然這個不是指本性的不生滅。這前面不是說：滅生俱盡嗎？滅生俱盡，在前面這一段，他把它引用四個字來解決，“滅生俱盡，無功用道。若有自然，”這一段，他用這個滅生俱盡，往左邊移就是：無生滅者，沒有菩提心生，也沒有生滅心滅，這個時候，滅生俱盡的時候(不是本性的真正不生滅)，名為自然，如果你把它叫做無功用道的自然之心，用二分法，那麼你會很麻煩！就像世間人把它分為：非因緣就是非自然，不是和合性就是非和合性。就像世間人用二分法，怎麼樣二分法呢？把諸相雜和，成一體者，把諸相雜和，就是二種不同的東西合在一體，叫做成一體者，名為和合性；因緣叫做和合性，因緣之和合性。怎麼樣？然後把非和合的就稱為本然性，本然就是我們稱為無功用道的本然性，而這個時候，誤認為這個時候就是真心。
所以，這一段經文再念一遍：無生滅者：名為自然；猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。再慢慢的解釋一遍：無生滅者，就是指前面的滅生俱盡，沒有菩提心生，還有生滅心滅的那個時候，我們稱為自然無功用道的心，你如果用這樣的稱呼，注意！就會變成世間人把它二分法，一個是和合因緣性，一個是非和合的自然性，就變成這樣分了。好！諸相雜和成一體，諸相雜和，就是二種不同的東西合成一體的，這個時候，我們稱它叫做因緣和合之性，就是和合的因緣性。這個時候，只要有諸相雜和成一體，這個時候，我們稱為因緣的和合性，這個就是二分法裡面的一種和合性。好！我們另外一種，如果不是因緣法、不是和合性的時候，怎麼樣？非，這個時候非和合性，二分法了，非和合性、非因緣法的時候，我們稱為無功用道的本然性。意思就是：此時非和合、非因緣法，我們稱為本然無功用道之不生滅心性，這個時候，誤認為非和合的非因緣法，把它誤認為這個時候就是真心，不知道說這個是從因緣的和合性跟非因緣，就是非和合的因緣性、非因緣法來分出來的，這個不是真心，因為它是二分法。一個是分因緣的和合性，一個是非和合，非和合就是非因緣，那就是所謂的自然。那麼非因緣法，就是所謂非和合性，稱為本然，那麼我們稱為本然，就是無功用道的本然的心性，所以，誤認為這個時候就是真心。所以因緣是和合，把它當作是妄；那麼非因緣，就把它誤認為這個時候已經是真，以此不生滅的真，把它當作這是不生滅的真心。就是說我們前面講的：因緣和合之性是妄，我們把非和合稱本然性，誤認為它是真心，就是用二分法劃開來。這一段，《講義》跟《義貫》是完全不同切入點。
　　好！看小字的，【此喻顯自然，】這個用比喻來顯這個自然性 。【亦是生滅之理。】亦是，也仍然是不離生滅。【首二句牒上。無生滅者：即牒滅生俱盡。名為自然者：即牒無功用道。下喻自然亦非真，猶此世間，諸相雜和，藥丸藥餅之類。成一體者，名和合性：喻生滅因緣法。對此和合，遂將非和合者，稱(即名也)本然性，】把和合稱為妄，把非和合誤認為是真，叫做稱本然性。【喻不生滅之真，此真乃對妄所立之真，】意思就是說：這個非和合是對和合所立的，知道嗎？非和合的真，是對和合所立的妄，知道嗎？妄。這個時候要顯出真了，此真乃是對妄所立的真，那麼，對立的，就不是真正的真心了。【非真菩提心。如下文偈雲：‘言妄顯諸真，】說妄是為了顯真，如果你還執著一個真，那就麻煩大了！所以在這裡特別連真心都要遣，才是真。【妄真同二妄。’】這個就是讓大家進入絕對的真，意思就是：這個真心不是對妄心來講的，是妄當體即空就是真，並不可以說，妄，另外跑出立一個真心，妄跟真來對立，這個絕對不是真，真心，如果是由妄心襯托出來的，這個真心仍然是妄。所以言妄心是為了顯種種的真心，如果你誤認為有一種真心，離開妄心而立一個真心，那麼，妄心跟真心統統叫做妄，意思就是：真心是絕對的存在。【是知無真可立，將欲立真，已非真真如性耳。】已非真：不是真正的真如自性。

　　【本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。】
這一句的意思就是說：如果要講到真正的不生不滅的菩提真心，那麼，無論是本然、非本然；這個“非然”就是非本然，要放下。和合就是指因緣，非和合也要放下，本然、非本然，和合、非和合，統統要放下。合然俱離，這個“合”是指上面，指和合、非和合；“然”是指本然、非本然，這二個字是包括了很廣。“合”是指上面的和合、非和合；“然”是指上面的本然、非本然，俱離，統統要遣，統統要放下。離合俱非，底下這個“合”字很重要，這個“合”不是合，是即的意思，叫做離跟即統統非，就叫做遮照同時。這個“離”字包括前面，全部包括在內。這個“離”字就是離前面所講的：本然、非本然，和合、非和合，統統要離，叫做雙遮義。那麼，離合俱非，這個“合”字不是合，是“即”的意思，即心即佛那個即。注意！這個特別注意，這個“合”字跟前面的和合、非和合完全無關，就是即字，指離即俱非，這個“合”字就是即的意思，即本然、非本然，和合、非和合，這個是雙照義；俱非就是統統放下，俱非就是遮照同時。
再講一遍：離合俱非，就是“離”字跟“合”字統統放下，統統放下，俱非就是統統放下。這個離合俱非，“離”字是指上面的，離本然、非本然，離和合、非和合，這是雙遮義。這個“合”就是即，即於本然、非本然，即於和合、非和合，就是雙照，這個叫做俱非，俱非就是俱離，統統要放下。此句方名無戲論法。
好！再講一遍：如果要講到真正的不生不滅的菩提真心，那麼，無論是本然、非本然，和合、非和合，合然俱離，那個和合、非和合要離，然：本然、非本然要離，統統要離！底下，離合俱非，這個“離”字：全部要離，離，本然、非本然要離；這個“離”，和合、非和合也要離，叫做雙遮，就是止。這個離合俱非的“合”字就是即字，就是即本然、非本然，即和合、非和合，同時存在，叫做雙照，俱非：統統不是，也要統統放下！雙遮雙照俱非。此句方名，無戲論法，到這個時候進入絕對的狀態，叫做沒有戲論法。
　　【此極拂妄情。妄盡真顯。本然即自然，和合即因緣。首二句單遣，非即遣也。以非本然，遣本然；】本然，然後底下那個非本然，就是把它遣掉，以非本然而遣除本然，就是沒有本然這個名詞，本然當體即空，所以無論是本然、非本然。【以非和合，遣和合。】和合，還有非和合，用非和合來遣這個和合。【第三句，合然俱離，是雙遣，離亦遣也。合字，兼和合與不和合，俱遣乃遣第二句。然字，兼本然非本然，俱遣乃遣第一句。俱離，與下俱非皆當雙用。第四句離合俱非，離乃俱離之離，】第四句的離合俱非，這個“離”乃是俱離之離，統統要離，離合俱非。【合非和合之合，】這個“合”字，離合這個“合”字，非和合之合，上面已經解釋過了。這個合字乃是即字的意思，(【乃是即字之義，】)【即是不離也。】不離。【離和合非和合，】離【本然非本然，此雙遮也；】那個“合”字就是即，即就是不離。【合(即也)和合非和合，】即【本然非本然，】也就是說：不離和合、非和合，不離本然、非本然，【此雙照也。俱非，即遮照同時義，即遮而照，即照而遮，此對第三句。】來講的，俱非，就是遮而照，照而遮，此是對第三句。【遣之又遣，更無可遣，諸情皆盡，情盡法真，此句方名無戲論法。】

翻回來，師父從628頁一氣呵成，把它解釋一遍。
628頁，經文，看經文就好，師父就直接解釋。佛告阿難：即如城中，演若達多，這個狂性的因緣，有一天若得除滅，那麼這個菩提不狂性，就自然而出。你所謂的佛教所說的因緣、和外道所主張的自然無因論，窮究、研窮究到它最徹底的理論，就不會超過佛教所說的因緣，和外道所主張的無因自然論，或是自然無因論。理窮如是，這個道理窮究到最後必定是如是。
629頁，經文，阿難！演若達多，頭本自然，這個演若達多，頭本來從一出生，就是那麼自然的、好端端的存在，本來本自其然，本因時常自然的、好端端的一直自然存在。無然非自，無然就是若非如此自然的存在，就變成非自然了。佛反難雲：那麼何因緣故，就是何故，怖頭狂怖，妄失這個頭而狂奔妄走。
629頁，經文，若自然頭，若本自然之頭，借著照鏡子的因緣——因緣故狂，借著照鏡子的因緣，所以令心狂走，何不本來自然的頭，借照鏡的因緣，故讓他真正的失去這顆頭？這表示借著照鏡子的因緣，失去這個頭，這不是真正的因緣，它只是妄。
翻過來，630頁，本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？這個本來的頭，只是一時狂怖之心，無因妄出，頭非但無失，也從來絲毫沒有變易，則又何必借這個因緣，去找那顆頭回來呢？
630頁，本狂自然，本有狂怖，若說本來的狂性是自然存在的，那麼就應當常常有狂怖存在；那麼未狂之時，這個狂性到底潛藏在哪裡呢？所以這個狂不出於自然，一定有個因緣的。
631頁，中間，不狂自然，若不是狂出於自然，就一定狂是出於因緣法，那麼有何因緣而狂走？但是我們知道，頭本來就無妄，無妄就是本真，頭並沒有增減，也不是因緣法，無增無減就是無妄，無妄就是本真，本真就是非因緣法。所以頭本無妄，則狂非因緣，為什麼？有妄才叫做因緣。是不是？何為狂奔而走呢？實在是毫無意義！
631頁，若悟本頭，如果一旦悟了本有之頭，知真之本有，識知狂走，識知彼狂走之性相，根本跟頭的有無實在是不相關，因為頭本來就存在。所以，識知狂走就是達妄本空，無明這個妄動本來就是不存在的。所以若悟了本有之頭，知真本有，了解識知狂走，達妄本空，這個時候，生滅因緣，增減、能所的因緣法，跟外道的無因的自然論，統統叫做戲論。是故我言：三緣斷故，就是菩提心。
632頁，菩提心生，生滅心滅，此但生滅，若說有菩提心而生，有生滅之心而滅去，此但是凡情生滅之見，不是真正的菩提心。
633頁，滅生俱盡，生滅的心滅；生：菩提心生，這個時候，把生滅心滅、菩提心生二個統統滅，此時一般人認為這個叫做無功用道；但是如果你還有“我自然入於無功用道”這種觀念存在，那麼很清楚的分明，我有這個無功用道的自然心生，那麼這樣的觀念，對彼生滅心滅來講，這個自然無功用道的心一生，這個仍然是生滅，不是佛的菩提心，不生滅的菩提心。
633頁，倒數第四行，無生滅者，當滅生俱盡，沒有菩提心生，也沒有生滅心滅，這個通常名叫做自然無功用道的心，這樣的心，是誤解了佛教的真心，用二分法。為什麼？就像世間人用二分法，一個把它分和合因緣性，一個把它非和合，就叫做本然性。猶如世間人二分法，把和合性歸納成因緣，把不和合性歸納成本然。那麼，什麼叫做和合性呢？就像諸相雜和，二種不同東西合在一體，名叫做因緣和合性。轉過來講，用二分法來理解因緣的和合性，這個我們稱為妄的話；把它非和合性的本然性，又誤認為這個是真，用二分法的。因緣法叫做妄，那麼，非因緣法又誤認為真，這個不是真正的不生滅的真心，稱本然性。要怎麼樣才是真正的菩提心呢？
翻過來，634頁，要怎麼樣真正的菩提心生呢？如果要講到真正的不生不滅的菩提心生，那麼，本然、非本然，和合、非和合，合然俱離，上面的和合、非和合要離；上面講的本然、非本然也要離。離合俱非，講到離跟合，其實是不對的，離就是離於本然、非本然，和合、非和合，也不對。即，這個“合”就是即，即，即於本然、非本然，即於和合、非和合，也不對！為什麼？二個統統要放下，俱離。到了這個時候，本然、非本然，和合、非和合，要離；到這個時候，即本然、非本然，和合、非和合，也要即，這個即跟離統統不對，因為這個也不是菩提心生。所以菩提心，真正的不生不滅的菩提心生，本然、非本然，和合、非和合全部離，合然俱離，離合俱非，到這一句的時候，方名無戲論法，這個才是真正的不生不滅的菩提真心生出來。
聽得懂嗎？好！程度很好，非常好！我都怕大家聽不懂，既然大家都點頭，這樣很好！
　　
635頁，【丑三　直斥耽著戲論】

　　【菩提、涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證。】
這一句話，也算是責備，也算是鼓勵，就是你修行的方法要對，要不然菩提涅槃太遙遠了，方法不對就沒辦法了！
　　【阿難前雲：‘不歷僧祗獲法身。’此佛謂曰：‘菩提涅槃，尚在遙遠。’以阿難倒想】顛倒之想叫做倒想。【雖銷，細惑全在，】思惑，還有界外的無明，細惑全在。【故於無上菩提，無余涅槃，尚在遙遠。斷雲：】佛斷定了：【非汝歷劫，辛勤勞苦，所能修證。】為什麼？狂心不歇，沒有辦法。【如是與佛前言，狂心若歇，歇即菩提，何藉劬勞，肯綮修證，豈不有乖前後乎？當知前者，能捨戲論，何藉劬勞，何須歷劫，今以阿難，戲論未捐，縱經塵劫，斷定難成，下則明言以告之。】

　　【雖復憶持，十方如來。十二部經，清淨妙理，如恆河沙，祗益戲論。】
這一段特別的重要，就是把佛法當作學術來研究，而不履行、實踐佛的教法，是沒有用的！嘴巴一直講：放下、要慈悲。可是就不照著做；“要精進啊！”，卻懶惰。聽經聞法趕時髦：大家都來聽，我也來湊湊熱鬧，我來種種善根！從來就不是腳踏實地的去修行——說放下，他就真的全部放下；說不執著，就真的不執著；說無诤，就真的無诤；說不計較、不比較，就真正的不計較，也過著不比較的日子，這個是佛的好弟子，說了就真的去實踐、去做。要不然就像佛講的這個：雖復憶持，十方如來，十二部經；這個十二部經是十二種分類，十二種分類。清淨妙理，如恆河沙，祗益戲論。
諸位！翻開《表解》七四頁，十二部經，簡單來看一下，我們在《十四講表》也講過了。這十二部經就是十二種分類，不是說所有大藏經只有十二本經，不是這個意思。十二部，“部”就是分類，大藏經把它分類，就是分成十二部。
一、 叫做長行，這個就經文的體裁來講的，這經文寫得很長。謂經文中，直宣說法相，而不限定字句之文句，以文句之行數長故。叫做長行文。
第二、叫做重頌，重頌就是宣說於上，長行文講完了，用偈頌再講一遍。所以，更以偈頌結之，就是以偈，宣說於上，就是在前面長行文講完了，後面用重頌，再一次的用偈頌來講這個長行文，既宣說於上，更以偈頌結之。
　第三、叫做授記，佛於菩薩、緣覺等，授與未來懸說之教。那麼，這個授記，小乘沒有，小乘沒有授記這個，小乘只有九部，大乘有十二部。
　第四、叫做孤起，這個孤起叫做孤起頌，跟前面的重頌不一樣，前面的重頌是長行文講完了，再一次的依據長行文的義理，再重新頌一遍，這個重頌字句很工整的。第四、叫做孤起頌，無關於前面的長行文，叫做孤起，單獨而起的偈頌叫做孤起頌。這十二部經中有伽陀跟祇夜二者，皆是偈語之體。然祇夜為重說前面之經文而結以偈文，那麼就是重頌，故約重頌。伽陀則不然，為單結之偈文，這單結就是跟前面的長行文義理無關，單獨起來的偈頌，所以這個叫做孤起頌。所以孤起意思就是跟長行文無關，單獨而起的偈頌。
第五、叫做自說，無問而自說，如《彌陀經》等。諸位！小乘沒有，小乘沒有無問而自說。所以前面，授記，小乘沒有；無問自說，小乘也沒有。
第六、叫做因緣，什曰：“力強為因，力弱而緣。”僧肇法師曰：“前後相生、因也，現相助成，緣也。”諸法要因相假，就是因緣要互相假借才有辦法，因相假就是要因緣相借力，借力使力，然後才能成立。這個叫做因緣法，所以佛常常講因緣。
第七、叫做譬喻，佛講了很多的譬喻。以已知之法，然後怎麼樣？顯未知之法，這個叫做譬喻。
第八、本事，謂佛弟子菩薩、聲聞等，過去世行業事歷之經文，《顯揚聖教論》裡面講：“本事有謂，如來說聖弟子前世等事”。佛陀的弟子等等，宣說聖弟子前世等事，叫做本事。就是佛弟子菩薩、聲聞，過去世到底做什麼行業，本事。
第九、叫做本生，如來說昔為菩薩時所行的，行業之經文。就是佛陀常常講：以前前世是什麼、無量億劫前是什麼。
第十、叫做方廣，方廣是小乘也沒有。所以小乘沒有三種：沒有授記、沒有無問自說、也沒有大方廣。那麼，方廣遍十方，既深且廣，當然就是大乘經典了。所以方廣是大乘經典的別名，小乘當然沒有了。大乘經之通名也。什麼叫做方、方廣？“方”是遍十方，“廣”：周沙界之廣，遍十方、周沙法界之廣。
第十一、未曾有，記佛菩薩現種種神力不可思議事。與說種種不思議之法。未曾有。
第十二、議論，經文中設問答，問跟答，一問一答。而辨明諸法性相之處，名為議論經。叫做議論。
所以這個長行，一、長行；二、重頌；三、授記；四、孤起；五、自說，就是無問自說；六就是因緣；七、譬喻；第八、本事；九、叫做本生；第十、叫做大方廣，簡稱方廣；第十一、叫做未曾有，就是記佛菩薩不可思議的事情；那麼第十二、叫做議論，就是論辨性相，諸法的性相。好！簡單介紹一下。
好！翻回來635頁，【此出其難成極果之所以。雖復憶持下，以阿難多聞第一，非惟能聞，復能憶持不失，又非惟憶持我一佛所說，亦能憶持十方如來所說，十二部經；】也就是這是一句一句的偈頌，【即：長行、重頌、並授記，】這個是第一頌。【孤起、無問而自說，】這是第二個偈頌。【因緣、譬喻、及本事，】第三。【本生、方廣、未曾有，論議，俱成十二部，】後來的人把它連接，用七個字七個字讓你好背，那麼就把十二部經典很容易的背起來了。好！十二部經，即；諸位！把筆拿起來，長行，標號一，這是從文章的體裁來講的。二、重頌，也是從文章的體裁，它是重復的跟這個長行文再頌一遍。第三、並授記，小乘沒有授記。第四、叫做孤起頌，孤起無問而自說，標號四；前面並授記，授記，標號三，這個孤起，標號四；無問而自說，標號五，叫做孤起無問而自說。剛剛已經有解釋了孤起頌，跟長行文無關，單獨而起的偈頌。底下，因緣譬喻及本事，因緣，標號六；譬喻，標號七；及本事，標號八，因緣譬喻及本事，整個就是三部了，十二部的三部。本生方廣未曾有，本生，標號九；方廣，標號十，這個也是小乘沒有的，未曾有，標號十一。底下，論議俱成十二部，論議，標號十二，十二。所以那個方廣的第十，小乘也沒有。好！我再念一遍：長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議俱成十二部。【小乘九部，大唯三。】大唯三，就是說：大有加三部的意思。整個經典分成三種體裁，叫做大唯三，再分為九類，不是說大乘只有三部，不是這個意思。意思就是說：大乘的經典分長行、重頌跟孤起頌，意思就是：整個經典分為此三種體裁，再分為九類。那麼，小乘九部的意思就是：十二部中，除了授記、無問自說、方廣，大乘有這三種，小乘沒有。所以小乘九部，就是除去授記、除去無問自說、除去方廣，就是小乘九部。大唯三是指它的這個經典分為三種體裁，那麼三種體裁就是：長行、重頌跟孤起頌，叫大唯三，長行文、重頌、還有孤起頌，大唯三。【清淨妙理：指大乘三部，清淨實相妙理，圓頓法門，如恆河沙。喻雖復聞持之多，不肯從聞、思、修，祗是資益戲論，】只是戲論而已，【所以難成極果。】

　　636頁，【丑四　現證戲論無功】

　　【汝雖談說，因緣、自然，決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離，摩登伽難。】
就是摩登伽女之難。你雖談說這個種種的因緣和自然，也非常的決定明了，人間都稱你阿難多聞第一，這只是博得一個虛名，對生死沒有幫助的。所以，以此積劫多聞熏習，不能免離，摩登伽難。
　　【前三句即祗益戲論，博得多聞之名，雖積劫(即歷劫)多聞熏習，非有真修，】所以這個修行，真修是很重要的，說放下，你的心就是真的放下，不要碰到什麼事情又假借種種的理由，又自己放不下：是因為因為怎麼樣，所以我放不下！我因為因為怎麼樣，所以我才這樣子。不必這樣子！
日本有一個禅師，已經大徹悟了，大徹悟了；這是一段公案。大徹悟的時候，有一天，他這個道場外面，突然人家抱了一個剛出生的小孩來，哇哇在哭，一看，他(師)就把他抱起來去養，養。然後就開始閒言閒語了：哎呀！這個和尚怎麼樣子啊，不淨啊！然後又怎樣：哎呀！有孩子啊！大家都不曉得來龍去脈，大家都不曉得來龍去脈。然後他就去化緣這個奶粉。還沒有把這個孩子抱來的時候，竟然是哪裡，有一個小姐年輕，在家，肚子很大，一直一直大起來。。。一直大起來！一直大起來的時候，她媽媽就逼問她，說：你這個孩子是誰的？一下子跟外面的年輕人有了，她不敢講，她就隨便講：某某禅師！哇！她的某某禅師是爸爸、媽媽最尊敬的，啊！他對我女兒這樣子，還生了一個！她的父母親就跑去興師問罪，要去興師問罪。興師問罪的時候，這個禅師就一直聽他一直講、一直罵、一直批評，這個禅師說：喔！是這樣子喔？就回答說：喔！是這樣子喔？父母親一直罵，出家人怎麼樣啦，一直批評。罵，那禅師就：喔！是這樣子喔？也沒有任何解釋，他也是繼續把這個孩子撫養長大。這個孩子因為吃奶，禅師本身是男眾，也沒有奶，就到處去跟人家化緣，化緣這個牛奶，小朋友、小孩子、嬰兒能吃的東西，就化緣。。。去化緣的時候，人家就：哼！瞧不起：生了一個就很可惡了，還給我化緣！人家都不理他，然後到處的譏笑、諷刺，然後這個禅師就說：喔！是這樣子喔？他什麼都沒有回答，又把孩子抱回來，有多少就慢慢養。。。經過了一、二年，這個女孩子看到這個禅師是一直很難過，因為這個不是他，然後嫁禍給這個禅師，這個女孩子自己心過意不去。過意不去的時候，就去跟她爸爸、媽媽講，說：爸爸、媽媽！其實這個不是禅師的！說：啊？不是禅師的？那是誰的？她說：是市場、菜市場一個賣魚的年輕人的，我是真的跟他有的，因為你們太嚴格了，我想找一個人來頂罪，因為出家人最無诤。說：哎呀！你這個死丫頭，害死爸爸、媽媽，那個禅師是爸爸、媽媽最尊敬的！就趕快拉著那個女兒，到寺廟去跪啊、拜啊，跟禅師求忏悔，禅師聽到一直忏悔很虔誠，就說：喔！是這樣子喔？然後趕快把這個孩子抱回去，就什麼都沒有回答，“喔！是這樣子喔？”抱回去。然後這個年輕的夫妻一直很過意不去， 她的爸爸一直對不起自己的上人，為什麼污蔑上人？就搬了很多的供養，然後發動他們那邊的信徒，說：這個是個聖人，他受到委屈，什麼統統不解釋，我們要去供養他！搬了很多的飲食，然後要發心籌錢，要把它翻新的。這個事情，就直接來到大殿，禅師正在打坐，他講了很久，跪著表示很忏悔，誤解了上人、禅師，然後禅師睜開眼睛說；因為他報告完了，他(師)說：喔！是這樣子喔？這個公案，我們看了就是很驚訝，就是一個真正悟道的人，他是完全沒有什麼事情，你無論對他任何的侮辱，當一個人受到真正委屈、冤枉的時候，他一句都不解釋；他受到很大的供養跟榮耀的時候，他一句也不講！為什麼？這不關他的生死的事情。這是我看了這個公案、禅師裡面，很讓人感動的一段，非常讓人感動的！就是一個真正悟道的禅師，他連談他都不談，受盡一切的侮辱，不解釋；受盡一切的供養、贊歎、建道場，他連動念都沒有，因為這個不關他的生死的事情。是不是？可見一個人的修持，可以照他的侮辱、委屈，或者面對一切的贊歎，乃至一切的供養，因為這個禅師是大悟的人，都能如此的心情，這就是真正的解脫的人，解脫的人。
前三句只益戲論，博得多聞之名，雖積劫(歷劫)多聞熏習，非有真修，【徒聞無功，所以不能免離摩登伽女，YIN術所加之難。】

　　【何須待我，佛頂神咒，摩登伽心，YIN火頓歇，得阿那含？於我法中，成精進林，愛河干枯，令汝解脫？】
又何必要等待我佛頂神咒，摩登伽心，YIN火頓歇。摩登伽女本來是YIN女，YIN火頓歇，得阿那含，阿那含就是三果，哇！這個YIN女一下子聽佛言說，竟然證三果阿羅漢！所以我告訴你：你不能瞧不起妓女，這一跳，比阿難更厲害，阿難才證初果啊；這個YIN女，就是妓女，聞佛說法，一下子立刻證三果阿羅漢！在這裡也跟大家勉勵一下，勉勵一下就是說：如果是男眾、女眾，你覺得說這個YIN欲心太難控制了，慢慢等，等因緣，稍微控制一下，怎麼樣？如果聽經聞法，這一下子，三果就現前了！但是，一般人沒有碰到佛，可能很難，這個摩登伽女也是示現的。對不對？我們一下證三果，那當然就是像芒果啦、蘋果啦、百香果啦，就會准備三種水果，(笑)，三種水果。我們大概很難像這樣，一下子證阿那含，哇！開什麼玩笑？是不是？以前佛在世的時候，這個證果像跟吃飯一樣的簡單，真的！證果跟吃飯一樣，一吃飯就好幾個證果了，一吃飯又好幾個證果了。於我法中，成精進林，這個“林”就表示證果很多，精進林，愛河干枯，令汝解脫。
　　【此二段舉事驗證。何須即反顯多聞無功，若多聞有功，何須待我楞嚴神咒之力，使摩登伽心中，YIN火頓歇，】所以，這個楞嚴咒，諸位！要好好的誦，所以上完《楞嚴經》，誦個楞嚴咒是挺重要的！【使汝阿難，如從夢覺，方脫YIN難。YIN火者，YIN欲屬火，凡多YIN之人，相火必旺，】相火就是外貌，相火必旺。是不是？【YIN心一動，YIN火便熾。摩登伽宿為YIN女，YIN火更旺。】旺就是燒不退，【頓歇者，以正咒能破邪思，邪思頓息，故YIN火頓歇，頓斷見惑，及欲界九品思惑，得三果阿那含。此雲不來，再不還來欲界受生也。】
【於我法中，成精進林者：在我佛法之中；成為精進林，林是喻其進速，】就是進步非常神速，剎那之間就開悟證果！【而證之多也。不從初二果階級，頓證三果，】哇！這個速度真是快！想起來實在是羨慕，在座諸位！你有沒有想過？今天如果你跟佛在世，早就什麼果統統證了，不必坐在這裡辛勤勞苦，對不對？佛在世的時候可惜沒有碰到；不過末法時期還碰到師父，還算不錯！對不對？還有這個因緣嘛！佛在世失去的這個因緣，二千五百年後，還有楞嚴大法這個因緣，不錯不錯，大家要好好的珍惜，一堂課都不能缺席，說不定頓證三果，很難講！【故以稱焉。】
【愛河干枯者：愛為生死本，因愛則有欲，因欲則受生，因生必有死，愛欲溺人，故喻如河。YIN火頓歇，愛欲便斷，得超欲界，故曰愛河干枯，令汝解脫YIN難也。阿難固是大權示現，登伽亦是逢場作戲，】摩登伽女！對不對？這摩登伽女最好記了，你把它記：摩登番茄女，到死都會記得，我們《楞嚴經》講的：摩登番茄女！摩登伽女！【一以見多聞之無功，一以顯神咒之有力，而登伽YIN火頓歇，顯咒力能除障；得阿那含，顯咒力能成益也。】

　　【丑五　正勸勤修無漏】

　　【是故阿難：汝雖歷劫憶持如來，秘密妙嚴，不如一日，修無漏業，遠離世間，憎、愛二苦。】
諸位！這一句特別重要，就告訴你要在哪裡下手？而且千萬要記住佛的話：是故阿難，你雖歷劫；還不是修一天、二天啊，歷劫啊！歷劫憶持如來，秘密妙嚴，秘，第一個秘：非口所說、非口所宣；密，第二個密字：非心所測。第一個，不是嘴巴能講；第二個，不是心所測，第二個密就是不可思議。如來秘密，如來秘：就是非口所宣；第二個密：非心所測，這個妙嚴：妙莊嚴。如果你歷劫憶持如來，這樣子聞而不修，聞如來的秘密妙嚴正法，也不如一天，不如一天喔，怎麼樣？修無漏業。是什麼叫無漏業？圓頓佛果的無漏業，圓頓佛果，就是下手是不生滅的根性，你要記住這個。修無漏業不是那個無漏業，是圓頓佛果的無漏業啊，因地心就是果地覺的無漏業。諸位！如何進趣無漏業呢？就是跟六祖講的一樣：遠離世間，憎、愛二苦，意思就是哲學家講的：愛恨交織會毀掉一個人，愛恨交織一定會毀掉自己的！佛陀告訴我們：心靈的污染就是最可怕的，很可怕的！因為他染污了自己的清淨心。就像鐵之生銹，佛有譬喻：鐵的生銹腐蝕自己；心靈的污染，也是腐蝕自己的清淨心。所以諸位！這個愛、憎愛，是一切痛苦的開始。六祖也是講：不思善、不思惡，就這麼時，是明上座本來的面目。世間的二分法你要放下，愛跟恨放下，善跟惡要放下，是跟非；有是非，但是一定還是要放下，本性無故，因為本性本來就沒有這一些，著就是不對，執著就是不對。所以在座諸位！一定要聽佛的話，你過去恨哪一個眾生，你記住，用最短的時間，乃至今天聽了以後，從現在，乃至於明天，見到你的仇恨的人，統統放下，一筆勾銷！再來，這個愛會比較困難，寬恕一個人比較容易。這個夫妻之間的感情和愛欲，這個非常困難！或者是朋友、父母、子女，這個愛是很難斷的，諸位！真的沒有辦法，很難！這個愛欲包括親情、包括男女，包括情執，這個愛欲包括的范圍很大，包括世間的貪。所以你要寬恕一個人，恨，這個容易；但是這個愛，執取相，這個非常難！所以，你今天雖然是學佛，譬如說你現在正在談戀愛，假設說，男的談戀愛，諸位！你現在也有女朋友了，你說那一剎那之間，要把你的愛人、你所欣賞的人，要從心中喔，從心中除掉，諸位！沒有辦法，這個需要時間，“叫我如何不想她”，很難！所以常常講：I miss you so much.這一講起來，美國人更熱情，美國人熱情如火：I want you.Ineed you.I love you.這美國人一講起來很震撼的：我要你、我需要你、我愛你！糾纏至死，這個難，這個是非常難的，這個騙不了人的！所以諸位！你這個愛，父母親、子女的愛、男女的欲愛、對世間名利的欲愛，你一定要記住，凡所有相，皆是虛妄，常常觀想火葬場的那個時刻，一定要這樣子觀想，一定要用正確的眼光。所以佛陀告訴我們：要火化觀，火燒。在《阿含經》裡面講：凡是所愛的東西，你一定要觀想放一把火燒掉，你最愛的名牌，放一把火燒掉是什麼？焦黑啊，沒有名牌。你那個愛人死了以後，放一把火燒掉，咦！變成火灰！諸位！這個愛欲就慢慢慢慢的干枯，生死就會了，你就有辦法解決。
所以這個，多少的年輕人寫信來問師父，他說：我實在不知道怎麼斷這個情，真的不知道如何斷這個欲，我統統知道四大無我，知道不淨觀、苦觀、空觀，可是遇到那個欲，就是沒轍，就是沒有辦法！有一對年輕的夫妻，他爸爸、媽媽有一天往生了，車禍同時往生，很難過，非常難過，來到師父這裡，我就告訴他：你七七四十九天要好好的做功德！怎麼樣？吃素，可以嗎？可以！做功德行不行？行！你看你們的經濟能力，我們出家人不跟人家談這個，怎麼做功德啊、印經典啊！最後：七七四十九天要斷YIN。他一聽到這個：師父！這沒有辦法！父母親死了，四十九天斷YIN，年輕人說：師父！這個沒有辦法！我說：你很老實，你很誠實的人，你非常的誠實，你面對自己的愛欲，仍然敢勇於說沒有辦法！所以這個愛，它需要時間克制一下，時間慢慢慢慢。。。為什麼？他出家有這個好處，他就是今年不碰、明年不碰，三年、五年、十年，他就會慢慢慢慢的他就會淡。所以現在，諸位！沒有男女關系的人是福報很大的！如果你這個家庭，為了維護這個家庭，那麼，不要觀想這是樂事，要觀想如同嚼蠟，就像吃這個蠟燭一樣，索然無味：我只是應付一下，我只是應付我的老婆，或者是應付一下我的老公。這個是很重要的心態，不是因為取樂而在一起，這個佛教裡面觀想：是為了我的責任，我為了我的家庭，我不得不這樣做！諸位！修行是心法，要不然的話就麻煩大了，很多搞到最後就會離婚！像受菩薩戒的人，一下子：我要斷這個愛欲！受菩薩戒，問的人最多是什麼問題？最多的問題就是說：師父啊！我受菩薩戒，我的媳婦，怎麼樣？生了，生孫子了，那我現在怎麼辦？我要煮葷給她吃啊！問最多的就是這個！我女兒生了以後，回到我的家，她剛好是怎麼樣？一、二個月以內要坐月子啊！你看，問這個問題啊，她還受菩薩戒，她是很苦惱很苦惱：這怎麼辦呢？所以我就告訴她：像有這種情形，我指引你、建議你，去那個坐月子中心。對不對？你用什麼給我女兒吃、用什麼給我媳婦；台灣有這個坐月子中心，知道嗎？媳婦事，不關我的事情，我只付錢就好！這個有一點逃避這個因果的法律；但是也很無奈！所以受菩薩戒的問的這個問題，是天天問、年年問、每一個月都問、人人問，問個不停，就是一直問這個問題。你受菩薩戒，我可以單刀直入跟你講：“煮葷的沒關系”？那這個因果我來挑啊！是不是？我什麼時候也沒有這樣講。台灣的佛教，為了這個事情，比丘跟比丘分成二派，有一些在家居士去受菩薩戒，這一群的法師就告訴她：為了家庭圓滿，你一定要開緣，要煮給女兒吃，煮葷，你受菩薩戒可以煮，也可以怎麼樣？煮給媳婦吃，不打緊，佛法，世法出世法，本來無二法。這個比丘講的、戒師講的，實在也很有道理。另外一群的比丘、戒師；又受戒了，又跟這一派的，持戒非常精嚴：你今天既然來受菩薩戒，寧死不犯戒！知道嗎？戒為無上菩提本，應當一心持淨戒，戒在人在，戒亡人亡！講的。。。這樣講也沒錯啊，於是就：持！持！再來聽這個法師講，還是開緣好；再來聽這一群戒師講，還是持戒好，還是不要煮，就算女兒、媳婦餓死也不管了！我告訴你：這個問題問到這個法師；這個法師指我啦，很煩，太多了，重復又重復，今天問、明天問、今年問、明年問、每天都問，我以後要寫一份：一函遍覆，就是我這一封信，有問這個問題，統統寄出去！對不對？自己想辦法！對不對？做一個比丘的，隨隨便便就講：“你一定持”嗎？一定持，家庭分裂啊，我就是不煮給你吃啊！媳婦或者是女兒，那怎麼辦？要坐月子啊！所以我建議她去坐月子中心，我沒有罪，你出錢就好，你觀想出錢是給她去吃素的，你管她吃什麼！與我無關。不然真的沒有辦法解答！是不是？所以這個要自己衡量。如果是我真的是受菩薩戒，煮給媳婦。。。或者是不煮給媳婦吃，家庭不圓滿；不煮給女兒吃，家庭也不圓滿、老公也生氣，鬧到婚姻快離婚了，就這樣！不然怎麼辦？你以為法師紅包好收喔？好難啊，很難啊，這個，你請任何一個法師來，他根本就不會回答，你回答這個也是死路一條，你回答這個也是死路一條，根本沒有辦法回答嘛，到底是要煮還是不煮？不知道，我也不知道！到最後，干脆去擲杯筊問佛祖了，不然怎麼辦？為了家庭圓滿，也對啊，要不然離婚啊！真的很嚴重的，你不曉得碰到那種很嚴重的家庭，因為煮素食，這個問題是很嚴重的，有時候碰到那個不講道理的，不是你想像的可怕，是很可怕的！真的！離婚都有可能！所以看你要持戒，還是要用菩薩的心腸，圓滿整個家庭？對不對？後面就是要具足智慧了。所以師父已經講了：法無定法，有時候，佛教的智慧跟慈悲，真的沒有辦法解決！為什麼？因為它有時空性的不同，時間跟空間性的不同。所以這個叫做法無定法，所以我們今天講的就是師父的苦衷。所以拜托大家，不要再問這個問題了，真的！一直問、重復的問。
底下，【是戲論無功之故。阿難多聞，非是一生，故曰，汝雖經歷多劫，有聞持之力，能憶持如來，秘密妙嚴；無上之法，非口所宣曰秘，非心所測曰密。此二字即不思議，清淨妙理，莊嚴一乘，即《法華》之大白牛車，張設幰蓋，】幰蓋就是車幔。【眾寶嚴飾。縱能憶持，人間只是稱汝多聞第一，未全道力，汝所自知。】

　【不如一日，修無漏業者：此無漏業，不可作二乘所修解，當指圓頓修法，】因為這個《楞嚴經》是圓頓大法。【與前後文，要相照應。】638頁，第一行，【以多聞不及修習，】就是要去實踐，你知道嗎？修行就是要去實踐，說放下就真的放下；說好好念佛，就一心一意，全心就是佛。【故曰不如一日，狂心頓歇，不隨世間、業果、眾生，三種而起分別之心，此即背塵合覺，逆彼無始生死欲流，故得遠離世間憎、愛二苦。憎愛是二種苦因，生死是二種苦果。憎愛不必別作他解，即是異見成憎，同想成愛。若能不隨分別，則塵既不緣，憎愛何自而生？苦因既斷，苦果自離，此即修無漏業，示多聞人，就路還家之法，不出流而聞塵，但逆流而照性。】不出流，這個心不往外緣的意思，不外流而聞外面的聲塵。但逆流而照性，就是觀照不生不滅的心性。【即下文偈雲：‘將聞持佛佛，何不自聞聞？’】意思就是說：你要持佛之佛語，與其你持佛之佛語，不如你反觀你的自性，何不反聞聞自性？第一個“聞”就是反聞，第二個“聞”就是自性。你將要聞持，聽聞那個佛所講的法，何不反聞聞你的自性？佛講的法是外塵，你現在用的要你的自性。【正與此文相合也。】

　　638頁，經文，【丑六　更舉劣機激責】

　　【如摩登伽，宿為YIN女，由咒神力，銷其愛欲，法中今名，性比丘尼。】
摩登伽女後來變成比丘尼。
　　【此舉登伽，以激阿難。宿為YIN女，三障具足：YIN心煩惱障也；宿世YIN習業障也；現受女身報障也。由仗楞嚴神咒威力，銷其愛欲，即YIN火頓歇，愛河干枯，而煩惱障已除。法中者，在佛法之中，成精進林，而業障亦斷。名性比丘尼，列僧寶數，則報障已轉。】所以真正發心出家剃度，他的業就一定會轉；我指的是真，不是賴佛偷生，不是現一個僧相，混日子的那一種比丘。我們講的是說真的發心，要修行了生死的、發大菩提心的，只要一現僧相，他就轉變，轉變了！所以我去排紫微斗數，說我一定活不過四十九歲，五十歲那個是死劫，師父啦！就說我五十歲那個是死劫，沒有辦法，絕對沒有辦法躲過，沒有辦法！除非這個人做極大極大的功德，才有辦法轉過來，就是這個是出生他就四十九、五十，就是一個很大很大的劫數，這紫微斗數排下去，叫做死劫；本來你們師父應該死的，(師父指自己)死劫。還好，今年算一算，我臉看不出五十，但是實際是五十多。所以，這個劫算是躲過了，躲過了。這個也要勸勸大家就是說，還是要做大功德，多多念佛、多多誦經、放生、吃素，要好好的護持正法、聽經聞法，你有任何的業障，乃至於有生命的危險，佛菩薩會加被我們的，做得讓佛菩薩真的很感動。可能我也真的很認真的在做，可能那時候四十九歲、五十歲，可能有龍天護法就說：哎呀！這個還要再講一次《楞嚴經》，不可以讓他死！可能也是宿世做了一些善事，或者是說放了很多生，師父也放了很多生，也弘揚了正法，救度了無量無邊的眾生；當然，這是在事相上講的啦！所以這個報障已轉，可能是這樣子啦！要不然我的命盤是四十九歲、五十，而且是死劫，而且一定要死。【此文具有四悉檀利益：】一、【親聞神咒，驅邪歸正，即世界悉檀，】這“悉檀”就是一切成就的意思。【得歡喜益；法中為尼，精進修行，即為人悉檀，得生善益；銷其愛欲，即對治悉檀，得滅惡益；頓證阿那含，則第一義悉檀，得入理益。】這四悉檀以前就講過了。

　　639頁，【與羅睺母，耶輸陀羅，同悟宿因。知歷世因，貪愛為苦！一念熏修，無漏善故，或得出纏，或蒙授記；如何自欺，尚留觀聽。】
解釋一下，說：這個羅睺羅的母親，就是耶輸陀羅；這《法華經》中，耶輸陀羅後來授記為具足千萬光明如來，叫做耶輸陀羅，佛未出家的同修。這個同悟宿因。知歷世因，貪愛為苦，這個貪愛，就包括一切的名啊、利啊、男女，包括情執。一念熏修，無漏善故，或得出纏，或蒙授記；如何自欺，尚留觀聽。尚留觀聽，這個“觀”就是見，“聽”就是聞，就是為什麼還停留在見聞覺知的分別心？尚留觀聽之分別心，為什麼還停留在見聞覺知這顆分別心、意識的分別心？為什麼不用不生滅法的圓修圓頓法，而直趣無上的佛果？佛陀是這樣的勉勵。人家女流之輩耶輸陀羅，對不對？還有那個摩登伽女，都是怎麼樣？耶輸陀羅已經證四果阿羅漢了，人家摩登伽女證三果阿羅漢，而你呢？阿難呢？你是大丈夫啊！是不是？勉勵，佛勉勵一下阿難。
　　底下，【羅睺羅，是佛之子，非是欲愛所生，乃指腹成胎，在胎六年，此雲覆障。耶輸陀羅譯雲名稱，是女中有名稱者，是佛之妻。佛為太子時，十七歲結婚，但是無情夫妻，並未同房。太子十九歲出家，三十歲成佛，耶輸陀羅，同佛姨母，】佛之姨母。【發心出家。】所以大乘佛教有時候讓人很難去理解，為什麼？沒有夫妻之行，為什麼會有兒子呢？是不是？所以這個就是大乘佛教，很多讓人家打問號、懷疑的地方，解釋不通。最主要顯示說佛是清淨的、是不可思議的，成就佛道，他本身修無量劫來；所以，有的經典記載就是說：釋迦牟尼佛在俗家的時候，因為沒有夫妻之行，他為了有兒子，有向上蒼祈禱，他想要出家，所以佛陀用手指頭指著這個耶輸陀羅的肚子，從此以後就懷孕了。也是神話。有什麼辦法呢？大乘佛教很多都是解釋起來連大乘法師解釋起來都搖頭，都搖頭！有一個法師，他解釋，就是講經講得很熱衷，很熱衷，就說：人壽在八萬歲的時候，減壽減到二萬歲的時候；每一百年減一歲，減到人壽一百歲的時候，釋迦牟尼佛降生。這個時候人類的苦很多，五濁惡世，一直減一直減。換句話說：人壽到百歲的時候，就是一直減。然後講完的時候就問：你們有沒有問題？就有個醫生就舉手了，你有什麼問題？他說：師父！我們醫學上不是這樣講的，醫學上是說：以前醫藥不發達，人平均的歲數，只能活到四十歲、五十歲，因為那時候牙科不發達、咀嚼能力不夠，傳染病、瘟疫，所以那個時候戰爭；我們現在人類平均的壽命，以台灣來講是七十五歲。換句話說：在二、三千年前，平均的壽命，是不到四十歲、五十歲的，因為那時候傳染病、醫藥不發達。師父！人的壽命是愈來愈長的，您為什麼一直講說人的壽命是愈來愈短，每一百年減一歲？這一問，他是醫生啊，一問，他科學根據啊，一問，法師不會回答；我當時在場啊，法師不會回答，大乘法師。他說從二萬歲一直減，每一百年減一歲，減到一百歲；這底下的醫生一下子反駁過去，法師愣住了，連答都不會答！這大乘佛教，有讓大乘的法師困難的地方、困擾的地方，就是這樣，不會回答。意思就是：人類的壽命是愈來愈長，不是愈來愈短，師父！您講錯了！所以那個看佛經，師父那一天已經有講：要活看，不是死看。後來那時候我在，可是我們不敢回答。人家問說：慧律法師！這一句應該怎麼回答？要怎麼回答呢？如果你碰到這種，我說：很簡單啊，要活看啊！記得！每一百年減一歲是計算數目，計算長時間而已，是表法的。意思就是說：這個是計算時間，不是人壽真的二萬歲，你要這樣講，經過久遠劫的演化，人壽大概到一百歲左右，五濁惡世就會出現，要這樣活的來回答。說：喔！那我知道了，我知道了！這你看看，不然不會回答。有一個人也是講得。。。大乘佛教的法師，也是講說：釋迦牟尼佛是從這右脅而生。每一個都是這樣，講。。。右脅而生。然後就也是個醫生，他說，舉手：師父啊！(師父舉起自己右手臂)這個右脅而生，這裡根本就不是產門，怎麼右脅而生呢？然後這大乘法師就說：佛神通不可思議，就是從這裡生啊，不要懷疑，佛有大神通！懷疑。後來這個法師也不知道該怎麼辦，這樣用權威性讓他直接相信，他還是不相信啊！就來問師父，就問我，他說：這個大乘的右脅而生，法師！那怎麼解啊？我說：那是表法的，婆羅門從頂部而生，是不是？從這上邊、從頭。那麼這個貴族就表示從中間，這個就是心，就是表示從這個右脅，跟心的位置是一樣。釋迦牟尼佛是貴族嘛，是從右脅而生，是表示他是貴族的階級，它是表法的，你還認為佛陀真的從這裡生啊？還得了？從這裡生，誰會成佛啊？人人都要從這裡生才能成佛啊！對不對？不然從這裡生的舉手？(師父指右脅)沒有啊！這個當然是表法的，表示貴族的身份嘛！所以這個佛經要活看，你要懂得來龍去脈、歷史的背景，才能圓滿的解答，不然各個都會被問得啞口無言！台下的知識分子那麼多，一問，每一個都倒！所以佛法是活看，不是死看的。底下，再念一遍：羅睺羅，是佛之子，非是欲愛所生，乃指腹成胎，在胎六年，此雲覆障。耶輸陀羅譯雲名稱，是女中有名稱者，是佛之妻。佛為太子時，十七歲結婚，但是沒有情，夫妻並未同房。太子十九歲出家，三十歲成佛，耶輸陀羅，同佛之姨母發心出家。【性尼】就是摩登伽女。【與耶輸陀羅，同悟宿因，知歷世因，無非貪愛為苦，知女身之報，愛欲深重，歷世以來，果報不勝，皆由貪愛為苦也。】
【一念熏修，無漏善故，或得出纏，或蒙授記：此正激勸之旨。今性尼、耶輸二人，女身劣機，但以一念熏修，無漏善故。如何修法？即以悟歷世因，貪愛為苦，但以一念止絕貪愛之水，不令向外流逸，因不流逸，旋元自歸，定力成就。】
【下二句明果證。或得出纏：謂性尼愛河干枯，斷五趣雜居地，九品思惑，得出欲界生死之纏縛。又謂耶輸已證四果，】這個耶輸不是那個基督教的耶稣。又謂耶輸已證四果，【所作已辦，分段已離，得出三界生死之纏縛。或蒙授記：謂此二人，如能回小向大，捐捨聲聞，畢獲如來無余涅槃，本發心路，進趣菩提，則蒙佛授記，正未可量也。】就是正未可限量。
【如何自欺，尚留觀聽者：此斥責之詞。謂彼耶輸女身，已為劣器，登伽YIN女，更是下機，今尚以一念熏修，無漏善故，已得勝進，如何汝阿難，以堂堂丈夫之形，赫赫王家之種，】赫赫就是顯著，赫赫王家之種。【徒守多聞，甘居下位，現見熏修有益，不肯進修，如何自欺自暴，尚留戀見聞(即觀聽)分別耶？即指見相發心，聞塵執悋，未免循塵，自取流轉也。】所以記住！著相就是流轉相，著相就是流轉因，見性就是逆流因。
【交光法師雲：當知阿難，此審辨問，最有關要。良以前既排盡因緣，後復將談修證。若一定有修有證，則違前自言；若一定非因非緣，則廢後修證；此聖言宛似互違，不可不辨也。】今明真心本來就不變，【今明真本無變，】猶夫：就像，【猶夫頭本無失，】這“猶夫”就是就像。【而何有實修實證，】哪裡有所謂的實修實證？他本自具足，本來就不失。【固非一向墮於因緣也；】意思就是說：所以當然不是一向墮於因緣的二乘人所能了解。【又明妄之現迷，】猶夫。。。就像妄心現在的起迷的時候，【猶夫】就像【狂之現起，】狂之現起就是狂心現起。【而豈終無修無證，】怎麼可以講沒有修證呢？是不對的，講無修無證也不對，必須假借種種的因緣，好好的善修善證，假借種種的因緣好好的修行啊！亦非一向墮於自然的無因論，(【亦非一向墮於自然也。】)外道的無因論所能理解的。外道的無因論就是說：你只要放下，八萬四千劫就自然成就，就像縷的絲線結成一丸，拋出去了以後，線沒有了，自然就盡端，自然的外道就是這樣子。你不用修行，自自然然的放著，他就成道，成道以後又來變眾生，眾生以後又成道，他就是這樣子啊！意思就是：墮於自然無因論的外道。所以要記得！雖是無修無證，還是要假借因緣，去好好的修、好好的證。所以這一段說：而豈終無修證，亦非一向墮於自然外道的無因論。這個“終”就是完全說；這個“豈”就是難道；而難道完全說無修無證；這個“終”就完全說無修無證是不對的。也不可以一向是墮於外道自然無因論所能理解的，意思：還是要假借因緣，要好好的修、好好的證。【由是則知斯經，無修無證，固不礙於有修證；而有修有證，仍不礙於無修無證也。前後之文，無復矛盾之可議矣；其旨亦甚微妙也哉！】
【壬二正為宣說竟，並上科辛二如來次第以除二惑竟。】

我講到這裡，我很高興，為什麼？我們從310頁這樣講，一個多月，像開快車一樣，講了330頁，這樣蠶食鯨吞的也講了330頁！所以說我一直覺得很辛苦，因為這准備實在很辛苦！
諸位！看大張的科判；還沒結束喔！怎麼就急著收拾東西回家呢？你們是在趕什麼？竟然課本阖起來就要合掌回向了，這實在是。。。(笑)不像佛弟子，這麼懶！來來！翻開第一頁大張的，喔！我們現在講到〇六四一，諸位！你看底下的數目字。這一段，〇〇八三，有沒有看到？你看那個數目字，最底下那個一格一格的，有沒有？〇〇八三講到〇六四一，知道嗎？〇六四一，你看，這一段往上看，〇〇八三，隔壁就是〇〇八三，諸位！看看〇〇八三到〇六四一，看最上面，你有沒有看到？說奢摩他路令悟密因大開圓解，有看到這個吧？諸位！這個就是要叫你捨識用根，看到這個不生滅、見到不生滅的根性。所以這一段最大的用意是在。。。諸位看底下，〇〇八七這個地方，破妄識無處，斥妄識非心——〇一三一，〇一四九就推妄識無體，有沒有看到？這最重要的，〇〇八七、〇一三一、〇一四九，對上去，破妄識無處，斥妄識非心，推妄識無體，再看左邊，就是正顯即真克就根性直指真心，這個就是帶妄顯真，帶妄顯真就是顯見是心、不動、不滅、不失、無還、不雜、無礙、不分、超情、顯見離見，帶妄顯真；最後就剖妄，諸位看剖妄出真。所以第一個是克就根性直指真心。看左邊，會通四科即性常住，會通四科了：五陰本如來藏，真如、妙真如性；會六入本如來藏，妙真如性，就是即妄即真；會十二處本如來藏，妙真如性；會十八界本如來藏，妙真如性，這個就是即妄即真。後來就是圓彰七大，就是地、水、火、風、空、見、識，即如來藏性，周遍法界。繼續看左邊，上面，這個格子的左上角，審除細惑，說二如來藏，有看到嗎？再看底下；看中間，如來次第以除二惑，看最底下，〇五四一，對上去，先說不空藏，以示生續之由，看到嗎？看到〇五八〇，說空不空藏，以示圓融之故，要圓融。說不空藏，就是為了要顯示生續之由；說空不空是為了顯示圓融，諸法是圓融的。所以這一段，大眾就領悟了，就贊歎佛謝益。所以這一段整段就是：說奢摩他路令悟密因大開圓解。
所以，往左邊平行看下去，看橫的看下去，最上面的，有沒有看到，說三摩修法，令從耳根一門深入，看到這一段吧？這個就是大B。所以我們到今天為止，講到最大段的A段講完了，就是說奢摩他路令悟密因大開圓解，大A；那麼大B就是說三摩修法，令從耳根一門深入；大C就是說。。。往左邊繼續看：說禅那證位、令住圓定、直趣菩提，看到吧？直趣菩提。
再講一遍：說奢摩他令悟密因大開圓解，是大A，定中有慧。說三摩修法，令從耳根一門深入，這個就是慧中有定。再來，說禅那證位，怎麼樣？令住圓定，直趣菩提，這個就是定慧均等。定中有慧，慧中有定，再來，定慧均等。這個就是A加B加C。禅那還是講定，所以這三個定加起來，就是所謂的首楞嚴大定，首楞嚴大定。
好！我們第一大段講完了。
好！問一個問題：下星期四帶什麼來？答一答。小朋友很有智慧的！各位小朋友，回去叫爸爸、媽媽把那個《義貫》放在你的包包裡面，記得下星期四要帶來，老師要檢查的，老師要檢查的。《義貫》帶來。
那麼《義貫》我們預計講三天，最慢四天。換句話說：下個禮拜，這個說奢摩他這一段，大A就講完，就進入三摩的階段，最後講禅那，禅那。所以，我的心情也是很高興，因為說奢摩他這一段，是整個《楞嚴經》篇幅最大，也是最難的，最難的！因為叫大開圓解，所以教義、教理上，哇！真是不容易啊，真是不容易啊！所以今天講的，你完全聽得懂的請舉手，一句都沒有迷糊的，還是難！不然就多念佛、吃得飽、穿得暖，其他的就沒事。請下個星期四再繼續來。知道吧？再繼續來。因為佛法很深、很難，不過你們這樣的精神，師父很感動！像今天八關齋戒，有三百五十個人吃飯，然後加上我們的工作人員還有義工，總共有四百三十個人吃飯，至四百五十個。廚房真的非常辛苦的，非常辛苦的！師父也是非常辛苦的。(眾鼓掌謝師)感謝各位父老兄弟姐妹如此支持愛護，支持我一票，(眾笑)我會繼續把經講好！好！你們表現得很好，佛記一大功，打八關齋戒，又能夠聽《楞嚴》，(師對眾豎大拇指)諸位！你們一定會成佛的！(眾鼓掌)沒有話講的！

2009.07.09
請翻開《楞嚴經義貫》，773頁。我們用了相當的時間，解說了《楞嚴經講義》，阿難明心發廣大願。這個《義貫》也有他獨到之處，有他一些看法，還不錯！那麼《義貫》的時間，就不能像《楞嚴經講義》用的時間那麼長，因為這個是白話，而且是第二次重復；但是對有心研讀《楞嚴》的來講，這個也是很好的資料跟復習。
諸位看773頁，阿難明心發廣大願，經文：【爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無掛礙，是諸大眾各各自知心遍十方，見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅。】
這是經文。
　　看注釋：
　　“身心蕩然”：“蕩然”，就是清淨開廓。以受如來甘露法水洗滌，所以清淨、開廓無邊。
如果一個人學佛，他對佛心有所體悟，他的度量就會愈來愈大。。。就會無所執著，慢慢慢慢就了解：喔！我們的心跟佛是一樣的，我們甘願做凡夫，是因為自己的煩惱，要成佛也是自己的心，都是自己的問題，那麼就找到了佛學下手的地方——心法。
　　774頁，“手中所持葉物”：這個“葉”，就是貝葉；“物”，就是其他物件，例如庵摩羅果等。
有的人到印度去看這個庵摩羅果，就是我們台灣產生的芭樂，芭樂就是我們的番石榴。有的人到印度去看了說：哎呀！這個庵摩羅果，我們去印度旅行去看，結果這個庵摩羅果竟然是台灣的芭樂，番石榴！他們是這樣講啦，我沒有去過印度，我不知道。
　　“猶彼十方虛空之中吹一微塵”：與真如法身(遍法界大身)相比，父母所生之身，就像是十方法界的廣大虛空當中，忽然在一陣風中所吹起的一粒微塵一樣，至為渺小。
它這個意思是告訴我們：其實我們的胸量是跟佛一樣的，只是因為我們太過於妄執微少的這個色身的元素誤認為自己。我們這個色身用元素來講，是宇宙中很少很少的元素；而我們的胸量放不開，是因為我們執著少許的元素，誤認為有一個“我”，這問題就被困住了！
　　“若存若亡”：若有若無。
　　“如湛巨海流一浮漚”：“湛”，就是湛然。“浮漚”，就是水泡。又如於湛然的大海中漂流著的一個小水泡。
我們的生命就是這樣，忽起忽滅，一下子泡沫就沒有了，我們隨時隨地可以看到說，你認識的人、年輕人，沒多久那個又死掉了，沒多久那個又往生了，很快的！你看講堂最近又助念了好多人，就是一個小水泡，冒起來馬上消失，我們的生命就是這麼無常！
　　“起滅無從”：“起滅”，就是生滅。此水泡在大海中的生與滅，都如無所從：來無所從，去無所至；在浩瀚的大海當中，其生與滅俱皆無聲無響；當處出生，隨處滅盡。其生與滅，對整個大海來講，畢竟毫無影響，直如無物。這個大海就像法界，我們這個色身剎那生是剎那滅，生到死這麼快速，其實沒有東西可以執著。而所言大海者，乃眾生本具遍法界之大身也；所以這個才是我們真正的生命，叫做法身慧命。所以智慧是很重要的、開悟是非常重要的！
水泡者，父母所生之身也。我們現在誤認為這個色身就是自己。
　　775頁，義貫：
　　“爾時阿難及諸” 與會“大眾，蒙佛如來” 慈悲所作如是“微妙” 之“開示”，皆悉悟了，而得“身心蕩然”清淨，開廓無邊，證“得” 自在“無” 所“掛礙”；而且不只是阿難一人為然，“是諸大眾” 皆“各各” 了悟，“自知” 無始本具真“心遍” 滿“十方”，而得親“見十方” 虛“空，如” 自“觀手中所持” 貝“葉” 或者是果“物”，了了照見；頓時悟了“一切世間” 有情、無情、身心、世界“諸所有物，皆即” 本覺“菩提妙明元心”，無二無別。此真“心” 純“精” 普“遍圓” 滿，“含” 容包“裹十方” 世界。
　　“反觀” 此“父母所生之身，猶” 如於“彼十方” 法界“虛空之中”一陣風所“吹” 起的“一” 粒“微塵”，極其渺小，“若存若亡”，似有還無；又“如” 於“湛” 然不動之“巨海” 中所漂“流” 的“一” 個小小“浮漚” (就是水泡)，其“起” 與“滅” 皆似“無” 所“從”，當處出生，隨處滅盡。大眾如是覺了，是故“了然自知” 已證“獲本” 覺之“妙心”，悟其為“常住” 不生“不滅”。
　　
776頁，經文：【禮佛合掌，得未曾有！於如來前說偈贊佛：
　　“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。
　　願今得果成寶王，還度如是恆沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
　　伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。
　　大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。
　　舜若多性可銷亡，铄迦羅心無動轉。”】
　777頁，注釋：
　　“妙湛總持不動尊”：這個“妙”，就是妙覺。“湛”，就是湛然不動之法體。“總持”，就是總持一切智、一切法。智就是能觀、能照，法就是為所了解。所以，法是站在理上來講的，一切智能悟一切無生之理。“不動尊”，是指如來不動本際而能普應十方，依法身本體而起應化。
　　“首楞嚴王”：“首楞嚴”，佛已健行(就是實行)，達到一切事究竟堅固，一切事究竟堅固就是金剛不壞。我們這個色身不會金剛不壞，我們這個色身一定會壞！有的人誤認為那個捨利子是不壞，不是這樣子的，那是相，是表法的，相是表法的。那是證得法身，拜那個佛陀的捨利，它會一直再生；沒有證得的法身，那個捨利不會再生，所以只能做一個紀念。
說：一切事究竟堅固，是指如來藏性，每一個人都具足。一切事與理皆會歸如來藏性，本不生滅，本不動搖，而入自性本具深妙之首楞嚴大定；這個大定是非常重要的，成就一切佛道，定就是橋梁，你知道說我們有如來藏性，可是沒有定，那麼就是這個橋梁就斷了！意思就是說：平常要培養這個定力，不受任何的境界影響，也不受任何的情緒影響，自己本身要去實踐那一種佛的如如不動的心，這個才是真正的功夫。以此定為法王之定，故稱佛或此定為首楞嚴王。
　　“不歷僧祇獲法身”：“僧祇”，就是阿僧祇劫，也就是無量大劫。按照這個權教，須三大阿僧祇劫修行，才能證得法身。《大毘婆娑論》雲：“三祇修六度行，百劫種相好因，然後獲五分法身。”諸位！這個不是究竟說，當然是方便說。《成唯識論》裡面說：“地前歷一僧祇：初地至七地，滿二僧祇；八地至等覺是三大阿僧祇劫，然後究竟法身。”此為權教漸修之通途。那也是沒有辦法的，權教大部分都是在名相上、在相上來論斷。
所以有的人講說：師父！離一切相，即名諸佛，那麼我修行就是離一切相，就是諸佛啰？
我說：那是佛善巧方便講的。
那請問師父！那無所住，修行應當無所住，那我無所住就是修行啰？
我說：那個無所住也是方便說，空無自性，沒有東西讓你無所住，住跟無住都不對！那是佛為了破除眾生的執著，才講無所住；如果你進入涅槃的絕對空性的東西，沒有住跟無住這個東西。
所以，權教菩薩再怎麼說，他都有能、所，都是在緣起的相上裡面說，很難悟到這個究竟的。
然本經為屬圓頓之教，以頓悟圓旨，復蒙如來加持，故可頓獲本具的法身。諸位！法本無身，法本來就沒有身，法身是因為它畢竟空，給它一個具體的概念，就變成法身，不要錯會佛的意思。
又，達摩祖師雲：“阿僧祇劫者，即三毒心也。胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，於中有恆沙惡念，於一一念中皆為一劫；如是恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，雲何名為解脫？今若能轉貪嗔癡等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，”就是說：未期就是還沒有辦法達到，經過了塵點劫，還沒有辦法成佛，這個達摩大師講：“豈不誤行人退菩提道？”這個一聽到三大阿僧祇劫，經過塵點劫都不能成佛，這個會誤導一切修行人，那這樣修跟不修沒有什麼意思啊！為什麼？都沒辦法成佛嘛，認真修也沒辦法成佛，要經過三大阿僧祇劫，那等於不修嘛！所以這會讓人家。。。誤了這些修行人，退菩提道。由此可知，三大阿僧祇劫者，如來密語也；若悟如來密語密義，自會本心，即頓悟見性成佛；若不悟者，其奈三大何？
諸位！這個悟是非常重要的一件事情，有一個居士學佛了二十多年，打過佛七，也打過禅七，他也參過了很多道場跟大德，在電視上的節目也看很多。他去到其他的道場問了一些法師的問題，他都不是很滿意；有一次來到這兒，他就提出了問題。
他第一句話就說：久仰法師大名！
我說：哪裡！
聽說您大悟。
我說：你這一句話是恭維呢？還是試探呢？你有什麼問題？
他說：我學佛二十多年，打過許多的禅七、佛七；可是問了一些法師問題，我始終不能滿意！
我說：試說看，你有什麼問題？
他說：第一個問題，有的人他很會說法。。。
我說：很會說法沒什麼錯啊！
他說：可是他沒開悟見性，可是他說得很好，頭頭是道，師父！這不算壞事啊？
我說：不算壞事；可是是鹦鹉學講話，鹦鹉不能理會、體會人的心，你講什麼，它學什麼；不見性講經說法，就像鹦鹉學講話一樣的，你念唵嘛尼叭彌吽，它也念唵嘛尼叭彌吽，它不能體會佛的心。經典講什麼，他照念，只是口才好一點而已。
那請問師父，那有的人沒什麼口才，開悟見性，可是他不善於表達，那會是什麼感覺？
我說：那會是啞巴吃蜜糖，蜜糖比喻第一義谛，可是他啞巴，他說不出所以然，他沒有口才，不會表達。
說：嗯！這個比喻真是好！他說：這二個，其他的法師都會有這樣回答，可是我最後一個，其他的法師回答得我並不滿意！
我說：試說看！
他說：那如果一個明心見性、開悟的人，了悟究竟第一義谛的人。
——這個人還滿有水平的，懂佛法，佛教的用語、術語還懂得滿多的。
說：一個人開悟見性，悟到究竟第一義谛，又善說法要，師父！那又是什麼感覺？
我說：那就像采蜜的人，他有方法能夠采到這個蜜，他自己能吃到，同時也分給你一點蜜糖吃。再來就是會教你如何采蜜，又不會被蜜蜂叮到，就像這樣。
他說：哇！法師啊！短短的幾句話，我體悟深刻！他說：您真的像一個采蜜的人！
我說：哪裡，不敢當！我們一切榮耀歸於佛陀，佛陀悟到究竟第一義谛的實相，同時他的方法是正確的，他就像采蜜的人，蜜糖就像第一義谛，同時也分給大家吃；不但分給你吃，還教你如何采蜜，就是教你如何修行成佛。
說：喔！
他這個居士恍然大悟！他說：這個答案比喻真是好啊，真是好啊！他非常的高興。
所以在座諸位！我們聽經聞法它就是有這個好處，雖然不是自己的東西，不過來聽一聽聽一聽以後，記得！回去現買現賣，講給那一些沒有接觸到佛法的人聽，他也覺得你很有水平，也不錯！是不是？所以這個聽經聞法可是非常重要，他會得到種種的比喻，種種的比喻。
　　底下，“將此深心奉塵剎”：“深心”，就是菩薩所發的大悲心與菩提心，以此二種心甚深，故名為深心。“塵剎”，是十方微塵剎土。此言，阿難發願，願以所發無量之深心奉獻於十方剎土，也就是願至十方剎土修菩薩行，度化眾生。
　　“五濁惡世誓先入”：五濁為：
　　(1)劫濁——此為五濁之總稱，也就多總相，此總相無別體，以下四濁交湊，就是此劫濁之相。
　　(2)見濁——你看到這個“見”，很容易就可以聯想到就是觀念的意思，看法、識心分別、知識性的領域，一切的學者都不能離開這個；修行，包括一切外道，都沒有辦法逃離這個知見上的濁。“濁”就是擁有自己的看法， 就是修行十年、二十年，也是著於知見，這個是很可怕的！見濁。兄弟姊妹為什麼會吵架？吵得不可開交？就是看法不同。夫妻之間為什麼會吵架？就是見濁，這個太可怕了！每一個人自己有自己的看法，自己有自己的執著，這個見濁是最可怕的東西，而且是剛強難化！
眾生依五惡見(五利使)，而造諸惡業。五利使為：身見，開口閉口一定講“我”。邊見，諸位！這個邊見跟身見是孿生兄弟，有身見就一定有邊見，邊見是討論身見，就是人死了以後，到底是永遠斷滅呢？還是下輩子繼續做人、做豬？邊見。邪見就是邪惡之見，見取見、戒取見。這個邪見就是撥無因果；因為經典上解釋得大同小異，有的稍微有一點不同。戒禁取見最主要的是說：自己認為自己的戒，哪一個宗教都認為自己的戒持得最好，戒禁取見。而且那種戒禁取見，非因計因，印度當時很多的外道，那個不是成就佛道的因、不是善因，他就把它誤認為他們持的戒是最好的。那麼見取見就是執著自己所看到的就是最好的，叫做見取見。以此五見令眾生惡濁，故稱見濁。所以這個世間沒有一天不吵架，沒有一個種族不對立的，這個見濁是非常可怕的！修行人盡量不要有太多自己的看法，一切的看法都是生滅無常，都空無自性。
　　第(3)叫做煩惱濁——眾生依五毒心(即五鈍使)造諸惡業，而招感三災，即是煩惱濁世之相。五鈍使為：貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心。以世有此等煩惱惡濁，所以稱為煩惱濁。
所以在座諸位！我們莫名其妙就會起煩惱，就是煩惱，莫名其妙就會起情緒的高低潮。
　　第(4)眾生濁——以有如上之見濁及煩惱濁，故令眾生濁惡，更攬五陰見、慢為體，此即是眾生濁之相。這個慢很難斷，證阿羅漢果了，還是有這個慢，習氣太難斷了！
　　第(5)命濁——由於以上三濁，故令眾生福德減少，壽命短促，乃至減至十歲，壽命短促，即福薄之至也，故稱為命濁。
　　“泥洹”：為涅槃之別譯。義為無生，就是不生不滅。所以，這個泥洹就是涅槃，涅槃就是泥洹。
諸位！千萬不要把大和尚往生了叫做涅槃，這是完全錯誤的觀念！
　　“希更審除微細惑”：“審”，就是明了。
“微細惑”，就是微細的煩惱；有二種：一、三界之思惑，思、思惑就是修所斷之惑，也就是斷習氣，這個思惑是先天性的，與生俱來的，有的人一出世，他就很聰明；有的人一出世，他就很笨。真的！你像一休禅師他就很聰明，日本那個一休禅師就非常聰明！他有一次碰到那個師父，反應也比較慢一點，有一次他的師父，有那個稀世之寶的泡茶的茶壺，很難得，因為日本也泡茶，日本有茶有道的——茶道。這一休禅師小時候很調皮，頭腦又特別的好，他一出生就是頭腦特別好！他有一次玩。。。把他的師父、上人的這個茶壺拿起來玩，不小心掉在地上，哇！糟糕了，摔破了！這個是整個日本沒有幾支，而且是那麼高貴，稀世之寶，摔壞了，哇！慘了！那怎麼辦？他師父剛好從遠處走過來，這個一休禅師小小年紀就趕快把它撿起來，把手放在背後，因為茶壺摔壞了，怕他上人看到。他的頭腦轉得特別快；師父就說：一休啊！你在這裡做什麼？他說：師父！我在這裡思惟，不過有一個問題想問師父。師父就說：那你就說吧，你說說看，我再給你回答。一休和尚就說：請問師父！人是不是一定要死？他師父說：那當然要死了，人一生就一定要死啊！對不對？一休禅師就說：那有沒有例外？他師父就說：不可能有例外啊，人一出生，到最後一定要死啊，動物、植物都一樣，任何東西都會壞，一定要死，壽命一定會終了！他就把他的茶壺趕快拿出來，說：師父！你的茶壺壽終正寢！他的師父一下又想氣，剛剛又講過了，就說什麼東西都會壞，自己講的話，不能打自己嘴巴。他上人這個臉變臉了，一邊走：被他騙了！好了！你看這個頭腦這麼好，哇！如果這麼好的徒弟，碰到我啊，很簡單，你打破了，是不是？我不責罵你，不會罵你，也不會打你，扣你單金，扣到那支茶壺。。。五十萬扣五十萬，看你還能有多聰明？敢把你師父的茶壺打破！我不用跟你講那麼多，扣單金！所以這個一休和尚頭腦就好得不得了，好得不得了！
第二、出世之無明惑。三界的思惑還有出世的無明惑，當然是界外的。思惑為證阿羅漢時斷；無明惑為成佛時斷。因為在前面由於頓悟如來藏玄旨，而頓獲法身，此為粗惑已破，然而細惑仍在，所以須更審除；細惑悉除，也就是證聖道。
　　“舜若多性可銷亡”：“舜若多”，就是空。這是假設句，意為：即使空性會銷亡。翻過來，780頁，“舜若多”梵文為“Sunyata”。
　　“铄迦羅心無動轉”：“铄迦羅”，又譯為伐折羅，原義為金剛，此為堅固之義。此承上言，即使空性會銷亡，我的金剛堅固之心願也不會動搖退轉。
　　義貫：
　　於是阿難“禮佛合掌”，因今已悟妙旨，故“得” 從前“未曾有” 之法喜境界！於開悟感動之余，即“於如來” 座“前”，承佛威神及自然流露而“說偈贊佛” 曰：
　　如來為“妙” 覺“湛” 然、“總持” 一切智、如如之“不動尊”，究竟一切堅固之“首楞嚴王” 為“世” 間“希有” 者。
　　如來“銷” 除了“我億劫” 以來迷真認妄之“顛倒想”，令我“不” 須“歷” 經三大阿“僧祇” 劫之修證而得頓“獲” 本具之“法身”。
　　“願” 我“今” 速能“得” 佛“果” 菩提，而“成” 菩提“寶” 之“王”，於一切法得自在。自證以後“還” 以自所覺法而廣“度如是恆沙” 之“眾” 生。
　　我欲“將此” 菩提與悲願二種 “深心” 回“奉” 十方微“塵剎” 土，利樂無量有情，“是則名為報” 答“佛” 慈悲攝引度化之深“恩”。諸位！我們學佛的人心存報佛恩，這個人思想、理念也就不會偏差到什麼地方，父母的恩要報答，佛的恩更要報答，若不說法度眾生，就無以報佛恩。因此我們護持正法，把正法推廣是很重要的功課，對一個出家或在家人來講，是非常重要的！
　　781頁，“伏請世尊為” 我作“證明”，我今在佛前所發之大誓願：即使是“五濁” 的“惡世” 我亦“誓” 願率“先” 而“入” 其中，以度眾生。
　　“如一眾生” 尚“未成佛”，尚須人教導、護念加持，我“終不於此” 世自“取泥洹”，自得安樂。這很了不起，非常了不起的願，但願眾生得離苦，不為自己求安樂，就是這個願，太了不起了！
　　如來為具足智德、能破微細深惑之“大雄”、具能拔無明深根之“大力” (因為十力具足)、能與眾生究竟安樂之“大慈” 及能拔眾生死苦之大“悲” 者，“希” 求如來“更” 進一步“審除” 我“微細” 之無明“惑”。
　　而“令我” 及“早登” 至“無上” 大“覺” 之果證，而得“於十方” 世“界” 應機示現“坐道場” 轉*輪、度眾生。
　　自今為始，縱使“舜若多性” (空性)“可” 被“銷亡”，而我如金剛堅固之“铄迦羅心” 亦決“無動” 搖退“轉” (虛空有盡，我願無窮；金剛堅固，我心亦然。)
　　翻過來，782頁，
　　第三章、　 審除細惑、開示三如來藏
　　第一節　陳述二深疑
　　經文：【爾時富樓那彌多羅尼子在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義谛。”】
　　注釋：
　　“富樓那彌多羅尼子”：佛十大弟子中說法第一(論義第一)。其名之義為滿慈子，以其母之名為“滿慈”，滿慈之子，故名為滿慈子。(古印度人多以母名為名，例如捨利子亦然。)
還好我沒有跟著母親命名，要不然慘了，朗飼法師！這樣就。。。上朗下飼，這樣也是怪怪的！對不對？聽起來也是怪怪的！
　783頁，“大威德”：“威”，以能折伏一切故有威；“德”，以能攝受一切眾生故稱德。所以這個威德，大威德只有佛！佛之威德無上，所以稱為“大”。密教中有一尊明王稱為大威德明王，為西方阿彌陀如來之明王，是為五大明王之一。
　　
　　經文：【“世尊常推說法人中，我為第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊，如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚纡疑悔。”】
　　784頁，注釋：
　　“猶如聾人，逾百步外聆於蚊蚋”：這個“聾人”，比喻二乘人。此意為：這個聾人在近處耳朵聽不到的叫做聾人。聾人於近處尚且聽不到，更何況於百步之外。
這個聾人，諸位！哪一種情形，聾人有什麼好處？這哲學家講的：先生結婚以後，要當作是聾人。就是結婚以後的男人，要在家裡當作什麼都沒有聽到，因為老婆會一直念。。。先生就會受不了，念。。。沒事念到有事為止。所以結婚以後，先生當作聾人，就什麼都聽不到，日子就會好過一點！
“百步外”，喻二乘人距離第一義谛實理之遠。“蚊蚋(ruì)”，喻如來藏深理，以其理甚為深密，非凡外權小所能覺知，故以為喻。
　　“如阿難輩，雖則開悟，習漏未除”：“習”，就是習氣。“漏”，就是煩惱。所以我們稱為有漏法，或者是無漏法，就是說有沒有煩惱的意思，有漏法就是不究竟。富樓那之意為：阿難等人之悟，不是真悟；此蓋二乘人執法為實，並我相昭然，且不知悟有深淺，以及初悟、究竟悟等之別。
　　“尚纡疑悔”：“纡”，就是繞。還是環繞在懷疑，繞。謂其心中之疑悔，仍纡繞不去。“疑”是指對今日所聞的大乘法生懷疑；“悔”，則是對昔日所愛念之小乘法生悔。以其心於實谛及權教之間尚未融通，故有此障難。
　　義貫：
　　“世尊常推”許“說法人”之“中”以“我為第一”。然而我“今”聽“聞如來” 所開示的精“微” 奧“妙” 之“法音”，我則“猶如聾”耳之“人”，於“逾百步外” 之處“聆” 聽“於蚊蚋” 之聲；如來藏之深理，對我而言，“本所不見，何況得聞？佛雖” 已“宣明”萬法即藏性，諸大圓融遍滿之義，“令我除”去執心外實有之“惑”，然而我“今猶未詳”解“斯義” 之“究竟”，而至於“無疑惑” 之境“地。世尊，如阿難輩”，聞佛妙示之後，“雖則” 已頓“開悟” 妙心，然其“習” 氣諸“漏未除”。
所以在座諸位！有人一直問師父這個問題：請問師父！開悟跟見性有沒有一樣？
諸位！這個要站在解跟證的角度來講是不一樣的，開悟不等同見性；但是，站在究竟處來講的話，究竟處來講，開悟，悟到究竟，他就是見性，就是證量。所以這種東西要看心境的問題，不是在語言、文字裡面講。所以，開悟其實就是見性，見性就是開悟，現在問題就是留一個習氣。所以在這裡，開悟不等同有證量，就是這個問題。見性是見到不生不滅，還要分有沒有究竟；你說佛有沒有開悟？當然有啊！對不對？初住菩薩有沒有開悟？當然是有啊！
那麼就有人問了：請問師父！統統是開悟，是不是一樣？
在這個《華嚴經》有一段的比喻，這個注解上還比喻得真是好啊，真是好！他就說：初住菩薩破無明，見法身，就是我們現在所講的，大徹大悟，明心見性，與佛的如來究竟之處是不是一樣？這個問題就在這個地方。好！在這個《華嚴經》的注解裡面，他就說：就像小孩子剛出生一樣，小孩子剛出生，是不是人？說：是的，小孩子剛出生就是人！說：小孩子是不是人？他說：是人！那大人是不是人？他也是人。那剛出生的寶寶是人、大人也是人；可是小孩子剛出生，他沒有能力啊，他是人，可是沒有能力啊，跟大人也是人，不一樣啊，你說小孩子不是人嗎？對不對？他有五官、有兩手、兩腳，是不是？大人也是人，有頭、有兩手、有兩腳。這個問題就出來了，同樣是人，可是能力差太多！初住菩薩也是明心見性，悟到不生不滅的如來藏性；佛也是究竟大悟的聖人，也是見到如來藏性；可是，二種功夫是完全不同的。喔！那這個比喻就知道了！所以，這個《華嚴經》的注解，這一段的比喻特別的好！所以同樣是見性，但是見性有深，都是見性啊，問題就是習氣有沒有除得究竟不究竟？這個小孩子出生就是人，你不能說小孩子不是人；開悟，他心性就是佛，見到佛性是佛，沒有錯；可是能力有限！為什麼？習氣還沒有完全斷除，就慢慢把他養育長大成人，能力就愈來愈強。開悟見性也是這樣子。知道吧？你是佛，你開采了本性是佛；可是你那個習氣、煩惱慢慢慢慢要磨。。。知道嗎？要磨掉，到最後，哇！能力就變佛一樣的，就是這樣子。
底下，反之，“我等” 在此“會中” 之已“登無漏者，雖” 已“盡諸漏” ， 然 “今聞如來所說” 第一義谛微妙之“法音”，心中“尚纡” 繞著“疑、悔”，萦懷不去。
剛剛就回答，有人問：開悟跟見性有沒有一樣？那麼見性的人是不是都一樣？師父已經講了：究竟處都是一樣；但是程度有差別。

　785頁，中間，　1．如來藏本淨，為何有為遷流？
　　經文：【“世尊，若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏，清淨本然，雲何忽生山河大地，諸有為相？次第遷流，終而復始？”】
　　翻過來，786頁，注釋：
　　“雲何忽生山河大地，諸有為相？”：既然一切法皆是如來藏，清淨本然，那麼為何還會忽然生出眾生依報之山河大地，以及正報的種種有為染相。以依二乘之眼觀之，世間一切依正皆是染污之相故。
　　“次第遷流，終而復始”：這一切有情界、無情界，不但其相染污，而且還不斷地在成住壞空、生老病死之中，依次第而遷流不斷，生滅不已；這是什麼道理？豈不有違如來藏清淨之理？
　　義貫：
　　“世尊”，(我對以下的事還是有疑惑：)“若復” 言“世間” 中“一切” 五“根” 、六“塵” 、五“陰” 、十二“處”、十八“界等”一切諸法“皆”是“如來藏”之自體，各各“清淨” ，從“本”而“然，雲何” 還會“忽”然又“生” 起眾生依報之“山河大地”，及正報之“諸有為” 染污之“相”？且此諸染法皆“次第” 而“遷流” 生滅不居，“終而復始” 循環往復呢？
諸位！在這裡如果能夠悟到：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，你悟到了萬法唯心所造，這些問題就統統解決了！對不對？諸位！從眾生，眾生從哪兒來？從無明妄覺而來，妄覺、妄明而來。好！諸位！這個時候，業相，一念不覺，就是生相無明生出了這個無明業相，這個相慢慢的轉化成種種的相，這從什麼造的？無明造出來的山河大地、我相、人相、眾生相、壽者相。如果悟了萬法唯心所造，了解一切妄動，皆是剎那生剎那滅，空無自性，那麼就用這個真心來看這個世界，萬法唯是唯心所造，這個時候如果。。。佛悟到了什麼？悟到了如來藏性，能造、所造皆不可得，完全是清淨心，那麼這清淨心就是七大的轉換而已，地、水、火、風、空、見、識，佛陀悟到了萬法，整個人生宇宙，其實就是地水火風空見識；如果再縮小一點，用有相來講，人生跟宇宙就是地水火風空轉來轉去而已，沒有實體可得，並沒有人生跟宇宙、山河大地、日月星辰、花草樹木，其實根本就沒有，因為那個都是空無自性。整個宇宙人生，就是地水火風轉來轉去的假相，這個時候，如果你能體悟當體即空，就沒有所謂生滅跟不生滅，因為不生滅是對生滅講的。對不對？因此這個時候，當你悟到如來藏性，得到了這個永恆，但是不作永恆解，所謂得到了永恆就是如如不動的心性。
什麼是佛？在我這裡，用一個最容易理解，而且最現實的定義，就是：什麼是佛？破除一切執著、一切分別、一切顛倒的錯誤的心態，恢復到心的原態，那個原態是至極清淨，沒有能所，絕對的空性，也沒有空可得，那個心就是所謂的佛。
我們今天的人，修行完全錯誤，什麼叫錯誤？把佛當作在虛空，認為心外有佛可得、有佛可求，因此拼命的每天拜佛，就求佛，不知道佛是自己心中做，阿彌陀佛也是你心性當中的那一尊阿彌陀佛，其實沒有能所，那一尊才是真正的阿彌陀佛，叫做實相念佛。因為我們不懂得這一層的深入的意義，因此拼了老命一直在追著佛跑，而煩惱一直在產生，煩惱一直在產生。世間人不曉得離相那一念就是佛，不知道，所以一直把它設定某一種境界叫做佛，某一種境界叫做佛。也不曉得我觀像念佛、觀想念佛、持名念佛都是一種方便，任何的法，其實都要會歸實相念佛。所謂實相念佛，就是無相無不相，無相念佛，佛性是自心做；無不相，不妨害你念佛、不妨害你觀想、觀像、持名。如果一個人沒有體悟到深入的佛法，你不了解實相念佛的意義是什麼，就不了解究竟的佛法是什麼，問題就是出在這個地方。所以太多人的修行方法其實是錯誤的，一直拼了老命想求佛，卻不懂得要降伏自己的貪嗔癡，斷掉殺盜YIN，斷掉這個名、利、色，也不懂得這一層道理，因此就以為心外有佛。諸位！心外沒有佛，所有的萬法，東南西北，東方不可作東方解，西方不可作西方解；東方是心性的東方，西方是心性的西方，南、北方也是一樣在心性上定，這個才是究竟的實相佛，不能曲解佛的意思。釋迦牟尼佛當時在世的時候，多少的這些徒弟，釋迦牟尼佛就可以告訴他：你們不用修行，我來就好！世尊為什麼不這樣講？你能體會得出來嗎？佛教講的淨土法門，有他力的這個力量——阿彌陀佛會來接引；但是你不要忘記，他力的根據是建立在自力，你自力要能夠相應佛，這個他力的力量就大，這個不能忘記這一層的功夫啊！太多人忽略了這一層功夫，就一直等，拼命的造業，貪嗔癡、名利色三關，所有的殺盜YIN統統做，然後怎麼樣？就等臨命終阿彌陀佛來接引，這是很嚴重的觀念的！所以修行不得力，就是不懂得先降伏自我，認為我這一念佛號，就可以取代一切的妄念、習氣，有時候愈念煩惱就愈重，因為他解理不通、心性不明，他愈念就愈煩，壓不下去就是壓不下去！無始劫來的習氣，你沒有慢慢慢慢的抽絲剝繭，一步一步，一步一步的來除，你哪有辦法？說聽經聞法，他就是不聽；叫你來教你心性法門，“哎呀！這個是雜修，我生命有限，這個不要！”這個實在是很可怕的思想！所以我曾經講的，重復的告訴大家：有的人在弘揚佛法，其實是在滅掉佛法，不是真正的在振興佛教，因為佛的心他根本就不去理悟。如果可以這樣，用一句南無阿彌陀佛可以代表一切的話，那就很簡單了，佛為什麼要講四十九年的經典？為什麼？那就叫你念南無阿彌陀佛就好，為什麼要叫你這樣慢慢一步一步來？是不是？要了解佛的用心良苦，有的人年歲已大了，對不對？我實在是時間來不及了，我好好的念佛。可是，不是大家都年紀很大，有的人才十幾歲啊！所以這個實相，要悟入佛的心境，好好的念佛，這個是很重要的一層，非常的非常的重要！如來藏性如果你體會得不出來，這個念佛就會很困擾，念一念煩惱又來；念一念又起無明；念一念，我相、人相、眾生相、壽者相，什麼相他統統有！為什麼？他一邊念佛一邊起煩惱，用壓的啊：我認真念佛啊！用壓的，壓的很難的，很難的！

底下，787頁，　　2．五大如何周遍圓融
　　【“又如來說：地、水、火、風本性圓融，周遍法界，湛然常住。世尊，若地性遍，雲何容水？水性周遍，火則不生；復雲何明水火二性俱遍虛空，不相陵滅？世尊，地性障礙，空性虛通，雲何二俱周遍法界？而我不知是義攸往。
　　惟願如來宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。”作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。】
　　注釋：
　　“若地性遍，雲何容水”：如果說地大之性是遍一切處，則法界中為何還會有空間來容納水大呢？
　　788頁，“復雲何明水火二性俱遍虛空，不相陵滅”：水火之性既不相容，又怎麼說明：若水大與火大兩者都同時周遍法界虛空時，為何不會彼此互相陵奪，終致二俱消滅呢？
　　“而我不知是義攸往”：“攸”，就是所。“住”，就是歸，趨。而我實在不知此理之所歸趣。也就是說，我實在不懂這是何道理。
　　義貫：
　　“又如來說：”一切能造的四大“地、水、火、風” 之“本性” 各自“圓” 滿互相“融” 攝不礙，其體則“周遍” 十方“法界” 且“湛然常住”，不生不滅。
　　“世尊，若地”大之“性”是“遍”一切處，則法界中“雲何”還有空間可以“容水”？同樣地，若“水”大之“性”真是“周遍”法界的話，“火”大“則不” 能“生”起。再者，水火之性既不相容，“復雲何”說“明水火二性”如何能“俱” 周“遍虛空” 而“不” 互“相陵” 奪，以致二皆消“滅” 呢？
　　“世尊”，又，“地”大之“性”為“障礙”，而“空”之“性”則為“虛通”，兩者之性也是相沖突的，“雲何”此“二”大能“俱周遍法界”呢？“而我”實“不知是義”理之“攸往”(就是究何所指)。
　　“惟願如來”開“宣流”布“大慈，開”解“我”心中之“迷雲，及諸大眾”之疑惑。“作是語已，五體投地，欽”慕“渴”仰“如來”之“無上慈”悲教“誨”。
　　
底下，如來次第除疑
　　經文：【爾時世尊告富樓那，及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：“如來今日普為此會，宣勝義中真勝義性；令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空，回向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若正修行處。汝今谛聽，當為汝說。”富樓那等欽佛法音，默然承聽。】
　　790頁，注釋：
　　“宣勝義中真勝義性”：宣說勝義谛中，正真無上之勝義性。“勝義”，就是第一義谛，也就是一真法界。也就是絕對。所以佛特別的強調：說法不與第一義谛相應，不名說法，就是究竟義，第一義谛就是佛的心。因此一切弘揚正法的人，一定要講到究竟的人，那個才是真正說法的人；不講到佛的究竟第一義谛，那只能說法師慈悲，是一時暫時善巧方便，只能這樣講，要不然就名為相說。因為佛教的核心沒有抓到，你就永遠不可能成佛！
　　“定性聲聞”：指沉空滯寂、得少為足之鈍根聲聞乘人，以其不肯回小向大，所以趨止涅槃化城。
　　“回向上乘阿羅漢等”：“上乘”，指大乘、一佛乘。此指回小向大趨無上菩提之阿羅漢。
所以，佛陀在《法華經》裡面講：唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說。佛在《法華經》講得很清楚了。唯有一佛乘才是佛說的，意思就是：所有的法，佛陀都是為了讓你成佛，唯有一佛乘，無二亦無三，也沒有所謂二乘人，也沒有所謂三乘人；除佛方便說，佛方便說說有二乘、有三乘、有五乘，人乘、天乘、小乘、中乘、大乘；其實這佛陀說：這個根本就是善巧方便說的，唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說。所以在座諸位！學佛就是要究竟成佛，要把勇氣拿出來用、骨氣拿出來用。
　　底下，“一乘寂滅場地”：也就是不生不滅之心地，也就是如來密因。
諸位！如來密因就是不生不滅的涅槃妙心。佛陀教外別傳，傳什麼？就是傳這個，涅槃妙心。此為究竟寂滅之地。
　　“真阿練若正修行處”：“阿練若”之義為無喧雜，寂靜處。又譯作阿蘭若。此謂若但取靜境，非真寂滅場地，非真阿練若；必以本來不生滅、不動搖之真心而住，方是真寂滅場地、真阿練若；是故真阿練若者，與境無干，乃自真心之獲得也。此心即為首楞嚴之定體，乃為十方婆伽梵、一路涅槃門，故名之為“正修行”。
　　
791頁，審明其惑
　　經文：【佛言：“富樓那，如汝所言，清淨本然，雲何忽生山河大地？
　　汝常不聞如來宣說：性覺妙明，本覺明妙？”富樓那言：“唯然，世尊。我常聞佛宣說斯義。”
　　佛言：“汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？”
　　富樓那言：“若此不明名為覺者，則無所明。”
　　佛言：“‘若無所明，則無明覺’。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。”】
　這一段，我們在《講義》講得特別的久、特別的長，在義貫後面有一些少許的注解，跟《講義》有所不同；但是究竟義是一樣的。所以師父都很贊歎這二位大德，沒有什麼地方要特殊修改的，因此我們念下去。
那麼說：師父！要依哪一本呢？我說：均可。統統可以！因為二個大德寫得都非常好，沒有壞佛的知見。所以，你要依哪一本注解來講，都行得通。
　注釋：
　　“性覺妙明”：理體本性乃妙寂而明照。
　　“本覺明妙”：就是天然本具之覺性乃明照而妙寂。“妙寂”者，非寂而寂，寂而非寂，諸位！非寂就是照，叫做照而寂。寂而非寂，非寂就是照，就是照而寂，寂而照，故稱之為妙。寂就是體，照就是用，體用一如，體用不二，佛法是不二法門嘛，所以稱為妙。你要體悟到這個佛法的妙，就是既現實又超越，既超越又現實，就是妙。這個妙不可言，就是佛法超越一切，又不離一切，既現實又超越，既超越又能夠面對現實；如果佛法不能面對這個現實，那佛法沒什麼意義！活在這個世間為什麼要學佛？就是要達到超越一切。
有一個老人，八十四歲了，碰到人，人家問他說：；老伯伯！你今年幾歲啊？他說：我才四歲！說：你八十幾歲了，你為什麼講你才四歲呢？他說：八十歲以前我都沒有聽到佛法，也不曉得在活什麼？真的不曉得在活什麼！我從八十一歲那一天開始聽到佛法，才發現這個才是我們真正的生命！他說：我的生命應該已經死了一次，現在重新活過來，因為才知道生命的究竟處，還有這個法身慧命。說：我八十歲以來統統是白活的，就是吃飯、睡覺、上班、下班、生兒育女，我一直以為，這樣就是生命、人生了；等到我聽到了正法、佛法以後，才發現，哇！人生不是這樣，可是太遲了，八十歲了；不過也算不遲，因為我總有一個開始。所以每次人家講：伯伯！你幾歲？他說：我四歲！就像幼稚園講：我四歲！才四歲而已。所以說，從學佛的那一天開始算起，你幾歲啊？對不對？學佛十年了，你就能算是十歲嗎？不一定，因為你亂學一通啊，學那一些有的沒的對不對？學了那個，道場跑多少，從來就不認識生命是什麼，真正的究竟佛法是什麼，以為那邊念二、三句佛，跟著法會在那邊唱唱當當，就認為我在修行，對不對？回到家大小聲，總不覺得我是過失；人與人相處當中也煩惱，從來不了解佛性它到底是什麼，所以，這個你能夠講修行嗎？所以，算四歲也不錯了，就是學佛真正的四年，了解了真正的究竟之義。因此師父還是說：沒有學佛，生命它就不具有任何的意義，就像我們建中的老師講的：就是制造大便而已，制造糞便而已，就是這樣子。你念到了博士，博士就是這樣子，全世界的榮耀統統給你，你又能如何呢？所以沒有學佛，叫做事情不妙了，因為你沒有學佛；你要學佛以後，叫做事情奧妙，這個佛法真是太好了！對不對？真是快活，真是好啊！佛陀這麼有智慧！想想看，人家為什麼要走上這一條修行的路？我們又不是頭殼壞掉，哪一個世間快樂我們不會去追求？是不是？當然我們也不可能期盼所有的眾生都像我們。所以我去大學裡面上課，也是跟他們講一句很誠懇的話，我跟他講：大學生！你們這些大學生，記得！學業、課業為最重要，那麼因為你有些興趣，七分要下在功課裡面，三分；我對這些大學生講：三分在佛法，七分要在怎麼樣？要在功課，因為你還要研究所、還要博士啊，不可以說像我們出家人這樣專業。這個大學生就是：你當作興趣就好，有這樣善根來聽師父演講。對不對？大學生了沒？不錯！我都是這樣勉勵。那你們不一樣喔，法師，那是要十足，你能出家，就是要百分之百的用功，你是法師嘛！對不對？你本來剃度出家就是為了無上菩提，不然你是來這, 裡做什麼？只為了看這個可愛的師父嗎？當然就是為了無上菩提，你才要發心出家，你要成佛嘛，所以要用十分。在家居士不一樣，你們有事業啰，你們有事業啰！所以，不是講堂的工作人員，要三七開，學佛要用七分，三分應付你的老公、老婆、孩子，三分喔！在講堂工作人員，要九分的心放在這裡，要一分應付一下，稅金記得要去繳，房屋稅或者是什麼電話，電話費到、水費到、什麼稅金到，記得去繳。所以，住在講堂的工作人員，要用九分投注在常住的心力，一分就是世間，打哈哈。在家居士要三七開，住在講堂要九一開，九分放在講堂。那麼法師就要十分，法師沒有開的，你還想五五開、什麼三七開？一開都沒有啊，你開什麼呢？你開前門還是開後門？對不對？這法師怎麼能開呢？就是要全力以赴，要修行證得菩提果，要好好的自利利他，利益眾生嘛！是不是這樣子？
底下，所以，這個佛法它就是妙，不離世間覺。
　　“汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？”：底下這個經文少了幾個字：“為覺不明，稱為明覺？”因為他後面有注解，可是他這個經文沒有。說：汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？他少了八個字沒有打上去：“為覺不明，稱為明覺？”好！你所說的“覺明”，你的意思是指其性本自明，不必再另外於其上加一個“明”字，所以稱之為“覺”呢？抑“為”此“覺”本是“不明”，必須加“明”於“覺”之上，方能“稱為‘明覺’”？
　　義貫：
　　“佛言：富樓那，如汝所言”：一切諸法，既然是“清淨本然”，純一實相，又“雲何” 會“忽” 然“生” 出“山河大地” 呢？
　　“汝常” 常“不” 是聽“聞如來” 如是“宣說”：本“性” 之“覺” 乃“妙” 寂而“明” 照，而天然“本” 具之“覺” 性乃“明” 照而“妙” 寂嗎？“富樓那”答“言：唯然，”(是的，)“世尊。我”是“常聞佛宣說斯義” 理。
　　“佛言：汝” 所“稱” 的“覺明”，你的意思“為復” 指其“性” 本自“明”，不用再於其上加明，而“稱” 其“名為覺” 呢？抑“為” 其本非明，而須“覺” 其“不明” (令其不明變為明覺)，方“稱” 其“為明覺” 呢？
　　“富樓那言：若此” 心體“不” 用加“明” 上去，就得“名為‘覺’者，則” 實“無所” 能“明” 了(則無有一物能由明之功用而覺了)。
　　“佛言：”假使如你所言：“若無所” 加“明” 於心體上，“則” 實際上並“無明覺”之事。然而，若“有所”加(就是有修)，則定“非”本“覺”；反之，以眾生無始無明，故若“無所”加(不修)，則又“非” 能轉無明為“明”，(非明即有若無明)，這一句意思就是說：非明，即有：就算有。非明這個時候就算有，還是無明，就像無明一樣。即有就是：非明即有若無明，意思就是：非明就算有，它還是等於無明。而此“無明”體“又非”本“覺湛” 然常“明”之“性”；如來藏體之“性” 既是有“覺” 則“必” 定是有本“明”；以虛“妄” 念動故，欲“為” (就是造作)而加“明” 於本“覺” 之上。
　　794頁，诠論：
　　大小乘的差別，除了悲心與願力外；諸位！這一段很重要，非常重要，英文叫做very important.注意，注意，這一段很重要，大小乘的關鍵點。
大小乘的差別，除了悲心與願力外，最基本的，就在這裡：一個是內發的，從本性而發，一個是外加的。認為有明可以修，愈修就愈明，問題就出在這裡。所以大乘是用本明，小乘用的是明覺，這個完全不一樣的！大乘用覺明就妙覺妙明；小乘用的是在覺上加一個明，所以小乘拼了老命要修。小乘人以無究竟之智眼，所以不知不覺自心有覺體本明，而只知其心之相為無明、不覺，說：我們不覺不明，我要修行啊！所以執意必須先從外將此無明驅逐，然後再從外加明於心上，方令心得明、得覺；因此其修法便成為“往外馳逐”之一種，且見相不見性，著相不了性，是故種種虛妄作為；及至其有所成，便妄自以為：這一切都是我努力得來的成就！因此深著我能、我所，所以才會成為增上慢人。(試觀富樓那之評論阿難以其有漏之人竟說自己已能悟了，便知此旨。)
　　然從佛智觀之，一切眾生自心自有本覺、本明，故只要把此本覺本明開發出來，此覺此明大於一切，超過一切，若得完全顯現，則成正遍知覺，與佛無二；雖得如是知覺，亦不驕不慢——以雖得此覺此明，了了知見此覺此明非從外得，本自有之，為自家本有財寶，是故不是自己辛勤努力才從無中變有的，所以離於能所，不謂我能證、此明覺為我所證，因而亦離於驕慢，自己只是依佛所教，一心體取而已，不認為此明覺之獲得，自己有半分施為之功可誇；又了了知見，如佛所知見，此明覺乃一切眾生共具、本有，是故其心平等(名為平等性智)，是故始終不驕不慢、無能無所、不忻(xīn)不厭。
　　所以，小乘行人的問題，不在於他只求自度而已，而是他的智慧及心量本自陋劣；值此末世，有人不了，謬以為小乘才是“根本佛教”，轉而提倡小乘法，台灣特別多！令眾生由大乘墮入小乘，實是作顛倒說，而不知大乘才真正是佛教之“根本”。因為經雲：佛自住大乘，而為眾生演諸余乘。故佛自住的“大乘”，才是佛法之“根”、佛法之“本”。若無佛世尊無量劫普度眾生的大乘心，世間焉得有佛出世？焉能有佛法？乃至焉能有阿羅漢、四雙八輩、(四雙八輩就是：預流向、預流果，“向”就是方向的向，預流就是預入聖流，預流向、預流果，簡稱初果向、初果，這一雙二輩。再來就是一來向、一來果，也稱為二果向、二果。一來向就是要來人間一趟，叫一來向、一來果，這個叫做二果向、二果。那麼三果叫做不還向、不還果，不還：不還到人間。四果叫做阿羅漢向、阿羅漢果，為什麼加一個“向”呢？就是向著果位進趣，這個時候已經入於聖，但是還沒有達到果，這個時候叫做向，“向”就是趣向。所以叫做預流向、預流果，一雙二輩。一來向、一來果，這個叫做二果向、二果，這個就是二雙四輩。再加上不還向、不還果，就是三雙六輩。阿羅向、阿羅漢果，就是四雙八輩。所以說：每一雙它就是有二輩，預流向、預流果；一來向、一來果；不還向、不還果；阿羅漢向、阿羅漢果，也就是四雙八輩，簡稱初果向、初果；二果向、二果；三果向、三果；四果向、四果，這是簡稱，讓大家更容易理解。)以及三乘賢聖？——這一切都不可能有了。因此大乘才是佛法的根本，其理甚明。故不應言小乘是“根本佛教”或“原始佛教”(因為佛之大乘才是佛教之“原”、佛教之“始”)而應稱為“基本佛教”，始為不謬。
這一段講得特別好！

796頁，無明不覺生三細
　　經文：【“覺非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異；異彼所異，因異立同；同異發明，因此復立無同無異。”】
我們在《楞嚴經講義》，這一段也講得相當的詳細。
　　注釋：
　　“覺非所明，因明立所”：真覺非所明之境，也就是真覺它沒有能緣、所緣。但因起心欲加明於覺體上，多此一個舉動就是知見立知的意思，頭上安頭。因而反將本覺立為所欲明之境。這是第一度顛倒，也就是《起信論》中所說的三細的第一細，無明業相。
　　“所既妄立，生汝妄能”：“所”，就是所明之境，也就是第八識的“相分”。“能”，能見，也就是第八識之見分。所明之境既已妄立，於是便生出你的妄能，就是能見分。這就是三細的第二細，“轉相”，以其為轉第八識之本有明覺成為妄覺(就是見分)。
　　“無同異中，熾然成異”：“異”，就是有殊異的境界相，也就是世界之相，亦即無情之器世間。此言，於是在第八識中本無同異之中，熾然而成有殊異的無情器世間相。此即三細的第三細，也就是“現相”，或者是“境界妄現相”。
　　“異彼所異，因異立同”：“同”，就是同相，也就是虛空之相，以虛空沒有差異(各處都一樣)，所以稱為同相。此言，異於彼熾然所成之異相境界，因為相對於“異相”之種種境界，進而立了“同相”的虛空。換言之，即若已經立了“異相”(境界相)，有異就有同，因此就又立了”同相“(就是虛空相)。
　　“同異發明，因此復立無同無異”：“無同無異”之相；指眾生之相：因為眾生之形貌各異，故稱“無同”；然其知覺本同，故稱“無異”，所以“無同無異相”即代表有情之眾生界。此句言，同與異又互相展開發明，因此又立了無同無異相的眾生界相。易言之，既已立能所(相分、見分)，又立了世界與虛空，現在所缺的就只剩眾生界還未立，於是又從同異相中，展轉立出眾生相。
　　798頁，義貫：
　　真“覺”並“非”是“所明”之境，但以“因”無明妄動、起心欲加“明”於覺體上，因而反將本覺“立”為“所”欲明之境(此即第一細的業相——相分)。“所”欲明之境“既”已“妄立”，於是便“生”出“汝”之“妄能” (此即第二細之轉相——見分)。因此於第八識本“無同異”之相“中”，令“熾然” 現“成” 有殊“異” 之世界相(此即第三細現相——境界妄現)。於是又為了“異” 於“彼” 熾然“所”成之殊“異” 境界相，“因” 相對於有種種差“異” 的器世界相而“立同” 相之虛空；接著，“同” 相之空與“異” 相之世界又輾轉互相“發明”彰顯，“因此復立無同無異”(非同非異)之眾生相。
這個如果是今天這樣聽的人，就會稍微吃力一點；但是如果上次《楞嚴經講義》聽過的人，今天聽這個就會很順，因為已經第二次了，就熟能生巧，能理解說他在講什麼。
　　诠論：
　　在這一段經文中，如來開始回答富樓那，於如來藏清淨本然中，為何會有眾生、國土；而且，即使有眾生、國土，這些眾生國土還是如來藏自心所現，所以其體還是畢竟清淨的；只是眾生迷之又迷，復生貪染，故令其妄有染污，此妄又復累劫積習，於是非染成染，染之又染，所以積重難返，所以累劫現於自心現量中輪轉不息。什麼叫做自心現量中輪轉？就是你轉來轉去其實都是你自己的心，轉來轉去，這個業其實就是無形相的、空性的，這個業其實就是你自己制造出來的東西， 你轉來轉去都不可能離開你的心性；但是因為沒有體悟到你的心性，所以不懂得歇即是菩提，就是一直轉！所以眾生他一直很忙，就是這樣子，他一直很忙，忙什麼？忙於妄。眾生也不得不忙啊，他要吃啊，他要房貸，他會生病，他有感情、有七情六欲，對不對？這眾生他就這樣子，他一出生，他就是要面對種種的現實問題。所以在輪轉當中，他不覺得苦；學佛以後才發現說：哇！原來這個世間還有快樂的事情，就是學佛！你怎麼執著，就是自心現量，輪轉不息。799頁，不能自悟，不能自出。
　　此節所示，為眾生之第一重迷，《起信論》中把它稱為“無明生三細”。所謂“三細”，為於如來藏清淨法體中，依無明力，起一念妄動(所謂生相無明)，欲有所見，於是轉第八識為阿賴耶，而成立“相分”(相分就是所見相)；這就是三細中的第一細“業相”，這個業相還沒有能所，但是混沌的狀態。或稱為無明業相。有“所”就有“能”，現在既已有了所見的“相分”，於是又一轉，再成立能見之“見分”，所以現在變成說，有所，就一定會產生能，有種種的相，就一定有能見。這就是第二細的“轉相”(義為轉清淨之心體為有能見之見分。)有能見、所見之“見、相”二分以後，於是又一轉，而成立異相、同相、非同非異之世界、虛空與眾生相，這個就是第三細之“境界妄現相”，所以我們今天所看到的山河大地、日月星辰，統統叫做妄現，你能用般若的智慧透視，其實它都是空無自性，就像六祖講的：本來無一物，這是指什麼？這是體性來講，統統不可得。何處惹塵埃？就是你到底惹什麼煩惱呢？這個塵埃有嗎？你一直執著的境界，其實它是空性的東西，不存在的東西。簡稱“現相”。所以本經下面有偈說：“迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。”這都是從真起妄，而妄有之虛空、世界、及眾生，實皆自心現量。又，此處的虛空、世界、與眾生，都指的是細境，那麼與粗境有何差別呢？這些細境，只在本識中結暗為色，即根身、器界與種子三類的“性境”，作為粗境之胚胎而已。依此細境之胚胎，再長養出六種粗境，所以《起信論》稱之為“境界為緣長六粗”，即是此義。《起信論》所示者，可與本經對照發明。
　　
翻過來，800頁，境界為緣長六粗
　　經文：【“如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼無同異，真有為法。”】
　　注釋：
　　“如是擾亂”：“如是”指上面所說的異相、同相、無同無異及其所衍生的三細相等，如是等諸法在原本寂靜的心體中自生擾亂。
諸位！我們的心體其實沒有擾亂，所以，入大寂靜處就是佛。什麼叫做佛？如來者即諸法如義，眾生就是不能體悟那個心體本自空寂，所以變成眾生。而眾生跟佛一念之間，如果論到究竟，其實是平等，就完全你能不能轉念？如果了解煩惱本空，無凡無聖，究竟平等，然後徹底真的做到平等，那麼你也是佛！
　　“相待生勞”：原本的心體是一相寂靜，本無對待，然而一起同異之相後，即熾然而成有對待之二法。此等二法互相對待、相對、相抗，有如敵體，因此待久即生勞相。此“勞”者，慮也。以慮故勞。這就是第七識，俱生法執。以第七末那之性為恆審思量，恆審思量即是勞慮也。也就是心靈的負擔，眾生一切的造作，其實就是心靈的障礙，我們其實就是制造牢獄的眾生，自己制造牢獄，自己關起來，沒有自由分。《起信論》將此勞慮相稱為第一粗相的“智相”，因俱生法執依審思勞慮而分別諸法，妄為有智，所以稱為智相。其實這個智相，簡單稱就是分別心，千萬不要當作是智慧之相，就麻煩大了！
　　“勞久發塵”：“發塵”，為引發依塵分別之第六識。“勞久”，為勞慮持續久了，《起信論》名此為“相續相”，是六粗中的第二粗，這是分別法執。“發塵”為第三粗的“執取相”，因為第六識周遍計著，執我我所，這個“我所”就是我所擁有的意思，有“我”就是一定有我所，眾生只要有一個“我”的觀念，那麼，這些四周圍的房地產，就認為：我所擁有的！子女、或者是這些財富，就認為他自己擁有什麼，不知這一些都是虛幻的東西。所以是執取相，屬於俱生我執。
　　“自相渾濁”：這是第六識心，又更進一步，於前面的顛倒執著的我、我所相上，更立假名言相，又循名取實，因此令心水更加渾濁。這也就是《起信論》所說的第四粗，計名字相，屬於分別我執。
　　“由是引起塵勞煩惱”：“由是”，有兩個意義，一指遠因，一指近因。遠因指從一開始的無明所起之“三細、四粗”，一念生迷，由真起妄，迷上加迷，妄上加妄，重重疊疊之因。近因則指前面的計名字相。“塵勞”，即是煩惱。以諸塵可令心勞累，故是煩惱。又，塵勞可作為譬喻，以喻煩惱如塵、如勞。如塵之多無量，如塵之能染、能覆本心。本心就是真心。我們今天的真心不顯現，就是被覆蓋起來，暫時被覆蓋。如勞，則如勞役，役使其心令之勞累；就拼命的追，以為有名、利、色三關可以追；以為有任何的相可以追，不知道是如夢幻泡影的世間。亦如勞役，無盡地驅使，令不得脫。差不多一切眾生都這樣！故稱煩惱如塵如勞。若起煩惱塵勞，就是《起信論》所說的“起業相”，這是第五粗。
　翻過來，802頁，“起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異，彼無同異，真有為法”：這就是說佛終於正面答復富樓那的問題：“雲何忽生山河大地，諸有為相？”這一切有為相，就是這樣，由於自心一念迷，於是一切就好象無端忽然生起一樣。就好象人於睡時作夢一樣，夢境亦是猶如無端忽然生起，你要那夢境消失，唯一的辦法，就是喚醒他。你若問為什麼會有夢中那些境界呢？答案即是：因為你作夢呀！而那些境界從那裡來的呢？你自己制造的呀！故有言：“人生一大夢”，乃至“三界一大夢”——於此大夢、小夢中，夢中人自造境、自受用，但一心造，故無別法——然而世人卻偏愛作夢，認為作夢是好的，夢是美的，乃至將遙不可期的事美名之為“尋夢”。然此大夢何時醒呢？什麼時候可以醒過來呢？——書歸正傳。這“起為世界”到“真有為法”，即是《起信論》所說的“業系若相”，為第六粗。
諸位！這個業是無形相的繩子，古時候人描寫的這個業還真是得體！業，什麼是業？無形的繩子，困住心靈、困住身體，身體不自在、心靈不自在，就是業！而這個業，它還有定跟不定，這個業分太多了，善業、惡業；我們做生意就有商業、工業、醫學業，做農就有農業，這個“業”非常的好，給你一個形相化、給你一個具體化，就是你要對這個業負責。業就是因果相，也有可以改變的，你學佛就會轉業，所以這個叫做運命；如果沒有學佛，叫做命運，“命運”的意思就是：命者定也。康熙字典裡面講：命者不可改變也。所以，一般世間人叫做命運，命隨著一定的業在轉動，也就是你幾歲的時候要生大病；你幾歲的時候要結婚；你幾歲的時候要做大企業；或者是你幾歲的時候要面對死亡，從一出生，就差不多安排好了，這個叫做命運。所以這個算命的裡面就告訴你：萬般皆由命，半點不由人。這個是世間命相學告訴你，這個就是可怕的定業了。可是學佛不一樣，學佛叫做運命，可以運用自己的命。為什麼？我善因，下的地方動念對，再來，結善緣，善因、善緣，對果報來講，我忍一切的果報，也就是現前的一切果報不如意的，我都接受；一切委屈我都接受；一切家庭安排我也接受，討到好老婆，或者嫁的老公，我都接受，很能認命！諸位！這個時候叫做運命，也就是說：有了善因、有了善緣，就有了善果，這三個因、緣、果的角度湊合起來，這個就不得了，你可以轉變你的命！所以與其你算命，不如認命；與其說你受命運的安排，不如說我正在運命，運用你的命！所以這個學佛它的好處，就是可以轉命、轉運，這個就是學佛的好處，這個業系苦就捆不住你了！為什麼？你的貪嗔癡少了、業少了，對不對？貪嗔癡少了。你既不追求，不追名、不追利，對男女也看得很淡，名、利、色這個業也捆不住你了，貪、嗔、癡也捆不住你了，哇！這個業就漸漸漸漸減少了，而心靈得大自在，有佛的智慧，有慈悲，又能夠忍辱，又肯做善事，業沒有了，慢慢的轉變了。所以這個世間人叫做業系苦相，那麼我們可以運用，這既有的事實去改變它。
由於上面的起業相，於是猶如忽然生起世界、虛空、及眾生，依報、正報於焉具足在自心妄現，一至於此，則“業”已成就，系縛已難免，苦亦難脫，如是循環往復，於幻化相中，枉受如幻大苦，如夢中人，虛受驚嚇、勞累。然夢境非無、亦非有，但一心成。你講沒有的話，在夢境裡面是那麼的真實；你講有的話，竟然是在作夢，我們現在活著就是在作夢，一直執著嘛！師父！那到哪一天夢才會醒？了解空性，了解無相，了解萬法都是因緣生的、唯心所造的、不實在的。萬法的真相是什麼？這個世間的真相是什麼？這個世間的真相就是：萬法都是假相，你就找到了世間的真相。如果不能了解萬法都是假相，那麼你就永遠找不到真相。
　　803頁，義貫：
　　“如是”同異等諸法於心體中自生“擾亂”，互“相”對“待”而轉“生勞”慮之第七識(俱生法執)。“勞”慮既“久”(分別法執)即引“發”依“塵”分別之第六識(俱生我執)，計我我所，更而假立名言，循名取實，“自相渾濁”其心水(起分別我執)，“由是引起”根本之“塵勞煩惱”(第五粗、起業相)；於是猶如忽然而“起”，有相之處即成“為世界”山河大地，“靜”而無相之處即“成虛空”；“虛空”即“為同”相，器“世界”則“為異”相，而“彼無同”亦無“異”之相即是諸眾生，因而世間之“真有為法”於焉完全顯現。
　　诠論：
　　此節經文就是《起信論》所說的“境界為緣長六粗”；歷來諸家注釋此節經文，皆配合《起信論》之三細、六粗而究論，唯澫益大師雖獨排眾論，但終不能“免俗”，亦依而申論之。余意以為，此二經若配合起來探討，對於多聞、審問之人，於此甚深法相之理解，則有所裨益，更能深入且觸類旁通。為方便初學，茲將三細、六粗表列於後：
　　804頁，三細相(第八識)——1.業相——相分；2.轉相——見分；3.現相(境界妄現)。
業相就是八識的相分。2、轉相就是八識的見分，有了能所。第3就會境界妄現，就是現相，這是第八識。注意！什麼叫做細？這必需要八地、九地、十地的菩薩，才能覺察，所以不是凡夫、二乘人、權教菩薩所能理解，稱為三細相，這個境界太深、太難、太微細了，沒有辦法去理解。
　　六粗相——1.智相(俱生法執)；2.相續相(分別法執)；3.執取相(俱生我執)；4.計名字相(分別我執)5.起業相；6.業系苦相。其中：①②為第七識；③④為第六識。
1、 智相，就是我們所講的分別，俱生法執，俱生就是先天性、與生俱來的，對法就有執著。
第2、相續相，而且這個執著從來沒間斷，叫做分別法執，這是後天的，分別法執。所以俱生是先天的，分別是後天的。
　第3、執取相，是俱生的，所以人一出生，從小他就一直執著，這個小孩子在玩玩具的時候，你把它搶過來，他就開始哭！這個小孩子喜歡吃這個巧克力蛋糕，你稍微一移動它，他就哭！眾生這個從小的執著是從來沒間斷的，一直到長大，又執著得更厲害！執取相(俱生我執)。
第4、叫做計名字相，就是分別我執。
那麼，1跟2，智相跟相續像是第七識；3跟4是第六識，就是執取相跟計名字相，這是第六識；
第5、就是起業相；第6就是業系苦相，一切眾生不能自在，業，“業”者不自在，循業發現嘛，眾生造什麼業，你一定會跟著你的業去發現你的果。

809頁，第5．眾生相續
　經文：【“復次富樓那，明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰；以是因緣聽不出聲，見不超色。色、香、味、觸六妄成就，由是分開見、覺、聞、知。”】
　　注釋：
　　“明妄非他，覺明為咎”：“明妄”，須明了眾生之妄。“非他”，不是別的。“覺明”：“覺”，此指妄覺，而非真覺；“明”，有明；妄覺自己有明之能(就是有能明之力)。此謂，欲明了眾生所起之妄處並非由於他物，就是妄覺自己有能明之力，這便是它的過咎之處。這一句最重要的就是：人一出生，就是俱生的我法二執，因為太強，強到大家都沒有覺悟，這一出生，他就是我執，他也有覺，可是這個覺是妄覺。所以一切眾生生長在妄覺當中，而不知道，不是佛陀的覺、佛陀的正覺。
　　“所妄既立，明理不踰”：“所妄”，就是能明與所明二妄。“不踰”，不能超越，指不能超越業相的范疇，亦即為業相所局限。此言，能明與所明二妄既已成立，其所明之理體，並不能逾越業相之范疇。
　　“以是因緣，聽不出聲”：由於此因緣，因而所聽的范疇不出於聲塵(在聲塵范疇之內——也就是聞性被聲塵所拘)。一切眾生其實就是這樣，眼睛所看的，受到這個色，耳朵就是聲，全部被拘束在這個范圍裡面，因為業力所感。所以你看，沒有辦法超過你的業力，一只魚在水中，它看的就是這樣、它能聞的就這樣子。
　　“六妄成就”：六種“所明”之妄塵皆成就其各自之畛(zhěn)域。
　　“由是分開見、覺、聞、知”：“見、覺、聞、知”為代表包含“嘗”與“嗅”在內的六用。由是而將一精明之體，分開為見、聞、覺、知、嘗、嗅之六用，各各相別；如此即是由一精明，分隔成六和合。
　　義貫：
　　“復次富樓那”，欲“明” 了眾生所起之“妄” 因，並“非他” 物，乃是妄“覺” 自己有“明” 之能，此即“為” 其“咎” 之所在。
　　能明及“所” 明二“妄既” 已成“立”，其所“明” 之“理” 體並“不” 能超“踰(yú同逾)” 業相之范疇；
　　“以是因緣” 能聞之性所“聽” 聞者便“不出聲” 塵之限，能見之性所“見” 者即“不超色” 塵之局。於是乎，“色”、聲、“香、味、觸” 、法“六” 種所妄明之“妄” 塵皆各“成就” 其各自之畛域，“畛域”就是界限。互不相通，眼睛只能看，不能聽，耳朵只能聽，不能看。“由是” 將一精明之體“分開” 為“見、覺、聞、知” 、嘗、嗅六用，見是指眼，覺是指身，聞是指耳，知是指意，嘗當然是舌，嗅就是鼻，之六用，是為由一精明分隔成六和合之原由。眼見、身覺、耳聞、意知、舌嘗、鼻嗅，其實都是同一心。
　
　經文：【“同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎。交遘發生，吸引同業。故有因緣生羯羅藍、遏蒲昙等。胎、卵、濕、化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。
　　情、想、合、離更相變易。所有受業，逐其飛沈。以是因緣，眾生相續。”】
　　注釋：
　　“同業相纏”：這個是指胎生與卵生二類眾生，以同業而相纏。
　　“合離成化”：“成化”，成就、變化。此指濕生與化生二類眾生，以合、離二法而成就、變化。化生者，例如天道以及地獄道眾生，皆是化生。
　　“見明色發，明見想成”：“想”，欲想，即男女欲愛之想。此指中陰身，於父母有緣之處，見有一點微明之色相發出來，由於此明而見妄境，遂成妄惑，而性欲之想便成。所以你貪染男女，你就沒有辦法避免投胎，因為那個是投胎的因緣。所以在這裡還是：如果你不想投胎，記得！男女之間的事看淡一點，把心集中在佛號上，一心一意就去極樂世界，這個世間太苦了！
　　“異見成憎，同想成愛”：若與父母知見相異，便成相憎之怨親，若與父母之想法相同，便成為互愛之眷屬。
　　“吸引同業”：吸引過去共同業緣者來入胎。
　　“羯羅藍”：胎兒受胎初七日之位，義為“凝滑”。
　　“遏蒲昙”：義為“皰(pào同疱)，為受胎二七日。就是十四天。依《俱捨論》，處胎共有五位，今以此二者代表其余。其他三者依次為：三、叫做閉戶(就是凝結、軟肉)；四、叫做鍵男(就是凝厚、慢慢變硬的硬肉)；五、叫做缽羅奢佉(形位)。慢慢的把全身的器官長出來。
　　“卵唯想生”：卵生者唯隨亂思不定之想而生。
　　“胎因情有”：胎生則因親愛迷戀之情而有。所以執著感情世界的人，看起來像情聖，那就准備去投胎，准備去投胎！所以說：那二個愛得死去活來！就很難離開這個胎。說：他們二個戀愛得很熱烈！接下來就是准備去投胎，親愛迷戀之情沒有辦法突破嘛！
　　“濕以合感”：濕生之有情則以與外境暖濕之氣和合而感生。
　　“化以離應”：化生則為喜新厭舊、離此讬(tuō托)彼而應。
　　“所有受業，逐其飛沈”：“所有”，指四生。“受業”，受業報。四生所有受業報之眾生，皆隨其善惡業而或飛、或沉。
　　義貫：
　　卵生與胎生類之眾生以“同業” 而互“相纏”縛，而濕生與化生類之眾生則以“合、離” 而“成” 其變“化”。中陰身於有緣父母處“見” 到一點微“明” 之“色” 相“發” 出，由於此“明” 而“見” 妄境，其欲“想” 便“成”。
　　此中陰身若與父母有互“異” 之“見”則“成憎” 恚，而為怨親之種；若與父母為“同想” 則“成愛”，而為互愛之眷屬之種。
　　“流” 注此“愛” 意“為種，納” 受此愛“想為胎” 之親因，以父母肉體“交遘(gòu)” 之“發生” 為助緣，因而“吸引”過去有共“同業” 緣之中陰身入胎，“故有因緣” 而“生羯羅藍(就是七天)、遏蒲昙等(就是十四天)” 五胎位之相。是故“胎、卵、濕、化” 皆各“隨其” 業感“所應”：“卵” 生之眾生“唯” 由亂思之“想” 而“生，胎” 生之有情“因” 親愛迷戀之“情” 而“有，濕” 生之有情“以” 與外境暖濕之氣分和“合” 而“感” 生；所以有濕氣的地方，它就有濕生的眾生；有溫度的地方，它就有暖濕的眾生。“化” 生之眾生“以” 喜新厭舊、“離” 此讬彼相“應” 而生。
　　此中，於累劫之中，眾生之“情、想、合、離” 的狀態“更相變易”，並非一定。就看你的業了。所以業就轉來轉去，一下天、一下人、一下餓鬼、一下地獄、畜生，人不學佛是很悲慘的！四生“所有受業”報之眾生，皆隨“逐其”善惡業感，或“飛” 或“沈，以是因緣，眾生相續” 而生滅不斷。
　
　第6．業果相續
　　815頁，經文：【“富樓那，想愛、同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎、隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊；如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。”】
　　翻過來，816頁，注釋：
　　“想愛、同結，愛不能離”：以同想成愛，同為結縛，因此相愛而不能分離。
　　“是等則以欲貪為本”：“欲貪”，即YIN欲之貪。而且是最難斷的！在經典裡面講：天中大系縛，就是為女色。就是人天裡面最大的束縛，就是男女的YIN欲，是最大的束縛，它是非理性的東西。所以這種東西它只能離，慢慢的。譬如說夫妻互相尊重，慢慢的要對方能接受，不能單方面的。譬如說我們不想來投胎了，就看淡一點，慢慢的，兒孫、子孫都長大了，慢慢的雙方面都能接受。你不要小看這個，像那個電視或者報章雜志等，那個報的，你有時候不敢相信的，七十幾歲了，現在新聞報導都很開了，七十幾歲的老婆婆，她這個欲還是沒辦法，七十幾歲了！如果說以佛的生命來講的話，八十歲，她就剩下幾年，如果要拼命念佛，也只有幾年而已啊；可是七十幾歲的老婆婆，她還是有那個習氣，就是女眾的習氣，就是希望人家來呵護她、希望人家來關愛她。也許說男女之間，並不一定有那個男女的欲，可是這個女性的習氣很重，希望有人來關愛她、有人來關心她，這個也算是一種欲，可是是比較淡薄，年輕人當然就是男女了。可是老一輩的，你看，六、七十歲，還是希望那一種男女的關懷、關愛，關愛的眼神。所以說：這個世間的男女的這個欲，當然，不一定是男女肉體上的東西，那種感情上的占有跟嫉妒，還有渴望的心，也是會構成輪回的根本。所以要慢慢把這個看淡一點，看淡，因為佛也是這樣講：天中大系縛為女色。所以佛在遺教三經裡面也是這樣講，意思就是說：色之與人，其大無外，賴有一矣，若使二同，普天下無能為道。意思就是：男女的這個感情跟欲望，它是天中最大的束縛，還好世界上只有這股力量，讓你很難修行，世界上只有這一股力量讓你最難斷、最不好斷、最難修行！如果有二種力道，像男女的欲望還有情執，那就普天下無能為道，就是這個世間沒有一個人可以修行的，你別想成道了，還好只有一種！可見佛對這個是一直在教育我們。換句話說：慢慢用時間、用空間看淡，慢慢慢慢的看淡，到最後他就沒有這個影像了，自自然然的他就斷了。所以互相勉勵。
底下，這YIN欲之貪，謂此等眾生之生死根由，則是以YIN欲之貪為本。
　　“貪愛同滋”：這一群眾生由於有相同的貪愛，必取相同的食物來滋養其身命。
　　诠論：
　　這一節為開示眾生之根本，由於三種貪：YIN貪(欲貪)、殺貪、及盜貪。以此三種貪，眾生於六道中來往生死不斷。
　　
經文：【“汝負我命，我還汝債，以是因緣經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色；以是因緣經百千劫，常在纏縛。
　　惟殺、盜、YIN三為根本，以是因緣，業果相續。
　　富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地，諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。”】
　　注釋：
　　“我憐汝色”：“憐”，就是愛義。
　　“皆是覺明，明了知性”：皆是於真覺而起“妄明”，此由無明而有之妄明，系妄有了知之性，非為真了知。
　　“因了發相”：“相”，就是業相、轉相、現相三種相。因此妄了之無明，而引發了業、轉、現三相。
　　“從妄見生”：從妄覺妄明之三細起粗惑，而見種種粗境生。
　　818頁，義貫：
　　有時“汝負我命”而還我命，有時則我欠你債故“我還汝債”，“以是” 相報“因緣”，雖“經百千劫”，仍“常在生死” 輪回之中。有時“汝愛我心”，有時“我憐汝色”，“以是” 愛憐“因緣”，縱“經百千劫”，亦“常在” 愛欲“纏縛” 之中，而不得脫。
　　是故眾生 “惟”以“殺、盜、YIN三” 種貪習種子“為” 其生死之“根本。以是” 種子為“因” 現行之業為“緣”，因緣相資，致令“業果相續” 不斷。
　　“富樓那，如是” 世界、眾生、業果“三種顛倒相續” 不斷，“皆是” 於真“覺” 而起妄“明”，此妄 “明” 之無明妄有“了知” 之“性，因” 此妄“了” 之無明而引“發” 業、轉、現之三“相”，復“從” 此三細之妄相“妄見” 有六粗境“生”，因而起“山河大地，諸有為相” 生住異滅“次第遷流，因此” 種種“虛妄” 之相得“終而復始” ，相續不斷。
　
好！今天我們就上到這個，楞嚴咒不念，大家辛苦了。明天等大家精神好，我們再從這個819頁開始。我們三天以內，要把這個《楞嚴經講義》的范圍，《義貫》一定要把它講完。所以明天一定會講到50頁到60頁，後天就一定要把這個《楞嚴經義貫》結束。今天時間差不多了，我們講的范圍也夠。
請合掌，願以此功德，消災在座諸位法師、諸位護法居士大德，回向本講堂消災點燈以及亡靈牌位拔度者，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
今天不誦楞嚴咒，請站起來，向佛三問訊，一問訊，再問訊，三問訊。(眾起立三問訊)