圓瑛法匯  大佛頂首楞嚴經講義
講題：審除細惑.說二如來藏
日期：2009.6.25-2009.7.11 文殊講堂
片數：共6片(本片為第6片)
編碼：092[DVD簡體版]

內容概述
審除細惑.說二如來藏
審除細惑.說二如來藏
圓瑛法師《講義》第532頁-第640頁
從532頁“爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，......(639頁)
或得出纏，或蒙授記；如何自欺，尚留觀聽。”
2009.07.10
　819頁，請合掌，南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
請翻開《楞嚴經義貫》，819頁。
我們每天都有一定的進度，如果你幾天沒來，就會發現講了好幾百頁，這裡是不留人的，所以這個結夏安居期間，大家辛苦一點。
819頁，7．富樓那執因疑果
　　經文：【富樓那言：“若此妙覺，本妙覺明，與如來心不增不減；無狀忽生山河大地，諸有為相。如來今得妙空明覺；山河大地，有為習漏，何當復生？”】
　　注釋：
　　“無狀”：就是無因無故。
　　“山河大地，有為習漏，何當復生”：“何當”，就是何時還會。意思就是說，如來現在已證得了妙空明覺，返妄歸真，可是在此如來所證的真如法性，什麼時候還會再出生山河大地及眾生有漏的業果？換句話說，既然一切眾生本具的本妙覺心，會以一念無明妄動，而忽然生出山河大地及一切有為業果。而如來今日既已證入此本妙覺心，會不會有一天也忽然再一念妄動，再從真起妄，又墮為凡夫？
這個是所有一切學佛的人，都會產生懷疑的。
　　820頁，義貫：
　　“富樓那言：若此” 眾生本具之“妙” 明“覺” 體，“本妙” 本“覺” 本“明”，他這裡都是用一個“本”，這個“本”就是原來我們大家都是佛，就像深山裡面的礦，有因緣挖出來就鍛煉，就變成純金了。所有一切眾生的佛性，現在就是埋在無明的礦山裡面，看哪一個人有因緣、有福報去聽到佛法，就是把這個佛性開發出來。但是在這個佛教裡面，他講這個法身慧命，它不是一生一世的，絕對不是的！諸位！如果沒有因緣，你不可能會坐在底下的，絕對不可能！而且還是聽大乘法，不但是大乘法，還是最上乘、最究竟的《楞嚴經》！所以只要就很簡單的坐在底下，就這麼簡單一個動作，在佛經來講、佛法來講，他不是修一佛、二佛、三四五佛，已經在無量佛所種種種的善根，要不然你今天坐不下來的，絕對坐不下來的！所以諸位要成就道業，在一念之間，有這個善因緣，諸位應當珍惜跟把握。
底下，且“與如來” 所證究竟之“心”相比，實在是“不增不減”(如來究竟之心未曾增，眾生本具之心也未減)，無有高下。然眾生於本具真心中，以最初一念無明，“無狀” (就是沒有來由，而妄欲加明於本覺，以致)“忽” 然“生” 出“山河大地”，所以這個山河大地，諸有為相，其實這些有漏相，都是因為心動、妄覺所來的；心如果如如不動，了悟相本空、山河大地空、人生宇宙空、花草樹木空；“空”就是沒有實體的意思，只是緣起的短暫的一合相而已，其體性本來就空。以及“諸” 有漏“有為” 依正諸“相”。眾生既是如是忽然從真起妄，而“如來今” 已證“得妙空明覺” 之本真，諸位！這個忽然從真起妄，記住這一句話：不是真的，這是為了解說眾生忽然產生山河大地的原因，而這個其實是不存在的，叫做從真起妄，真從來不起妄。意思就是說：妄性本來也是空，並沒有這個東西，為了解說能所的方便，只好這樣講。所以你必需要了解，忽然從真起妄，諸位！真從來不是妄，所以妄性本來就空，並沒有山河大地所產生，只是妄動而已，只是你妄執、妄動、妄分別，所以不了解同分妄見和別業妄見的道理，一直在心性裡面加一個明，妄知、妄覺、妄明，所產生晦昧之空，不實在的東西。
而“如來今” 已證“得妙空明覺” 之本真，然於此真中，眾生有漏依報之“山河大地”，與“有為” 的“習漏” 之業果等，“何” 時“當” 會“復生”？這個是懷疑，就是說：成佛以後，會不會再像眾生一樣，又產生了習漏的業果，突然又跑出了山河大地？
　　诠論：
　　這是很大的一個問題，也是很多人(不論初心或久學)常有的疑問。佛在《圓覺經》中也回答過這問題。之所以會有這個疑問，完全是宿昔於如來藏等第一義谛的熏修不夠，故不思議地無法起信，致有此疑。大凡人若於第一義谛熏習力不足，信根不具，通常就只能退而修習次一等的余谛，如聲聞谛、緣覺谛，及大乘權谛，權就是不究竟、方便說，二谛融通三昧印，這個權谛簡單講就是俗谛，就是方便來講，不究竟的。乃至凡夫之人天谛，這是勉強不來的，以善根力不足，根器如是故。
所以師父剛剛已經跟諸位講了：要聽《楞嚴經》，像這樣坐在這裡，是很困難的一件事情！你這個動作看起來好像很簡單，其實非常難！所以為什麼每一個人跨進文殊講堂，師父都是如此的贊歎、如此的珍惜？你想想看，這種大乘最究竟、最上乘的《楞嚴經》，拜托人家來聽，還不一定有人要來聽；還主動來，師父怎能不珍惜、不贊歎諸位呢？底下說：除非因緣成熟，得佛菩薩、大祖師、大善知識開示、接引，諸位！為什麼要講：佛菩薩、大祖師、大善知識開示、接引？為什麼一定要這樣？在禅宗有一句話：如果沒有遇到出世、出世開悟見性的大善知識，與其修，不如不修。這是禅宗裡面，祖師大德的叮咛跟指示。他的意思就是說：如果一個人很想修行，可是他卻沒有因緣碰到開悟見性、出世的大法這種大善知識，與其修，不如不修。為什麼？怕壞了佛的知見，壞了佛的知見，就永遠不能成佛，而且會死在知見的坑道裡面。所以有的人在講說：師父！講經說法是不是有功德？我跟他講：這可不一定，看你怎麼講？你要是把無量無邊的眾生的知見，引入佛的究竟涅槃、佛的知見，那麼，你的功德是真的很大，因為開佛的知見、示佛的知見、悟佛的知見、入佛的知見，這個功德可不是須彌山所可比擬！但是話講回來，如果你把無量無邊的眾生的知見，引入你的知見，不是依法喔，是依人喔，這個就很麻煩了！大凡每一個人要生存在這個世間，包括法師，他一定要有自己的一套；而這一套善巧方便，太過善巧方便，卻不符合佛義，你的麻煩會很大！為什麼？這不叫做說法， 這個叫做相似法，相似法是二法，讓人家起二分法、起有能所法，此心外緣法，不是真正的真心法。佛法是不二法門，這個是很重要！所以在律學裡面講：如果一個比丘，不具有佛的正見，或者是壞佛知見；或者是外道知見、惡知見，不名比丘！還不夠資格，還不是真正的出家人。出家人當以佛陀的正知正見為依皈，是真正的出家人，了解最基本盤的：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，緣起性空、三皈依，這個很基本盤的東西，如果連這個都講錯了，就很麻煩了！所以為什麼要聽經聞法？奠定了諸位你自己有非常強的判斷力，你打開電視的頻道，乃至佛學的頻道，太多的法師、居士在那邊開示，你很清楚的，一眼就能看穿哪個是正、哪個是邪，哪個根本就是不合佛義，胡扯，你自己很清楚，你絕對不會受騙，也不會上當，這個就是你今天聽經聞法最基本的能力，就是培養自己判斷的能力。所以能夠把這個奢摩他，如來密因，微密觀照，大開圓解這一段，聽到這一段結束，我告訴諸位：這一輩子修行都永遠不會走錯路，因為你已經開佛的知見了，開佛的知見了。那現在沒辦法，法師大家都要生存，懂一些，那就只好做這一些了，要他深入，他也沒辦法，他能力他到達極限，他要生存、要蓋道場，就當然要開始做一些法會，要不然沒有收入，只好這樣子退而求其次了。但是我們現在整個佛教看到的，大部分都是這個了：戒殺、放生、吃素、念佛、法會，種種的拜山啦，全部差不多都是這樣子；而對佛的最上乘的究竟涅槃，到底深入體悟的，可以說是寥寥無幾，太難太難了！為什麼？這種深不可測的東西，非表層意識的，也無法說、也無法講、也無法形容，又那麼難，講這個也不對，講那個也不對；講這個也對，講那個也對，干脆放下：我念佛就好了，不管它了！大部分都是抱著這種態度，沒辦法！是不是？
所以為什麼在這裡講，看，821頁，要佛菩薩、大祖師、大善知識；為什麼統統加一個“大”？“大”就是見性開悟才有辦法！開示、接引，否則這是累劫的業習力，以及修行所致，很難突破、很難超越的。一般人碰到困難了就萎縮，要不然就得少為足，裹足不前，要講到最上論、最上乘論，他第一句話就說：我們不是這種根器，我們老實念南無阿彌陀佛就好了，蒙佛接引。差不多都是這種觀念。又以本是二乘行人而言，阿難就比較具有第一義之善根，所以雖未斷煩惱，但一蒙佛慈悲開示，即心開悟解，獲本心明；更不會懷疑說：佛會不會哪一天又墮為凡夫，起這樣的妄想分別！(當然，像富樓那這樣的大弟子，亦非“實法聲聞”，而是為護釋迦牟尼佛的法，來權現聲聞，代眾生發問，以示眾疑。)
　　
821頁，經文：【佛告富樓那：“譬如迷人，於一聚落，惑南為北；此迷為復因迷而有？因悟所出？”
　　富樓那言：“如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，雲何因迷？悟非生迷，雲何因悟？”
　　佛言：“彼之迷人，正在迷時，倐(shū同倏)有悟人指示令悟。富樓那，於意雲何？此人縱迷於此聚落，更生迷不？”
　　“不也，世尊。”
　　“富樓那，十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空，昔本無迷，似有迷覺；覺迷迷滅，覺不生迷。”】
　　注釋：
　　“譬如迷人”：“迷人”，迷失方向之人。“迷”，在此指無明，也就是最初一念的無明。
　　“於一聚落”：“聚落”，喻如來藏或一真法界。人乃存在於真如本性中，而猶自生迷惑，如人騎牛背上而找牛。我們現在就是這樣子，往外求佛，卻不知道我們自性就是佛，根本不知道！我們現在就是騎牛找牛，你現在清淨的自性本來就是佛，你竟然心中有佛不去找，去找外面的佛！所以禅宗有一句話，要熱別小心：外面求來的不真，外面求來的佛永遠不是！要好好的記住這一句。佛在你心中生根發芽，這個是真正的佛。
　　“惑南為北”：因為心迷惑，而把南方當作北方。他雖這樣迷惑，以妄為真(以南為北)，但南方實不會因他的迷惑而轉為北方。這比喻：迷時雖從真起妄，以妄為真，但此妄決不會變成真，因為妄性本空。諸位！這四個字就是這個道理，你今天為什麼會迷？沒有原因，就是迷！有一天告訴你：你這樣是迷。我突然悟了，迷就停止了！就好像此人迷南為北，但他的迷惑並非實有，亦無實體——其“迷”本空，其“惑”是無體性的。
　　“此迷為復因迷而有？因悟所出？”：此人的這個迷惑，是從迷而生的呢？還是從悟而生的？——若是從迷而生，則此人心中原先就有迷，那就不是本妙覺明，而且這個迷也不是“最初一念無明”；因此可知，說這個迷是“從迷中生”，不能成立。如果說這個迷是“從悟中生”，悟何能生迷？如鴨子如何能夠生老鼠？故說“此迷為從悟中生”，不能成立。如是則知，此迷既不是“從迷生”，也非“從悟出生”；結論：因此可知，此迷實不生！迷無本體、無性、亦無生，迷體不可得。
　　“迷本無根，雲何因迷？”：本”，就是原本。“根”，就是根由。“此迷”(就是無明)原本就是沒有根由，若有根，即在本覺明心中便已有迷，若已有迷，即不能稱為本覺明心。這個意思就是：你往前推的意思，譬如說你今天是迷、去年是迷、十年前是迷、一百年前也是迷，無量劫來都是迷。意思就是說：如果迷它有實體性的話，那麼你就麻煩大了，你這個迷是實體，就是永遠除不掉的，一開始他就迷，就表示沒有本覺了！對不對？因為迷已經存在了，你哪有本覺明心？對不對？所以，就推到無量劫來，你沒有本覺明心，沒有本覺明心，不用修行了！為什麼？沒有佛性，你怎麼修行啊？沒有的東西，你怎麼提煉？沒有金，譬如說這一堆沙，你怎麼提煉，也提煉不出金啊！為什麼？沒有金礦的本質啊；如果你沒有佛性，你怎麼修也沒有用啊！所以，因為我們有本覺明心，對不對？修行才有辦法成佛。如果這個迷一直存在，那本覺明心就沒有了！又，若有根由，即不迷惑，以無根由，故稱迷惑。沒來由的，胡裡糊塗的，故稱為迷；若是有來由，清清楚楚的，即不叫作迷。故此雲，“迷”本來即無根由，怎麼可說迷是由迷而來，從迷而生？因為既“無根由”，也就是沒有前因後果可尋，有如從空而降，令人摸不著頭腦，搞不清楚，所以這個叫作迷。
所以你想想看，你上半輩子為什麼過得這麼辛苦？就是迷迷糊糊啰，別人這樣，我也跟著這樣子了！對不對？每天都是這樣生活啊！為什麼？搞不清楚狀況，沒智慧、沒有人指點，沒有聽到佛法，誰能夠知道我們是佛？沒有聽到佛法，怎麼會去理解說，我們還有更高一層的生活，可以用智慧來過我們的後半輩子？誰會知道啊？當然包括師父也沒辦法，沒辦法！所以，知識跟智慧不一樣的，我們書讀得很多；但是那個是知識，是生死法，不是智慧法。所以我們現在捨迷從悟；當然也沒有悟可得啦。
　　“悟非生迷，雲何因悟？”：悟雖與迷正相反，然亦非生迷之因，以物皆自類相生。因此如何能說迷是從悟中生的呢？此比喻，真如本體並不會真正“生”妄，這就對了！完全一百分！這種講法是絕對符合佛義的，就是佛的意思！824頁，雖然從相上說，無明是“依”真如本體而起，所謂“依真起妄”，這個就是一百分，完全正確！但這不等於說：“真能生妄”。這個也是一百分，這個完全就是佛的知見！注意聽！依真起妄，這不等於是說真能生妄，完完全全的就是佛的意思！就好像樹影是依樹而有，但樹並不真能生影，樹是樹、影是影，從來兩不相干：樹中無影，影中無樹，這很清楚的嘛！——然而影還是依樹而有，而樹非影，樹不成影。同樣的，無明依真如體而起，但真如體實不生妄，真如亦非妄，真如亦不成妄。無明起時，真如依舊；無明滅時，真如依然。
諸位！看看虛空，當我們把建築物建到101層樓，諸位！你認為空有沒有傷到？沒有！空從來沒有增減。你把這個建築物拆掉，空也沒有增加。是不是？你放一把火燒虛空，徒自疲勞，虛空怎麼會讓你因為火把燒，而變成了不是虛空？所以你就知道，真如就像虛空一樣的，什麼東西你無論怎麼運作，虛空從來沒有什麼增減的；你六根、六識、六塵怎麼變化、十八界怎麼變化，如來藏性從來沒有什麼增減的。你這樣體悟的話，就會了解，所謂增是妄想增，減是妄想減，這個叫做觀念。譬如說你剛出生的時候，其實你什麼財產都沒有，你現在擁有的種種的房地產，或者是老婆，或者是兒女三、四個，好！你的觀念一直認為擁有，諸位！這個是錯覺啊，這個仍然是緣起、仍然是性空、仍然是不可得，你有增，這個是妄增啊！好！你有一天，房地產也沒有了，三個兒女都嫁出去了，你也沒有了，或者是覺得說：我兒女統統沒有了，我孤獨老人！你從來沒有獨孤啊！為什麼？佛與你在一起，你怎麼會獨孤？你的心中有智慧的佛性顯現，佛永遠跟你在一起。諸位！見性的人不寂寞，縱然全世界的人不認識他，佛跟他在一起。不開悟的人寂寞，他一定要有伴，要有人作伴，沒有伴聊天的時候，他活得多無聊啊！是不是？電話費一個月多少錢了，還繼續打，打到電話快燒掉了！是不是？你看那個女人那幾天很安靜的，沒有在講電話，那就是電話線壞掉，那絕對不是說沒有講，一看，原來是被剪掉了，不然你還以為她那麼乖嗎？所以說我們要了解。說：無明起的時候，真如依舊；無明滅的時候，真如依然。諸位！我們為什麼不把自己的佛性開采出來，做一個尊貴的人、做一個尊貴的聖者？為什麼一直要做凡夫？舜何人也？禹何人也？有為者亦若是。佛是何人也？菩薩是何人也？有為者亦若是，當一個男子漢大丈夫，應當是如是嘛！所以，出家乃是大丈夫的行為，非將相所能比。但是，學佛的護法居士，也是一個很勇敢的人，他才能夠跨進第一步。
底下，如樹影生時，樹仍是樹，樹影減時，樹也不短少也沒有增減。是故迷自有起滅，而真性常然，不動、不染。所以在這裡就特別要記住一句話：修行沒有什麼奇特事，記得！如如不動，不取於相，如如不動，面對一切境界，什麼事情都告訴自己：這是虛妄的事情。令心無所增減，是名修行。你擁有很多，知道這是妄；你少到剩下你一個人，諸位！三餐吃得飽，你的心中有佛，我告訴你：全世界你是最富有的人！真的就是這樣子。
　　“倏有悟人”：“倏”，就是忽然；這個是指因緣成熟時。“悟人”，悟了之人，比喻佛如來。
　　“此人縱迷於此聚落，更生迷不？”：這個人縱使先前曾經在聚落中迷失方向，經指示令悟後，還會不會再迷？比喻佛開悟後，會不會再起無明？當然不會啊！
　　“昔本無迷，似有迷覺”：這八個字可是非常重要！在迷的時候，還是誤認為自己是覺悟的，所以人家勸是勸不聽的。所有一切外道、眾生都是這樣，學佛不夠深也是這樣，都卡在一個個性，眾生就是個性比真理重要，就是這個很麻煩！為什麼？迷的時候，他也自己覺得是覺啊！所以，昔本無迷，似有迷覺，就是這樣子，眾生在迷的時候，他不知道他是在迷，知道吧！他一直認為他是在覺悟當中，所以你怎麼勸，沒有用的，因緣不具足，你就是等。所以師父看了這個佛經以後：勉強不來！親朋好友，乃至至親的兄弟姊妹，他沒有那個根，真的沒有辦法，因為他自己覺得：我也沒有迷啊，你們才是迷！
“無迷”：“迷”，指無明。“似有”，就是相似有，好像有。“迷覺”，迷時的妄覺。此言，昔在眾生位中，本來就沒有無明，然卻相似有迷時的妄覺，因而惑南為北。諸位！一切眾生都是這樣，行住坐臥好好的、生活好好的，干嘛學佛啊？因為他認為他很行！是不是？你說他迷，他說你迷啊！“似”為相似，既是相似，即不是真實的。迷中並非完全沒有覺知。諸位！很簡單，你在作夢的時候有沒有覺知？當然有覺知啊，你在作夢的時候當然有覺知。對不對？夢境是那麼真實；可是一醒過來，什麼都沒有！我們現在就是白天的夢，晚上在作夢是夢中夢；當我們現在白天行住坐臥這麼正常，都是已經在作夢了，何況晚上在作夢的時候？那個叫做夢中夢，白天作夢的時候不覺，我們現在就是在作夢；晚上睡覺的時候叫做夢中夢，妄上加妄。
底下，——迷中還是有覺知，只是其覺非真，其覺知是一種妄覺，是一種情執，非真覺，故稱之為“迷覺”，就是一種情執，而且它會改變的，諸位！剛開始對這個。。。這個男朋友好到沒有話講，什麼都處處替他講話：等到了相處三年、五年以後，認識他了：哎呀！這個根本就是一個無賴、懶惰！後來這個情執不但沒有了，還產生一種憤怒：我怎麼那麼倒楣，交到這樣的男人！它就一直變。。。所以為什麼？它不是真覺，真覺它不會變，對你沒有執著，當然也就沒有什麼情緒上的東西。所以怨是由親來的，意思就是說：二個人太和好，就是要爭吵的開始，夫妻也一樣、朋友也一樣，男女朋友也是一樣，就是這樣子。人應當保持互相尊重，一個距離，以保持一個神秘跟美感，太過接近了，大家都有習氣嘛！二個人，譬如說二十五歲結婚，你想想看，二個人背景完全不一樣，男女有湊在一起，要建立一個家庭，這個是多麼辛苦的一件事情啊！為什麼？在二個結婚以後，就會顯現對方的缺點出來，要繼續生活在一起，就在爭吵當中，然後爭吵當中繼續過日子，繼續養兒育女，就是這樣一直重復。。。離也沒辦法離！為什麼？有孩子了，合也合起來很辛苦，叫做貌合神離，同床異夢，哎呀！這個中國人用字真是厲害！貌合神離，同床異夢，怎麼會那麼厲害？用這個實在是。。。怎麼會那麼厲害？你看，二個人生活在一起，可是貌合神離，同床異夢，理念完全不一樣！是不是？所以說我們有了學佛的這個因緣，哇！真是太好了！
所以稱之為迷覺，底下，即迷中之覺。然連此迷中之覺也不是真的有，而是虛妄的，故說此迷中之覺為“似有”，仿佛有，恍惚中若有，雖若有而實無；以此“迷中之覺”之體不實，故其相虛幻，不能確定。
　　“覺迷迷滅”：“覺”，覺了，覺知。“迷”，就是無明。若覺知無明，無明即滅。如人若覺知自己走錯了路，即不會再走錯路的，或如人已醒，即不復在夢中。
　　“覺不生迷”：真覺之體是不會再生迷的，也就是，佛心不會再起無明的。會再起無明就不叫做佛了。所以佛就是開采永恆的法身慧命。
　　義貫：
　　“佛告富樓那：譬如迷” 失方向的“人，於一” 人煙“聚” 集的村“落” 中(一真法界)，“惑南” 方“為北” 方(迷妄作真)；“此迷為復因迷而有”？還是“因悟所出”？
　　“富樓那言：如是迷人” 心中之迷，“亦不” 是“因迷” 而起，“又不” 是“因悟” 而生。“何以故”？此“迷”原“本無”有“根”由可尋，“雲何”說是“因迷” 而生迷？“悟”與迷正相反，固“非生迷”之因，因此“雲何”可說此迷是“因悟” 而生的呢？
　　“佛言：彼之迷人，正在迷時，倏有悟” 了之“人指示” 而“令” 得開“悟。富樓那，於意雲何？此人縱” 使先前“迷，於此聚落” 中，經人指示令悟後，還“更生迷不”？
　　“不也，世尊。”富樓那答。
　　佛言：“富樓那，十方如來” 三覺圓滿，三覺就是：自覺、覺他、覺行圓滿，自覺也就是自己覺悟；覺他就是令眾生覺悟；再來就是覺行圓滿，就是他來到世間的因緣，該做的事情已經做完了，未得度的做得度的因緣，所以佛該做的事情就是做完了。所以我常常講說：人的一生，其實是一種責任跟使命感，有這樣的人，活得就很有意義！所以記住！在座諸位！你每天要有工作做，生命它才會有意義。真的！每天有工作的人，他是幸福的；一個沒有工作的人，是很可怕的！為什麼？生命它本身就是一種責任、一種工作。就像佛一樣，佛從成道，十九歲出家，三十一歲成道，你看看這《阿含經》，釋迦牟尼佛幾乎沒有一天休息，沒有的！在經典裡面記載，佛陀明天要去度眾生的時候，佛他就先入定，明天要往哪一個方向，有要度的眾生，因為佛他有神通，大神通，知道明天要往哪裡度、要往哪裡走、會碰到什麼人，佛他都有預知之明，佛可以預測未來，但是他不隨便顯現。因此佛晚上在休息，其實他沒有真正的在休息， 這是經典裡面是這樣記載的。所以佛每天都在看第二天的因緣，看有哪些眾生要度。
從佛的一生一世；而且那個時候是打赤腳。後來，佛法傳到南傳，這個南傳認為，打赤腳不適合南傳、泰國的民情風俗，所以泰國的比丘穿拖鞋；那咱們中國人就比較講禮節。所以佛法傳到漢地來，認為打赤腳沒禮貌、穿拖鞋也沒禮貌，所以，就發明一種叫做僧鞋，以前叫做草鞋，出家人以前穿的叫做草鞋，草編織的鞋。後來說穿這個草鞋麻煩，碰到水的時候，沒有辦法抗拒，也沒有辦法抗拒那個寒，太寒冷的地方沒有辦法，要穿襪子，又開始發明這個僧鞋，就是我們現在發明這個僧鞋。可是這個僧鞋，它不是人功——依照人功、人體來創作的，所以我穿了那個僧鞋，整只腳都快報廢了，那個二只的大拇趾痛到沒有辦法；當然在建中的時候，練跆拳可能有傷到，這不是說僧鞋怎麼樣；可是它不是人功、人體來制造的。再來，那些名牌的，或者是像La New、阿瘦皮鞋，人家為什麼要發明出家人的鞋？人家不要，出家人沒什麼市場，為什麼要發明？整個高雄比丘加起來不到一百個，我只做給你一百個人穿，很快就倒店了，他為什麼要發明這個鞋子給你穿？不可能的事情！所以就是一般比較次等的工廠，或者是成本比較低的工廠，就這樣發明。。。現在比較好了，做一些鞋墊，就是這樣子。我們現在的這個相，已經跟佛陀當時在的相完全不同，佛陀當時在世，根本就沒有鞋子可以穿，全部都打赤腳！這裡面有大學問，赤腳，這個腳底都是有穴道，所以比丘當時，每一個人跟著佛陀都是要現威儀，要現威儀啊，佛陀在前面走，後面的比丘僧團，那個都是很靜的，一個大聖人在前面，哪一個人敢吭一聲啊？威儀啊！大家都從路。。。佛陀帶領這個比丘，這樣走過去，就度了多少人，就看到佛陀那種威儀、安詳，如如不動的威儀，就這樣走過去，多少人起信心啊，多少人起信心啊！那我們現在生活方式也就不一樣了。這個就是覺他。
那麼覺行圓滿，佛陀講了四十九年的經典，八十歲就入涅槃，功德圓滿就入涅槃。但是佛陀說：也沒有佛入涅槃，也沒有涅槃佛，因為佛從來不生，佛也從來不滅，要如是解、如是悟，才了解佛。所以釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡面有講：我於娑婆世界八千往返示現成佛，意思就是：釋迦牟尼佛來到我們這個娑婆世界八千次了，來了示現成佛又回去了。。。其實是不來不去。所以，來，釋迦牟尼佛就是演一出戲給你看，演一出戲給你看。而且要演得逼真，釋迦牟尼佛一出生，還不能講：我就是佛來的！誰會相信你？你跟人家說你是佛，那大家都可以這樣講啊！現在就是很可怕，末法時期，動不動就是：我是摩诃迦葉來、我是文殊師利菩薩來的！動不動就是這樣子，沒有經過苦頭、修行。所以佛不願意說，來就宣布：我就是佛來的！所以釋迦牟尼佛他可以拿到奧斯卡金像獎，還演得真像，還演得完全讓你沒有感覺到他是在演戲，釋迦牟尼佛一定要出生，摩耶夫人、淨飯王生；出生以後就看到那個生老病死，有感觸，娶妻、生兒育女，然後把這個頭發，半夜出城，頭發剃掉，剃掉以後在深山修這個苦行，表法的，表外道不究竟，不能成就，吃苦要吃得對，吃苦不能成就佛道。是如是的這樣子的啟示眾生。演了一輩子，佛陀就告訴你，身教就告訴你：這個就是佛該有的次第，一點都不能逾越；何況來這裡動不動就妄語，他是什麼古佛再來的，你說謊！你是什麼觀世音菩薩再來的，說謊！你是什麼六祖再來的，這說謊！女的就講：我是六祖婆再來的！說謊！統統是說謊。為什麼？佛一輩子示現，就是防堵你說謊，他就是這樣演一出戲給你看的，不能逾越這個次第的。十方諸佛就演一出戲給你看，修行就是必需按部就班來，你不要聽他在胡扯，誇大其辭，那個講自己什麼菩薩來的，你要趕快跑，趕快跑來這裡，來跟著我這個凡夫，不騙你的！真的！你千萬不要跟著他，會死得很慘！
“亦復如是”，悟後不復更迷也。“此迷” 實“無本” 體，其“性畢竟空”，無實相可得；“昔” 在眾生位中“本” 即“無迷” 體生，然卻相“似有迷” 時之妄“覺”，(以此妄覺而惑南為北，迷妄作真；然彼雖自生惑，而南並不成北；彼人雖迷，然妄並不因而成真，真亦不成妄。)當一念“覺”知往昔之“迷”時，此“迷”之幻相即“滅”，以本非有故，但覺知而已，亦非有迷滅；以真“覺”之體本“不生迷”故。所以迷是妄，並沒有生滅、沒有增減，妄就是無根。
　
　經文：【“亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人為愚為慧？”
　　富樓那言：“空元無華，妄見生滅。見華滅空已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡，雲何更名如是狂人為愚為慧？”
　　佛言：“如汝所解；雲何問言：‘諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？’”】
　　世尊就解釋了，因為妄才有山河大地，如來是妙覺明空，就沒有這個東西。
注釋：
　　“忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生”：“於彼空華所滅空地”，在那空華已經滅了的地方，比喻如來證於至真，諸惑已盡。“待華更生”，等待已滅了的空中華再生起。比喻妄想分別如來還會再忽然無明又起。
　　“空元無華，妄見生滅，見華滅空已是顛倒”：空中本來就沒有華，以心虛妄而見有空華或生或滅。見華於空中“生起”，已是一虛妄；又見空華於空“滅去”，便是二度虛妄，顛倒又顛倒。
這個意思就是說：空中華是表示山河大地，無狀生出山河大地，你不需要去滅它，那是妄念才有的，妄動才有山河大地、日月星辰、花草樹木；佛已經成佛了，這些日月星辰早就不存在了，那是一合相的假相而已，怎麼會說成佛以後又跑出山河大地？佛已經無妄，無妄就是真。
　　828頁，第三行，“敕令更出，斯實狂癡”：要叫已經滅了的空華又生出來，這實在是接近瘋狂的愚癡。
　　“如汝所解”：正如你所了解的那樣，不錯。
　　義貫：
　　“亦如” 患眼“翳” 之“人” 妄“見空中” 有“華” 相，俟其“翳病若除”，其空“華”即“於空”中“滅” 去。但是，“忽有”一個“愚人”，卻“於彼”人原先所見“空華所滅” 之“空地”，這個“空地”是虛空之處，千萬不要把它解釋成空曠之地，哇！那慘了！有些很沒水准就是這樣，以為有一塊空地在那個空地；不是的，這是虛空的地方啊，跟那隔壁的那個空地是完全不一樣的，“又在空地跑出空中的花”，哇！差很多！期“待” 彼空“華更生。汝觀是人為愚” 癡呢？抑“為” 有智“慧” 呢？
　　“富樓那言：空”中“元”本就“無華”，以自心虛“妄”故“見” 有華於中“生、滅”，這個就是一切眾生看到山河大地，就是在你的妄念當中有生有滅，其實生滅自性本空，本來就不生，本來就不滅，生當體即空，講不生，滅當體即空，講不滅；但是，卻不能著一個不生滅，這個就是如來的真正境界。若“見華滅”於 “空，已是顛倒”了，若於華滅之後，還“敕令” 本來即無之華“更”從空生“出，斯實”近於瘋“狂” 的愚“癡”之徒，“雲何更名如是狂人為愚” 癡或“為” 有智“慧” 呢？實乃愚不可及！
　　“佛言：如汝所”了“解”的，不錯。你的了解既能如是無誤，“雲何” 還會“問言：諸佛如來”於所證“妙覺明空” 之真如體中，“何”時“當更出”生有為習漏之“山河大地” 等三種相續，諸位！山河大地怎麼來的？那四個字：有為習漏，就是妄動的意思、妄覺的意思、妄明的意思。所以世界本不動、本不生、本不滅，是妄念、妄覺、妄明，令其生、令其滅，萬法唯心，生滅的習漏就見到有為諸相；不生滅的體性真如，就無所見，見等同不見，任運七大怎麼發揮，仍然無相可得，本來七大就是本體。所以，“何”時“當更出”生有為習漏之“山河大地” 等三種相續，因而復墮為凡夫？所以成佛就永遠不會變凡夫。
因此諸位！你的法身慧命就一直蒸蒸日上。在座諸位！你今天縱然損害你的這個色身、生命，你今天所種下來的無量的最上乘的《楞嚴經》的善根，依然存在，無量劫來絕對不會消失，這個就是你的本錢，你的法身慧命。就等於你那個金庫裡面蘊藏無量的金條！為什麼？你有慈悲喜捨、有佛性、有善根，還天天來、還常常來、還從不間斷來，真是贊歎，非常贊歎在座諸位！
　　829頁，诠論：
　　若問如來什麼時候還會再起無明，再墮為凡夫，實是亵渎神聖。因為不了解佛法。而富樓那在前面的問答中，亦說這種人實為癡狂，富樓那在此的表現，顯示兩件事：一、此皆由於如來善於誘導，令富樓那起正知見之智慧；二、這也表示，如前所說，富樓那亦是為護佛法及利益眾生故，大權示現。
　　
經文：【“又如金礦雜於精金，其金一純，更不成雜；如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。”】
　　注釋：
　　“又如金礦雜於精金”：“精金”，就是純金。
我們現在所講的9999，對不對？人家說：哎呀，師父啊！您現在如果有錢，可以買一些金子起來放著，將來再把它賣掉！是不是？我又不是商人，我們不碰那種東西的，不碰的，金塊什麼買啊、賣啊，我從來不碰這種東西的；不過人家送我，我有收過，這是人家送我，又不是我買的，有什麼不可以的！送給我，然後後來就把它轉成現金，去印《楞嚴經》救救眾生啊！是不是？
又譬如金礦中，雜有純金。
　　830頁，“其金一純，更不成雜”：這是指金礦開采出來，經提煉後，便是純一真金，不會再含有雜質。諸位！而我們要提煉那個佛性，這可不是一生一世，我們要提煉那個佛性變成純金——成佛，這個不是一生一世有辦法的，這個需要相當的時間。
　　“諸佛如來菩提涅槃，亦復如是”：諸佛如來既已轉煩惱為五智菩提，這講過了。轉二種生死(二種生死就是分段生死、變易生死)，為無上大涅槃，也是一樣的：既轉煩惱為菩提，此菩提就不會再生煩惱；既轉生死為涅槃，此涅槃就不會再成為生死。如同煉礦成金，不復為礦。是故《圓覺經》亦雲：“如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經無窮時，金性不壞。”又雲：“雖復本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。”等，都是發明此義：諸佛如來所證之菩提、涅槃，乃金剛不壞，猶如真金。
　　義貫：
　　“又如” 於“金礦” 中“雜於精” 純之“金”，此礦若開采出來，煅煉之後，“其金” 即復“一純” 之性，“更不成雜”；又“如木” 已燒“成灰”，便“不重為木。諸佛如來” 於證無上“菩提涅槃” 之後，“亦復如是”，不會再變回去成為有煩惱生死的具縛凡夫。
有一個居士來這裡，就問師父了，說：請問師父！如何避開煩惱？
這個年歲比較大，我就跟他講：諸惡莫作，眾善奉行。
隔了不久，又有一個居士來，他是比較年輕，但是很精進，他對禅特別有興趣，因為人家有告訴我，說這個是修禅的。又來，同一天不同時間，沒隔半個鐘頭，又跑來一個，他也問同樣的問題，很湊巧！他就：請問師父！如何避開煩惱？
我就跟他講：你避開煩惱做什麼？你慢慢的去參，不告訴你答案，你避開煩惱做什麼？體，好好的去體悟。
旁邊有一個居士竟然替我回答，我不講，叫他去參，他竟然替我回答，他說：師父！您的意思是不是說：煩惱本空，真心本有？
我就跟他講，摸摸頭，我說：你很聰明，有一點點智慧，那你做得到嗎？
啞口無言。
我說：你就像一只鹦鹉一樣。
　
831頁，第三節　　開示三如來藏
　　1．空如來藏——一切皆非
　　經文：【“富樓那，又汝問言：地、水、火、風本性圓融，周遍法界。疑水、火性不相陵滅，又征虛空及諸大地，俱遍法界，不合相容。
　　富樓那，譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霁澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。”】
　　翻過來，832頁，注釋：
　　“又征虛空”：“征”，就是問。
　　“譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮”：“虛空”，喻如來藏。“群相”，指下面所說的明、暗、動、清、濁、霾、映七相，用以比喻七大之相。虛空喻空如來藏，以其中無有相故。“不拒諸相發揮”，此則比喻“空而不空”之如來藏，以此如來藏本體雖空無相，然亦能隨緣含容諸相於其中發揮，是故此如來藏體雖空，其中亦宛然有相，故亦不空，是故得名為“空不空如來藏”。然而，此諸相雖在如來藏中現，卻仍非如來藏所具有之物。
　　“雲屯則暗”：“屯”，就是屯積。
　　“霁(jì)澄則清”：“霁”，就是雨後天晴。雨後空中的積塵被雨水沖刷，所以空中一片清新。
　　“土積成霾”：“霾(mái)”，就是陰霾不開。塵土積聚於空，則空中一片陰霾之相。就像我們現在所講的沙塵暴。
　　833頁，義貫：
　　“富樓那，又汝問言”：如來所言“地、水、火、風”四大之“本性圓” 滿互“融” 無礙，其體則“周遍法界”，於是你便生出這樣的“疑” 惑：“水” 與“火” 之“性” 本來是相克的，為何能“不相陵滅”，你“又征” 問“虛空及諸大地”，空大與地大二者之性，一通一礙，若“俱遍法界，不合”(就是不應當)能互“相容” 納。
　　“富樓那，譬如虛空”，其“體” 雖“非” 由“群相” 構成，“而” 卻“不” 會“拒” 斥“彼諸相”於其中“發揮”(比喻如來藏體雖非七大，但並不拒七大發揮)。“所以者何？富樓那，彼太虛空” 當“日照” 之時“則” 隨日緣而現“明” 相，“雲屯” 積時，“則” 隨雲緣而現“暗” 相，“風搖” 時“則” 隨風緣而現“動” 相，“霁澄” 時“則” 隨霁緣而現“清” 新之相，地“氣凝” 聚時，“則”隨氣凝之緣而現“濁” 相，塵“土” 紛飛“積” 於空中則“成” 陰“霾” 不開之相，江湖等“水澄” 清時則“成映” 現之相。
　　翻過來，834頁，诠論：
　　虛空中雖常有此等七相顯現，然而虛空本體實不染著此等相，雖則如是，但它還是任此七相隨緣而現、隨緣而滅。所以生跟滅無關於如來藏性，為什麼？記得！法性本空，諸位！好好的體悟這一句話，為什麼叫做法性本空？不是佛讓它空，不是成佛讓法性空，不是這樣，佛成佛都無關，跟眾生無關，跟聖賢無關，跟愚癡無關，跟智慧無關，因為它法性本空，是這個真理一直存在。就像虛空，不管你用什麼，它也沒有什麼增加，你給它金子、金錢，它都如如不動；你給它撒尿、放一把火燒，虛空還是一樣！所以要體悟到法性本空的道理是什麼？法性本空，生當體即空，就是無生，滅當體即空，就是無所謂滅，生跟滅屬於妄動而來的，萬法唯心所造，無明就會產生妄動。所以，我們今天所見的生滅，都是由無明妄動來的，不是真心來的；真心如如不動，生滅即停止，歇即是菩提，生滅就停止。那為什麼成佛以後生滅會繼續呢？那是因為眾生共業所感的世間，共業所感，共同的妄動、共同的無明，化作一念的生滅，所以，看出去的妄覺、妄明，妄有業果、眾生、世界， 所以一切眾生共同所感的無明世間，看到的就是生滅、苦的世間，逃不掉的！成佛只有一個人啊，入寂滅涅槃，只有一個人，沒有辦法改變共業所感的世間，絕對不可能！該台風的時候還是台風，會死很多人；該大地震的時候還是會大地震，也是會死很多人；該火災的時候還是會火災，也是會死很多人，你不要以為一尊佛成佛以後，就可以改變殘酷的這個世間，沒有辦法！這個殘酷的世間所造作的，是所有無量無邊眾生業感所緣起的這個世間，只有一尊佛沒有辦法的！所以要共同，大家來修行，共同改變這個理念，欲望不要那麼重、煩惱不要。。。殺盜YIN不要那麼重， 慢慢慢慢，這個世間諸惡莫作，眾善奉行，那才有辦法！所以諸佛如來看到這個娑婆世界，其實是淨土，為什麼？他的心就沒有染污了。我們看到為什麼是穢土？共業所感的這個世間，叫做五濁惡世。這個五濁惡世是站在眾生共業所感的角度，才講五濁惡世的，不是站在如來藏性講的，如來藏性沒有這個東西，成佛以後，這裡其實就是淨土，任何一個時空都是淨土；也沒有時空， 哪裡都是地水火風空見識，哪裡都是清淨如來藏性，這個就是佛的境界。
底下，所以，又，因為地、水、火、風、空、識、根等七大在如來藏中所發揮之事，無法直接指陳，所以如來便藉用肉眼現前看得到的現象來比喻，易於理解。
　　
經文：【“於意雲何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？
　　若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，雲何空中更見圓日？
　　若是空明，空應自照，雲何中宵雲霧之時不生光耀？當知是明非日非空，不異空日。”】
　　注釋：
　　“殊方”：就是各方。
　　“為因彼生”：“彼”，指緣。是從緣而生的嗎？這是破“相從緣生”。
　　“為復空有”：還是從虛空而有的呢？這是破“相從無因生”。
　　“且日照時既是日明，十方世界同為日色，雲何空中更見圓日”：如果太陽照耀的時候，此虛空既為日所明，則十方世界應該是同一日光之色，因為此日之光明可遍至十方世界。日之光明既從日中“出”已，則日中應不復有光明。然則為何我們仍能於空中見一圓日呢？
這個是他的解釋，用一個太陽的角度來诠釋。
　　義貫：
　　“於” 汝“意雲何？如是殊方諸有為” 法之“相，為因” 從“彼” 緣而“生？為復” 從“空” 而“有” 的呢？
　　“若” 說是從“彼日之緣”“所生” 的話，“富樓那，且” 看“日照” 之“時”，此虛空“既是” 為“日” 所“明”，則“十方世界”應“同為” 均一之“日色” (然而十方世界於日照之時，並非同一均平之日色；結論：可知彼諸有為相非從因緣而生。)再者，日照之色既已從日而出，均布於十方虛空，日中即不應再有光明，“雲何”我們於“空中”猶“更”可“見圓日”？(結論：是故言虛空之明相為從日出，不能成立。)
　　“若” 言“是” 從“空”而“明”(明從虛空而生)，則虛 “空應” 能 “自照”，(空既自照自明，即應時時皆明，以空性是恆常，其明亦應恆常)然而“雲何” 於“中宵” (中夜)及“雲霧之時”，虛空即“不” 能“生” 出“光耀” 呢？(結論：故說虛空之明相為由虛空自生，是不能成立的。)
　　是故“當知，是明” 相既“非” 從“日” 中出生，亦“非” 從“空” 中來，亦“不異空日” (不離空日)而能有。(乃如來藏中，循眾生業緣幻化而現，非因緣生，非無因生。)
諸位！這個循業幻化而現，這個循業，眾生循業是非常重要的觀念，也就是說：諸位！你這一輩子造什麼業，你下一輩子乃至無量劫後，你就會發現什麼業。換句話說：這個業給你一個非常具體的概念，就是你要對因果負責，要很小心處理事情，尤其是身口意，自己一定要保持完全、而且是絕對的清淨。如果你想要下輩子更好一點，或者是乃至於影響到你的無量劫，注意那個業感緣起。為什麼？都循眾生業緣幻現而現，就是如果你造了那個業，你不得不去發現，你沒有自由份啊，一點辦法都沒有，台語講的：世間沒有冤枉的事情，一定有它的因果。
　
　經文：【“真妙覺明亦復如是。汝以空明，則有空現；地、水、火、風各各發明，則各各現。若俱發明，則有俱現。雲何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西，先無准的。不應難言：此日是一，雲何各行？各日既雙，雲何現一？宛轉虛妄，無可憑據。”】
　　所以記住！只要在相上、意識心分別打轉，就是一定會有爭論的，你記住這一句話，凡所有相，皆是虛妄，記得！這個就是在欺騙你的真心，就放下，真心就顯現。皆是識心分別，周遍計度，但有言說，都無實義。所以你想要進入無诤的狀態、沒有辯論的狀態、沒有能所的狀態，就記得！不要在相上打轉，這個修行就能成功，記住師父的話。凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛，你在公司行號也好，在哪裡機關團體也好，都沒有關系，你只要牢牢記住佛陀的教法，不必在相上妄上加妄。眾生會爭得頭破血流，你是有理性的人、你是有懂佛法的人，你記得！要站在超越的角度，你也不要卷入他們的是非，左邊來，來你的耳朵講什麼，聽一聽就好；右邊來你的耳朵講一講，聽一聽就好，什麼事都沒有發生，這個就是佛法，這個就是功夫！
837頁，注釋：
　　“真妙覺明亦復如是”：真妙之如來藏，因覺之緣而現明相，也是像這樣的。
　　“汝以空明，則有空現”：“明”，此為動詞；前人訓為循業而明之，意義上較接近。你若循空之業去明之，則有空之相現。
　　“各各發明”：“各各”，就是一一、各別之義。
　　“東西各行”：比喻各循其業。
　　“則各有日隨二人去”：比喻各發現其本業所現之大相(諸大之相)。
　　838頁，這裡可是非常重要的比喻，要注意聽！“一東一西，先無准的”：“准”，就是定。“的”，就是實。“先”，就是本。
此謂，則此二人各自發現各自之日：一在東、一在西，本無定實可得。也就是，並不能確定哪一個人所見的水中之日影才是真日，且其日所處的方位哪一個才是正確、實在的。(水中的第一個日影本就不實、虛妄。現在兩人又各循自業，於第一日影，又別見不同位置之二日影；第一日影已自虛妄，今若再去論究此第二對日影，到底哪一個才是真的、及處於正確的位置，豈不愚癡至極？！)
所以在座諸位！相上你有討論，就一定會有爭執；但是如果你把它討論，了解用佛法來诠釋就是：但有言說，都無實義。討論無妨，佛法不是不能說，所有言說統統是空，統統是方便說！所以不要落入分別、意識型態、執著，處處是好風光，處處是好風景。
　　“不應難言”：不應作這樣的問難，或質問。也就是，不應有這樣的問題或疑問。也就是說，關於這點，下面這樣的問題實不須要問——因為根本沒什麼問題：本自虛妄，還在那上面找什麼問題？！(正如，兩個人一同去看一個偵探片的電影，回家後，此二人對於其中某些情節爭論不休一樣：電影銀幕上所發生的事，本無其實，還有什麼好爭辯探究其實的？又如有人探究解析夢境，亦復如是。)
這就像報紙登的一樣，有一對夫妻打起來，打得好凶！後來人家問說：你們夫妻為什麼打得這麼凶啊？丈夫就講說：當我中到大樂透第一特獎的時候，我要買什麼買什麼。。。她就不要！那老婆就講說：跟你講了，放在銀行利息多少啊，我們生活就無憂！二個一直吵，還打架喔！然後那個人聽了以後覺得好笑，問他說：那你們中獎了嗎？你們中了嗎？他說：沒有呢？還沒開獎啊！二個大愚癡，都還沒有中，二個夫妻竟然打起來，你看看這大愚癡就是這樣子！如果中獎再來打還比較有意義。(笑)是不是？
美國有一個黑人，一對夫妻，這老婆中獎以後，不給她老公知道。後來她老公知道了，中獎，還中第一特獎，哇！幾億喔！就認為夫妻之間他有份，就開始打官司了。所以你看，一碰到金錢，夫妻也會背叛的，你看，生幾個孩子，就是中第一特獎而已喔，才幾億喔；呃，已經很多了！你看，二個夫妻就竟然這樣子翻臉！是不是？翻臉！所以有的人，徒弟就買了這個大樂透就說：師父啊！我中了大樂透以後，我就拿來印《楞嚴經》！嗯！我可不敢想！萬一師徒之間又造成誤會，還得上法院，麻煩！你不要拿給我，你默默的開一張支票給我就行了！(笑)
　　“此日是一，雲何各行”：此水中的日影之本體，原來只是一個，為何卻各有一個日影隨二人而去？有智之人實在不應問這樣的問題。然而，這問題看來雖粗淺，道理卻很深；若非入於佛智，一般眾生，乃至凡外權小，皆不免於此诳惑。依於佛智以解此惑即是：眾生各自“循業發現”，不相妨礙；而且亦非此實彼虛。
所以循業發現，你就知道，要記住師父的話：一草一木都有它生存的空間，人一出生就是平等，人應當互相尊重。牢牢記住師父這一句話：一草一木都有它生存的空間，人應當互相尊重。為什麼？循業去發現你的。所以在座諸位！你看到哪一個人意見跟你不合的，你首先不要生氣，你要交換立場，如果你站在他的立場，對不對？想想看，這樣才更容易去理解對方，才比較更有理性。佛法是理性的宗教，不能說你碰到意見稍微不同的，自己在那邊一直生氣，沒有滿你的願，你也氣到那一種情形，這個是很沒有修養的！所以我們用交換立場、用理性去理解對方，能理解對方，能寬恕對方，這個就是真正學佛的人。
　　839頁，說：“各日既雙，雲何現一？”：此二人所見之日加起來，既成雙日，為什麼由第三者看來，在水中還是只有一個日影呢？這豈不怪哉？
　　“宛轉虛妄，無可憑據”：“宛”，就是曲也。“轉”，就是展轉。指彎彎曲曲、輾轉變化，並非循一直道，因此虛妄不實，諸人所見者，都不能拿來當作依憑之據。以諸人所見俱皆妄相，既是妄相，如何能以虛妄之事來作為定奪之憑據？
所以在座諸位！只要你看到任何一個偉大的人，只要不是學佛，沒有辦法離開相！所以，政治家他會一直吵，他會為了某一些觀念一直吵，台灣的這些政治人物。是不是？任何一個電影，它也是在相；藝術家，他還是在相；音樂家，他也是在相，音樂相；唱歌比賽也是音樂的相。所以，這個世間都是識心分別，周遍計度，但有言說，都無實義；只有學佛的人，了悟當體即空，識心寂滅，如來藏性它就顯。記得！但這個是真功夫，這個要真正有那個功夫，掌控自己的情緒，這可是要真正的下過功夫。所以修行沒有捷徑，就是千錘百煉而已，修行沒有捷徑，就是千錘百煉。
　　839頁，義貫：
　　一切眾生“真妙” 之如來藏因“覺” 之緣而現“明，亦復如是。汝” 若循“以空” 之業去“明” 之，“則有空” 之相“現”；若循“地、水、火、風” 四大“各各” 業、一一去“發明” 之，“則” 四大“各各” 一一呈“現” 其相；“若” 循“俱” 起之業去“發明”之，“則有” 同時“俱現” 之現象，(循一，則一現；循多，則多現)。“雲何” 為“俱現” 之義？“富樓那，如” 在“一水中現於日影，兩人同觀水中之日”，然後“東西各行” (各循其業)，“則各有” 一“日隨二人去” (各自發現其業報所現之日)，“一” 在“東、一” 在“西，先無” 定“准的” 實可言。
　　“不應” 作如是“難言：此” 水中之“日” 影原只“是一” 個，“雲何各” 有一日影隨二人“行” 而去？這豈非變成有兩個日影？又，隨“各” 人行去之“日既” 已成 “雙，雲何” 由第三者來觀，水中還只是“現一” 個日影呢？(到底水中的日影是一？是二？還是三？)如是循業俱時而現，並不相沖突、並不相妨礙，互不相干，亦非絕對無干，如此眾相，實“宛” 曲輾“轉虛妄” 不實，各人循業所見，“無” 一“可” 為真實論斷之“憑據”，以皆循其自業而妄現故。
所以你看到哪一個人業障很重，不要學佛，不學佛也引不進來，諸位！不要生氣！為什麼？循業發現，他就沒有這個根，沒有辦法的！你也不要因為你的家人不學佛而難過，因為他循業發現嘛，慢慢來，慢慢制造因緣，慢慢來，這樣子。所以度眾生就是這樣子，要等啊！
　　诠論：
　　水中日影之體已非實，眾生再循各自之業(東西各行)，則其所見之日影之方位又各不同。如此則在本已虛妄之上又加虛妄；接著，你又要據此一連串虛妄所現之相去探究到底那一個才是真的日影？正確的方位應在那是？確實有幾個日影？於諸虛妄相上，又去探討其真偽、數目、方位、豈非又妄上加妄？這正好可用來比喻富樓那要探究如來藏中，循眾生業所現的七大，究竟是不是真的一一都遍於法界？如果是，為什麼這七大不會互相重疊、互相沖突、或互相凌滅？這情況與如來在此所舉的水中觀日影的例子，幾乎完全一樣——水中本來就無日，如來藏體中亦本無七大，這些七大只是眾生循業所現的幻相，既是幻象，怎會互相凌滅？藏性中之火，實非火；藏性中之水，亦實非水。是故天道眾生所見之水就像水晶(固體)，且可於此水上行走；人道眾生所見之水為液體，可飲用、可沐浴，但不可能於其上步行；餓鬼道所見之水變成火，連飲用亦不能。是故於同一個水體，各道眾生皆循自本業而發現不同之相。是故諸聖於證入如來藏本體之後，便能幻化諸大，也就是所謂的示現神通，而其實是因契入如來藏本體之性，所以能盡其隨緣幻化之用，因而能隨意變化七大所現之相，而成凡夫所謂的神通。例如阿羅漢能騰空作十八變、於自身上出水、火、履水、穿壁而過等。而這些只不過是如來藏少分之用而已，因為那只是在一己的報身之上所起的作用，如果以全體如來藏而言，則有如大海之一浮漚體而已。至若佛世尊及大菩薩，以得盡如來藏全體之用故，所以能震動三千大千世界，或者是以一毫光便可以遍照法界，或可移動一佛世界並其中所有眾生至另一佛世界，或可納一佛世界於另一佛世界，乃至可納一佛世界於一毫端，亦不迫促，諸位！這裡講的全部都是《華嚴》的思想。其中眾生亦不知覺而驚駭。凡此等等，以及本經下文所示，佛世尊之大神通境界，其實亦皆只是如來藏本體不動隨緣幻化之用而已。是故如來教敕弟子修行皆不可以此用為務，就是不可以求神通。務求其體，就是要以不生不滅的涅槃妙性為本修因，所以不可以求神通。以有體自然可以起用，方不致捨本逐末。所以你追求神通，就是捨本逐末，本就是如來藏性不生滅之體。所以勸人千萬不要求神通。而此所謂體者，即如來密因也；若得信解悟入於此密因，則是如來真子，諸佛之所護念，將愁何事而不成辦？
　　
842頁，第四行，經文：【“觀相元妄，無可指陳；猶邀空華結為空果，雲何诘其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明；妙覺明心，先非水火，雲何復問不相容者？
　　富樓那，汝以色、空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色、空，周遍法界。是故於中風動、空澄、日明、雲暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。”】
　　注釋：
　　“觀相元妄，無可指陳”：觀一切因緣所現之相原是虛妄，以彼一切相皆是眾生循業發現，似有而非實，無有實體可以指示陳現。
　　“猶邀空華，結為空果”：“邀”，求也，待也。正如同要求空華還要結出空果。這比喻：實在虛妄至極！因為見空有華已是虛妄，然而由於凡夫妄想無盡：既然有花，必定有果，開花結果，理之當然：空中既已生出花來，此花何不結果呢？——吾且待之！這個比喻實是精妙無比。喜好文學之士，一閱及此，豈不擊節贊歎曰：“妙哉，妙哉，神來之筆！”始知如來真一切智人也，能善以種種因緣譬喻教化眾生，無不曲盡其妙。例如上文，二人觀日，東西各行之喻，亦是世間無有比之“絕妙好辭”也。筆者剃染前，於世間專業本為文學，然見佛經中之諸多絕妙之譬喻，以吾所閱世間一切文、史、哲典籍中，實無有能相與並論者。故言佛世尊乃“世間無有等”，及“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者”，誠其然也。
　　“雲何诘其相陵滅義”：“诘”，究诘，質問。為什麼還質問說：如來藏中所現之諸大，怎麼不會互相陵奪而消滅呢？
　　“觀性元真，唯妙覺明”：“性”，指諸大之性。“元”，同原。此謂，至於觀諸大之性，原來是一真，本無諸相，諸相之體唯是一妙覺圓明之真心(如來藏心)。
　　“妙覺明心，先非水火”：“先”，原本。此妙覺圓明之如來藏心，本即非有水、火等諸大。
　　義貫：
　　“觀” 一切因緣所現之“相元” 是虛“妄”，並無實體，故“無” 有實體“可” 以“指陳”，若欲作種種指陳或探究，即“猶” 如“邀” 求翳眼所見之“空華” 更“結為空果”，毋乃虛妄至極？(是故若了現前所觀諸現象，原為如來藏中所現空華之相，非有非無，不可究诘，)“雲何” 還“诘” 問“其” 互“相陵” 奪消“滅” 之“義”？意思就是：本來就虛妄，還有什麼互相陵奪、消滅之義？就是這個意思。都是如來藏性的東西，地、水、火、風、空、見、識，全部都是如來藏性，本來就是妄，同時也是真，無體可得，為何它有陵滅？就是這個意思。然若“觀” 諸大之“性” 則“元” 是一“真”，本非諸相，“惟”一“妙覺” 圓“明” 真心，此“妙覺” 圓“明” 之如來藏“心” 之中，元“先” 即“非” 有他“水火” 風諸大，諸大尚無，“雲何復問” 它們彼此為何不會有“不相容者”？如來藏一物也無，雖然是現地水火風，其實也是如來藏性的東西。
　　“富樓那，汝以”執“色、空” 等諸大體性為實有，故誤認以為其必然“相傾相奪於如來藏”中；“而”實“如來藏”則“隨為色空” 等之緣，而現色空等之影相，“周遍法界”，以眾生不達如來藏深法，不知諸相幻相，諸位！為什麼諸相幻現？諸相它就是一合相，哪裡都是合起來；毛巾，它就是合起來，它就是幻，我們把它執為實有，執則成礙，“是故於” 一真法界“中”，妄見實有“風” 之“動” 搖、“空” 之“澄” 寂、“日” 之光“明” 、及“雲” 之昏“暗” 等相，皆執為定實，(於是地與空不相容、水與火相陵相克等便一時俱現)，凡此皆是因“眾生” 其心“迷” 昧昏“悶” 不通(以迷故昧於藏性真空之理；以悶故不通達諸相非實)，“背” 棄本有之“覺” 性而妄“合” 於諸“塵” 影幻法，“故” 從而“發” 起“塵勞”，而妄見實“有世間” 諸“相”。所以這個問題就是把世間執為實有，一切問題就出來了。
　　
845頁，中間，經文：【“我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小。不動道場遍十方界；身含十方無盡虛空；於一毛端現寶王剎；坐微塵裡轉*輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。”】
　　注釋：
　　“一為無量，無量為一”：能化一為無量，或化無量為一。此為理事無礙之境界。其實一就是絕對的理，無量就是事。
　　“小中現大，大中現小”：此為事事無礙之境界。
　　“不動道場”：此為如來藏不動之理體。
　　“於一毛端現寶王剎”：“寶王剎”，寶王剎土，即佛土，也就是佛的世界。此為廣狹無礙門。
　　義貫：
　　“我以” 真覺“妙明不滅不生” 之體性為本修因，而“合” 於“如來藏” 性，因“而” 證於“如來藏” 本體“唯妙覺明，圓” 滿遍“照”一真“法界。是故於” 其“中”能現化“一為無量”、或化“無量為一” 之理事無礙境界，或於極“小中現”極“大”，於極“大中現” 極“小”之事事無礙境界；坐於如來藏本體“不動道場” 中，不起於座，而能“遍” 現於“十方” 世“界”；如來三“身” 皆能遍“含十方無盡虛空”；能“於一毛端” 中“現寶王剎” 之廣狹無礙境界；及“坐” 於一“微塵裡轉大*輪”，廣度無量眾生。凡此皆是以如來“滅塵合覺，故” 能“發” 起“真如” 之“妙覺明性” 不可思議力用，一切無礙。
　這一段就是講佛的理事、還有事事統統是無礙。當然這講佛的大神通，那是大乘佛教，他就講到佛的這種神通，已經不是你有辦法想像的；我們平凡的人就是擁有一點智慧，日子好過一點！是不是？平凡的人做平凡事，就是這樣子，我們也沒有辦法求得像佛這麼偉大，就過一個平凡、有智慧的人，日子好過一點，把自己擺平，這樣子就很不得了了，煩惱少一點，佛心多一點。當然，這是形容詞，這樣過日子就不得了了，你要像這個一為無量，無量為一，這個沒辦法想像的！

　847頁，經文：【“而如來藏，本妙圓心。非心、非空、非地、非水、非風、非火；
　　非眼、非耳、鼻、舌、身、意；
　　非色、非聲、香、味、觸、法；
　　非眼識界，如是乃至非意識界。
　　非明、無明、明無明盡，如是乃至非老、非死，非老死盡。
　　非苦、非集、非滅、非道、非智、非得。
　　非檀那、非屍羅、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波羅密多。
　　如是乃至非怛闼阿竭、非阿羅诃、非三耶三菩、非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨。”】
這個我們在《楞嚴經講義》都講得很清楚。
　　注釋：
　　“非心”：“心”，就是識大。如來藏體非識大。
　　“非眼、非耳、鼻、舌、身、意”：如來藏體非六根。
　　“非明、無明、明無明盡，如是乃至非老、非死、非老死盡”：如來藏體非緣覺法。
　　“非智、非得”：如來藏非小乘之無我智，亦非四雙八輩果位之證得。這個四雙八輩就是我昨天講的：初果向、初果；二果向、二果；三果向、三果；四果向、四果，就是四雙八輩。
　　“般剌若”：也就是般若。如來藏非即菩薩般若法。
　　“怛闼阿竭”：又譯為多陀阿伽度，義即如來，佛十號之一。如來藏乃至非即如來法。
　　“阿羅诃”：應供。佛十號之一。如來藏乃至亦非即十號具足相之法。
　　“三耶三菩”：又譯為三藐三菩提，正等覺，或無上正等正覺之義。亦佛十號之一。如來藏乃至非即如來等正覺相之法。
　　“非常、非樂、非我、非淨”：“常、樂、我、淨”為如來無上大涅槃之相。如來藏乃至亦非即如來無上大涅槃相之法。因為體性本空，沒有這種東西，不要把常樂我淨這種名詞安在清淨心上，沒有這種東西。
　　義貫：
　　“而如來藏本妙圓” 滿之“心”，其體“非心” (就是識大)、“非空、非地、非水、非風、非火” 等世間七大；
　　如來藏亦“非眼、非耳、鼻、舌、身、意” 六根；
　　如來藏亦“非色、非聲、香、味、觸、法” 六塵；
　　如來藏亦“非眼識界，如是乃至非意識界”等十八界；
　　如來藏亦“非明、無明、明無明盡，如是乃至非老、非死、非老死盡” 等出世緣覺乘法；
　　如來藏亦“非苦、非集、非滅、非道、非智、非得” 等聲聞乘法；
　　如來藏亦“非檀那、非屍羅、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非” 諸“波羅密多” 等菩薩法；
　　“如是乃至” 如來藏亦“非怛闼阿竭” (就是非如來)、“非阿羅诃” (就是非應供)、“三耶三菩” (就是非無上、非正等菩提)、亦“非大涅槃、非常、非樂、非我、非淨”等如來大涅槃相法。如來藏其體究竟清淨，本無迷、悟及世間、出世間、凡聖、染淨一切有為、無為相法。
　　诠論：
　　本節為明示“空如來藏”，一切俱非；如來藏體究竟清淨，本無迷悟，故無凡無聖、無染無淨、十界之法，而為空如來藏。如來藏體雖無迷悟，然能為迷悟之所依，而有聖凡等十界於中顯現，於焉成“不空如來藏”，此即下文所說。
　　851頁，又，此處之“非眼、非耳、鼻、舌、身、意。非色、非聲、香、味、觸、法。非眼識界，如是乃至非意識界。非明、無明、明無明盡。如是乃至非老、非死、非老死盡。非苦、非集、非滅、非道、非智、非得。”與《般若心經》中之“是故空中無色、無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。”兩者名相完全相同，只是“非”字與“無”字，意義稍微不同而已。《心經》中是以般若觀照之功，而照見真空實相之中，無有世、出世間諸法。本經，就是《楞嚴經》則是以本心，不假功用，當下直體“空如來藏中”(與《心經》之“空中”二字之旨相同)，本非七大、四科、有為諸法，及三乘、佛乘一切無為諸法。
　　左邊不用看，有因緣看一下，他在介紹他的書。(【附及，鄙人於昔所著《心經系列》中所闡述，《心經》中空有之旨(色不異空，空不異色；色即是空，空即是色)，於其中釋言：此為如來藏之境界：乃依於如來藏而得如是觀照、了悟。今對本經，即可知鄙人所說乃有所本，系“以經證經”，足見吾言不謬。又，余以《心經系列》初版三刷附錄中之“空義再示”一文中發揮《心經》中所隱示之“空如來藏”、“不空如來藏”、“空不空如來藏”之密義，今證之本經，亦可見吾非空言。走筆至此，同道大德請詳。】)
　　
852頁，翻過來，2．不空如來藏——一切皆即
　　經文：【“以是俱非世出世故，即如來藏元明心妙；
　　即心、即空、即地、即水、即風、即火；
　　即眼、即耳、鼻、舌、身、意；
　　即色、即聲、香、味、觸、法；
　　即眼識界，如是乃至即意識界。
　　即明、無明，明、無明盡；如是乃至即老、即死，即老死盡。
　　即苦、即集、即滅、即道、即智、即得。
　　即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波羅密多。
　　如是乃至即怛闼阿竭、即阿羅诃、三耶三菩、即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。”】
　　義貫：
　　如來藏“以是俱非世、出世”間六凡、四聖一切諸法“故”。而為清淨本然之空如來藏，就因為能空，所以就能有，記得！因為能放下，所以你就擁有更多。要記住！佛法是很妙的，愈吃虧、愈忍辱，他就擁有愈多，這個世間就很奇怪。世間是占有、強占，結果失去愈多，惹來殺身之禍！這佛法是很奧妙的，你愈吃虧、愈退讓、愈忍辱，他就愈多，這個是很不可思議的！因為空如來藏什麼都沒有，卻擁有最多。是故“即如來藏” 而能起“元” 本“明心” 之無窮“妙” 用：
　　是故如來藏“即心、即空、即地、即水、即風、即火” ——七大即如來藏隨緣所現；
　　如來藏“即眼、即耳、鼻、舌、身、意” ——六根即如來藏隨緣所現；
　　如來藏“即色、即聲、香、味、觸、法” ——六塵即如來藏隨緣所現；
　　如來藏“即眼識界，如是乃至即意識界” ——十八界即如來藏隨緣所現；
　　翻過來，854頁，如來藏“即明、無明，明無明盡；如是乃至即老、即死、即老死盡” ——一切緣覺法即如來藏隨緣所現；
　　如來藏“即苦、即集、即滅、即道、即智、即得” ——一切聲聞法即如來藏隨緣所現；
　　如來藏“即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波羅密多” ——一切菩薩法即如來藏隨緣所現；
　　“如是乃至” 如來藏“即怛闼阿竭、即阿羅诃、三耶三菩、即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨” ——一切如來法即如來藏隨緣所現。
很好！我就像報告新聞一樣，每個字都把它念得非常清楚。因為有的人說：哎呀！這個法師有時候講經的時候，文字不清楚，底下聽不懂。我都念得非常標准，經過特別的訓練，在樓上就念好等它，就等於報告新聞一樣。這念得標准吧？
　　854頁，诠論：
　　本節所彰顯“如來藏即一切法”，而成所謂“不空如來藏”。然而，讀者必須注意，所謂“空如來藏”，並不是說“真如之體是無”，而是說真如之體性畢竟空寂，不著、不染、亦不息止一切染淨之法，如實空故。為什麼？放下，它本來就空無自性。所謂這個染、淨，其實都是你自己定義的，你加一個淨，你就是染，這麼簡單！淨盡還是空，染，它還是空。所以他一直告訴你：空無自性，相妄性真，就是這個道理，不能在相論斷淨染、聖凡、有無、對錯，沒有這個東西啊！這個才是進入真正的淨法，才是真正的淨，真正的淨就不立一個淨。《起信論義記》雲：“言如實空者，此以如實之中、空無妄染故，雲如實空，非謂如實自空。”換言之，“空如來藏”的“空”字，是指無染、無著，不是說沒有體。又，《大乘止觀》雲：“此心性，雖復緣起建立生死、涅槃、違順等法，而復心體平等，妙絕染淨之相；非直心體自性平等，意思就是：非直心之體自性平等，(這個逗點畫掉)所起染淨等法；這個逗點在這裡沒有什麼意思(即：非直心體自性平等所起染淨等法)。亦復性自非有。”意思就是說：不可以說體性沒有，亦復性自非有，就是也不能說體性沒有。至於“不空如來藏”，義即真如之性，具足一切萬德，德無不備、法無不現。簡言之，“空如來藏”即是表示如來藏“不變”之性；而“不空如來藏”即表示如來藏“隨緣”之性，二者相輔相成，缺一不可，所以成就如來藏隨緣而不變、不變而隨緣之義。
　　然而，請注意，並非有“兩個如來藏”，一個空、一個不空；也並非有“兩種如來藏”：如來藏只有一個，諸位！這個“一”也不可得，千萬不要把它當作一個，這個“一”就是絕對、沒有東西，佛教講的“一”，它是絕對，就是不二的意思。如來藏只有一個，只有一種；空與不空只是用來描述如來藏的兩種性能。如同一輛車，用牛拖即稱牛車，用馬拖即稱馬車，用驢拖即稱驢車；同是一車，從用得名。又，同是一瓶，用來裝水，即稱水瓶，用來裝牛奶即稱奶瓶，用來裝油即稱油瓶。如來藏亦如是，體本是一，用即差別，從用得名；名用雖殊，而體本一。以如來藏本體究竟寂靜不染，稱之為“空如來藏”；若隨緣起用，現世出世一切相，則稱之為“不空如來藏”：同一如來藏，在不同的作用、情況下，得不同之名。

　　翻過來，856頁，3．空不空如來藏——皆非皆即、離非離即
　　經文：【“以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元；離即、離非，是即、非即。
　　如何世間三有眾生，及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見？”】
意思就是：識心是永遠沒有辦法測度佛，永遠沒有辦法！所以經典裡面講：用捨利弗、目犍連要來測度佛，百千萬劫不可能測度。這《法華經》講的。
注釋：
　　“離即、離非”：這句是省略句法，具說應為：“離即、離非即”。“即”，就是即一切法之義。此謂，如來藏之體實離於“即一切法”，亦離於“非即一切法”，也就是“雙離”，即是離一切相，這就是如實空的“空如來藏”。
　　“是即、非即”：這也是也省略的說法；具言應為：“是即、是非即”；意思是說：如來藏是“即一切法”，亦是“非即一切法”，這便是“一真”之義；亦即“不空如來藏”之“如實不空”。以上兩者合在一起，就是所謂“空不空如來藏”。
　　“三有眾生”：“三有”，欲有、色有、無色有；亦即是三界。
　　“以所知心”：以所知的意識妄心。
　　“用世語言”：用世間的語言，如因緣、自然、和合、非和合、互相凌滅、相容等。
　　義貫：
　　如來藏“以是俱即世、出世” 間凡聖十界“故”，此“即如來藏妙明” 覺“心” 之本“元” 本具之性，其體實“離” 於“即” 一切法，亦“離” 於“非” 即一切法，究竟離一切諸相，然亦“是即” 一切法、是“非即” 一切法，一切諸法相妄而性真，如來藏以真空故不礙妙有，妙有故不礙真空——空有互不相礙。
　　“如何世間三有” 之“眾生，及出世間” 之“聲聞、緣覺,”欲“以所知” 之意識妄“心”，來“測度如來無上菩提” 所行境界呢？又要“用世” 間凡夫的“語言” 去思議分別，想要“入佛” 所證無上之如來“知見”？
　　
858頁，經文：【“譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。”】
這個我們在《楞嚴經講義》都講得很清楚了，所以，我們就簡單浏覽一下，當作是一種復習。　　
注釋：
　　“琴、瑟、箜篌、琵琶”：琴有七絃(xián同弦)、瑟有二十五弦；箜篌有十四弦；琵琶有四弦。諸位！我對樂器不了解，這個要是專業的人；我只看到電視上拉的那個二胡，還有王昭君拿的那一支琵琶，用手指來彈撥，樂器。還有以前小時候看那個“六指琴魔”。所以小時候就常常看到那個镖簽射過去：來者何人？就是這樣。小時候就是會學這個電影的動作，現在想起來好好笑！所以這個音樂我實在是不懂，因為我這個不是專業的。此四種樂器用來比喻凡夫、外道、聲聞、緣覺，皆各具一心三如來藏，體中具足無量妙用。
　　“雖有妙音，若無妙指，終不能發”：“妙音”比喻自心本具之妙用。“妙指”，善於彈琴之技比喻如來之妙智。此謂：世間凡外權小之人，雖有本具之妙心，可當妙用，然若不入如來妙智，其妙用亦終不能現起，如空有一把好琴，若無好的琴技，亦不能顯出此琴所具有的美妙音色、音質。眾生懷寶不能用，亦復如是。
　　“如我按指，海印發光”：“海印”即海印三昧，為如來所入的三昧之一。於此三昧之中，定心智慧澄徹，廣大無量，猶如大海，普能印現一切十界萬象，並眾生心行、因緣、業果。《華嚴經賢首品》雲：“眾生形象各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。”此謂，如來於入海印三昧之際，一按手指，即能發出光芒，照亮十方。
我們也是能按，如來按指，海印發光，我們是不一樣，我們一按手指，印堂發黑，因為氣到快昏倒了！我們一下子印堂就發黑了。眾生的心跟佛的心實在是差太多了！所以師父在這裡就是告訴大家：這學佛不要期盼很高，你說：我要成佛！當然這是理想，很好；日子好過一點就不得了了，能夠知足，對不對？能夠修學佛道，能夠不惹是非，與世無诤，哎呀！真的不錯了，就是好孩子了。哎呀！還什麼海印發光？這個念一念就可以。一為無量，無量為一，是不是？無量的錢放在一個銀行，一個銀行裡面有無量的錢，大概的觀念就是這樣。這個眾生怎麼有辦法想像這種佛的境界呢？沒有辦法的！
　859頁，中間，“汝暫舉心，塵勞先起”：二乘人由於不發究竟大心，故未得如來密因，因此即使阿羅漢亦只能斷分段生死，得有余依涅槃，端賴其定力壓伏六識，壓伏是沒有斷的意思，令不起現行，諸位！這個力壓六識，令不起現行，臨命終用這個，就可以往生！臨命終伏惑，不必斷惑，淨土法門最殊勝的就是這個！你平常雖然沒有斷六識心，記得！讓它平常身口意攝受一下，令它不起現行就是：那個臨命終的時候，不起貪著、煩惱，一心念佛，雖然沒有斷惑，照樣可以了生死！淨土法門最偉大的，就是伏惑，不必斷惑，就是在這個地方，它之所以殊勝就是這個。而止於化城之清淨不生境界，名之為涅槃境界；然以八識習氣種子完全未斷，故若起於定，一近於緣，塵勞之心隨起。“暫”，就是短暫之時間，稍微之義。“舉心”，就是起心。
　　“愛念小乘，得少為足”：只愛念小乘自求解脫、自得清淨的境界，不希求大果，不求利益無量眾生之廣大福德智慧，如果你有能力的話，應該這麼做。所以我是希望這些法師，我們找個時間，請法師們有能力的，一一上台來演講，一一上台來弘法。不一定在講堂，也可以派出去，像全世界各個華人的地方，像中國大陸，有因緣的話啦！哪裡有華人，像阿根廷、南美洲、布宜諾斯艾利斯、巴西，哇！都一直邀請師父，師父就一個人啊！對不對？一個人沒辦法。阿根廷，或者是巴西、英國、法國、日本，都有一直邀請師父開示；那麼，一個人沒有辦法分身，徒弟可以試試看。或者台北再建一個道場，可以到台北，坐高鐵去開示，設一個道場，假設說啦，我負責想，你們負責去做。很辛苦的，建這個道場是很辛苦的，真的！跟這些工人，哇！那也是很累、很辛苦！老板，老板喔，老板跟那個員工吵架，竟然把我二樓女眾的那個廁所堵死，吵架喔，全部都塞報紙，真的！這為什麼會。。。那是有一天我很急，內急，那時候講堂還沒有開放，那時候只有師父。我去二樓，剛好走到二樓就內急，就去上，奇怪！遍地黃金，水都不會通！後來那個工人被我感動了，那工人就自己講：因為我對他很好，工人就是講了，他跟老板怎麼樣。。。你跟老板的事情，跟我的馬桶管線有什麼關系啊？你這樣子做實在是不好，老板，你要找老板麻煩，怎麼找我麻煩呢？你這裡不通，老板又不在這裡大便！對不對？他說：是是是！所以我主動來拿起來！我說：你現在做給我看！哇！結果自己去拿，挖起來一堆報紙，真的！我說：佛菩薩原諒你，還好你趕快把報紙拿起來。你看看，沒辦法！還有的那個工人，我叫他說：哎呀！下雨了，你的速度快一點！他說：好啦好啦！明天我再派更多的人來幫你綁這個鐵。師父就監工，一層一層的，趕工！結果第二天，一個都沒有來！我六、起點就站在那裡，綁鐵的地方，一直趕著要砌水泥；一個人都沒有來！我告訴你喔：你跟這個工人相處在一起，那個要像個工人才有辦法，要不然你用這個出世間的什麼守信用，這個都沒有辦法，很難！所以一個人，那個時候胃又不好，又嘔吐，又監工，又沒有錢，要貸款，然後這裡跑、那裡跑，人家請師父去演講，這樣子一直為了這個道場，哇！那很辛苦，很辛苦的！再來，就接養德禅寺，養德禅寺也花了很多錢，那麼最多的就是法寶最多，一直布施一直布施。。。為什麼？我認為來到這個世間，它是一種責任，它是一種責任感、一種使命感，真的！因為我十歲就夢到自己是出家人，小學二年級，小二、小三，最多小四，其實根本什麼都不懂事啊，為什麼在夢境見到自己是出家人？這個很納悶！我的媽媽，小時候帶我去拜那個恩主公廟，就：咚~~~扣鐘，咦？自己就會拜！那裡的廟公說：歐桑歐桑！歐巴桑簡稱歐桑。說：你這個孩子不得了喔，從來沒有看過這麼小的孩子一扣鐘自己會拜的。他說：你有教他嗎？師媽就講：沒有啊！他一扣鐘，我聽到鐘聲就自己會拜，這個就是善根！在大一聽到佛法，心裡就想說：這一條路一定要走，要像釋迦牟尼佛才偉大嘛！是不是？而且你想想看，像我大哥、二哥、三哥這樣結婚、大姊結婚，也很辛苦啊！像我這種身材這麼袖珍，生出來的孩子，會不會放在口袋裡面養？那很難講啊！這麼小，噜。。。小小一個！唉！這個品種不是純紐西蘭的，還是把他除掉比較好！是不是？所以每次師媽都叫我去娶外國人，因為外國人身高180，說為了後代！我說：180？喔！叫我娶一個190的：為了林家，你記得要找一個190的！什麼？要找一個打籃球的，她說為了後代！這種種的因緣，慢慢就覺得。。。這一輩子很自然而然的，就走上修行這一條路了！所以回顧這個一生，好像都已經安排好的。是不是？讀大學就會這樣想喔，坐著就觀照：結婚，結婚以後做什麼？憑我們這種頭腦！對不對？干大事業、結婚、生兒育女，再來要做什麼？那個時候自己就會這樣一直想：到底我們生命在追求什麼？什麼叫做最快樂的東西？如果說結婚很快樂，為什麼親戚朋友離婚的那麼多？為什麼？就一直納悶，就想：喔！要像佛這麼偉大才有意義！是不是？譬如說你一個老婆生二、三個兒子；最多啦，照顧二三個人；那我們如果能夠出家，是不是可以利益無量無邊的眾生，廣大福德啊？所以一直想、觀照，下定決心，就大二，大二就下定決心了！所以我還是認為，人當中，冥冥當中，還是有宿世的善根、願力而來的。像對這個做事、做企業的，奇怪！我一點都沒有興趣，我們頭腦不是不好啊！對不對？我們頭腦不是不好啊，那時候也考上台北工專，那是頂尖的學校啊，論世間的念書，算是頂尖的頭腦了；但是，看看這一生的觀念，都受佛的影響很大，影響很大！所以今天走到這個五十多歲了，就快要往生入涅槃的時刻，回顧這一生，好像冥冥當中就安排好的。在座諸位！你有沒有回光返照，你今天能夠坐在這裡，也是冥冥當中都有一個定數，因為是善業所感嘛！你今天能夠聽聞正法，或者出家，或者現在家居士相，你有沒有想到說，你真是幸運，真的是冥冥當中就一直走這一條路，沒有善根深厚的，你不可能坐在這裡，根本不可能！我們的英文常常講：It is impossible！就是這樣子。
所以於如來法海中，只證得少許便已滿足。此少許指四谛八道及有余依涅槃。
　　860頁，義貫：
　　“譬如琴、瑟、箜篌、琵琶” (喻凡夫、外道、聲聞、緣覺)，這些樂器“雖” 本身具“有妙音” (皆具如來藏妙真如性)，“若無妙指” (若不契如來妙智，以達藏性理體)，“終” 究是“不能發” 出其本具之妙音(藏性之無盡妙用不得顯發)。“汝與眾生亦復如是”，“寶覺真心各各” 本自“圓滿；如我” 一“按指”，便可使所入的“海印” 三昧“發” 出此三昧之“光”，而遍照塵沙世界；然而“汝” 若“暫” 一“舉心”，即有“塵勞先起” (光是心動即如是，更何況身動？)此為“由” 於汝等“不” 發究竟之心“勤求” 諸佛“無上覺道”，而只“愛念小乘”，於菩提道，以證“得少” 法為滿“ 足”。
所以諸位不要得少為足。
　　诠論：
　　此經中言，如來一按指，即發出海印三昧之光，就是表示如來於靜中則有靜用，於動中亦成動用。相對的，二乘之人，以不求究竟，故不能離於有相定，因此一起座，一舉心，塵勞即起，是故不堪，以此之故二乘之人皆須沉空滯寂，方能維持其定心。是故其離於如來的動用一如之境界遠矣。為何會這樣呢？因其修學並示得如來藏作為根本，故其定力並非從藏心發起，而是依六識心而起，依六識心分別染淨，苦樂等而起，故其定心與佛菩薩相較，只是浮面的，未深入八識根本，是故不堪任何些許動亂。若如是者，如何談得上於動中起用呢？然而這都與無始來有否發無上大心有關；若發大心，即與佛同心，與佛心相應，速能悟入本心；因此為佛弟子，修學佛道，切不可但發自利、自求度脫的自私心，因而只“愛念小乘，得少為足”，否則即是負佛深恩。
還沒有要下課，今天要講到870頁，我一定下去的功課，就一定要講完！
誰不忍者說，不滿的請說。好！沒有什麼意見，沒有意見就繼續講。

　底下，第四節　　諸妄之因
　　1.又起疑惑：寶覺妙明，何因起妄?
　　經文：【富樓那言：“我與如來寶覺圓明、真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪回，今得聖乘，猶未究竟；世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來：一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？”】
　　注釋：
　　“無二圓滿”：“無二”，就是平等，以皆一如，故是平等。
　　“今得聖乘，猶未究竟”：“得”，就是證得。“聖乘”，就是指聲聞四果。“究竟”，是指無上菩提。謂今世雖遇如來，而得修學覺道，現已證得無學之聖位，斷分段生死，然以無明細惑猶在，故不能證究竟之無上菩提，永斷變易生死。由此可見小乘亦自知未達佛之境界，只是未能發起大心趣求而已。
　　“世尊諸妄一切圓滅”：謂佛於一切無明妄惑，都已經圓滿寂滅，永不再生。《圓覺經》雲：“永斷無明，方證佛道”。
　　“獨妙真常”：“獨”，不共之義，謂不與三乘共，佛不與小乘、中乘、大乘共，這是只有佛才有，唯佛能證。“真常”，真如常住之體。
　　863頁，義貫：
　　“富樓那言”：我今如是信解：“我”及一切眾生“與如來” 皆具“寶覺、圓明”、正“真” 微“妙”、清“淨”之“心”，平等“無” 有“二” 致、皆悉“圓滿”，我已如是了知。然“而我”往“昔”由“遭”遇“無始” 無明“妄想”，故令我“久” 遠以來長“在輪回”之中，“今”世有幸得遇如來，依教修行，雖已證“得聖乘”，達於無學，然以無明種子仍在，故“猶未” 達“究竟” 之菩提道果；
　　而“世尊” 於“諸”無明“妄”惑皆已“一切圓”滿寂“滅”，於十界中，“獨” 契微“妙” 之“真” 如“常” 住本體。故我“敢問如來：一切眾生何因” 而“有” 無明“妄” 惑生起，以致“自蔽妙明” 之真心，而“受此” 三界“淪溺” 之苦？
　　
2．有因非妄，妄即無因(無因故妄)
　　經文：【佛告富樓那：“汝雖除疑，余惑未盡，吾以世間現前諸事今復問汝：汝豈不聞：室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，嗔責己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意雲何？此人何因無故狂走？”
　　富樓那言：“是人心狂，更無他故。”】
　　注釋：
　　“汝雖除疑”：此“疑”是指五上分結中之疑結，也就是五鈍使(貪、嗔、癡、慢、疑)的疑使。是為六大根本煩惱之疑煩惱。疑煩惱是猶豫為性，令人於法遲疑不決，故令人不能起修。阿羅漢於法決定，故疑結已除。
　　“余惑未盡”：“余惑”，指殘余的細惑；以細惑未盡，故於第一義谛猶不能照了、通達、決定。
　　“演若達多”：義為祠授，因為他的父母祈禱於神祠而生，故以此為名。
　　“忽於晨朝”：“忽於”，亦是比喻無端造作之義。
　　“愛鏡中頭眉目可見”：喜愛鏡中所現的頭之影像，因為這鏡中的頭，其眉目都清晰可見。
　　“嗔責己頭不見面目”：反過來卻嗔怒責怪自己身上的頭，怎麼看不見其面目(亦即，不能自見己面、己目、己耳等。)
　　“以為魑魅”：“魑魅”，就是我們所講的要怪，山林中的鬼怪，山精木怪，即俗稱之妖怪。此言，以為自己身上的這個頭是妖怪的頭著於自己身上，不是他自己原來的頭，所以它才不能令他自見己面目。
　　“無狀狂走”：“無狀”，無故。無故忽然起而瘋狂四處奔跑。比喻最初根本無明，而令眾生於六道中狂走不休。
　　義貫：
　　“佛告富樓那：汝雖” 已“除” 去根本之“疑” 煩惱，然而殘“余” 之細“惑” 猶“未盡，吾”且“以世間現前諸事，今復問汝：汝豈不聞:”此“室羅城中” 有個人叫“演若達多”，他有一天“忽於晨朝以鏡照面”，喜“愛” 其“鏡中” 所現之“頭”，因為彼頭“眉目” 清晰“可見”，接著他反而“嗔” 怒“責” 怪自“己” 身上之“頭”，因為此身上之頭“不” 能“見” 己之“面目”，遂“以為” 此頭系“魑魅” 精怪之頭著己頸上，於是驚怖“無狀” (無故)瘋“狂” 奔“走。於” 汝“意雲何？此人何因無故狂走?”(而想要去掉這個鬼魅之頭，要找回自己本來的頭？)
　　“富樓那言：是人” 即因“心狂，更無” 其“他” 緣“故”。
　　诠論：
　　“演若達多怖頭狂走”這是一個很生動，也是很有名的譬喻及典故，常被引用。“愛鏡中頭眉目可見”比喻妄取幻境。“嗔責己頭不見面目”比喻迷背真性。當知凡夫受著妄有，而不見真空，二乘則愛著偏空而不見妙有；凡此皆是“狂走”之相也。
　
　867頁，經文：【佛言：“妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，雲何有因？若有所因，雲何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得；縱未歇狂，亦何遺失？富樓那，妄性如是，因何為在？”】
　　注釋：
　　“既稱為妄，雲何有因”：“妄”，虛妄，假的，不實在的。“因”，生因；生起之因。指最初無明、乃至種種無明，以及怖頭狂走等，既稱為虛妄不實的，虛假的，怎麼會有生因呢？既無生因，便是無生；既本無生，其相便是虛幻。
　　“若有所因，雲何名妄”：“所因”，就是你找到了因，找到了因就悟了。“所因”，就是所成之因，所從來之因，亦即成因或生因。如果有其成因，怎麼會稱它為虛妄不實呢？因為有其成因就是有實體。
　　“自諸妄想，展轉相因，從迷積迷”：“自”，就是自從。“相因”，相互為因。此謂，自從無始的無明妄想以來，展轉相互為因，即於無明又起無明，於妄想又起妄想，前念之妄想又為後念妄想之因，後念之妄想復為其後妄想之因，於是從最初之迷上，又不斷地積無窮之迷。
　　“如是迷因，因迷自有”：這樣的迷惑，猶如虛空華：空實無華，乃翳眼所見而認為實有。此心中之迷惑亦如是，實無生因，只是因為心迷，自認為有，於是宛然而有，實乃自心迷惑幻現。自心迷惑幻現包括能所，我們的無明就是迷惑幻現；外面的山河大地就是迷惑幻現。這個迷惑幻現包括能緣之無明的心、包括外面的塵境，統統叫做迷惑幻現。你不要認為，迷惑幻現是外在的境界，這個可不是這樣子，能緣心、所緣境，全部都是幻現。
　　“識迷無因，妄無所依”：“識”，識得，知道，了知。“因”，生因。“所依”，所依之實體。謂若識知“迷”本無生因，其妄相即無所依。蓋諸妄從迷(無明)而起，若“無明”無有生因，則一切虛妄皆無有依靠。無明既無因，即無明本不生；無明若無生，則一切妄想亦皆無生矣。
　　“尚無有生，欲何為滅”：“欲何為滅”，欲滅何者。一切妄相若尚且無生，你想要滅除什麼？就像虛空本來就無一物，你想要除去虛空什麼呢？以無生必無滅；有生方須滅。是故無明不須滅，若了知無明無生，無明即滅；就像虛空本來就沒有烏雲，你只要了解烏雲密布，烏雲還是空啊，不影響到虛空，烏雲就沒有，失去作用了。你了解無明本空，無明就對你沒有作用。所以若了知無明無生，無明就滅；一切迷惑與自心妄想亦復如是：若了知迷惑與自心妄想實不生，迷惑與自心妄想即滅。反之，若不了知，任何人亦滅它不得。例如鬼影幢幢，於黑暗中欲捕風捉影，欲捉鬼、殺鬼，雲何能得？雲何有盡——怎能捉得完、殺得盡？況且若自覺有捉到鬼，有殺到鬼，而雲：我捉到了煩惱鬼、妄想鬼、雜念鬼、惡念鬼、生死鬼、輪回鬼，如是等鬼，我把它們都押起來了(救度“伏煩惱”)、我把它們都殺了(“滅煩惱”)，亦只是自心鬧鬼。是故達摩祖師雲：“若見相，即處處見鬼。”
這是什麼意思？若見相就是能所不斷，見相，意識心就起，皆是識心分別，識心就是鬼，在這裡講的，都是周遍計度，但有言說，都無實義。見相，相當體即空，所以，了妄非咎，你如果知道它是妄，沒有什麼過錯，相，相起相滅，對本性沒有什麼增減。
　　“得菩提者，如寤時人說夢中事”：“得菩提者”，覺悟之人，指諸佛。“寤”，就是醒覺。證得無上菩提的諸佛，於開示眾生時，就好像醒過來的人，向你述說夢中所見之事。
　　“心縱精明，欲何因緣取夢中物?”：“精明”，救度精純明了。此時醒寤之人，其心縱使精純明了，毫無迷惑，但要用什麼因緣(方法)，才能把夢中所見的事物(指迷惑、妄想，及因迷惑、妄想所見之物)拿出來給人家看？你還沒有聽說過有一個人可以把夢中的東西拿給你看。迷中猶如夢中；眾生於迷位中所見之種種物事，亦如夢中所見一樣，本自無實，本無所有，唯自心所現。
　　“況復無因，本無所有”：何況夢本無生因，夢境本無所有，唯自心現量。
　　“如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走”：像演若達多，哪有任何實在的因緣，令他害怕自己現有的頭，以為自己本頭已失，變成鬼怪的頭，因而瘋狂而走？
　　你若問說：他“照鏡”不是因緣嗎？
　　答：“照鏡若是真實令人狂走的因緣，你每天照鏡時為何不狂走？為什麼不會像演若達多？
　　你若又問說：他看到鏡中頭不是因緣嗎？
　　答：看到鏡中頭若能令人狂走，你每天看鏡中頭，怎麼不跟著演若達多也是一樣狂走？
　　你又問說：他看到鏡中頭，故起妄想，這不是因緣嗎？
　　答：若看到鏡中頭，便能令人起如是妄想，因而狂走，那麼你看鏡中頭的時候，為何不起如是妄想，也令你狂走？意思就是：看鏡不是真的因緣，是心狂才是真正的因緣。可知看鏡、乃至看鏡中頭、起妄想，乃至狂走本身，這一切都沒有充分必要的關連，亦即都非狂走的充分必要條件，因此皆非狂走的實在因緣——是故“狂走”並無實因，本是虛妄。
　　“忽然狂歇，頭非外得”：“狂歇”，狂心歇息。有朝一日，忽然狂心頓歇下來，才發現本來的頭原來就在自己頸子上，於是以為自己終於找到了本頭，其實此頭並未曾真正失去；因此瘋勁過了以後，這個頭也不是從外而得——並非真正找到，因為從來也沒失去過。眾生悟得真如本性時亦復如是；這真如本性在迷位(怖頭狂走)時，並未曾有一刻真正失去；及至悟時，只見自己本來頭，其頭非從外來著於自己頸上；真如本性亦如是：迷時雖不見；迷的時候不見真如自性，悟的時候，本性亦非從外來著於自心上。本來就存在，只是你沒覺悟而已。
　　“縱未歇狂，亦何遺失”：退而言之，即使愚夫在狂心沒有歇下的時候，雖不自覺本頭，這本頭亦何嘗有遺失掉過？同樣的，眾生在迷位時，雖不自見如來藏真如本性，此本性亦不因迷而有暫時遺失——它永遠是在那裡，故說是“常住真心”。
　　義貫：
　　“佛言：妙覺明圓” 之本心，“本”即“圓”滿“明妙”，眾生之無明乃至狂走“既” 被“稱為” 是虛“妄”，自然非實，非實即非實有；既非實有，“雲何” 會“有” 成“因” 呢？“若有所” 成之“因”，即是有生，有生即是實有，如是“雲何名”為虛“妄” 無實？眾生“自” 無始來之無明“諸” 不實“妄想，展轉” 互“相” 為“因，從” 最初之“迷”上又“積” 無量之“迷，以”至於經“歷塵” 沙“劫” 數，“雖” 蒙“佛” 開“發” 闡“明，猶不能返。如是迷” 惑之起“因”，乃“因” 心“迷” 不明而“自” 認為“有”；若能“識” 得“迷” 本“無” 生“因”，故迷本無生；若了知迷本無生，諸“妄” 相即“無所依”，妄相既無所依，妄體即實無生；迷與妄“尚無有生”，你“欲何為滅”？(你要怎麼滅它？)
　　諸佛為已證“得” 無上“菩提者”，佛之說法度眾生，令滅無明斷煩惱生死者，正“如” 已醒“寤時”之“人”敘“說夢中”所見之“事”一般，此醒寤人之“心縱精” 純“明” 了，毫無迷惑，然“欲” 以“何因緣” (方法)，而可“取” 得“夢中” 之“物” 以示之於人？
　　“況復” 夢本“無” 生“因”，夢境“本無所有”，唯自心現，你了解唯自心現，你就了解，所有的煩惱都是多余的，所有的造作都是多余的，為什麼？都是你的心啊！“如彼城中演若達多，豈有” 任何實在之“因緣” 令他“自怖頭走?”(純是自心妄想)。諸位！這一句懂嗎？自心妄想，記得！那個妄想是自己創造出來的。所以，人是自己的陷阱，人挖了自己陷阱，然後自我煩惱，自己跳進去煩惱坑洞裡面，然後就求佛：你要救我啊，佛你要救我啊！現在佛指示你：那個妄想非真、陷阱非真，那就沒有陷阱可跳、沒有煩惱可得。若“忽然狂” 心“歇” 息，還見本頭，然其本“頭” 並“非” 從“外” 而“得”，乃自本有。甚至退而言之，“縱” 使他始終“未歇” 其“狂” 心，仍不斷在狂走之時，其本頭“亦” 有“何遺失” 呢？“富樓那”，無始無明“妄” 想之“性” 本來即“如是” 不可得，其生“因何為在” (在哪裡)呢？
　　最後一點點，它這個剛好一個段落，把它念完。
诠論：
　　這一段最重要的道理，在於：“迷無生因”。今嘗試論之：為何迷無生因？因為：一、悟不生迷；二、迷亦不生迷；三、迷亦不自生。所以迷本無因。
　　一、“悟”不生“迷”(“悟”就是本來覺了之心)。若“悟”會生“迷”，這個“悟”即不能名為“悟”，應名為“迷”！因為它會繼續生迷，會繼續生迷，怎麼叫做悟呢？以同類相生故(悟生悟；迷生迷)；是故“悟”決不生迷。
　　二、“迷”不生“迷”。若“迷”會生“迷”，則此心本自已有“迷”在其中；若此心本自已有“迷”，則應當就沒有“本覺”(因為“覺”與“迷”為敵體，它的體是完全不一樣的。故“覺”與“迷”不應同時同處存在)；然事實非然，因為一切眾生皆有本覺，然亦以種種因緣，而妄生種種迷惑。又，縱若此心本自已迷，則既已是“迷”了，何須更生“迷”才成為迷人？是故“迷”不生“迷”。
　　三、“迷”不自生。若於此本覺之心中，“迷”為自生起者，斷無是理，以物不自生故；例如“某甲”絕對不能生“某甲”，是故言“迷自生”者，不能成立。又，若言“迷自生”，則表示“迷”已經有了自體性，因為它有能所，它能生。才能又從這自體生出“迷”來。再者，“迷”既然已經有自體了，自體就是實體，不是妄了。即表示“迷”已經存在；既已有“迷”，則他何必再自生“迷”呢？已經有迷了，它是有實體性的，它就一直生了，不需要再生迷了。是故不應言：“迷自生”。
　　綜上而言，既然悟不生迷，迷亦不生迷，迷亦不自生——前兩種是“迷不從他生”，第三種即“不自體自生”——既然“不從他生”，亦“不自生”，如是，“迷”即無“生因”；以無生因，故知“迷”實在是“無生”。你妄動，認為迷有生。“迷”既如是，無明亦如是，妄想亦如是，一切眾生之所有虛妄皆悉如是：“不他生、不自生，本實無生”。若了如是理，即得速體“無生法忍”。
諸位！在《楞伽經》講：十方諸佛所說的共同一個法，就是無生法忍，這《楞伽經》講的。無生是十方如來所共宣說，就是諸佛菩薩以一大因緣來示現人間，講的統統叫做無生理，統統一樣！如果讓釋迦牟尼佛、讓諸佛再來投胎出現於世，再來修行證悟佛果，他所講的道理，仍然是一切法無生，答案都是一樣。所以佛入涅槃，不需要，為什麼？因為他講的理，再活過來，他講的三藏十二部經典，理也是一樣，一切法本自無生，今也不滅。如來者，即諸法如義，離一切相，即名諸佛，為什麼如來者，即諸法如義？“如”就是當體即空。所以，處處如，無法不如，我們講：性相一如，體用不二。就是這個道理。所以佛有沒有入涅槃？佛，也沒有涅槃佛，也沒有入涅槃，佛，不可以用具體的相來了解，要會歸到無生的心性般若，你才了解那個佛是什麼。如果你一直卡在一個說：佛，他是有相的，那就是錯了！已經講得很清楚：離一切相，即名諸佛。所以我們不可以把佛概念化；不可以把佛具體化；不可以把佛著相化，要把佛會歸到如來——每個人的心性，也就是涅槃妙心，這個就是叫做佛。佛不在外面，佛就是在內心的妙智慧裡面。所以一個人妄念不生，智慧不滅，這個人就是佛，不論相，只論性。所以涅槃妙性就是這樣，開發涅槃妙性了，統統稱為佛；可是叫做方便說，要有佛的真正的能力，那個就是真佛，要有三十二相、八十種好，無量的神通具足自在，能夠度無量的眾生，也實無眾生可度。所以方便說：我們的佛性是佛，名字即佛、觀行即佛，對不對？等等到最後：究竟即佛，天台宗的六即佛。因此佛有方便說，我們本性都是佛，離一切相，他就是佛，見性的人也稱為佛；但是究竟義來講，只有釋迦牟尼佛叫做究竟佛。因此我們要了解，時空不一樣、角度不一樣，所講的這個定義，還是有一點差別；但是究竟義，佛跟眾生的心，它是一體的，完全是絕對的。所以我們是眾生，是佛心中所影現來的眾生；為什麼要念念相應念念佛？為什麼要這樣子？我們是阿彌陀佛心中影現來的一個眾生，只要我們提起正念，化煩惱為菩提，轉一切的恨為大愛，這樣慈悲喜捨一直繼續進行，用這個心來念佛，我們是阿彌陀佛心中的一個眾生，當然就會一直相應下去，一直相應。所以，阿彌陀佛會接引我們，我們首先的條件，阿彌陀佛就像一個大磁場，要讓阿彌陀佛接引我們往生西方極樂世界，你要把自己變成一塊能被吸引的鐵；如果你這個心靈是絕緣的，大磁場吸引不過去的！如果阿彌陀佛是一塊大磁鐵，我們希望阿彌陀佛接引，也必需把自己的心變成一塊能被大磁鐵吸過去的，要變啊，要轉煩惱成菩提。對不對？你的心貪嗔癡不斷、殺盜YIN不斷、名利色不斷，諸位！你是絕緣體啊，阿彌陀佛這個大磁鐵來要吸東西，你沒有把自己創造一個被吸過去的磁鐵的磁場，吸不來，你的心是絕緣體啊，磁鐵在你前面，吸不過來，因為你絕緣，你的心殺盜YIN，充滿著煩惱、計較、爭執，你一直絕緣，佛怎麼接引你啊？觀念要先弄清楚，不要常常講說：五逆十惡也可往生。這種機率少之又少的，這個不是勉勵人家的好例子。往生極樂世界，要自己做得很有把握，要了解什麼是實相；要了解心、佛、眾生，三無差別，要了解、徹底的了解心佛不二的道理，這樣子來改變自己，把自己轉換成阿彌陀佛很容易吸引的。譬如說我們的磁性很強、磁鐵的心很強，阿彌陀佛大磁場來，一下子感應道交，啪！臨命終哪裡不會往生極樂世界？我們現在不是，不懂得這一層道理，不轉變自己，就怎麼樣？絕緣，平常起煩惱，不知道這個是絕緣體，起煩惱，蓋住了，佛來，沒有作用啊！每天貪嗔癡、殺盜YIN，又第二層緣，名利色三關，一層又一層把自己絕緣，然後說念幾聲佛，就說：我在求生極樂世界。臨命終阿彌陀佛(接引)會往生。為什麼？你現在尚且不能控制你的脾氣、控制你的欲望，你臨命終哪裡有希望？諸位！不要弄錯了，阿彌陀佛是會來接引你，問題是你吸得過去嗎？阿彌陀佛本來就很慈悲啊，十方眾生念佛，他每一個都會接引；你一定要把自己轉化成一塊能被吸引的鐵，這個例子你聽得懂嗎？就一定要改變自己，一定要往上，諸惡莫作，眾善奉行，一定要了解佛陀的心法，然後變成一個：阿彌陀佛來，啪！一下子吸住了，就一定會往生，信、願、行具足，要這樣子的去理解。念佛是很有智慧的，是充滿有理論的、有實際的，理講得通、事講得通；因講得通、緣講得通、果講得通，因果講得通！對不對？這樣叫做佛法啊，佛法是理性的宗教，不是念佛沒有道理的，念佛接引極樂世界，有它的道理的，不是沒有的。

2009.07.11
　875頁，　3．頓歇即菩提
這個頓歇就是沒有任何的次第，當下的意思，回歸當下的意思。念本來就不是具體的東西，所以完全沒有次第。煩惱說慢慢的少是對的，但是這個念頭不是具體，不可以切割，所以要回歸當下，完全放下；這一句也是多余的。
　　875頁，經文：【“汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得，何藉劬勞肯綮修證？”】
　　注釋：
　　“不隨分別世間、業果、眾生三種相續”：“不隨分別”，就是不隨相而起分別。為什麼不隨相起分別呢？只要一起分別，就會識心不斷，因為相本身體空，一分別，他就會識心不斷，這識，含有強大的執著，和妄想的分別能力。所以不隨相而起分別，若能不隨相而分別世間、業果、眾生這三種相續，分別心則斷；分別心斷，無明即不生。以無明之生因為起念分別，若不起念作意分別，即無無明。故知起念分別即是無明之因，亦即法執之因。若無分別，則法執之生因即無，生因既無，則法執不生。阿羅漢雖已斷我執，然法執猶在，所以佛今告富樓那以頓斷法執之法。
　　翻過來，876頁，“三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇”：“三緣”、是指殺、盜、YIN三緣。此為佛告訴富樓那，說他殺、盜、YIN三緣本來已斷(已經沒有我執)，現在若再加上不隨分別，則三相續之因(法執，虛妄分別心)亦不再生起，三因三緣既皆不生，則你心中如演若達多的狂性自然歇息。因為演若達多見鏡中相，妄作分別，妄生怖畏，而奔走呼號；小乘人則見三界，妄作分別，而生忻厭，“忻”就是歡喜，“厭”就是厭離。奔走求取出離，是故亦是一種演若達多式的狂性。
　　“歇即菩提”：狂性一息，即是菩提。狂性即是根本無明，無明若滅，心中自明，心明即是菩提。又，無明心息有兩種，一種是伏，一種是斷。在經典有這樣的比喻，伏就是：伏惑如石壓草，草根沒有斷；可是壓這個草，拿一塊大石頭把草壓下去，這個草根是沒有斷；但是這個草長不起來，沒辦法空間，沒有時間、沒有空間，無法成長。所以這個伏惑。可是，這個伏惑有一點危險，如果再把石頭拿掉，這個草又會繼續生長。所以，這個伏就是如石壓草，這在經典是用這樣比喻的。那麼，一種是斷，斷就是連根統統斷，這個惑連根都斷。
伏無明是十信滿心；就是位在十信位。這個都是天台宗的思想，我們天台宗《教觀綱宗》都講過了，四化儀、四化法、五時、八教，還有種種的階位。所以，因此要研讀《楞嚴經》，多少要有其他的，像唯識、《起信論》、天台、華嚴的一些思想。因為《楞嚴經》號稱小部的大藏經，有它相當的深度和廣度，這還不是一般初學佛法的人，有辦法完全理解和通達的。所以一聽到這個十信，他連聽都沒有聽過這個。
所以，伏無明是十信滿心，就是十信位，初住前。以無明心伏而不起，所以心不虛妄動亂，因此得登初住位，於佛法中住。諸位！在圓教來講，初住位就是破無明，見法身，所以，這個無明把它分成四十二品，就是初住到十地、等覺、最後的妙覺。因此登初住位，於佛法中住，就是剛剛師父前一、二堂課比喻的，說：開悟見性，就是這個初住，破無明，見法身。那麼，初發心即究竟覺，就是初發心即成等正覺，就是初發心住跟成佛的心都是一樣，用本性在修行，所以心性是一樣的。但是，《華嚴經》這樣比喻，初住位如果開悟見性，他就像剛出生的娃娃，究竟的佛果，他就像長大的成人，這娃娃可以說是人；可是他的能力不足。所以開悟見性，究竟位是平等的；但是在習氣的、煩惱的斷證方面，次第來講，他還是有所差別的。所以佛法有時空性，有站在哪一個角度來說法，不一定。
斷無明是等覺後心，以等覺後心永斷無明，所以成佛道。在這“伏”與“斷”的中間，則是分斷無明，即是於三賢、十聖位中一分一分斷除，直到等覺後心，以金剛喻定斷最後一分無明。這是天台宗的思想，但是，禅宗不這麼認為，一悟即入如來地；一等是學，直須無學，一悟就是進入佛的境界，沒有葛籐，所以，禅宗很多人比較喜歡，不啰嗦！
　　“不從人得”：此謂菩提妙明元心不從人得，即使是由人指示而得悟知，所悟知的本妙覺心也是自身本有的，不是此善知識給我的，而善知識則如同傳燈照見而已，寶藏則吾自有之。因此學佛，一定要把自己的本性拿出來用；本性如果拿不出來用，還是被困在煩惱、習氣裡面，這等於沒有學佛。所以，學佛了三年、五年，你就一定要自己審核，嚴格的審核自己：個性有沒有改啊？壞的習氣有沒有除？待人處事有沒有進步？煩惱有沒有少一點？慈悲心是不是有？寬恕的心是不是增長？與人相處，是不是還是格格不入呢？這個都要自我冷靜一下。
　　877頁，第二行，“何藉劬勞肯綮修證”：“藉”，就是假借、利用。“劬勞”，勞苦，辛苦。“肯綮”，就是筋肉相結之處。出於《莊子養生篇》：這個念過大學的人，每一個人都讀過這一篇，全部都讀過。說有個庖丁，這個庖丁就是現在所講的廚師，以前叫做庖丁，就是專門掌廚的，煮給有聲望的人吃的。他解牛十九年，這個“解”就是拿刀去剖、剖解，解剖這個牛，簡單講就是把牛骨啊、肉啊、筋、皮、毛徹底的分開的意思。就是廚房在煮以前要先做這個動作，把這整只牛徹底的剖開，把它分類。就像我們現在的屠宰場一樣，頭或者內髒、皮、血分開來，就是這個意思。他解牛，就是殺牛，殺了十九年，同時把牛徹底分開來，這個功夫了得；但是是殺生。可是所用的刀跟新的一樣，沒有鈍過，沒有鈍就是還很利。也不用磨。梁惠王問他說：這個刀用了十九年，為什麼依然那麼新？怎麼能夠如此有這種功夫呢？刀沒有變舊，解牛的功夫這麼好！他回答說：“肯綮之未嘗，何況大骷(kū)”大骷就是骨頭。這個肯綮的意思就是筋跟肉相連接的地方，意思就是說：我這一刀劃下去，連那個稍微硬硬的地方都不會碰到，就是跟著牛的形體這樣走，這一支刀絕對不會去碰到硬的，所以肯綮之未嘗，這個筋肉稍微硬的地方，我都不會去碰到，何況那個大骷！“骷”就是骨頭，這個意思就是表示他功夫好得不得了！殺牛殺了十九年，這刀下去，游刃於手掌當中，從來就沒有障礙，也絕不會去碰到筋肉硬塊的地方，更不可能去碰到骨頭，也不會傷到那一支刀子。他說，因為他解牛，就是切割、解剖這個牛的時候，不是用利刃硬砍，就是不用蠻力，很有技巧的。而是游刃於骨縫與筋縫之中，他徹底的了解這個牛的骨縫與筋縫，所以刀子一下去，就非常的順。所以不用蠻力，亦不硬碰硬，因此解牛十九年，連硬一點的筋肉(肯綮)(qìng)都不曾砍得一個，更何況骨頭，當然不會直接去砍它了。所以他解牛，一向快、又輕松，又不傷刀，亦不用蠻力，完全是快刀加巧勁。“肯綮”在此作筋骨之義。
本句之義：何必假藉(依靠)勞苦筋骨、苦苦追索無明之因，然後去斷它呢，而謂我能修證佛道？因為只要不隨分別，無明即無生因，諸位！這個不隨分別，最接近的名詞就是如如不動，最接近的名詞，就是心如如不動，除了不去造違背因果的事情以外，就是完全如如不動。因為只要不隨分別，無明即無生，無明其實就是動到執著的念頭；你不動到執著、分別的念頭，哪來的無明呢？無明即無生。無明既不生，則不用更斷。所以了悟無無明，亦無無明盡，無明本空的意思。如此所得之頓修頓證即猶如庖丁解牛，以般若方便智而行之；若堅執一定要追索無明的蹤跡然後修斷它，則有如用利刀、以蠻力直接硬砍骨頭。
所以意思：在這裡舉這個，就是告訴你：修行，它是要有正確的方法的，不是用蠻干的：就是我二十四個小時都一直拜佛！那個是體力、那個是硬功夫，這個一定要了解，佛法沒有佛陀的指引，或者是大善知識、見性的大善知識的指引，叫做事倍功半！你浪費你的時間、生命，繞了三十年，你就是怎麼修行，煩惱還是在、習氣還是在，就不肯聽經、不肯聞法，老是用自己那一套，動不動就說：我要去閉關了、我要去住山了，我要修行！什麼都不聽，也不看，認為：我這一套最行！事實上就是不行！人家成佛、祖師大德吃盡了苦頭，就是要給你點醒，用哪一種方法最快。這一輩子，你要聽二種人的話：第一、你要聽有智慧人的話；第二、要聽有經驗人的話，這二種人你一定要聽！有智慧的人，他有佛的慧，他可以指引你。第二、一定要聽有經驗的人，這樣你才不會浪費時間。所以，我們在讀大學的時候，我們那個教授一直勸導我們：你們一定要去聽演講，那是人家三十年來，學者一生、畢生的經歷、體力，縱然你吸收了少許，可是也能節省很多的冤枉路。就是這樣子。所以不聽經、不聞法，修行就叫做硬干，到最後就是疲憊不堪！為什麼？譬如說你跟到一個師父，每次都跟你講感應感應，很多的感應；他拜佛拜了三年、五年，他求的就是希望感應；有一天他沒有感應了，他失去信心了，佛也拜不下去：我到現在一點感應都沒有！小孩子生病也不會好，小孩子聯考也沒有感應！是不是？他什麼都用感應來作為他精神的支柱，完全沒有正解、正知正見，完全沒有！當然到最後，他就一定會退道心了。所以，修行，知見決定一切；處世，態度決定一切。
難怪《楞嚴正脈》說“不隨不別”是“頓家最省力之修也。”話是不錯，省力是很省力，不過須大技術：所雲技術者，般若為導也；若無般若之智，實無省力之方，亦無從“頓”也.。
　　878頁，義貫：
　　“汝但不隨” 諸相而“分別世間、業果、眾生三種相續”，則因你於殺、盜、YIN“三” 種業“緣” 已“斷故”，如今再加上不隨分別，則“三” 種相續之“因” 即“不生”，如是“則汝心中” 如“演若達多” 之“狂性自歇”；狂性“歇” 已，自心“即” 是“菩提.”而此人人本具的殊“勝” 清“淨” 妙“明”之“心，本” 來“周” 遍“法界” 之性，即得現前，“不從人得”(不是誰給你的)，“何” 須憑“藉劬勞肯綮” 苦苦追索以為“修證”？
　　诠論：
　　澫益大師於《楞嚴文句》中說：“富樓那等既已證無漏，已斷三緣，只因法執未破，不知世間、業果、眾生三種相續全無實性，是故隨此虛妄分別，便謂有三界可出，有涅槃可證，還似達多怖頭狂走。今但須不隨此虛妄分別，則三緣己先斷，三種相續妄因亦復不生，而狂性自歇，歇即菩提。”又說：“雖斷三緣，而仍隨分別，則成人天偽果，(“偽”當然就是不究竟的、不是圓滿的、不是真正的，真正的果是佛果。)不斷三緣而駕言於不隨分別，(“駕言”就是誇大其辭說：我很行，我不隨分別了！)則墮善星比丘的覆轍，故須事理並進也。”
按：善星比丘為釋尊為太子時所生之子(經典說：“佛有三子，”有的經典記載佛只有一子，就是羅睺羅；有的經典記載佛有三個兒子：“一、叫做善星；二、叫做優婆摩耶；三、大家都認識的，羅喉羅。”《涅槃經》雲：“善星比丘，菩薩在家之子。”)善星出家後，斷欲界之煩惱，發得第四禅，後因親近惡友，這個惡友就是惡知識。諸位！看到這一段就會知道，碰到惡知識，你死定了，叫做知見錯誤，非佛之正見。因此就退失所得之解脫，反而起這個邪見，說沒有涅槃解脫之法，起了否定因果之邪見，且對佛起惡心，這個是很可怕的，跟錯了師父是非常可怕的！諸位！我常常用一個比喻，如果有一個女孩子、小姐，這一輩子嫁錯了郎，嫁錯了丈夫，有時候分開以後，冷靜一下，還有機會，自己再打板打板，還有第二春。諸位！這一個有心於佛道的人，一開始跟錯了師父，那就玩完了！他那個觀念非常的可怕，而且卡在那個觀念裡面，在座諸位！很多人為了佛法，想要更深的，就會找到師父的這個《楞嚴經》；可是聽了以後，因為對以前的師父的法念念不忘，所以看了這個VCD、DVD以後，擱著，經過一陣子又回歸原狀！為什麼？他以前聽那個某某上人的，或者是法師的觀念太強了，改不過來，還是以前那種觀念。所以，那種觀念一建立以後，是非常可怕的！今天必需講：不是我講的一定對，是任何一個法師講的，統統必需符合佛陀的正見，不管哪一個法師，這依法不依人。可是現在末法時期，大部分都是感性在做事，我去這個道場，師父對我不錯，也不管說這個上人講的法到底對還是不對，他就親近了。去，你看，端水果給我們吃、泡茶給我們吃，都很好啊！他講的，我就全盤接受。也沒有能力去分辨，也不敢反駁，因為他是比丘或者是比丘尼，是我的上人。到後來經過善根因緣，經過三、五年，才開始自己懷疑的時候，自己也默默的跑出來，這個還有一點救，有的人沒有辦法！因此依法不依人，不管你親近的是比丘、比丘尼，哪一個南傳、藏傳、北傳的，他就是一定要擁有佛的正見，管他是什麼派的、什麼宗的，都不管！
所以你看，這個佛的兒子，佛的兒子喔，佛都沒辦法救他！諸位看底下，起否定因果之邪見，而且對佛，他的爸爸呢，對佛起惡心，以生身墮於無間地獄。你看，佛的兒子，受到惡知見的迫害，仍然墮地獄，佛都救不了他，這樣你可以知道，佛沒有辦法救眾生，要不然他的兒子他為什麼不救他？這個例子就是很簡單的例子，告訴你佛不能救眾生，一定要靠自己！然後你要阿彌陀佛加被，你要記住師父這一句話：煩惱愈少，智慧愈大，愈得阿彌陀佛的加被；信願行愈堅定，愈得到阿彌陀佛的加被。你記得！要佛、阿彌陀佛加被以前，你一定要自己做功夫、一定要做功課，答案就是這樣子。你說你希望你這個兒子考試考好一點，這個兒子本身要有一點程度啊！是不是？來，我們來拜佛、求佛，說希望加被：觀世音菩薩加被一下，我兒子今天大學聯考，不要失常就好，把會寫的全部都寫出來！這就對了，這個就是佛保佑你了。一個人一天到晚懶惰不讀書，來拜佛？你拜十方三世佛也沒有用啊，那佛就幫你作弊啊！對不對？這個很簡單的道理，你要佛保佑你把大學聯考考好，很簡單，你就是自己要念！所以，現在有時候講淨土法門，有時候聽不下去！為什麼？他統統交給阿彌陀佛，自己貪嗔癡也不管、惡知見也不管、習氣也不管，統統不要管，我每天都跟這個煩惱打轉、做朋友，我也不要管，就是一直期盼阿彌陀佛來接引你；這種欺盼本身並沒有錯，可是自己降伏自我的功夫沒有，他只是一種期盼，不知道說這個臨命終他是會斷緣的，因為他是絕緣體，不是真正的接續的體，他這個體質變了，變成佛接引不了。因此碰到惡知見的上人，哎呀！不修行還好，一碰到他，愈修愈慘，不修還不打緊！
底下，所以澫益大師在此之意為：修行若已斷殺盜YIN三緣，但還是隨於分別，最多只能得到人天果報及二乘的化城之果，所以，下手處就要用佛的心，你記得如如不動，這個世間發生什麼事情，統統跟你的涅槃妙心沒有關系，你要牢牢記住師父這一句話。別人的什麼缺點、優點，這跟我們生死完全沒關系！所以真的大修行人，內心是寂靜的，大修行人不見眾生過，大居士絕不說僧過，這是一種基本盤，修行的一個基本盤，你要很堅持到你臨命終，而且不可去毀傷。說：最多只能得到人天果報及二乘的化城之果，而無法深造佛乘。反過來說，如果不斷殺盜YIN三緣，而大言(大言就是不慚愧)不隨分別，這就會墮入善星比丘的覆轍，叫做斷滅見、撥無因果、惡知見。因為那樣等於是謗無因果——修行者妄造殺、盜、YIN，而人家如果問他：“你是出家修行之人，怎麼可以作殺、盜、YIN之業呢？”他就回答：“我不隨分別。”這就等於是就：我雖造惡業、犯四重禁、五逆、十惡、謗佛毀法等重罪，都沒有關系了，——這一段，成觀法師寫得殷切，用心良苦，對初學佛法的人特別的好，真是好！好好的給你警惕，佛的正見是什麼，讓你沒有投機取巧的這個心態。——因為我只要“不隨分別”就不會有問題！這無異於說：“造惡業不會有惡報！”因此是破壞因果。又，這不但是錯解經義，而且是歪曲經義，謗佛毀法，誤導眾生者，莫此為甚。以其罪業特重，所以善星比丘就以父母所生之身，直接墮地獄。很不幸的是，值此末法之際，眾生如是之邪見越來越多，舉如：有人喝酒說是冬天冷，喝一點保暖，沒有關系；又有人吃肉喝酒，人家問他：“你怎麼吃肉喝酒呢？”他說：“沒關系，我在吃之前，只要先念一個咒，就把它‘解’決掉了！”既然還要“解”，就是表示不應當吃；既如是，為什麼仍然要吃？又有人回答說：“沒關系，我在吃肉之前，念個咒，便把這個肉的眾生超度了——因此我吃肉也是在與眾生結緣，並且也是度眾生的一個方式！”真是自欺欺人之談：稍微有點智慧的人，一聽就知道這是托辭、遁詞、合理化、偽善之言，說得不錯：“與眾生結緣”，正是如此，依本經中佛所示：互相吞啖，這正是與眾生“結生死緣”(結相生相殺之緣)！講到這一段，我們要理解法師的慈悲，他是站在《楞嚴經》究竟角度來說。有一個居士他很苦惱，他說：師父！師父！我不敢誦經了！我說：你為什麼不敢誦經？他說：我現在還沒有辦法吃素，我是干苦活的、干勞力的；而且也很不方便，我們那個團體沒人吃素，我每天都是硬碰硬，要靠體力的，我不掙一點錢就沒飯吃。看到這個注解又寫得那麼嚴格，我實在沒信心，干脆不要誦經、不要念佛！我說：你千萬不要這樣子，每一個人的時間、空間、背景都不一樣，如果你有心修學佛道，要把吃素將來看因緣，看因緣。你現在剛初學佛法，還沒有入門，就連皈依都沒有。看到這個那麼嚴格，他干脆不誦經，他不然每天都誦《金剛經》。後來又去問人家，人家告訴他說：你沒有吃素，你不可以誦《金剛經》！他就來問師父，我說：當然可以誦經，佛沒有這樣講說，沒有吃素不可以誦經。他就卸下來。我就安慰他，我說：每一個人在學佛，他都會有一種過程，不要一直很難過你的目前，這樣不給自己機會、一個增上緣，那怎麼得了？這一開始，大家統統按照最究竟的大乘法來，不是每一個人都有這種福報的。有的人去到這個高原去修行，他就會發現，那裡真的沒有蔬菜、也沒有水果，得不到，吃就動物的奶。還有就是在高原四、五千公尺，就是那些畜生死的時候；他們不用冰箱，因為都是零下好幾度，把這個屍體撿起來，還不是去殺的。撿起來放在冷凍庫裡面，就是撿這些死的、或者是動物咬死的，剩下的就去撿。。。放著放著。。。沒有蔬菜、沒有水果啊，統統沒有。所以，當然，成觀法師這個寫的，當然是為了救眾生，稍微有硬了一點，因為某一些時間跟空間，實在是做不來的時候，師父還是鼓勵大家，還是以般若智慧為主導。如果是在台灣，或者是中國大陸沿海地區，吃素很方便，那就沒事、沒什麼問題，如果說南極、北極，或者是海中一個小島，像新聞報導的，印尼、菲律賓那些島很多，一根蔬菜也沒有！對不對？那個蔬菜、水果，它每一個禮拜，有一條船來分配到這個島，大家交換，用魚啊、肉啊來交換這個蔬菜、水果、還有米，師父看過這個記錄。某一些島，實在是拿不到水果跟蔬菜，那麼如果他想學佛，如果看到這一段，他學不下去，學不下去！為什麼？會怕啊，對不對？講得那麼嚴格！這裡是稍微比較嚴格。那麼師父鼓勵大家，是以般若智慧為先導，關於吃素方面的話，就必需要看個人的善根、福德、因緣、時空、背景。你不曉得，有的人為了這個吃素，家庭大革命，大革命啊，你不曉得？她那個老公就不信邪，他信基督的，那個老婆信佛的，就是硬要吃素，而且不煮給他們吃！後來搞到什麼？搞到離婚的邊緣，離婚了，基督教他不信這一套的。所以，你看吃素有時候很容易，但是有時候那個特殊的家庭，卻非常的困難！為什麼？我們做法師的人，很容易就聽到八方十路、十路八方的各個訊息，因為有苦就會向師父訴苦。所以我們聽到很多因為這個吃素的問題，變成起家庭大革命的問題。有的為了煮這個葷食，受菩薩戒、受五戒，煮這個葷食，給這個婆婆，哇！恨透了、恨死了！為什麼？她說：你們這個學佛自私，只自己要修行，不管別人這個家庭，沒有學佛還好，煮飯煮得好好的；現在一學佛以後，回來統統不煮了！諸位！要不然我現在問你一個難題：有一個年輕的女孩子；我現在問你，看你怎麼下最後的答案，你來回答我。有一個年輕的女孩子，算是小姐了，生了一個女兒二歲，這個女兒正在發育，結果她去受菩薩戒，可能是迷迷糊糊，也不了解佛教，受菩薩戒以後，這個戒師講得很嚴，回來不敢煮葷的。這個女兒也不喜歡吃素，才二歲。她現在慢慢慢慢長大了，到三歲、四歲，開始營養不良，常常什麼？常常送急診，不是一下子暈倒了，要不然一下子就嘔吐，要不然就是發高燒，她完全沒有抵抗力，這個媽媽已經受菩薩戒，就是不敢煮肉給她吃、不敢煮魚。她現在很困擾了，寫信來請示師父。那現在這個女兒誰照顧呢？奶奶照顧，奶奶煮給這個小女孩，四歲的小女孩吃。她現在非常難過，很痛苦，常常拜托媽媽，媽媽年歲也大了，她受菩薩戒，看到就怕，然後女兒正在發育成長，我現在請問你：如果你是法師，你今天冷靜一下，在這個時候，你煮不煮葷？要不要給這個小女孩吃？佛法它很困難的，有時候在智慧跟慈悲都沒有辦法解決，因為那個是時空性的問題。對不對？好！那我現在問你：贊成自己不吃，可以煮給那個女兒吃的，你認為應該可以的，你舉手，我看看你們的表達。(眾中有舉手的)嗯！有慈悲心，你認為還是要堅持守戒，讓她死的，對不對？女兒反正沒有抗體，不管她，不吃就不吃了！對不對？你長不大沒關系，我有得吃就好，管你的！你認為，受菩薩戒還是堅持戒在人在，戒亡人亡，你認為要堅持持戒的，還是不煮給女兒吃的，不管人情世故，你認為這樣子請舉手。(無一人舉手)你看，這種東西，你真的一定要怎樣，真的是很難！她才小女孩，聽說常常送急診，常常送急診！為什麼？她素也不吃，葷，她(母)又不煮，媽媽也不太會煮，就一直這樣子，一直沒有抵抗力，完全沒有抵抗力。再言歸正傳，話講回來，你要吃素的時候，記得！要把身體的營養均衡，記得早睡早起，記得跟著太陽跑，不要跟著月亮走，太陽跑，你曬到陽光，早睡嘛，跟著太陽跑就是健康。人的這個身體，它不是貓頭鷹啊，貓頭鷹是晚上出來，你又不是貓頭鷹！你一定要早一點休息，九點、十點最慢，我們現在這個人，這個時間，最慢最慢不能超過十一點，最慢。因為你晚上不睡覺，你這個肝髒會很麻煩的！所以現在很多年輕人，肝癌，一下子就死掉，是為什麼？來不及救啊，來不及，肝癌，一下就死了！為什麼？就不睡覺啊，他就是跟著月亮跑，不睡覺傷肝、貪名傷腦、好色傷腎，都是傷！所以記得！跟著太陽跑，不會得憂郁症，記得出去運動，曬曬太陽運動一下，one more two more，我看看現在我們這個法師，在上面有運動器材，流汗啊也很好，這個是對的，很好！晚上就早點休息，這個是很好；營養要均衡，不要偏食，那麼身體就會慢慢慢慢。。。尤其一定要睡覺，你要靠這個藥力、要靠這個天力。也就是說：這個日月星辰的運轉，你一定要跟著這樣子的起居作息這樣做，你的身體才會健康，皮膚也才會好。不睡覺的人皮膚不會好的，會又黑又干瘦，還長黑斑，因為不睡覺啊！不睡覺的人，或睡眠不足，黑斑就會一直出來，晚上不睡覺的，睡白天的，他就一定會這樣，荷爾蒙會失調！也不用太嚴重，七、八點就去躺著，那又太嚴重了！為了皮膚好，七、八點就去躺著，，那又太嚴重了！對不對？所以吃素的人，要照顧這個身體，還是真正的要有一點點概念，人並不是一般的畜生、夜行性的動物，你一定要跟著太陽走，不可以跟著月亮走。
底下，更有習邪密者，恣行YIN欲，讬言“在刀口上修”，更是在造無間重業。凡此皆是犯了善星比丘一類的撥無因果之過咎。末法行人宜特別留意，莫受其誤導。
　　復次，“不隨分別”是很高的不分別智，但並不是不分別善惡是非；若不分別善惡、是非，則是愚癡、迷妄；然而“無分別智”則是於諸法相不起“虛妄分別”，從而生愛憎等。所以，當知“分別”有兩種，一種是“虛妄分別”，一種是“善分別”。所謂“虛妄分別”是依於我執、我見、我愛等，以自我為中心而起的分別，因此虛妄分別是煩惱的來源，是無明的根本。然而“善分別”則是依法、依理去思維而判斷、揀擇，故是“七覺支”中“擇法覺支”之所依，擇法覺支就是要用智慧決擇正確的法，叫做擇法覺支。意思就是：學佛道的人要有智慧，不是迷迷糊糊，是善分別，善分別就是說：依法、依理，用正確的智慧去思維、去判別、去揀擇，不是虛妄分別。所以這個“七覺支”中“擇法覺支”之所依，亦是無漏真智的來源，881頁，也是開發般若與解脫的根本。因為能判辨揀擇世間諸法，故能捨惡從善，斷惡修善；以斷惡修善故，增長福德、智慧；廣說甚至一切世出世間善根，乃至得證道果、菩提，全都是依善分別之智而來；所以“善分別”為得正知見，一切修行之根本，令人不落惡道、邪道、魔道，令行者得趨正道，入於佛道，如人有眼，得見前路。所以經中雲：“能善分別諸法相，於第一義而不動”。所以“善分別”是修大乘人、修無上乘人無始修來的智眼、慧眼、乃至道眼所依的根本，這其中即含無量世修行的般若種子在內，不是容易的事，更不是一般人所容易企及的。與此上上根人的“善分別”相對的，則是“虛妄分別”。除了上上根人的“善分別”，其他一切世間凡夫、外道、權教、小乘所作的分別，依佛之義，都入於“虛妄分別”之列，所以都是“言說戲論”。至於現下流行的口頭禅“不分別”，則是愚癡再加惡知見。例如有人作犯戒或破戒之行，別人問他，他就回答說：“哦，我不分別！”這“不分別”等於是“不分別善惡”——不能分別是非善惡，則是愚癡無明；造了惡業居然不知悔愧，卻又大言不慚地企圖以無上法來遮掩、文過飾非，冠冕堂皇地合理化，而且還自以為高，如是轉為邪慢，成就惡知見。
　　882頁，所以，末世行人見此經文“汝但不隨分別”，切不可斷章取義，一定要往下看，直到“三, 緣斷故、三因不生”，才不致扭曲佛義。而且切不可造惡業或犯戒，而妄言“不隨分別”，否則罪愆極重；其結果是，本要修佛道，反落魔道，豈不可惜、冤枉？
　　又，交光法師於《楞嚴正脈》中雲：“不隨二字但是頓修、頓斷工夫。”又於解釋“何藉劬勞肯綮修證”時說：“依管見，”——這個當然是謙虛啦！說：“ (肯綮)作勞筋苦骨、克(刻)苦修行之意。‘何藉’的意思是說，言不須作意苦求修證也。良以頓入悟處高妙，了達妄本空、而真本有，但息顛倒分別，一念入無分別，本空者無依而何所留，本有者無覆而何所隱哉，故不假於苦修證也。”接著又說：“而欲希頓修者，當先求於頓悟，如其悟未大徹，而妄撥事修，自成陷墮，亦愚惑之甚也，甚之！”交光法師此段之意為：“不隨”二字便是頓修、頓斷的工夫(法門)；所以修行不一定要所謂“苦修”，只要法門對，法門巧妙，法門剛剛對、剛剛好，是可以頓修、頓斷的；但是要這樣頓修、頓斷的人，卻要有條件、夠資格，那就是要先“頓悟”。頓悟以後，才能談得上“頓修”、“頓斷”。交光法師之意，如果還沒有頓悟，便不能廢掉事修，而光侈談頓修、頓斷，那是不相應，也無濟於事，只會變成言說戲論，都無實義。若以本經的經文內容之發展來看，交光法師的看法是十分符合經義的：因為從一開始到現在，世尊所一直諄諄教誨的目的，就是引導阿難等人及末世眾生，入於一念相應、頓悟玄旨之境；於頓悟之後，又再一次宣說大佛頂神咒，令依神咒不可思議威神加持，而頓修、頓證菩提。這也是本經的主軸大義所在。
又，關於“頓悟、頓修、頓證”，有些人頗有懷疑，而執一定要三大阿僧祗劫漸修。漸修法門是有的，但那是對漸根人說的，什麼是漸根人呢？漸根人善根較淺，不堪頓受無量大法，不能發起無量猛利大心，凡事皆溫溫吞吞、拖拖拉拉的，這跟我的個性合不來，搞這個很累，我也不喜歡跟這種人做朋友；我們要那個猛力的、大心的，猛力大心的，這個速度快！是不是？溫溫吞吞、拖拖拉拉，推、拖、拉。甚而苟且延宕，這個“宕”就是放蕩的意思。貪著依戀，不能頓捨。佛為攝受成熟此種根器人，為令不驚、不怖、不退，故說種種漸修漸證法門。若依諸佛祖師度眾的實例，則多數都是“頓教”式的頓悟與頓證的。例如佛世時，經上所載，佛為弟子講經說法，弟子在聽法的當時，或在家、或出家、甚至或是外道，這些弟子常於佛講經之間、或講經後，即於座上或開悟、或證初果、乃至證四果，或發無上道心，或發五戒、十善等心。這些通常都是在講經會上當場發生的事。所以可知，佛度眾生，多半是“頓教”、頓悟、頓證的。釋迦佛如是，將來彌勒菩薩下生成佛，龍華三會說法度生，也都是頓悟、頓證的。諸位！沒有頓悟、頓證是不能成佛的。諸位！念頭不是東西可以切割的，它沒有具體性的東西，完全靠悟的功夫，講漸修其實就是在除習氣，講漸修其實是這樣子；悟到本空，他就是一悟即入如來地。不但釋迦如來是，連當來的彌勒如來亦如是，乃至其他十方諸佛也都是這樣；所以這可說是諸佛度生的通例。至於宗門的祖師，多半也是頓教、頓悟、頓證的。當然，諸佛祖師度生，令得頓悟頓證，除了以大智法門循循善誘之外，還必須有加持力在內，才得如是。(佛在講各種大經前、或講經中放光，那是干什麼呢？那就是在加持眾生呀！——並不是作秀、或者是顯威風！)
　　關於“何藉劬勞，肯綮修證”，還有一點必須注意的是：佛意並非說修行不用努力、不用精進，而只是要強調：諸位！底下幾個字就是最重要的：用功要講究方法，要知門道，亦即須以般若為導，不是不勤求法要、以及諸佛無上心要，就光靠自己凡夫俗眼所見，一意瞎闖、蠻干，那是徒勞無功的，現在差不多都是這樣，差不多！碰到了佛法，關起門來，在家一直拼命念佛，佛法不聽、善知識不親近、道場不去，統統是搞這個，就是瞎闖、蠻干，就是像這樣子。那就是徒勞無功的，(君豈不見世間無量外道，他們的修行豈非精進、萬般刻苦？)眾生如果有福德聽受諸佛無上心地秘要，再加上勤勉努力，即不難“游刃有余”，就像那個解牛的庖丁，一切困難、煩惱業障不難“迎刃而解”。是故莫錯解佛意，而謂修行不用努力，然後就拿著羽毛當令箭，羽毛是羽毛，不是令箭啊！是不是？當作自己不精進、懈怠、放逸的借口。
　　最後，關於經文中“不隨”這二字訣，於日常之實修，亦有三門差別：一、身不隨；二、語不隨；三、意不隨。
　　經中的“不隨分別”，屬於第三種：“意不隨”，這是最主要的“不隨”，是善根成熟的上上根人修無上禅及首楞嚴三昧之前的入手工夫。但對於一般初學，於修“意不隨”之前，仍須先用功致力於“身不隨”及“語不隨”之修習，以長養道力。
　　何謂“身不隨”？就是不論於日常生活中，或靜坐及其他修行中，如念經、持咒等時，心中忽然有一念頭起來，很想去作一些不相干的、或染污之事，此時即須立刻覺知，而且堅決住於正念，不要隨著那些意念而去造作染污或有害之事，這叫作“身不隨”，換言之，也就是身不隨著惡念、邪念、染念，而去造作惡事、邪事、染污事。例如在家人(乃至出家人)於靜坐當中，忽然有邪念或者是欲念起來，絕對不要因此而立刻起座，隨其念而去行不當之事。凡夫之人就是這樣：若有惡念起來，很容易隨著去作；一想到就毫不遲疑、馬上去做；隨想隨作。反之，若是善念起，便很少能隨之而做，所以眾生是這樣子，眾生都是：眾惡皆作，眾善不行，剛好跟一般佛講的不一樣！886頁，通常都是拖拖拉拉，盡量往後延，最後此善念即冷卻下來，不了了之。這個會這樣子啦，有一個人他想布施一百萬，是不是？來到了講堂，放了二十萬的支票，本來要先給師父；後來看一看：這個二十五也不錯！現在景氣不好，二十萬又帶回去了，經過一陣子以後，一毛錢都拿不出來！會的，善會。。。因緣就會慢慢慢慢轉的。修行也是這樣子的，你今天如果沒有繼續來這裡坐一坐、種種善根，久了他就會懶惰，韓劇多好看啊！對不對？連續劇多好看、電影啊，現在貢寮什麼音樂會啊！是不是？看了以後，如果你稍微不控制一下，會入迷的！“大老婆的反擊”！我是沒有看啦，我是看到那個廣告。所以說你看，有人的話，學佛應當用培養的，今天要來聽經聞法，很懶惰、不想起身的時候：好！去吧！就來這裡坐著了，所以，那個好的習慣要配合，同時要下定決心。
因此，修“不隨”者，便要用這個策略：正好與以前倒過來：善念一起，馬上去作，不稍遲疑；若惡念起，盡量住後拖，不要馬上去實施。有時或許妄念很強，無法完全克制，就取其輕者而為之，漸漸便能改善。例如一向有在外吃宵夜的習慣，於修行中忽然想跑出去吃館子，如果此念頭實在太強，便在家中吃點東西以轉化之。這只是舉個例子而已，在座諸位！如果你要健康，超過晚上八點以後，不要吃東西。如果你想要健康的話，七點、八點以後，就統統不要吃東西，這個肚子、胃讓它半餓、半饑餓是好事，會有助於健康。這裡就講的：還吃宵夜，是不是？或者是修行突然要跑去館子、吃館子。這個念頭如果實在太強，就在家中吃點東西以轉化。要不然就像忏公講的，我們過午不吃，在舉辦這個大專齋戒學會，這個很餓很餓的時候，這忏公就告訴我們：來到這兒，全部要受八關齋戒的，過午不食。哇！那個大學生晚上都有吃宵夜的習慣，突然在那邊十一點半就吃飽了，他在十一點十分、十五分就開始要過堂，就吃飽了！然後就看著那個手表、看著那個鐘，要等到明天，明天六點，這樣拿筆起來算一下，總共十八個鐘頭都不能吃東西，那真的是很難熬，十八個鐘頭！忏公就想了一個辦法，晚上發什麼？發巧克力。而且這個巧克力裡面還不能有核桃，要完全巧克力，吃了巧克力裡面核桃，犯八關齋戒。再來，他叫你含上這個巧克力的時候，不能咬，咬犯戒，只能用嘴巴含著，就像沒牙齒的阿嬷這樣舔一下，阿嬷如果沒有牙齒，就會用舌頭舔巧克力。不能咬，忏公說：咬犯戒！那個很嚴，豆漿也不能吃，統統不行！那個十一點；十一點十五分開始吃，最慢到十二點，忏公那邊，十一點四十五。當然這個地球上的運轉，像行船的人、跑船的人，知道說什麼幾點幾分是中午；當~~筷子統統放下來！同時只要你牙縫喔，有一粒稍微一點點的米粒，統統要吐出來，你不能說：我要惜福！用舌頭舔一舔，還有二、三粒吞下去，犯八關齋戒！你們不知道這一點喔？犯！知道嗎？犯啊！所以一點點都不行，十一點四十，筷子放下來，一點米粒統統不行！在那邊是非常堅持這樣子的。到晚上發了一、二塊巧克力的時候，還裡面不能有核桃的，所以就含。。。他說：有一點點甜味，不要咬，也吃不飽，讓他有一點點飽，因為有的巧克力是甜的，讓他有一點點感覺就好。就這樣過一個晚上、二個晚上。。。都是這樣過的，吃了巧克力以後說：益謙啊！你昨天吃了巧克力，會不會餓啊？餓也不敢講啊！又沒有東西吃，講了也沒用！很多人因為很餓，那忏公就取笑我們，算是教育我們：有的人啊，晚上不吃很不習慣，晚課以後很晚了，八點、九點了，這個大殿佛像繞一繞，最後又去冰箱旁邊，繞著冰箱繞一繞！為什麼要這樣子呢？佛像繞一繞、去冰箱繞一繞，餓啊、實在是餓啊，沒辦法，去繞冰箱。真是的，沒辦法，非常嚴格！這個就是轉化的一個點子。這只是舉個例子而已，行者可自活用之。如此即是修行“身不隨”。
　　至於“語不隨”，則與“身不隨”相類似。心中忽然起念想講一些妄語、兩舌、惡口、绮語、及其他無意義的話、不當的笑話，或想大聲罵人、喝斥人、或講些傷害他人的話等，諸位！這幾個是最容易犯的：犯妄語、兩舌、惡口、绮語，對不對？大聲罵詈、呵叱，這大家都會犯的，每一個人都有我慢嘛！心中有如是等念頭閃現之際，即須修“語不隨”，即不隨此念而造作語業；這就是在修行“語不隨”。
　　“身不隨”及“語不隨”實是“意不隨”的前方便。禅者行禅必須於如是處多加用功，增進心之明覺，不隨無明妄念而妄造諸業，如是才可稱為是真正習禅之人。行者於此二“不隨門”中自精勤修習醇熟之後，便可進而修習“念不隨”。此是習禅之腑髒肝心。“念不隨”者，為於坐中，及日常行住坐臥中，若有念頭瞥然而起，此時行者當即覺知此念，了了知，但只是靜觀之，並不去執取它，亦不去詳審分別它，亦不去撲滅它，只是冷眼觀之，諸位！這個很重要，這個冷眼觀之就是如如不動，就是冷眼的，什麼事情，千萬不要動到執著的念頭，也不假借任何理由來生氣；也不假借任何理由來貪愛；也不假借任何理由來執著、分別，就是完全對自己的心性負責，這是一個真正有修行的人。只是冷眼觀之(此名為“內觀”，或者祖師所說的“觀心”)，善念、惡念、無記念、散念、妄念、邪念、亂念、污念、染念；一切念，悉皆如是；不理它！念生時不迎、不拒；念住時不捕不捉、不執、不取；念滅時不追、不逐、不憶、不念。如是即不會“隨念”而“念念相續不斷”；若念不相續，即相續斷；相續斷者，即無系縛，如同無念。是故此法門就是直指人心、頓知、頓覺、頓修、頓斷之無上法門。
　　禅者若於此三門“不隨”都能精勤用功，至於醇熟，則定力、覺知力，及心明之程度，自然與日俱增，速得契入真心本性。
　　
經文：【“譬如有人於自衣中系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。”】
　　翻過來，888頁，注釋：
　　“於自衣中”：“衣”，是比喻五蘊身心。
　　“如意珠”：比喻本具的佛性。
　　“窮露他方”：貧窮孤露流落他鄉外裡。“窮”比喻眾生不悟本性而致窮困，沒有福慧莊嚴。“露”比喻沒有涅槃法可以依止庇護。“他方”喻六道，以六道生死輪轉，非真如不生不滅之“本家”、“本處”故。
　　“乞食馳走”：比喻凡、外、權、小向外馳求。
　　“珠不曾失”：比喻雖經無量劫輪轉六道，而本具之佛性並未曾失去。
　　“忽有智者指示其珠”：“智者”喻佛。“指示其珠”，開示直指令悟本性，還得本心。
　　“所願從心，致大饒富”：喻證獲本心，全體起用，任運自在，一切具足，稱為“大饒富”。
　　889頁，诠論：
　　這一段經文與《法華經》的“浪子懷珠”那一章意義相近，可互相發明。又《楞伽經》中亦雲：“如來藏自性清淨，轉三十二相入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏，如來之藏常住不變，亦復如是，而陰界入垢衣所纏，貪欲嗔恚不實妄想塵勞所污，一切諸佛之所演說。”
　
　底下，第五節　 阿難起疑
　　1.未解佛語而執因緣
　　經文：【即時阿難在大眾中頂禮佛足，起立白佛：“世尊，現說殺、盜、YIN業三緣斷故，三因不生，心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得；斯則因緣皎然明白，雲何如來頓棄因緣？我從因緣心得開悟。世尊，此義何獨我等年少有學聲聞；今此會中大目犍連、及捨利弗、須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提不從因緣，則王捨城拘捨梨等，所說自然，成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。”】
　　注釋：
　　“從老梵志”：這是指目犍連及捨利弗兩人，未從佛出家之前，都是跟著外道沙然梵志出家修行。沙然梵志死後，遺命將其座下二百弟子，分由目犍連與捨利弗繼續率領。
　　“聞佛因緣，發心開悟”：後來，捨利弗與目犍連在乞食途中，遇到佛弟子馬勝比丘於道上唱言：“諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”這個偈子。二人一聞此偈即心開意解，即問馬勝比丘他從何人修行；馬勝答說我師即釋迦世尊，於是二人便率二百徒眾去隨佛出家。不久二人即證聖果。所以你看看這個捨利弗跟目犍連，這個是不是修無量億劫來？對不對？一聽到，人家就馬上證阿羅漢果了，就是有碰到因緣法，人家就證果了，速度多快啊！所以，這個善根是需要培養的。
　　“拘捨梨”：為外道之無因論者，倡言八萬劫後，自然成道，不假修證。
　　“所說自然，成第一義”：現在世尊也說菩提之性不從人得，亦不用假藉劬(qú)勞肯綮的修證，豈非與外道所說的不用修行，只要等到時間一到，自然成道一樣？如此一來，則外道的不用修行、自然成道的說法便成為第一義谛了，則佛與外道何別？這是阿難把世尊的不假修證、非從人得與外道相濫，不能分辨。
　　義貫：
　　“即時阿難在大眾中頂禮佛足”，然後“起立白佛：世尊，現” 在“說”由於“殺、盜、YIN業” 之“三緣” 已“斷故”，再加上法執的“三因不生”，而“心中” 的演若“達多”的“狂性自”然“歇” 息下來，狂性一“歇，即” 得自性“菩提” 現前，以菩提自性本自有之，“不” 是“從”他“人”而“得” ——然而“斯則” 其實還是有“因”有“緣”在其中，“皎然明白”，並非全無因緣(例如狂性歇息，即是菩提現前之因緣)，“雲何如來” 反而“頓棄因緣” 之說呢？再說“我” 自己實在也是“從” 佛開示之“因緣”，才“心得開悟。世尊，此義” 理“何獨” 於“我等年少” 的“有學聲聞”為然，“今此會中”，即使如“大目犍連及捨利弗、須菩提等”，原先本是“從” 外道沙然“老梵志” 修行，後來也是由於得“聞佛” 開示之“因緣” 之理，而能顯“發” 本“心” 乃至“開悟” 真谛，“得成無漏” 道果。世尊您“今” 卻“說菩提” 是“不從因緣” 而有，“則” 此“王捨城” 中的“拘捨梨等” 外道“所說” 的不用修行、八萬劫後“自然” 成道，這種外道之說反變“成第一義” 谛了。“惟” 願世尊“垂大悲，開” 示啟“發” 我等之“迷悶”。(令能辨別正法，而不落於外道之自然論、及權教之因緣，從而入於中道極理。)
　
892頁，　2.三狂緣斷,即菩提心
　經文：【佛告阿難：“即如城中演若達多，狂性因緣若得除滅，則不狂性自然而出；因緣、自然，理窮如是。
　　阿難，演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭，因緣故狂，何不自然，因緣故失？
　　本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？
　　本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？
　　不狂自然，頭本無妄，何為狂走？
　　若悟本頭，識知狂走、因緣、自然，俱為戲論。是故我言：三緣斷故，即菩提心。”】
這一段，《義貫》的解釋跟《楞嚴經講義》完全不同，切入的角度也不一樣，我必需在這裡事先聲明。所以你看有所不同；但是二者都符合佛義。所以你要講經說法或者修行，隨取一本，都符合佛義，都沒有偏差。
　　注釋：
　　“因緣、自然，理窮如是”：“窮”，就是窮究，窮盡。你所計執的因緣及自然性，其理窮究起來，不過如此。
　　“頭本自然”：頭本來就是在出生的時候自然而有的。
　　“本自其然”：“自”，就是由於。“然”，就是如是。本來就是出於其然；意思就是說：它如今之狀貌是出於其本然。
　　“無然非自”：“無然”，不是這樣。“非自”，就是不自然。若不是這樣(也就是說，若非生下來有頭)，就反而變成不是自然了；也就是說，就違反自然了，反而成為一個怪物了。一生出來就沒頭！是不是？
　　“怖頭狂走”：駭怕他本有之頭而狂走。
　　“若自然頭，因緣故狂”：“因緣”，如果照鏡子等因緣。如果說這個自然本有的頭，是由於照鏡等因緣，而能令他發狂駭怕，以致狂走。
　　“何不自然，因緣故失”：“自然”，是指天生自然本有之頭。那麼為何此天生自然本有之頭，不由於此照鏡之因緣，而真的失去那個頭呢？這個意思是說，其實他的頭並沒有真的因為照鏡子的因緣，而真的失去，所以這照鏡的因緣，並不是什麼真正的“因緣”，895頁，因為它實在並沒有促成任何事情“真正發生”——頭並沒有真正失去，你在發什麼狂？你駭怕什麼？你狂走個什麼勁兒？——全都是虛妄；發狂的因、發狂的緣、發狂的業、發狂的果、全都是虛妄不實！諸位！在這裡底下這一段很重要，警惕世間的眾生。說：眾生在世間、三界六道所作種種瘋狂的追求，怎麼樣？盲目的追求，而每個人都自以為是在追求所謂的“理想”，以及“實現自己的夢”，所以說：所有的理想、所有的夢想，其實都是不實在的，到最後還是要學佛。
有的人一天到晚追星，追星族，是不是？要是韓劇來的影星啊，或者是電視劇的、連續劇的主角來，哇！台灣你看，就追星，或者日本的人來，就追星族。如果有學佛的人，他就：追什麼星？與其你追星，不如把自己當作明星。有的人也把師父當作明星來追，我說：哎呀！我們這個哪算星星呢？是不是？我們只是一個普通的法師，就是佛講什麼，我們照樣講，重點是不要把人家講錯了，這個就是重點！師父上台講經說法，我一向都有這樣，我是一個很有志氣、很有骨氣的孩子，我是一個好老師，也是一個好學生，我以前求學也是這樣子的，說要完成的事情，是絕對會非常的謹慎！講《楞嚴經》，就開始一直准備。。。一直查資料，都是為了大家，因為你們上跟利智，我怕講錯。所以，就這樣子回光返照，因為程度不好，所以好好的看，萬一講錯，人家抓包了怎麼辦？所以要好好的講。所以我很有志氣，都是這樣一直看，有時候下課以後，怕第二天准備不完，有時候准備到十一點半、十二點，這是很無奈的事情。第二天再繼續看，一下子又是《講義》、一下子又是《義貫》。所以你們聽很辛苦，有的聽到後來。。。我都沒喊累了，你們是在累什麼？對不對？我這樣子從頭到尾都准備啊！我也是一個好學生，譬如說我這個人醫學不懂，只要哪一個人，那個醫生真的是很行的，我這個人對他心服口服，人家是專業嘛！對不對？你不是專業嘛！所以，我也是一個好學生！為什麼？我們是真的謙卑、不恥下問，因為你這個專業方面你就是不懂嘛，不懂，你就是要問。所以我是一個好老師，因為我非常有志氣，也很有責任的老師，我上台，我就必需把你們教好，入佛的正見，這是很重要的！你們的法身慧命，全部操縱在師父一個人的手中，我不能給你們講錯啊！對不對？佛陀給我的正確的訊息，我一定要如實、如理、如法的完全和盤托出，我完全沒有自私，快樂從懂得分享開始。所以這樣也好，因為講《楞嚴經》的因緣，我這樣自己對自己要求得很高，查資料，我也很充實，因為我自己也在進步當中。為什麼？有的人講說：喔！師父！您這一次講的，比以前講的台語的《楞嚴經》還講得更好！我說：謝謝！繼續連絡。不是說再連絡喔，真的繼續連絡，講得好！贊歎我的、認同我的，我都給與肯定；不贊歎我的，我也謙卑的接受。因此告訴大家：世間人所有的理想跟夢想，其實都是妄；但是，如果說你現在是世間人，你現在家居士，又不像是出家能夠全力以赴，那是怎麼辦？那就是五五開啊，或者是七三開，昨天講的，是不是？五五開就是一半還是要完成家庭的責任，一半要好好的來學佛，畢竟人生如夢，夢如人生。如果說你還年輕，才二十幾歲，那麼就要七三開，事業前途還是很重要的，三、三，三分就好，也是要學佛啊，要不然你要追求什麼？每一個人其實都在重復，無量億劫來，或者是幾千年來，每一個人從出生就是成長，再來，以前就是讀四書五經，讀到一個年齡，二十幾歲就一定結婚嘛！對不對？舉辦一個婚禮以後，就生育、養育、教育兒女；教育、養育兒女完成了，孩子也結婚了、女兒也出嫁了，責任完成了，就當爺爺、奶奶了。當爺爺、奶奶，再來就是牽著一條貓跟狗去公園走一走，對啊，就這樣子啊！年歲也大了，看自己的貌相，哇！真的做到了“五星上將”，年輕的時候，哇！這個眉毛很清楚，現在掉光了，眼睛跟眉毛分不清楚！這個眼睛後面皺紋，哇！一堆了；法令紋又生了；晚上沒睡覺肝髒不好，就像橘子快壞掉，出現黑點了，唉！真的老了！所以你看，你有沒有想到說：一下子就五十歲？一下子就六十歲？你再看看我們那個101室，我看姿娟都在連絡那個往生的助念，一下子，那個人又走了，一下子，那個又往生了，常常上課統統沒有來，一看，一下子那三四個沒有來，一下子又四五個沒有來，講堂就是一直助念啊！有一天也會換你啊，有一天你也必需要躺下來讓人家念！對不對？你說到臨命終的時候：我不想死啊，我想繼續聽《楞嚴經》！騙人！死吧！(笑)在世都不想聽《楞嚴經》了，臨命終還講什麼好聽的話安慰師父？趕快走！留你何用？是不是？你看，常常在連絡那個往生，差不多常常一個禮拜總要死幾個給你看，真的！常常在。。。助念團常常出去啦，不是那個親戚朋友的爸爸、媽媽往生；要不然就是那個車禍往生；要不然就是年紀大的往生；要不然就是癌症往生，當然，都是我們講堂有所認識的。所以我們在這裡就是真的很感謝法無師，他把我們這個助念團領導得不錯，我們非常的感謝法無師！不過他也很忙，因為他太慈悲了，所以他常常就沒辦法了，要出去，因為師父也從來不出去，那就變成他的責任，他也滿辛苦的！底下，亦復如是，皆是失頭狂走。
　　“本頭不失，狂怖妄出”：本有之頭實在從未失去，但是其瘋狂與恐怖卻無端、虛妄而現出。
　　“曾無變易，何藉因緣”：“曾”，乃。“藉”，利用。本頭實在從無變易，也沒失去過，何須藉著什麼因緣再把它找回來呢？若真的有“失去”，可說是“找回來”；若實沒有失去，卻找什麼？正如有人把錢放在衣服的內袋中忘了，以為是丟了，到處遍尋無著，後來他往自己內袋一摸，才發現：“哦，原來在這裡！”於是他便跟別人說：“我的錢找到了！”其實他並沒有丟，怎能說是“找到”呢？
　　“本狂自然，本有狂怖”：若說本狂是純屬自然，(也就是，這個瘋狂是本來就有的，是屬於正常現象的)，則可說是本來就有狂怖時時都存在著，而非後來才產生的。
　　“未狂之際，狂何所潛”：承前，如果瘋狂是本自有之，那麼當它還沒發出來時，這狂相是潛藏在哪裡呢？
　　“不狂自然，頭本無妄，何為狂走？”：若說“不狂”才是自然現象，才是正常的，如是則知頭中本來是沒有狂妄存在的；既然如此，那麼為何還會如瘋狂一樣地奔馳呢？——因此可以知道，這“奔走”實在是毫無道理的，虛妄之極！故知這狂走實非因緣、亦非自然性。
　　義貫：
　　“佛告阿難：即如”此“城中”之“演若達多”，其“狂性”之無明“因緣若得除滅，則” 其原本“不狂” 之覺“性，自然而” 現“出”，你所執的“因緣” 與“自然”，其“理窮” 究起來不過“如是”。
　　“阿難，演若達多”他的 “頭本”於其生時“自然”就有，故“本”出“自其然”，反之，若“無然”(若不是這樣：不是生來就有頭)即變成“非”合於“自” 然，而違反自然了。他以“何因緣故，怖” 畏其本有之“頭” 而“狂走？若” 說天生“自然” 本有之“頭”，由照鏡之“因緣故” 令他驚怖而發“狂”；那麼為“何不” 會此天生“自然” 本有之頭，即由此照鏡之“因緣故”，真的“失” 去了？(本頭非真失去，故知瘋狂之因緣並非真的因緣)。
　　“本” 有之“頭” 其實“不” 曾“失” 去，但其瘋“狂” 驚“怖” 卻無端而“妄出”，然而當他正發狂時，本頭亦實“曾無變易”，故狂之起、狂之歇，皆非關本頭，如是則“何” 須“藉” 任何“因緣” 去把頭找回來呢？諸位！因緣是屬於有增有減、有能有所，你要記住這一句話：頭本來就沒有什麼失跟得，無關於因緣。你要記住師父這一句話：有增有減是名因緣；有能有所是名因緣，這裡頭本來沒有得失，講什麼因緣？你要牢牢記住師父這一句話！
　　若說“本狂” 純屬“自然” (此瘋狂本來就有，且是正常現象)；既然“本” 來就“有狂怖” 時時存在著，那麼他尚“未” 發“狂之際”，此“狂” 究竟是在“何” 處“所潛” 藏著呢？(然而遍尋各處，實無此狂性可得，故知此狂實非本有，亦非自然——本無狂性。)
　　因此可以知道，“不狂” 之性才是“自然” (正常現象)，而且“頭” 中“本無” 狂“妄” 存在，那麼他究竟“何為” 而“狂走” 呢？實在是沒有道理，故此狂走實在是虛妄至極。
　　“若” 一旦真的“悟” 了“本” 有之“頭”，實在從來未失、未變，則“識知” 彼“狂走” 之性相與頭之有無，實不相關，意思就是：今天任何的因緣法，跟本性其實都不相關；也不能說無關。如是則“因緣” 與“自然” 等“俱為” 言說“戲論。是故我言：”殺盜YIN“三” 種狂亂之“緣斷故” 再加上無明之三因不生，“即” 得獲本具“菩提” 之“心”。
　　诠論：
　　若一旦悟了本頭未失，則識知狂走與頭之有無，實無關系。本不失頭，故狂無實在之因；意思就是：狂性本來就無因。狂既無因，則其狂非實(若實狂者，則永不得瘥(chài)矣)。為什麼？因為狂不是實在，意思就是：無明不是實在的；無明如果是實在，你沒有辦法除掉無明，因為無明是短暫的，所以，我們有一天會成佛，要這樣去理解。知道嗎？狂既非實，寧有真的“狂歇”？本自無起，怎有歇相可得？故知狂起、狂歇俱皆虛妄，本無有生。眾生無明之起，與無明之滅，亦復如是。“無明”與“迷”本無有起，哪有“無明”滅去而得“明”，及“迷”滅去而得“悟”？“無明”與“迷”本自無生，哪有生因？若無生及無生因，則哪有“滅”、以及滅的因緣？所以阿難所說的開悟之因緣，俱是戲論。心本無迷悟，悟非從外入，非從外得。
　
　899頁，3.因緣自然皆是戲論
　　經文：【“菩提心生，生滅心滅，此但生滅。滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。無生滅者，名為自然；猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法。”】
這一段他的注解，跟《講義》完全不同，切入點也不一樣；但是都符合佛義，他也注解得非常好！
　　注釋：
　　“菩提心生，生滅心滅，此但生滅”：“菩提心”，指證得究竟菩提時之心，亦即究竟聖智、清靜之心，而非所謂初發心求佛道的“發菩提心”。“生滅心”，指輪回生死之心，亦即凡夫染污之心。此謂，如果說有證到菩提之淨智心生起，及有輪回生死的染污心滅去，此種境界還只是生滅的境界，非真菩提的不生不滅境界。
　　“滅生俱盡”：“滅”，指生滅之心完全滅去。“生”，指菩提之心生。若得“生滅之心”滅及“菩提之心”生，此二種生與滅都滅盡，究竟不起。
　　“無功用道”：“功用”，施功、作用，指造作之義。無功用道即為完全不假造作，任運(任真如之性及法性之運作)而行，亦即完全沒有我，沒有我能、我所的參與，完全契入、融於真如法性之中，循於真如法性而起用，故一切施為皆毫無我、我相造作，是故皆能隨真如法性而達圓滿、普遍、無作而作、作而無作，以第一義，入於一切谛，即稱此境界為“無功用道”。
　　“若有自然，如是則明自然心生”：“明”，表明。此謂，行者於無功用道中，若有自然之想生(亦即，自己如是作念、如是思維，說：我這樣的功用相當自然，一點也不假造作)，如果還有這樣的念頭或分別之心，則表明猶有自然之想(就是自然之心)生，而非真正的無功用道。亦即，真正的無功用道是：亦不作念：“我能行無功用道”。以有一此念即有我能、我所；一有能所，即落生滅道，非無功用道。
　　“生滅心滅，此亦生滅”：即使自覺生滅之心已滅，這還是生滅的境界，非為無生滅的境界。
　　“無生滅者，名為自然”：“自然”，在此指不假造作的無功用道。要真正完全皆無一法生滅，才是真正的自然任運真如的無功用道。
　　“本然非然，和合非合”：“非然”，就是非本然。“非合”，非和合。本然與非本然，和合與非和合。
　　“合然俱離，離合俱非”：“合”，就是和合。“然”，就是本然。“離”，就是遠離，不執著。那麼“離合”的離字，即是上面的遠離不執。而這個“合”，為與“離”相反之義，也就是“即”。所以“離合”之義就是：離與即。離跟即，也統統要放下。這是指：“離於”和合與本然，與“即於”和合與本然。“非”，就是不執、不取，亦即所謂的“遣”；“遣”的意思是：送、流放、不用。此二句之義：“和合”與“本然”俱離而不執，甚至連“離”(離於和合與本然)及“即”(即於和合與本然)，也都不用。
　　“此句方名無戲論法”：“句”，就是法句。離於一切名字言語論說、乃至世間之觀念，及其辨析，這一切俱都不用，俱都放下，如是法句才能稱為是無戲論法。所以這個無戲論法，就是沒有語言、沒有文字、沒有觀念、沒有數量、沒有能所，當下即是，不可得，不可即是萬法本空，萬法本無，要這樣的去體悟，才有辦法進入佛的境界。所以，佛不能用觀念去理解，不能用觀念去具體化，不能去描繪，不能去形容，不能去想像，不能去推測，他是解脫的證量真實境，因此除了唯證相應以外，講不出所以然。
　　902頁，義貫：
　　若說有證到“菩提” 智覺之“心生” 起，及有輪回“生滅” 染污之“心滅” 去，以有生有滅故，“此但” 是“生滅” 之境界，非真菩提。若得生滅心“滅” 與菩提心“生” 二者“俱” 都滅“盡”，方能達於契入法性“無” 有造作“功用” 之真如“道”。
　　行者於無功用道中，“若” 仍“有” 我能任運“自然” 之想生，“如是則” 表“明” 仍有“自然” 想之“心生” 即非真無功用道。即使自覺有“生滅” 之“心” 已“滅，此亦” 仍是“生滅” 境界。真正完全“無生滅者” (全無染滅、淨生，亦無迷滅、覺生)，全部都沒有，染也沒有滅，淨也沒有生；迷也沒有滅，覺也沒有生。為什麼？這個都是對立的東西，而我們的真如自性是絕對的東西。方得“名為” 不假造作“自然” 任運之無功用道。“猶如世間” 法中，若“諸相雜和” 而“成” 為“一體者”，才“名” 為“和合性”；
　　而“非和合者”，則 “稱” 為“本然” 之“性”。修佛乘者，若於“本然” 與“非” 本“然、和合” 與“非” 和“合”，和“合” 與本“然俱離” 而不執，甚而連“離” 與“合” (就是離與即：離於和合本然、即於和合本然)“俱非”，俱非就是俱遣，一切名言所不能及，所不必用。一切世間既定的概念以及辯證，俱皆不用，為什麼？這個統統是識心分別！所以，佛法不是邏輯學、不是玄學、不是理則學、不是哲學，完全不是，它是解脫的證量。如“此” 之法“句方” 得“名” 為“無戲論法”。
　
　903頁，4.斥離戲論,勤修無漏
　　經文：【“菩提、涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證；雖復憶持十方如來十二部經，清淨妙理如恆河沙，祗益戲論。
　　汝雖談說因緣、自然，決定明了，人間稱汝多聞第一；以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒，摩登伽心YIN火頓歇，得阿那含？於我法中成精進林。愛河干枯，令汝解脫？
　　是故阿難，汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。”】
諸位！第二行那個：愛河干枯，令汝解脫，那個“愛”代表什麼？就是貪的意思。諸位！你今天你來到這個佛法當中，你什麼都沒有學到，如果學到一個不貪，哇！這個不得了！不貪這個愛，愛是從貪起，貪愛、貪愛嘛！諸位！什麼事情、這些虛妄的事，稍微看開一點，喔！你這一輩子就不得了！錢，看開一點不要貪，該有的你不用客氣；男女不用貪，放、看開一點，你的日子會不一樣！就算你們二個最終的結局就是結婚，結婚就是生三個、五個，養兒育女，到最後是面臨死亡，像這邁克傑克森一樣，活了五十歲！是不是？干到最多，那麼就像歐巴馬，就是總統，這樣算不得了了，干到美國總統了，可是它還是生死法、還是無常法。四年後他繼續選，就給你做到八年來講，也是這樣下台啊，就是這樣子而已啊，世間最多就是干到總統！是不是？世間最多嘛，娶一個老婆、養五個孩子，就這樣子，“我就這樣過一生！”所以碰到了佛法，他有更高一層的生命、生命觀，更解脫的思想，這個才需要佛法，佛法是為人類而設的，是為活人而設的，不是為死人而設的。當然，我們儒家講慎終追遠，我們佛教也很重視這個，對臨命終的安慰、助念、開導，乃至於說超度，佛教做得更徹底，給你誦經、回向；所以當然是為活人設的宗教。當然，如果往生以後，我們比儒家的慎終追遠還更加的莊嚴、更加的用心。儒家它們沒有這個誦經，什麼念佛、回向、作功德，它統統沒有這個，只有佛教有。是不是？
底下，注釋：
　　“十二部經”：為如來所說之法，依其敘述之形式與內容，分成十二種類，又稱為十二分經，或十二分教：
　　1．契經——又作長行文，為以散文直接記載佛之教法。
　　2．應頌——(梵文geya，音譯祇夜)，又稱重頌，為與契經相應，即是以偈頌重復闡釋長行所說之教法。
　　3．記別——(梵文，音譯和伽羅那)，又作授記，為佛對眾生之未來所作的證言。
　　4．諷頌——(梵文，音譯伽陀)，又作孤起頌。全部經文皆以偈頌體來記載佛之教說。此與“應頌”不同，應頌是重述長行的經文之義，而孤起頌則無長行，為偈頌單獨存在之經文。
　　5．自說——(梵文，音譯優陀那)，為佛未待他人問法，而自行開示之教說。譬如《佛說阿彌陀經》。
　　6．因緣——(梵文，音譯尼陀那)，記載佛說法教化之因緣。
　　7．譬喻——(梵文，音譯阿波陀那)，以譬喻宣說法義。
　　8．本事——(梵文，音譯伊帝曰多伽)，載“本生”以外之佛與弟子過去生之行誼。
　　9．本生——(梵文，音譯奢陀伽)，載佛過去生修行之種種大悲行。
　　10．方廣——(梵文，音譯毘佛略)，宣說廣大深奧之教義。
　　11．希法——(梵文，音譯阿浮陀達磨)，又作未曾有法。載佛及諸弟子稀有之事。
　　12．論議——(梵文，音譯優波提捨)，載佛論議抉擇諸法體性，分別明了其義。
　　“摩登伽心YIN火頓歇，得阿那含”：“YIN火”，就是YIN欲屬於火，凡多YIN之人，其火必旺，YIN心一動，YIN火熾燃。因為摩登伽宿昔YIN女，其YIN火更旺。“頓歇”，為摩登伽女乘佛咒力，一時邪思頓息，故心中YIN火頓歇，頓斷欲界八十八使見惑，更進而斷欲界九品思惑，而頓證三果阿那含；阿那含名為不來，即此身報盡更不再來欲界受生，而於色界無頂天證阿羅漢道。摩登伽女亦非實聲聞人，之所以依小乘果取其名位者，為令凡小根人生敬信而已。
　　“成精進林”：以依神咒威神，證解多而速，故以“林”比喻之。
　　“愛河干枯”：YIN火頓歇，愛欲頓斷，得超欲界，故稱為愛河干枯。
　　“憶持如來秘密妙嚴”：你雖有聞持之力，能憶持記誦如來秘密微妙莊嚴的無上乘法。
　　“不如一日修無漏業”：光是多聞憶持無量妙法，而不務於心地上實修，這一段可是非常重要！修行是：真的說如如不動，就真的如如不動；說放下是真的放下的，不是說一說而已，這個就是真的是在心地上實修。說無所住，就是碰到什麼事情，都可以寬恕、都可以原諒，什麼都真的放得下，什麼都無诤，什麼都沒有能所，這個就是真正的修行人。從今天起，對任何事都不要太在乎，都沒有發生過什麼事。從現在聽到這個《楞嚴經》開始，什麼事情就當作沒事，該有的責任要負起。縱使經歷無量劫，也不能實得受用，反而不如一日修無漏業。“無漏業”，在此為指“不隨分別世間、業果、眾生三種相續”。
　　問：前面不是說“何藉劬勞肯綮修證”嗎？現在怎麼又說要修無漏業？
　　答：不勞肯綮修證，並非說都不用修，而是說要修得對，要修最高、最究竟的無相無上法門，諸位！只有無相它才是絕對，無相，它就沒有能所，才能達到無上法門。所以，你要修到最高的菩提心、最高的菩提智慧，是不能有任何相的，一絲不掛、一塵不染，能所俱泯。所以，這個無相是絕對的空，叫做不可得，以不可得故，成就無量的諸佛、十方如來。十方如來所擁有的，就是一切法無生，無生就是不可得，從哪裡下手？就是無相，因為相當體即空，不可得。亦即“不隨分別”之心地法門，如此方能頓斷一切妄想顛倒，頓獲本心，頓證菩提。否則便是漸教，只是在繞路，不能直指、不能一門頓超。
　　“遠離世間憎愛二苦”：“憎愛”之本即貪嗔二法，貪嗔二法來自虛妄分別，故欲斷愛憎煩惱苦本，須斷貪嗔；欲斷貪嗔，須斷虛妄分別取著；欲斷虛妄分別取著，須斷法執，欲斷法執，須修“不隨分別”之心地要門。
你只要記得師父這一句話，你只要記得：發生什麼事情，全部不做任何的情緒變化。你就記住我這一句話，不要跟著一直變化，起貪、起嗔、不滿、嫉妒、占有，這個沒有什麼意義！昨天所發生的事情，今天早上睡醒，統統要放下，什麼恩怨、是非、妯娌之間不高興，兄弟之間因為財產，或者是哪一個人跟你過意不去，公司行號、老師，彼此之間有葛籐，或者哪一個，你統統要放下！諸位！如果實在是。。。你碰到你坐的對面那個員工，或者是你所謂的公司行號裡面的這些職員，你實在一直忍他，他還是沒有辦法，那就是退；再退沒有辦法，你就觀想他在消你的災；再消災沒有辦法，就觀想說：他在造地獄的因，在成就我，我應該感恩他！久了以後，你如如不動，久了以後，他就會知難而退。你就這樣堅持，你也不要去傷害他，千萬不要在背後說他壞話，因為你說的那個人，他會去講給他本人聽，在這個世間，講來講去都會被互相背叛的。為什麼？眾生有時候不小心他就會講出來！所以你特別交代說：這一句不能跟他講喔！她連這一句都會講給他聽。所以從我們口中這樣守得很緊，他縱然誤會我們，我們的因果也是很清淨的。所以你在這個生活的過程當中，如果你有碰到很大、很強大的逆境，或者是不可理喻的人，或者是這個實在很難度過，你就觀想，你快成就佛道了，你快了，你快了，他使盡一切力量傷害你，你很快就會成就佛道了！為什麼？他造這個無量無邊的惡業，這樣一直攻擊你、一直傷害你，你一直退讓，還不能解決，那就告訴你：你快成為釋迦牟尼佛了！他這麼嚴重的造惡業來成就你，你還不感恩他？
你一定要學會轉念；你不學會轉念，我告訴你：氣到不行、氣到腦中風，沒有人會同情你的！那個脾氣不好的人要小心，小心，會腦中風，真的！人本來血壓還好好的，一生氣起來，一剎那之間斷掉，哇！那你麻煩大了，真的！只要一中風，就很難好了！像我們有同學中風，他醫了五年，針啊、灸啊，五年、六年了，碰到師父：@*&%#(師父擬中風者說話口齒不清貌)我說：你現在在講什麼？(原來是講：師父！阿彌陀佛！)醫了五年，針灸一直在身上刺，就是中風這樣一次，就完了！所以，為了大家不要中風，因為我看你們那個皺紋都出來了，至少都五、六十了，這血管也是很脆弱了，真的！自己脾氣一定要改過。還有那個恨，會使人的心的智慧凝結，看到就火很大，就一直不想跟他見面，這個恨也不行，它會使這個心智鞏固在一個無知裡面，所以一定要放下，知道這一切法都是如夢幻泡影，是真心當中所影現出來的。
簡單講：你要更有慈悲心，更關愛你自己；對人好，其實是愛護自己，你有沒有這樣的體悟？所以，為了要對自己好一點，千萬不要發脾氣，不要記恨，不要跟眾生。。。因為他就是眾生才這樣子嘛，他就是因為他現在是眾生，他才這樣百般的計較、斗爭；他如果是成佛，他怎麼會這樣跟你搞這個東西？他如果是六祖，不思善，不思惡，一切法本來就空，他怎麼會這樣跟你斤斤計較？會跟你斤斤計較、斗爭、堅持到底，就是因為他是凡夫，他的名字叫做眾生。所以，你要給他更大的寬恕，對很惡劣的眾生，你一定要給他一個更大的寬恕；其實更大的寬恕，就是保護自己的清淨心，也給自己日子好過一點，同時，當我們在生氣的時候，速度會很快，但是記住！要用最快的速度放下它，要不然你怎麼有辦法去改變全世界的人活在你的標准線上？你想要在這個不平等的世間，過一種快樂的日子，你就必需穿一雙平等的鞋；平等的鞋就是什麼事情都沒有一定的標准。為什麼？法無定法嘛！每一個人的時間、空間都不一樣，我們給他最大的尊重，再退讓。。。實在真的沒辦法，訴諸法律，他一直要欺負你，要霸占你的財產、傷人；像有的隔壁住著很惡劣的，很惡劣的，訴諸法律！
像前幾天報的，你有沒有看到？有一個男眾、男居士，他是什麼？他去收留那個流浪狗，收了幾只呢？四十二只，大只、小只的狗，統統在哪裡？租了一個房子，公寓喔，就等於我們隔壁棟一樣，那些流浪狗還會繼續生，因為這個狗它還沒有聽《楞嚴經》，它就一直生，然後大只的、小只的，也有名犬，然後狗就是拉大便啊、叫啊、狂吠啊，吵到那個鄰居！那狗會大便，然後再來，下來的時候，他們那個溝子底下，聽說很多的狗的糞便，然後那個惡臭難聞，然後叫到那個隔壁歐巴桑都得憂郁症，因為沒有辦法睡覺啊！房子又是別人的，她也沒有權利去趕他走。後來報警，警察來、消防隊來，也不知道該怎麼辦呢？因為人家房子，是那個年輕人他租的，他去租月租的房子呢，是他的權利，人家也不知道說是租來要養狗的，他就去養了幾十只狗！如果說這樣子你怎麼辦？如果我們這個道場隔壁，剛好那個4B，或者說5B這邊，針對大殿的時候，剛好在七樓有大殿，剛好那一間也是住了四十二只狗，法師就會跑掉很多了！他在誦經的時候：南無喝啰怛那。。。嗚嗚嗚！妙湛總持不動尊。。。汪汪汪！這下子木魚又得重敲了，說不定還氣得拿敲木魚的棒子去打狗了！(笑)哇！這沒辦法，四十幾只啊！真的！你就不知道該怎麼辦了？對不對？是不是？那你說怎麼辦？房子是人家租的，四十幾只狗住在隔壁，剛好面對大殿，真的就是很難處理的！這有時候佛教就是。。。有時候你退讓，還是真的沒有辦法處理，就像養狗這樣子。那如果你碰到，你怎麼辦？你又不能丟那個毒藥給它吃，對啊！很多人，年輕人討厭的時候，像去農村，他要去偷那個豬、牛、羊、人家養的雞，六、七只狗，加野狗總共十幾只，就在看那個豬寮，還有雞寮，養雞場。結果怎麼樣？第二天去看，十幾只統統死光光，統統死光光！當天晚上，所有的雞、所有的豬全部被趕走了，都被偷走了！用開卡車來載呢，現在不是說什麼抓一抓二只回去自己吃，那太客氣了了，用大卡車來，幾千只的雞，那一個晚上，像清這個雞場一樣的，一只都沒有剩下，連留二只給你吃都沒有！整卡車都來，那些狗狗，十幾只狗全部都被毒死，丟那個好吃的東西，那狗怎麼會知道、會分辨那裡面有毒呢？我舉這個例子就是說：修學佛道，有時候碰到很多事情，就叫做很無奈！佛法有時候可以解決某一些人疑難雜症、困難、痛苦；但是佛法不可能，目前，解決全世界所有的問題，因為它一直存在，因為眾生的無明不除掉，問題就是一定會存在的。所以學佛以後，回歸理性，回歸智慧，給我們更客觀的態度，給我們更強大的忍辱心。你實在真的沒有辦法，訴諸法律；訴諸法律實在也沒有辦法，搬家，搬到7-11旁邊，要買什麼東西方便！如果說四十幾只住在我們隔壁，講堂這樣子放四十幾只，你看會怎麼辦？也不知道怎麼辦啊，該怎麼辦？我不知道怎麼辦？講堂搬家？開什麼玩笑？這裡花幾億，你叫我搬家？為了那幾條狗！那就翻吧，翻看看那個大藏經，有沒有讓它早一點往生的？念。。。明天死了一只，念。。。我又沒有怎麼樣，是它自己死的啊！念一念，又死了一只，哇！真好，不然沒辦法啊！哇！真的沒辦法了！不過發這種心，好像不是很好。好難好難！
我舉這個例子就是說：有某些事情好難好難處理啊！真的！所以有些佛法，你看：須修“不隨分別”之心地要門，不隨分別就是不理他，台語講的：你不理他；可是那個養狗的，你不理它，它會理你啊，因為狗會叫啊！所以這個世間，不是你不理他，他就不理你的，他還是會理你的。你不理他，他會來理你啊，這個時候就是真的要靠忍辱、慈悲跟智慧了，真的！有某些東西沒有辦法用佛法來解決的，用世間法，真的！有的眾生是真的很可惡的，可惡到窮凶惡極，佛法沒有辦法感化他的，真的一點辦法都沒有！碰到那種人，那就是走法律。
　底下，義貫：
　　(佛言：阿難，你的顛倒之想雖已銷，但細惑之無明猶在，戲論習氣未除，是故)“菩提、涅槃” 離你“尚在遙遠” 之境，此並“非汝歷劫辛勤” 但求多聞，所能“修證”。你“雖復” 多聞而能“憶持十方如來” 所說的“十二部經” 之“清淨妙理如恆河沙” 之多，若不頓修無生之心地，頓斷一切虛妄分別，則“只” 是徒“益戲論” 而已。
　　“汝雖” 也“談說因緣、自然”之理，“決定明了”其義，“人間”皆“稱汝多聞第一”，雖“以此積劫” 之“多聞熏習”，然只有多聞而無道力，故“不能免離” 遭受“摩登伽”女之“難”。若光多聞即有功，則“何須待我” 以“佛頂神咒” 之力，使“摩登伽” 女“心” 中之“YIN火頓歇”，頓斷愛欲，頓超欲界，頓證“得阿那含” 果，不再來欲界受生，頓時“於我法中，成精進林”。以其“愛河” 之水已“干枯”，不再纏縛著你，故“令汝” 得以 “解脫” 此次YIN難。
　　“是故阿難，汝雖” 以“歷劫” 的時間記誦“憶持如來秘密” 微“妙” 莊“嚴” 之無上乘法，而不悟不修，如此則“不如一日修” 圓頓離分別、究竟“無漏” 之“業”，而能頓令你“遠離世間憎愛二” 種“苦” 因。
　　诠論：
　　在此必須一提的是：多聞本非過，多聞本來是三慧的基礎，就是聞慧、思慧、修慧。為何如來於本經中一再喝斥阿難以多聞為務？這有兩層意義：
　　其一、多聞本是三慧之基，但須知，多聞在修行中亦只是工具、手段，而非目的。若“把手段當目的”，便成捨本逐末，且於菩提道便止於此，而停滯不前，而以此為滿足，如此則有如數他人財寶，自不能受用；然而又因為知解眾多妙理與法門，會讓自己誤認為已達妙境，已通達一切法，因而“以解作證”，諸位！這個就是最可怕的！以解作證就是：懂跟證是不一樣的，了解跟證量是完全不同的！以解作證，是不是？產生這樣的幻相，於是便生慢心，凡事不肯下心如實修行；然而實際上，於所知的一切法中，實在沒有一法可以真正派上用場，所以不僅境界現前時一敗塗地，連日常中，也常灰頭土臉，於煩惱障難境界，只有挨打的分，挨打的分就是：叫你不生氣，你還是一直氣，雖不生氣，那個臉一看起來就“結面腔”， “結面腔”就是板個臉孔，就卡住！所以諸位！你看，這個兩眉的中間，這個印堂常常有皺紋有皺紋，這個就是常常眉毛皺起來，這個就是煩惱多。雖懂得佛法，你只有挨打的分，毫無自衛、或還擊之功，對於煩惱障難，可說是手無縛雞之力。這表示說，只有聽經聞法是沒有用的，要實修，說放下，就真正的放下；說個性，說改就真的改，這個就是實踐家，這個不是說說而已啊，這樣你受益！
　　其二、為了對顯徒務多聞而不務實修之弊，佛特顯威神，以神咒力加持，而令摩登伽女頓息YIN火、頓證三果。這是由於摩登伽雖YIN欲熾盛，但她與阿難相比，並沒有阿難堅固難破的妄想戲論習氣，因此愛火一熄，頓超欲界。反觀阿難，則粗惑雖止，但細惑之疑正在無量；而粗惑雖易止，但細惑卻難伏、難斷。莫說阿難有學之人，即使富樓那，及其他定性聲聞也都難調此惑。佛力加持令摩登伽女頓證三果，有意在於令阿難了知：佛雖有意成就於你，但你自己若不肯發心斷除分別，即不能與如來的加持力相應，這幾句可是非常重要！你想受佛的加被嗎？你想要阿彌陀佛加持你嗎？想要觀世音菩薩加持你嗎？行！行就是怎麼樣？要肯發心斷除分別，你才有辦法佛加被你啊！這個叫做學佛要先有正知正見，不要常常講佛菩薩不感應，是你自己不感應，你沒有感，佛菩薩怎麼應你？你自己都不在心性上下功夫，佛菩薩怎麼保佑你？你知道自力的功夫有多重要！即不能與如來的加持力相應(須知：如來加持也須雙方面配合才行，不是單方面的事，而這配合(相應)的條件，主要在於“願力”——即行者須有：“我願斷除”之心願，而一切如來皆有本誓願欲加持成就眾生。)故佛咒加持摩登伽，令頓證三果，即是在透露這個訊息：為何如來能有如此之威神力？這完全是由修行而來，不是妄想言說戲論境界。因此，摩登伽女頓證三果之例，便更加凸顯修行與戲論之間的差距。所以戲論不能當修行，聽經聞法不代表你很有修行。所以很會講，也不代表你很有修行，要沒有煩惱，從心中徹底的清涼，這是真正的修行人。
　　所以，綜上兩點，如來即是在以一種特殊的“激降法”來激發阿難頓捨分別思議境界，期能頓證無生——“你看，連摩登伽女，她雖然業障深重，但她不務戲論，所以如來一加持，便能頓超欲界生死。而你阿難，雖出身高貴，且已出家，為如來弟子，但只務貪執戲論；若自不求度脫，如來神力亦莫奈你何，愛莫能助。”
這一句可是注意看喔：若自不求度脫，如來神力亦莫奈你何。這個可要好好的看！一直想要佛菩薩加被我們的，卻不願意改變自己的煩惱，虛心、謙沖自牧，不好好的改變自己的個性，佛也沒有用啊！所以師父已經重復講過：佛不在空中，在你的心中，你要好好的降伏自我，佛自然就會顯現，說是他力，其實還是自力。
　　這一點，當今之世，尤其非常值得我們引為借鏡。末法之世，不務真修，只務言說戲論之文字禅，乃至掉幾個禅學名詞或公案的口頭禅，所在多有；這且不說，近世尤有許多佛學家，提倡佛學的討論、研究、考據，成為學術，且據彼所作研究、對佛經及佛所說之理，提出很多的“疑點”、及“修正”的意見，最後甚至廣疑諸經、乃至疑整個宗派，及疑整個大乘佛法，於是佛教界吹起了一陣大風，大家競相效學、推行世間法及種種世間之業務；於是佛法便亟(這個念ji二聲，“亟”就是急速，這個我查過辭典。)劇地俗化、或庸俗化，現在你看到的差不多就是這樣，亟劇地世俗化、庸俗化，乃至墮為世俗事業的附庸，台灣省很多就是這樣，墮為世俗事業的附庸，真的就是這樣！眾生的信根受到嚴重的摧殘，幾乎蕩然無存。這一來固由於專務言說戲論的結果，二來也是由於不善學般若而侈言中觀，因而墮入惡取空、斷滅空，所起之魔事。有心真修，欲護教、護法者，其三致意乎！要好好的冷靜。
有一群專門研究，就是像這樣子研究這個學術的、探討的，提出種種的研究、考據的，來到我這兒；來到我這兒的時候，講了一下，我不想跟他談。他說：我們經過了考據、研究、討論，發現。。。我說：你們發現什麼？發現釋迦牟尼佛其實這個人是杜撰的，沒有釋迦牟尼佛這個人，是後來自己把他加進去，太神話了！我說：喔！這樣就談不下去了，連釋迦牟尼佛都否定，這個怎麼談得下去？就笑一笑，畢竟人家也是學者嘛，也是學者。他還有日本的朋友、有韓國的朋友，一些學者。談到這個，我們就笑一笑，也不能講什麼。是不是？連這麼至尊、偉大的佛陀，經過研究、考據，發現沒這個人，是虛構的、虛擬人物，像卡通影片一樣？這些話他們學者講得出來，還真是難！我們都講不出來。諸位！這個《楞嚴經》看看，這一本經典，是一般世間人講得出來這些話嗎？考據的結果竟然沒有佛陀，阿彌陀佛！再談下去，就很想把錢領出來花了(生氣了)，(笑)真的啊！再談下去就很快要把錢領出來花了，真的！可是又捨不得，因為銀行裡沒什麼錢，有時候受不了這些學者！
　　
911頁，經文：【“如摩登伽，宿為YIN女，由神咒力銷其愛欲，法中今名性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅，同悟宿因。知知世因，貪愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽？”】
　　注釋：
　　“法中今名性比丘尼”：於如來法中，已列於僧寶之數，法名為性比丘尼。
　　“羅睺(睺hóu ：半盲。)”：義譯為覆障。為佛弟子中密行第一。羅睺羅未出世前，於母胎中住胎六處，因為他往昔為比丘，在山中修行時，曾堵塞老鼠洞，令不得出，所以感得住胎六年之報。諸位！我認為這一段是歷史記載有誤，誤會或誤差，不可能！這個站在懷胎學來講，人的懷胎是二百八十天，十個月；那麼，大象大概就將近二年，一年多，將近二年，所以如果是站在醫學的角度，這個懷孕六年，諸位！這個講不通，那母親會死的！六年已經具足成長了，這個小孩子的身體完全長成的時候，他就會釋放出訊息要生。要生的那一剎那，不是母親要生孩子，是孩子會釋放出去這個訊息，讓你陣痛。所以是孩子自己告訴你有這個訊息：母親，母親，我要出來了，請你生我吧！就開始送去這個醫院，婦產科。那麼，如果說在胎六年，諸位！他的母親活不了，引導他的成長到一個程度的時候，他就不會再成長了，再成長下去，他就會爆，因為沒有空間！你知道嗎？他沒有空間，他一定會窒息而死，因為沒有活動的空間，他就一定會死亡。一個小孩子在肚子裡養了六年，六歲呢！那怎麼能活？沒辦法活！所以這一段，我認為是歷史上記載一定有誤差，不會說住胎六年。還有一個更好笑的，佛的弟子裡面，有一個是住胎幾年的？六十年，還有的記載是寫八十年的。所以我對這些大乘經典某一些神話，我會提出質疑；而且認為佛教它是很理性的東西，這個讓人家看到。。。所以感得怎麼樣？住胎六年之報，對不對？這個醫生來看，西醫婦產科來看，一下子就給你畫×了：講什麼鬼話？我讀婦產科、讀醫科，接生接了幾千個孩子，還沒有聽說過住胎六年！你們佛教都是怪胎！完了！每一個都是怪胎。所以這個佛教要讓人家講得通、能接受。不可以脫離科學的角度。所以我認為這一段記載。。。或者是年代久遠了。或者是說：我認為是不是世尊期待了六年？希望他趕快生一個，趕快責任完成了，趕快要去出家。會不會說因為世尊期待了經過了六年才生羅睺羅？後來的經典這樣記載。。。因為太久遠了，不要說講這個久遠，像我出國，這個旅行社，出國就填身高，它國外也沒有在管你，這旅行社自己寫，我看到那個資料：“釋慧律，俗名林益謙”，一看！“身高183”！多少啊？是我看錯嗎？是153還是183？我還戴眼鏡看個清楚：我的身高183？呵！我的身高183！都是隨便他們寫的，歷史它就是誤差，我幾時跟你說我183？這是旅行社寫的！這歷史上的記載，因為時空的不一樣。對不對？有時候寫的時候，它就會有落差。所以在住胎六年，諸位！這個在科學、醫學絕對講不通，人家不會相信這種，我不希望佛教被判為迷信。很多人看到這個，談都不敢談，因為這個是經典啊，是聖人的經典啊，他碰都不敢觸碰到這個問題：啊！這個是不可思議！大乘法師每個人都講這一句，每一句都講不可思議，因為沒辦法解答，只好每一句都講不可思議。右脅而生，啊！那不可思議！每一句都講不可思議，因為沒辦法解答啊！對不對？
《法華》會上得佛授記，將來成佛，名七寶華如來。
　　912頁，“耶輸陀羅”：義為花色，以其貌美如花故名。耶輸陀羅已證四果，在《法華》會上得佛授記將來成佛，名具足千萬光相如來。
　　“同悟宿因”：都悟了宿世輪回之因。
　　“知歷世因，貪愛為苦”：悟知累世受生死之因，都是以貪愛為苦本。
你只要記住這一句話，你這一輩子受用都不得了：不該你的，一毛都不要拿；不該擁有的感情，很勉強，你也不需要，因為那個是苦本。所以在經典裡面講：去貪則清涼，你要牢牢記住師父這一句話！你想清涼嗎？很簡單，就是不要貪，就這樣子。講堂很好了，講堂我看，有一些菩薩沒有帶回去的東西，放在那邊，放了好幾天都沒有人動。我看這個桌子上面有一些東西，有的人忘記帶回去了，放了好幾天，都沒有人動，這講堂這個戒還是守得很好，真的守得很好！
　　“或得出纏”：指摩登伽斷欲界生死，及耶輪陀羅得四果，斷三界纏縛。
　　“或蒙授記”：指耶輸陀羅於《法華》會上蒙佛授記，將來成佛，號具足千萬光相如來。
　　“如何自欺，尚留觀聽”：“自欺”，指以戲論之法自欺。“留”，留戀不捨。“觀聽”，見聞，就是依見聞覺知之分別。見聞覺知已是虛妄，再依之而作種種分別，然後更起戲論，則妄上加妄，迷之又迷，不可復加。此謂摩登伽與耶輸陀羅俱為女身，身為女身已是劣器，再加摩登伽又是YIN女，此二女以此劣報之身都能速證果位，頓斷生死，何況阿難出身高貴，又為大丈夫，怎麼還在以言說戲論自欺，留戀於見聞覺知之虛妄分別之中。佛舉二女，是為了激勵阿難及與會其他眾人。所以這些比丘身現大丈夫相，就應當好好的修行。
　　913頁，義貫：
　　“如摩登伽” 女，雖“宿” 昔“為YIN女”，今“由” 如來密“咒” 之“神力” 加持，頓“銷其愛欲”，於如來“法中” 入僧寶數，“今名” 為“性比丘尼”，而“與羅睺” 之“母耶輸陀羅” 皆“同悟宿” 世輪回之“因”，悟“知” 令其“歷世” 受生死之“因”，無非以“貪愛為苦” 本，以“一念” 相應、反“熏” 諸識而頓“修無漏” 之“善” 法“故”，頓斷、頓證，即“或得出” 欲界生死及三界之“纏，或蒙” 佛“授記” 當來作佛；彼二女尚得如是，阿難，汝等比丘“如何” 至今仍以戲論之法而“自欺” 自暴、“尚留” 戀於“觀聽” (見聞)覺知之分別？

諸位！再繼續翻過來，諸位！講到這一段叫做奢摩他，如來密因，大開圓解，也就是捨識用根。那麼，底下就另外一段，就是三摩，前面是說奢摩他，這一段叫做說三摩。三摩是什麼意思呢？就是正定、三昧。前面告訴你如來的密因，不生不滅的捨識用根的根性是為本修因；這一段叫你真正下手修行。如果你有如來藏性，可是你不修，沒有方法進去，你一樣沒有用啊！所以沒有聽這一段，等於那一段沒有作用，你知道你的本性是不生不滅，可是你沒有聽下面這一段：三摩這一段，你就不知道怎麼修行，你也沒有用，沒有辦法入佛的如來藏性。所以這一段就是教你開始怎麼修，教你怎麼修，要怎麼一門深入、要耳根圓通，怎麼修行。所以，這一段後面是很重要的！那麼這裡，做這個VCD、DVD出來，趙慧、麥老師，這一段就要寫：奢摩他，那大標題，那一段：如來密因，修證了義，大開圓解這一段，至此，DVD 、VCD做出來的時候，要標示得很清楚，這一段到這裡，大標題，在這個DVD上面，盒子要標得很清楚！到這一段！底下這一段就另外一大段，就是三摩，奢摩他、三摩、禅那，三段嘛！現在第一大段講完，要進入第二大段，第二大段就是教你怎麼修。所以，你沒有聽第二大段，等於沒有用，你有佛性、你有如來藏性，有什麼用？你不懂得怎麼修啊！所以，這第二大段就更重要了，教你怎麼入，教你怎麼修、怎麼下手，就是方法、手段。知道吧！
好！明天就帶這個《楞嚴經講義》，還有那一本《表解》。
請合掌：願以此功德，消災在座諸位法師、諸位護法居士大德，回向本講堂消災點燈及亡靈牌位拔度者，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
　　
說奢摩他路令悟密因大開圓解至此開示完畢
(本講座已圓滿)
大佛頂首楞嚴經DVD簡體版目錄
〇重點提示.大綱            001-014
〇總論(義貫緒論)         015-022
〇科判與序文.經前十門      023-034
〇破妄識無處(七處征心)   035-051
〇破妄顯真                 052-055
〇十番顯見                 056-065
〇同分妄見.別業妄見        066-070
〇一切法本如來藏.妙真如性  071-081
〇七大即如來藏性.周遍法界  082-086
〇審除細惑.說二如來藏      087-092
欲令正法重現，當推首楞嚴大經
若欲忏悔滅罪，行出世善法，立功德，
諸供養中，以法供養為最。
法施需及時，良機不可失。
把握勝緣，千載難逢.
若欲發心倡錄《大佛頂首楞嚴經》VCD、DVD者，
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戶名：林益謙(慧律法師俗名)
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人身難得今已得
佛法難聞今已聞
讓佛法住世
普利有情
是每一位佛弟子的責任
希望大家發心
成為法的傳遞者和播種者
將手中的法寶
一化為十
十化為百
讓千千萬萬的眾生
都能步上成佛覺悟之道
——高雄文殊講堂
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