【佛告須菩提。】須菩提，【汝行詣維摩诘問疾。】
須菩提中國話叫做善吉，很善良、很吉祥的吉，弟子當中他是解空第一，了解空理第一，所以《金剛經》就是對須菩提講的，
【須菩提白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔】想起我過去，【入其捨．從乞食。】入他的房捨，入其捨就是入他的房捨，向他托缽，向維摩诘居士托缽，他不知道他多厲害，若有這種居士，我可能也不敢去托缽，因為，太厲害，他會訓斥，我不敢。
【時維摩诘取我缽]盛滿飯。】
盛滿飯之後你就知道，他就開始說法，先盛一缽飯給你吃，就要開始訓示了，怎麼訓呢？
【謂我言。】告訴我，【唯．須菩提。若能於食等者．諸法亦等。】
你若能在吃飯當中了解平等法，諸法就平等，意思是說諸法平等，你當下若修平等法，你連吃飯也是平等，解脫的意思，維摩诘居士說【諸法等者，於食亦等。】你吃若平等。
【如是行乞．乃可取食。】
這樣才夠資格受人家的布施，因為你是平等法。
因為，須菩提出生時很富裕，所以，他能了解，富裕人比較我慢，所以，他專門要救富裕人，須菩提了解富裕人不念及世間無常，所以，他不肯布施，因此，須菩提就專程托缽，托什麼缽，向富裕人托缽，他不向窮人托缽，他想救濟富裕人，我若不救富裕人，接受他們的供養，下輩子會貧窮，所以，須菩提專門向富人托缽。
所以，維摩诘居士告訴他，不可以，你托缽也要給窮人機會，怎麼可以專門向富人托缽，乃可取食，平等法才可取食。
【若須菩提不斷YIN怒癡．亦不與俱。】
須菩提，YIN怒恚不必斷，注意聽！不必斷的意思是本性本來就沒有這些，講斷是二乘人，講不斷是法身大士。
本來就沒有這些，因為你虛妄、執著，所以YIN欲心不斷；因為你虛妄、執著，所以忿怒心不斷；因為我們沒有智慧，所以你愚癡心不斷。
雖然不斷YIN怒癡，就是本性具足清淨智慧；但是也不以YIN怒癡互相，與俱就是也沒有這些。因為，法身大士觀YIN，男女的YIN、忿怒、愚癡，都跟涅磐相一樣。所以，我才告訴諸位！修行一切法，從外表上是無法判斷的，當下能夠得解脫，我們若會聽法，其實是很簡單的，這就是涅磐。不斷、不俱，若能如是，你才能取食，所以，不斷YIN怒恚，但是，也並沒有具足YIN怒恚。
【不壞於身．而隨一相。】
一相就是平等，不壞於身就是萬物都平等，是非都洞觀，我們的色身就是一相，不用將色身滅掉，我們還有另外一個色身，色身就是五陰身，所以，你不必壞掉五陰身，你就可以平等進入法身，實相法。
【不滅癡愛．起於解脫。】
聲聞是因為智慧，所以，會障礙，因為愚癡，聲聞因為法執不斷，所以，會障礙智慧，因此，他還有滅叫做癡愛；大乘沒有這樣，大乘佛法不滅癡愛，當下就能解脫，起於解脫。
【以五逆相而得解脫．】
意思是說弒父、弒母、弒和尚、弒阿阇梨，出佛身血、破羯磨轉*輪僧；五逆罪，再講一遍，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、出佛身血就是說你只要拿支針插到佛，佛流一滴血出來，你就出佛身血，第五就是破轉法lun僧，破轉法lun僧就是惡性攻擊、傷害、破壞弘法的法師、僧團，叫做破轉法lun僧，因為這會斷眾生的慧命，寧可破塔、壞寺，不可以破羯磨轉法lun僧，轉法lun就是要把佛的法身散布到各地。你若把寺廟打掉，罪比較輕，當然也是非常之重，你若破壞人家在轉法lun，你的罪是不得了，你若破羯磨轉法lun僧，這是無法用一劫、二劫來算，一去就是無量無邊的劫，哪裡在說法，你破壞，不得了！不得了！所以，人家說法，我們隨喜就好，不要去講人家，如果，他講的是邪法，那就沒有話講，就訓誡他，邪法嘛！以五逆相而得解脫，【亦不解不縛。】也不解不縛，本自不縛也不必求解。
【不見四谛．非不見谛。】
不見四谛法就是不執著四谛法，但是，也並不是他的心不見真谛，他的心清清楚楚，所以，也不能說他沒有真理，他見到了真理，並不能說他不見到真理。不見就是不執著四谛法，也不能說他心中沒有擁有真理，就是這個意思。
不見四谛，非不見谛，並不是他沒有真理，只是他不執著。
【非得果．非不得果。】
非得果，因為果本身並不是從因而來，本自沒有果跟因，本來就是佛。非不得果，對凡夫俗子來講，講有得果。
【非凡夫．】
因為超越凡夫為非凡夫，因為，凡夫當下就是佛，不二法門，非得果，不能講得到果位，也不能講不得果，不是凡夫，當然也【非離凡夫法。】
【非聖人．非不聖人。】像《金剛經》講的，佛說聖人即非聖人是名聖人。
【雖成就一切法．而離諸法相。】雖然成就一切法，但是能離開一切法的執著。
【乃可取食。】乃可取食。
【若須菩提不見佛．不聞法。】
不見佛、不聞法就是說對你開示，你要以平等法，不可以有法、有佛可求，有法可聽，因為一切法都空、無相，你若有見佛、有聞法，就是落入外道法，所以，要說不見佛、不聞法，才是真正的見佛、聞法。
【彼外道六師．富蘭那迦葉．】這些都是外道，富蘭那迦葉。【末伽梨拘賒梨子．】
這意思是說維摩诘居士開示須菩提要以平等心，雖然我們出家，但是，我們不可以執著佛、法、僧，雖然他是外道也要平等，才能接受別人的供養，若須菩提不見佛、不聞法，這句話的意思是說不可執著我在學佛，不可執著有個外在的佛，所以，不見佛的意思是說不著佛求，自性就是佛，平等就是佛。不聞法不是指不聽經、不聞法，而是指不執著佛所說的法，法是用來解脫的，意思是指平等，對一切法都平等。所以，不見佛、不聞法就是不著佛求，不執著佛求，不執著法而求。
彼外道六師，富蘭那迦葉，前面是講不執著佛求、不執著法求，下面是講不能看輕外道，意思是說雖然他是外道，但是本性相同。富蘭那迦葉這個人邪見，意思是說一切法無所有，什麼都沒有，如虛空般不生滅，一切是斷滅性的空，跟佛教所講的空不同。空，我們是講「有」當體是空性；他的主張不是「空性」，應稱作「否認」、斷滅的空，所以，你在富蘭那迦葉旁邊寫個：勿執著斷滅空，這樣你會比較了解。
他的斷滅空是什麼都沒有，沒有君臣、沒有父子，也沒有所謂的忠孝仁愛、信義和平，這類的理論全都沒有，他的意思是說這世間什麼都沒有，如虛空般。
末伽梨拘賒梨子，在旁邊寫個：自然外道。什麼叫做自然外道？外道起邪見，認為沒有因、沒有緣，沒因沒緣，眾生的苦跟樂並不是因果關系，自然就如此，出生痛苦是自然痛苦，又沒人讓他痛苦，他出生快樂就自然快樂，否認因果的意思，叫做自然外道，末伽梨拘賒梨子，叫做否認因果，認為一切自然，他富裕、快樂都沒有原因，本來就如此，就是這樣子。
接著，【刪阇夜毘羅胝子．】
刪阇夜毘羅胝子外道，這位是說要經過很久、很久的生死，你的苦自然會停，自然會結束，意思是說你的生死自然會結束，反正你要一直受苦，不必用智慧，反正我這輩子受苦，下輩子再受苦，再下輩子受苦、受苦．．，三百世、五百世、一千世，受苦之後自然就會解脫生死，意思是教人不用修行，愚癡的受苦，佛是說，你若沒有智慧，你永遠無法解脫六道輪回的痛苦，所以，他執著於解脫生死，不用修行，反正自自然然地生死會結束，外道，經過生死的結束，苦自然會盡。
【阿耆多翅捨欽婆羅．】
這叫做無益苦行外道，無益；沒有一點益處。
比如說他穿粗衣，衣服；穿粗糙的衣服，他不可以穿好的衣服，就是說我要修苦行，他的苦行沒有意義，無益苦行外道，不然，就是拔發；拔頭發，拔發，每天在．．，頭發長出來時，就在那裡拔頭發，拔得痛苦，拔得痛苦表示只要這色身受苦，有一天，就會解脫，只要色身受苦，有一天苦就會盡。所以，修這種苦行無意義，不是用智慧修行。
接著，就是煙熏外道，煙熏外道就是說火生得很旺，生得很旺，鼻孔靠在那裡，熏鼻子，冒煙像是在燒樹葉、樹枝，燒起來冒白煙，坐在那裡很痛苦，冒煙嗆鼻，鼻子，讓它痛苦，讓它受苦，一直咳嗽，這種外道說起來很悲哀，但是，沒辦法！這有什麼意義？你看看！有什麼意義，你看，熏煙又嗆．．，嗆一嗆，再一直咳嗽，這有什麼意義？這樣叫做受苦會盡，意思是說只受色身的痛苦，他們認為這樣子是消業障，無益的苦行；拔頭發，接著，還把頭發吊起來，外道的頭發都留很長，留到披雙肩，烏溜溜的黑發披雙肩，現在把它綁起來，這三束，綁得像直升機用的螺旋槳，綁在上面，綁在上面時，用一束似清朝人，清朝的小李子，喳！甩到後面，他將那束綁起來，綁起來，綁起來之後吊在那裡，吃苦承受露水，不吃、不睡，表示這個肉體受苦，靈性就會得解脫。
無益外道毫無意義，所以，我們吃苦要吃得有意義，無益的苦行，對生死毫無助益。
【迦羅鸠馱迦旃延．】
迦羅鸠馱迦旃延，如果人家問他：這有嗎？他就告訴你：有！這杯子有嗎？告訴你：有！待會又有人問：這杯子有嗎？沒有！有跟無都沒有一定的標准，會搞不清楚，叫做有無外道，亦有相亦無相，諸法也有也無，反正他也搞不清楚，這個也有也無，亦有亦無相；外道。
這跟我們所講的不一樣，我們所講的亦有亦無，佛門的意思是說不著於有、不著於無，他不是，他說這個有，一下子又說這個沒有，他自己沒有定論，跟我們透視般若的智慧實相不同。
【尼犍陀若提子等．】
罪福、苦樂都是源自前世，所以要償還，這輩子修行不能中斷，這六師都是起邪見，起邪見。接著是裸形外道，這個也叫做裸形外道。
最後這個尼犍陀外道，是指出家；外道出家的總名，就跟佛教所講的沙門相同。
尼犍陀外道，跟我們現在的宿命差不多一樣的外道，就是說苦跟樂都已成定數，你修行沒用，你一定要受果報，反正，你不能轉，就是宿命外道。所以，他現在修苦行沒有用，享樂也沒有用，反正都一樣，他不拘形式。裸形就是我們以前所講的裸奔，反正他覺得沒什麼，反正都是天注定，宿命外道沒差別，有穿沒穿都沒差別。
所以，六師外道都是邪知邪見，這六師外道都是邪道，不正見，所以，他就說：須菩提！你若是知見不正，若不能達到平等，就跟外道一樣有所著，這六師外道，就變成【是汝之師．】
【因其出家。】知見不正確。
【彼師所墮．】
我們能夠預測，六師外道，彼師所墮，因為，你若不能正邪一如，以平等心來看，因為，六師外道不能平等法界，不能平等一切法，所以，六師外道一定會墮落，彼師所墮，【汝亦隨墮。】所以，你若出家不見佛、不聞法，乃至六師外道平等一如，不受他影響。
【乃可取食。】
你就夠資格接受人家的供養，所以，這段就是這樣，意義不是很明顯，因此，這句話最大的意思就是說，如果，你不見佛勝於六師外道，你就是真的出家人，與六師外道一如，不壞異相，六師外道是外道，清清楚楚就好，不為動搖，也就是慈悲喜捨平等法，乃可取食；才夠資格受到信施的供養，不要說你出家就表示你很清高，但是，對外道你不能平等，這還不夠資格受人信施。
所以，這段就是說如果你能不見佛，勝於六師，表示佛、外道統統一如，這樣就真的進入真空狀態。
【若須菩提入諸邪見．不到彼岸。】
注意聽！這段不容易了解。
入諸邪見就是說我們來到邪見當中而不迷於邪見，不著於邪見當中，而且，我們也沒有所謂的到達彼岸，不到彼岸就是．．，彼岸就是實相岸，實相的法，也沒有所謂實相的岸邊。     
所以，這句話意思並不很清楚，整句話應該是如此：實相是正法，邪見是惡法，若須菩提，如果你能用平等的心，自性平等，你來到邪見之處，不被邪見所迷惑，不執著於邪見當中，如果你來到悟到實相的道理，而不執著你到實相的彼岸，也就是連實相的執著都沒有，那就邪、正一如，所以，入諸邪見，不著於邪見、不迷於邪見，也沒所謂到實相的彼岸，邪正一如。
【住於八難．不得無難。】
住於八難就是說眾生入邪見，一定會出生在八難，但是，不得：也無所謂的無難，這句話意思是說你來到八難，住於八難，你生長在八難當中，如果，當處了解它是邪見，悟到邪見就是空性，不可得，這是不實在的，錯謬的邪慧，馬上轉成菩提，你安住於八難，你有所悟道，平等性空，轉煩惱為菩提，八難當下解除。
不得無難：就是也沒有所謂的無難，難是對無難講的，無難是對難講的，你還執著於我沒有災難也是執著，安住於八難當中，當下悟道，安住在八難當中，當下悟到實相，心中也不執著我現在無難，沒有災難，沒有在八難當中。
【同於煩惱．離清淨法。】
注意聽！悟到惱跟非惱，惱就是煩惱，清淨法就是沒有煩惱，所以，這句話意思是說，同於煩惱；跟一切的煩惱眾生，你悟到煩惱就是菩提，但是，你心中也沒有清淨的執著，你也沒有所謂的清淨法可得。同於煩惱：當下悟道即是空性，更沒有在煩惱裡悟到，覺得有個清淨法，所以，離於清淨法，不落兩邊。
所以，同於煩惱，離開清淨法的執著，這句話意思是說學佛的人善惡平等、男女平等、大小平等、正邪平等、一切天地平等、煩惱菩提平等，這才是究竟法，這叫做不二法門。
所以，同於煩惱；悟到煩惱當下就是菩提，就是清淨，不用離開(煩惱)，另外還有一個清淨法，也不要執著有一個清淨法，所以，離於清淨法，你若想得到清淨法，又會變成污染法。
【汝得無诤三昧．一切眾生亦得是定。】
意思是說你有能力得到無诤三昧，無诤三昧就是隨順法性，不斗爭，因為達到空法，所以你就沒有斗爭，我們的本性就是這樣，你得到無诤三昧，一切眾生也有這種能力，內心既然無诤，外表當然也無诤，所以，一切眾生跟你相同，照理講，他也可以得到無诤三昧之定。言外之意就是說須菩提，你不可以自認為很行。
你若自認為很行，【其施汝者．不名福田，】
如果，你自認為有空性、無诤，而眾生沒有，就是不平等修行，這樣所布施給你的，就不叫做福田，因為你有差別心，你有高下心。
所以，你若自認為有空性、無诤三昧，照理講，這些眾生都有，言外之意就是你若自認為很行，布施給你的就不叫做福田，不能平等法，不能入不二法門；要認為平等、空相、無所著，所以，你若依平等法，這樣布施給你才叫做福田。
所以，你若自認為有空性、無诤，傲視眾生，這就是在隱顯當中，有一點責備、有一點教化，如果你有這種觀念，布施給你不名福田。
【供養汝者．墮三惡道。】
為什麼？還是生滅法，你種到福田，來世不修行，你又墮下來，那跟邪知邪見沒什麼兩樣，你不入、不得平等法，你不入平等法，【為與眾魔共一手．作諸勞侶。】你跟魔，眾魔就是四魔，作諸勞侶，魔都會讓眾生疲勞，侶就是伴，作為他們惱亂眾生的伴侶。
【汝與眾魔及諸塵勞．等無有異。】
你若自己有差別心、分別心，跟眾魔都一樣一手出來的，共一手；共同攜手合作，作諸勞侶，你同樣是魔，因為你的分別心不斷，你不要以為你修空性，就自認為很行，要平等法(才行)；你跟眾魔及諸塵勞的眾生，等無有異；沒什麼差別。
【於一切眾生而有怨心．】
對一切眾生而言，跟有怨心而沒有平等心一樣，等於說對一切眾生而言，亦如有怨心，沒有平等心，同理，所以，你要怎麼樣？
【謗諸佛．】
這個謗不是誹謗，這個謗就是破除諸佛的執著，你不要想你在修行，不可以，你若執著你在修行、你在求佛道，也不平等，自性不可求、不可得，
【毀於法．】
也是不執著，這個都當作動詞用，毀於法就是說你也不要執著你修清淨法，自命清高，
【不入眾數．】
眾數就是僧，不入眾數就是也不執著有一個僧，你若能不著諸佛之求，毀於法；不執著諸法的馳求，不入眾數就是僧團，也不著於所謂的僧，因為你自性本自具足，你就開悟平等，所以，經典要看正確。
【終不得滅度。】
這樣，你就不能入涅磐，這意思是說你贊歎佛、誹謗佛，或是贊歎法、誹謗法，贊歎僧、誹謗僧，對一個不二的大修行人來講，全都平等，贊歎不異誹謗，誹謗同時就是贊歎，為什麼？謗就是自性本空，贊歎自性也是本空，對於大修行人來說都是如如不動。所以，《維摩诘經》，若沒人開示，說真的，真的沒辦法，絕對會誤解。
【汝若如是．乃可取食。】
你若能修行修到邪正平等、冤親平等、佛魔一如、善惡不著、內外不住、大小不拘，你就是進入平等法，我們就知道要如何修行。
全世界都沒惡人，對誹謗我們的，我們也歡歡喜喜，佛、魔一如，譽、謗等心，譽就是贊歎，謗就是平等，意思是說我們永遠不要動念頭，就直接進入清淨本性的平等，這才是真的涅磐，不受到影響。
汝若如是，乃可取食：你若有這種平等心的功夫，可以取食，不然，你也只是一個讓人種福田以後，還是墮落而已，相同。
無善可求也無惡可捨。
所以，須菩提遇到這事，【時我．世尊。聞此】我聽到這樣，【茫然。】一頭霧水，不知如何是好，茫然；不知如何是好，講不贏他。
【不識是何言．】
我不了解他現在在講什麼，怎麼教我要謗諸佛、毀於法、不入眾數，怎麼講這樣？他的意思是平等，但是，須菩提是二乘人，所以，不識是何言，根本不了解他到底是什麼意思，【不知以何答．】我不知如何回應，嚇一跳，就將缽 【便置缽】缽，把缽放著，連缽都忘記拿，嚇到連缽都忘記拿。【欲出其捨。】
【維摩诘】居士是佛，【言。唯．須菩提。取缽勿懼。】不要怕，講不贏他，不要怕，來就不要怕。
【於意雲何。如來所作化人．若以是事诘．寧有懼不。】
這段沒人看得懂，我講一遍你就知道。
你的意思是如何，如來就是佛，所作化人；如來所要做的工作是度化眾生，如果，釋迦牟尼佛用這種方式問對方，難道對方會怕嗎？你怕什麼？
再講一遍，於意雲何，如來就是佛，所作化人，如來有善巧方便度化眾生，若以是事诘，這個诘就是問，問對方，如果釋迦牟尼佛也像我這樣問對方，以這樣的方式問對方，寧有懼不；難道對方也會怕嗎？
【我言。不也。維摩诘言。一切諸法．如幻化相。】維摩诘居士說一切諸法都是幻化，【汝今不應有所懼也。】
【所以者何。一切言說．不離是相。】
注意！把筆拿起來，是相就是幻化相，一切言說，不離幻化之相，意思是說你所有講的是幻化，聽的也是幻化，有什麼畏懼呢？不實在的。
幻化若記起來，二十四小時生活上都用得著，你若很痛苦時，唉！我怎麼可以被幻化的世間所騙，對不對？若人家講很好聽的話，贊歎你，你就說：言說不實在，這都是幻化的，人家若誹謗你，這都是幻化不實在，寫封信罵一罵你，你也一樣，這是幻化，文字不實在，所以，一切言說，不離是幻相，幻化之相。
【至於智者．不著文字．】
若有智慧的人就不執著文字，【故無所懼，何以故。】
【文字】以本性而言，它是離開文字的執著，文字是【性離．】因為，法不可取，文字相當然就離，因為文字是虛妄的假名，智者不著；有智慧的人不執著文字，【無有文字．是則解脫。】不可束縛在文字裡，文字就像我們現在的報章雜志，流言的報導，所以，我們學佛的人不要受到報章雜志、信件的影響，這都是假相，你不了解真相是什麼，也不容置評，不束縛在文字，所以說解脫也。
【解脫相者．即諸法也。】
名相是產生在法，法生是因為名，名既然解脫，諸法就解脫，剛才就講過諸法如幻，當然就沒有文字的執著，了解文字是空性，就了解諸法的真理。
【維摩诘說是法時．二百天子得法眼淨。】
不得了！法眼淨就是證初果阿羅漢，
【故我不任】不夠資格，【詣】就是拜訪，【彼問疾。】我不夠資格向維摩诘居士問好。

【佛告富樓那彌多羅尼子。汝行詣維摩诘問疾。】
你向他問疾，探病一下，富樓那是辯才第一，弟子當中是辯才第一。
【富樓那白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於大林中．在一樹下．為諸新學比丘說法時。】當時【維摩诘來謂我言。唯．富樓那。先當入定．觀此人心．然後說法。】
注意聽！你應當要先了解，人心就是要了解根器，你要先入定觀照眾生的根器是什麼根器，意思是說大根就說大法，小根就說小法，之後再說法，你亂說法，胡亂講，對不對？大根器說小法，小根器說大法。
【無以穢食置於寶器．】
這個寶器就是大乘，穢食就是指小乘，你不要把佛法，這麼寶貴的．．，根器這麼利的人，講一些不清淨、不究竟的法，無以穢食；骯髒的食物裝在寶器，意思是說可惜，穢食充饑是小乘法，無上的法寶是指大乘的法器。你要先觀察長者的根機，不要拉了就隨便亂講經。
我們度眾生也是這樣，有的人度眾生也是這樣，不管他的根機深、淺，一直講下去，人家接受不接受是其次，一遇到人就要送錄音帶、念珠，念佛，你要念佛，待會人家丟出來，咻！飛出來！自己直搖頭。
所以，度眾生要先了解根器，所以，要有渴望求法的心才度他，人家若無心學佛，你度他做啥？我認為沒什麼意義。
【當知是比丘心之所念。】
要知道比丘到底在念什麼，他需要的是什麼。
【無以瑠璃同於水精。】
注意聽！瑠璃是很貴重的東西，就是無上的大乘法。瑠同於水精，水精是很賤、很便宜，是小乘人，將瑠璃當作水精，很糟糕！當知是比丘；你要先了解比丘，他到底要求什麼法，你將貴重的瑠璃當作水精來看待，意思是說你要先了解我們念頭的根本是什麼，他是大乘或是小乘。
【汝不能知眾生根源．】你不能了解眾生的根機，【無得發起以小乘法。】你不可以用小乘法，你不了解這幾個人是大乘根機，要說大乘法，而你對他說一些小乘法。
【彼自無瘡．勿傷之也。】
彼自無瘡就是說他本來就無瘡，你為什麼要為他開刀？
很厲害！很會講話，他沒有瘡，你偏要為他開刀。
體慧法師很慈悲，我在南普陀，有一次生病，人不舒服，正中午，帶我到順天中藥房看病，我很感謝他，他知道我生病，有時候我又好好的，他有空就問：慧律法師！走，我帶你去看醫生。我說：我沒病，看醫生？我想沒事多少看一下也好，真糟糕！熱心到連別人沒病也要帶他去醫院，真糟糕！
彼自無瘡，勿傷之也，意思是說他本來就無瘡，你要為他開什麼刀，不要傷害他，意思是說他是大乘人，你怎麼可以用小乘法傷害他？這用意就是這樣，彼自無瘡，他是大乘法，他是大乘根器的人，你怎麼可以用小乘法去傷害他，他不得力。
【欲行大道．莫示小徑。】
小路叫做小徑，你若要走大道，你就不須告訴他小道的方向讓他走，你直接告訴他大道就好。
【無以大海內於牛跡。】
這個內當動詞，是注滿，把它注滿，牛跡就是牛的腳印，這頭牛踩下去，腳印也只是一點范圍而已，你將一大片大海的水，灌入牛腳印，根本行不通，知道意思嗎？無以大海內於牛腳印，你將大海的海水那麼多，灌入牛的腳印裡，牛的腳印一點點而已，意思是小乘根本一點點就足夠，大乘法是盡虛空遍法界。
【無以日光等彼螢火。】
螢火就是晚上的螢火蟲，一點點，一點點光，牠呼吸，吸氣有一點亮度；你就說此光亮跟太陽一樣，太陽就是表示無上的菩提之道，大乘，無量無邊的華藏世界的法，而小乘人就跟螢火蟲一樣，跟螢火蟲相同。所以，我們不能混在一起。
【富樓那。此比丘久發大乘心．】這些比丘長久都發大乘心，【中忘此意。】只是暫時沒有提起正念，可惜！他忘掉了，你只要再對他提示一下，他就又能恢復。所以說，富樓那！這些比丘大家都發大乘心，但是，中間有隔陰之迷，有一點點忘記，【如何以小乘法而教導之。】如何，怎麼可以用小乘法教他。
【我觀小乘智慧微淺．】小乘人沒什麼智慧，【猶如盲人．】瞎眼的人，【不能分別】不能了解，分別就是不能了解，【一切眾生根之利鈍。】小乘人就像瞎子，不善於觀察眾生的根器。
【時維摩诘即入三昧。】入定，【令此比丘自識宿命．】讓他了解自己宿世是修大乘根器，【曾於五百佛所植眾德本．】大家都回小向大， 【回向阿耨多羅三藐三菩提。】
【即時豁然．還得本心。】
得到本來的面目，就是明心見性，還得本心，本來就是佛。
【於是諸比丘稽首禮維摩诘足。】
注意哦！現在看到這些比丘頂禮維摩诘居士，有一些在家居士也讓出家人頂禮，有啊！也有人這樣，也有比丘、比丘尼向在家人頂禮，少數。我是如此勸告諸位，你今天若是維摩诘居士，沒有話講，就一個而已，自古以來，到現在只有一個而已，包括台灣的高僧大德，我們所看到的，他雖然是一位大居士，他也很尊重法師，我有一次，七點多一點，跟廣化老和尚到台中，本來要回南普陀，說：師父！不用！我們李老師正好在講經，我們到慈光圖書館聽他講《華嚴經》，當時，老和尚身體不舒服，但是，他也很久沒見到老居士，走吧！我說：好！我們走。他撐著拐杖，我就扶著他，進去之後，馬上安排另外一張椅子、桌子，我們倆另外坐，老居士講經以前先禮佛三拜之後，馬上向老和尚頂禮，之後再上台，我才發現到，一位這麼偉大的在家居士，原來就是很恭敬三寶，今天道業才會成就，論年紀是八、九十歲的人，論德行老居士是一位不得了的人，卻因為他是在家居士。所以，我們在這裡不要以維摩诘居士的例子來涵蓋一切，講經第一天我就跟你們說了，你要記得，你不是維摩诘，回去最好要寫幾個字：我不是維摩诘。掛在這裡。
因此，於是諸比丘稽首禮維摩诘足。這就是尊重他的法，當然若遇到這種在家居士，我們也可以向他頂禮，很驚人！這人就是佛了。
【時維摩诘因為說法．於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。】
因為維摩诘居士說法，所以，他得不退轉。
【我念聲聞，不觀人根．】就是不觀照眾生的根機，【不應說法．是故不任詣彼問疾。】所以，我不夠資格。

【佛告摩诃迦旃延。汝行詣維摩诘問疾。】
迦旃延能勝九十六種外道，所以，摩诃迦旃延是專門降伏外道的。
【迦旃延白佛言。世尊。我不堪任】我不夠資格，【詣彼問疾。所以者何。】
【憶念昔者．佛為諸比丘略說法要。】憶念昔者，佛為諸比丘簡單說法，佛常常說有為法是無常、苦、空、無我，無為法是寂滅不動。
【我即於後敷演其義．謂無常義．苦義．空義．無我義．寂滅義。】
無常義就是無常的道理，苦義就是苦的道理，空義就是空的道理，無我就是無我的道理。寂滅：大乘寂滅的道理。之後，我就按照佛的意思為他們說法，講無常、苦、空、無我、寂滅。
【時維摩诘來謂我言。唯。迦旃延。無以生滅心行說實相法。】
這樣不可以，意思是說你對實相法根本不了解，你用生滅心，實相法是不生不滅，你要證得不生不滅的實相，才來講實相法。
所以說，心是什麼？心是迷惑所感應來的，行者就是何也，行者是什麼，造用之名，不可用生滅心的造作，生滅心行，這個行就是造作，你造作生滅法，怎麼可以說實相的道？有形就有影子，有相就有生，無形就無影子，無相就無生。但是，心是隨事相而轉；行，他就會造作，見法是生滅，所以你的心有生滅。你若悟到法是不生滅，當然你的心就不生滅。
迦旃延聽到佛的無相，以為法是有生滅之相，所以，影響你的心，你的心也是生滅，實相是很深奧，是微妙不可思議的法，你用生滅心來講實相的不生滅法，這樣不行。
所以說，如何以生滅心來說法，這樣不對！
【迦旃延。諸法】；一切法，【畢竟不生不滅．是無常義。】
這句話很重要！諸法畢竟不生不滅才是真正的無常義。
因為無常義就是空性，空性就是不生不滅，所以，你要了解無常就是不生不滅的涅磐，你一直誤認為有生滅、生滅，這樣不對。
意思是說迦旃延尊者！諸法是畢竟空性的不生不滅，這才是無常義，不是你用生滅心講無常，這樣不對，噢！不了解。
【五受陰洞達空無所起．是苦義。】
五受陰就是色、受、想、行、識；洞達：如同空一樣的清清楚楚了解。
什麼是真正五受陰的色身？空無所起，五陰身當下就是空性，這才是真正的苦義。意思就是說苦無苦自性，這才能講苦，如果苦有自性，永遠不能成道。你講這個苦不能透徹的顯示實相的道理，你只說世間是苦，但是，你要了解苦無苦性，苦當體自性就是空，空就是空無所起。你若要對人講苦的道理，你一定要讓他了解，它是空性的五陰身，空性的五陰身當下就是實相，這才能講苦。意思就是苦一定要會歸不生不滅的無所起，才能顯示苦，意思是說苦當下也可以究竟解脫，你若說苦有自性，苦一定是苦，不能洞達五陰本空，不能叫做說法，這不是真的苦義。
意思就是你開示苦，要讓人了解苦是無著性，讓人了解，破除五陰身是無著性，如此，內外畢竟皆空，這才能顯示出佛所講的真正苦的道理。你若對他說世間是苦，增加他的痛苦，本來他還不解世間這麼痛苦，你跟他講這世間很痛苦、很痛苦．．，你不跟他講實相、解脫的道理，讓他有所了解，他就一味地認為很痛苦、很痛苦，來增加痛苦，說法者何以增加聽法者心理的痛苦跟負擔？不名說法。
善說法藥當令一切眾生解脫，不增其痛苦；不可以增加對方的痛苦，才是真正在說法。一般都是講世間痛苦，怎樣又怎樣，不二法門不是這樣講。
【諸法究竟無所有．是空義。】
小乘人是觀諸法為緣起法，內沒有一個真主，為空義，雖然能夠觀空，但是這個空都不能滅，所以不究竟。大乘是在有不有、在空是不空，用這種道理才是真正究竟。
所以，究竟無所有是空義，不只是緣起，諸法究竟無所有是空義，空本來是要除掉有，也不是說「非有」去而存「空」，也不是說把「有」除掉，而存在「空」，不是這樣，如果把「有」除掉，而存在「空」，那不是真正的空。
所以，大乘法是不二法門，有、空都是畢竟空。小乘因為是觀緣起法，他內心沒有一個真我，他就當作無我即是空義，雖然能夠觀空，但是還在空，法執的空還沒有徹底究竟，不究竟。大乘不同，他在有不有、在空不空，所以他究竟無有，無所有的道理。
【於我無我而不二．是無我義。】
小乘；因為執著有個我在痛苦，所以，他就修無我，無我既然修得不錯，在我中再執著一個我，執著我在修無我。
所以，對我跟無我，全都不二，無二。大乘的我跟無我平等。
【法本不然．】
不然就是沒有生起來，然就是生。
小乘，三界，以三界(三界寫痛苦)，所以滅之，以求無為，小乘是如此修。所以，滅已生，以滅為生。
大乘不同，大乘觀一切法當體就是不生，不須要滅，所以，法本不生，不然就是不生。
【今則無滅．】連滅都不要，(因為)不生，沒有任何人束縛你，這才【是】真正【寂滅義。】
法既然是無常、苦、空、無我，你若悟到之後你就進入涅磐，涅磐就不生不滅，所以，當體就是空性，不須滅。
【說是法時．彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。】我不夠資格問維摩诘居士。

【佛告阿那律。汝行詣維摩诘問疾。】你去向他探病。
阿那律是天眼第一，阿那律以前修行時很懶惰，被佛罵，阿那律就發個大願修苦行，太過於精進都不睡，卻成了瞎眼，瞎眼之後，佛教他天眼，半頭天眼，整個頭都可以看到三千大千世界，我們是用眼睛看，阿那律是用頭蓋骨看。
所以說，若是菩薩，全身到處都可以看，耳朵也可以看，他沒差別，六根可以互用，在《楞嚴經》有講，若是菩薩，六根可以互用。我們只是眼睛可以看，菩薩連眼睛都可以聽，你若把耳朵堵起來，他用眼睛就可以聽經，他看東西，你把眼睛遮起來，他用耳朵就可以看東西，六根互用才是菩薩，因為同一本性，他已經大徹大悟，見佛的本性，見佛的本性就六根能互用。因為，我們是意識分別，所以，眼睛變成只有眼睛的作用，耳朵變成只有耳朵的作用，佛不同，六根互用，不然，他如何救眾生。只有一對耳朵怎麼救眾生，觀世音菩薩整天光是被吵就會被吵死，大家都在念南無觀世音菩薩，所以，他無礙，六根互用無礙。
【阿那律白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一處經行。】
經行就是在繞佛，經行就是吃飽飯繞一繞。
【時有梵王．名曰嚴淨．與】大梵天王【萬梵俱．】很多梵王來，【放淨光明．來詣我所．稽首作禮．】因為天王要頂禮比丘。
【問我言。幾何．阿那律。天眼所見。】你到底可以看多遠，
【我即答言。仁者。我見此釋迦牟尼佛土三千大千世界如觀掌中庵摩勒果。】
庵摩勒果就是我們現在所講的芭樂，就是番石榴，客家人說芭樂，我對芭樂很有印象，因為，我在雷音寺腹瀉，他們拿出芭樂來治病——客家人對中藥也有一些認識，可是沒效，吃下去愈會拉，一樣，若被蜜蜂叮到就擦口水——那種治療法看了會怕，若感冒，口水的份量可多了，蜜蜂叮到擦口水。
【時維摩诘來謂我言。唯．阿那律。天眼所見．】你天眼所見到的，【為作相耶．】你是有相還是【無作相耶。】有作還是無作，【假使】起心動念有【作相．】而見天眼，【則與外道五通等。】
【若無作相．即是無為，不應有見。】
意思是三界的報身，被六塵諸根所束縛，眾生都被業卡住，所以，一切都是有為法的造作。法身是超出三界，六根、六塵沒有作用，他不造業，法身是無相，是無作相。
他就問：你是有作的天眼？還是有所不作的天眼？因為法身是無作，無所不作。外道修禅時得到五通，但是，還是不能跳出凡夫的見解，取有相，有作相欲等而乎。你若要修行，你要有相、無相平等，平等。
所以，我們今天講維摩诘居士，簡單講，最重要是講什麼，就是講平等法，不二法，不二法就是眼睛所見都平等，垢淨一如、生滅不動、善惡平等、冤親平等，修到這種境界，你看多好過日子，你看到什麼事都不會生氣，冤親平等、好壞平等、毀譽平等，不得了。所以，我們只有進入平等法門，不二法門才是真正解脫，若修行修到每天吵架、打架，也不須怎麼修了，也枉費來出家，說真的，枉費來出家剃度。
【世尊。我時默然。彼諸梵聞其言．得未曾有．即為作禮而問曰。世孰有真天眼者。】
這才是真正的天眼，他說阿那律你是色相，為作色相的天眼，不是真的天眼，要像維摩诘居士這樣，才是真正的天眼，意思是這樣。
「孰」就是誰，意思表示贊歎，唉！這世間像維摩诘居士這樣，才是真正天眼。
【維摩诘言．有佛世尊，得真天眼。】
佛世尊是真正得到天眼。
【常在三昧．悉見諸佛國．不以二相。】
意思是說不為色作精粗二相，也不作色也非不作色，就是不二法門。因為如來天眼在佛眼中，離緣與無緣，所以不二相，真正天眼就是如來的法身，無相的眼睛，無論多微細他都清清楚楚，不曾有事情被佛漏掉，所以說無緣色之二相，才是真正的天眼。
二乘人是入定才看得到，出定就看不到，如來未嘗不定，未嘗不見，佛常常在定中，沒有入定跟出定，那伽常在定，無一不定時，所以，佛不在色相裡作有為法的天眼，他是法身的天眼，所以無相，隨時都見得清清楚楚。
【於是．嚴淨梵王及其眷屬五百梵天．】聽到開示之後，【皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】
【禮維摩诘足已．忽然不現。】忽然梵王眷屬都消失，因為他是天人，一剎那之間就消失，所以，遇到維摩诘我沒辦法。【故我不任詣彼問疾。】

【佛告優波離。汝行詣維摩诘問疾。】你去探望一下。
【優波離白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。】
【所以者何。憶念昔者．有二比丘犯律行。】
這二位比丘，第一個，一個是犯YIN戒，第二，另外一個是犯殺戒。
【以為恥．不敢問佛。】
因為尊重佛，自己覺得很羞恥、很恐懼，怕被趕出清淨的僧團，永遠斷絕這條路，所以，不敢問。
【來問我言。唯．優波離。】喂！優波離！【我等犯律．】犯了戒律，【誠以為恥．】很可恥，【不敢問佛。願解疑悔。得免斯咎。】
能夠放下過失好好修行，不要變成一種負擔。
【我即為其如法解說。】
如法，優波離是了解戒律的人，能裁決輕跟重，那兩個人這麼說，他說：你們這樣犯重戒。沒救了，淒慘了！麻煩了，沒救了！
【時維摩诘來謂我言：「唯，優波離！無重增此二比丘罪！當直除滅，勿擾其心。】
他們兩個犯戒已經很難過了，你還跟他講：你犯的罪很重，你會墮阿鼻地獄，你沒救了，這樣不但不能解決他的痛苦，反而更增加他的負擔。戒叫做解脫，戒叫做自在。你要直接除滅他的痛苦，你不要增加他內心的痛苦，不要干擾他的心，他的心跟佛的心相同，對不對？

【所以者何？彼罪性不在內，不在外，不在中間，如佛所說。】
他雖然犯戒律，但是這個罪，這個業，你找找看！你說他犯戒，他犯在哪裡，是犯在裡面、犯在外面或是犯在中間，業是由於心迷所造成的。

【心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。】
若有一天他回光返照，罪就沒了，是不是這樣呢？如佛所說，心若骯髒眾生就煩惱，心若清淨，眾生就淨。

【心亦不在內．不在外．不在中間。如其心然．罪垢亦然。】
你說他有罪，罪是在內？在外？還是在中間？罪不在內、不在外，也不在中間，心也一樣，心不在內、不在外，不在中間，你說他的罪在哪裡？如其心然，也不在內、不在外，不在中間，罪垢亦然。意思是說眾生的罪，垢、淨都從心起，求心之根本，不在三處，不在內、不在外、不在中間；心既然不在內、不在外、不在中間，罪過也是無。這不是斷滅，意思是說心動個念頭，回向菩提馬上解脫，你的罪都是從你的煩惱而起，而自悟之，你若有一天悟道，你就除掉了。

【諸法亦然．不出於如。】
一切法都相同，當下就是不生不滅，皆由心所造作。
所以，一切心的垢淨，不離於如，如其本相，本相就是不生不滅，這個如就是本來面目，眾生本來面目就是不生滅，不生滅就不招果報、業報，雖然他有業報，但他是解脫的人。
所以說，諸法也同樣如此，既然不在內、外、中間，當下就是如，不出於如。就是本來面目，不出就是離不開，離不開不生滅的本來面目。
【如優波離．以心相得解脫時．寧有垢不。】
要注意聽！
以：就是當你有一天心相用大智慧打破無明得到解脫時，你能見到心的污穢嗎？
寧有垢不：你難道還看到不清淨的、骯髒的，所謂罪垢的煩惱嗎？
再講一遍，以心相得解脫時：就是說如果有一天，你的心用大智慧來打破無明，得到解脫時，煩惱轉作菩提、轉作智慧就打破無明；寧有垢不：難道還有煩惱、不清淨的污垢嗎？
沒有！意思是說罪性本空，你污穢的這顆心，到有一天你解脫也是這顆心，同樣是這顆心，不離當處，你今天煩惱，煩惱的是這顆心，以後成佛做祖也是這顆心，無二心，罪性本來就沒有，所以妄想束縛在無明，束縛在智慧之外，產生痛若，智慧一觀照，心相解脫，用心相看，心相就是智慧之心，解脫時，難道還有污垢？
【我言。不也。】
當然是沒有，了解，當然是無相，佛解脫時心哪有什麼相。
【維摩诘言。一切眾生心相無垢。亦復如是。】
因為他也有佛性，道理是相同的，只是見跟不見而已。
所以，我才告訴諸位！我們的本心，若自己覺得一切不好或是惡，這都是我們的心。
今天有一些比丘尼來，問很多律學，在家時她是受菩薩戒，，她犯了邪YIN，將來是否可以出家？請法師開示。
我就說：看她發什麼心？說不定她這份感情是夙世所結的因緣要了斷，如果說，她這份感情是無可奈何，過去就已經很好，她並無惡心要傷害對方，雖犯戒，但是可以忏。
她又說：在出家前，戒師問：你在家時是不是有犯，若有犯就不能出家；但是大乘菩薩戒不同，它有無相忏；無生忏法，大乘菩薩戒裡忏能見佛、見光、見花，同此理。
所以，我跟她講個故事：過去，有一個在家人強暴比丘尼，罪過很重，這是發惡心，是破壞比丘尼的淨行，罪一定是阿鼻地獄，發惡心，之後，他也覺得這樣不對，發個心出家，出家之後又開賭場，開賭場之後，後來看到佛法因果可怕，忏悔，忏到七孔流血，忏到眼睛流出來有血絲，自己覺得很慚愧。
這位比丘尼被強暴之後自殺，自殺之後，他一直念佛回向給她，自己覺得做錯了。這個比丘尼後來示現在虛空對他講，因緣到此了斷，她要往生極樂世界，因為他的功德力。後來，他也是往生極樂世界，這要如何解釋？
這種事在我的觀念是說，五逆十惡罪佛都要救了，怎麼說你在家犯了五戒就沒救，我認為佛教不是斷滅的，講佛法要給人無窮的希望才叫做佛法，對不對？講佛法，你若跟他講：你慘了！你就等下地獄，你沒救了，等著下地獄。講佛法不可以這樣子，你要給人家無窮的希望，你趕快斷除，趕快回光返照，若像強暴比丘尼這位，若有人跟他講，一般人不善於說法，你不能出家，你強暴比丘尼，你穩死，你要下地獄，你破根本大戒，他絕望了，絕望就一不作二不休，更嚴重，佛法講一闡提都可以救。所以，戒有分小乘戒跟大乘戒的看法，小乘戒是講你什麼都沒救，非常嚴格，講得讓他很難過，他會受不了，他完全沒有希望，我沒希望、我沒希望．．，不可以這樣，佛法給人家沒有希望，這哪裡是法？哪裡是大慈大悲？不然，《無量壽經》五逆十惡還可以救，他才犯YIN戒，還沒有十惡，傻瓜蛋！對不對？若一聽之下，認為這下好了，那我繼續造惡，那不同了，那又不同了，那是無知愚癡去犯到，趕快轉過來，怎麼認為妥當，變成佛陀包庇壞人，聽得懂意思嗎？噢！法師講這樣，我聽了很舒服，因為我也有犯戒，人是凡夫難免的，對不對？所以，我們要了解律，講經、講戒律都是要讓眾生引起無窮的希望，不要講斷滅法，講斷滅法完全沒有希望，誰敢修行，對不對？
有一次，有一個人要來出家，逢甲大學的，我就拿一本《沙彌律儀》給他看，他看到《沙彌律儀》盜僧物數粒、幾塊餅干，就下地獄，他說：還是不剃也罷，剃度下去每條戒都犯。所以，我現在對要出家的，不要一開始，要等剃度完後再拿《沙彌律儀》給他看，先度他入門才對。否則他看了就退卻，不敢來，他說：哇！每條戒都犯，沒幾條戒不犯。所以，我告訴他：小乘戒是一定要這樣講，大乘戒是無礙，看你到底發什麼心，我是認為一切法無礙，不須執著這些。所以，小乘，才幾顆水果就墮地獄。所以，以後我就做僧羯磨，很簡單，凡是吃不完的菜，吃不完的水果，在家人來，可以送人，佛有講，淨人可以吃三寶物，淨人就是親近三寶，這不用再做羯磨。我看完戒律之後，佛有一套戒律，我也有一套戒律，佛一套戒律就是說吃水果的錢就不能拿來吃米，造佛像就不能造地藏王菩薩，非常嚴格，大殿的那支拖把，不能拿去拖觀世音菩薩的殿，我們這是整棟，大殿的抹布，戒律講得很嚴格，大殿的抹布在這裡擦，就是不能拿去擦自己的寮房，擦你的寮房，盜佛的法身，很嚴格，非常嚴格。看一看，沒人敢出家。
所以，在家居士：師父！這給您喝豆漿。慘了！供養一萬元，你得喝一萬元的豆漿。你會喝死，我不騙你！我說：你多講那句做啥？供養我就供養我，多講那句：喝豆漿，喝豆漿要喝一萬元嗎？他若講喝豆漿，你就不能買饅頭。上次，莊建文帶隊來，拿十幾萬元說：師父！這讓你們造地藏王菩薩。我說：地藏王菩薩地下室已經有了，要造什麼。他說：我們規定一定要造地藏王菩薩，要造在山上。將來山上一定要造地藏王菩薩，會不會造地藏王菩薩，我也不知道，對不起！退回去，十幾萬元不收，莊建文說：唉！你不要講這樣，現在是在跟在家居士講，讓師父處理就好。又拿來，說：不然，讓師父處理。我就眉開眼笑，太好了！我處理，那有什麼話講，可以買太陽餅，可以買榴蓮，這沒關系，我處理嘛！佛制戒律很嚴格，但是我也有一套，沒辦法！戒制得那麼嚴格，誰敢出家，大家都暈倒，大家都盜僧物，我這裡徒弟得到我的真傳，他以後不會犯戒了，我師父教我一招不犯戒的，買磚就不可以買瓦，買瓦就不可以買磚，這是非常之嚴格，對不對？難道說你一個在家居士來布施，難道要讓出家比丘墮地獄，為何你要多句：讓你買香蕉。你明知道我有胃腸病，還指定我買香蕉，你為何要講那句？還有一個更奇怪的，師父！這讓您泡茶。一下要泡茶二萬元，很驚人！
所以說，了解戒律要有善巧、要有方便。上次，有一個很可愛，雷音寺下面建一個魚池，准備放生，當時是要准備放生，師父！這一萬讓您放生，我說：這樣啊！每個月還要繳五千。啊！他想不通，啊！一萬元放生，每個月還要繳五千元，要啊！我說：魚要吃嗎？要啊！你拿一萬只拿魚來，沒有食物牠會餓死，你這樣是放死，不是放生，這樣有理，我若放生一萬元，我每月再繳五千元，不然，不是放生是放死，放在這裡不養牠，牠會死，你難道不繼續養？這倒是真的，再繳五千，很倒霉！沒辦法！
有一位在家居士到雷音寺，他說炒姜片吃了比較不會感冒，他就到那裡，師父！姜給您，我買很多姜來，在常住炒，我說：還要貼補瓦斯費。他說：怎麼了！那是常住物，對不對？你說要供養。本來是你在家裡炒好，再拿來供養，現在用常住的鍋子，炒一炒要瓦斯費。常住的瓦斯費。這樣有理，嗯！．．他說：常住每樣都要錢，對啊！繁瑣得很，持戒律就是這樣，要持戒清淨就是這樣，一角一分都逃不掉，對不對？所以，我現在不這樣，凡是衛生紙、自來水、洗衣粉或是電話，，你很護法，對講堂很有信心，打完電話之後，你若要供養，當然這是你的福，你若不要，我不要讓你墮地獄，因為這是常住物，免得你盜僧物，由我慧律法師付費，我觀想：六千元統統由我負擔，對不對？不然你會墮地獄，一塊錢你就受不了，一塊錢就盜僧物，一塊就受不了，所以大家來打電話不投錢，大家都墮地獄，這樣行不通，干脆我觀想：我替你付好了，因為，你供養我的錢，讓我繳銀行打電話，下面就：妥當的，現在打電話都由師父付費，所以，律學的開遮持犯都要懂，法律有定法也能避開，所以，你若要交給師父，你可要記得，安靜！師父！這給您．．．，安靜！拿來就是了，我幫你種福田，才可以印經或做什麼，才能做事，你一定要做什麼，無法做事，師父！這給您買內衣。二萬元買內衣，穿到死也穿不完，不可以！買內衣還能看，若買．．，你就得穿．．，看得穿多久。
所以，我們要了解，律學本身是要我們解脫，大乘法是無礙，小乘當然是講得很嚴格，講得很嚴格，難免哪個不犯戒，不犯戒的舉手，不曾犯戒的舉手，你舉手，大戒、小戒都沒關系，不可能，不犯戒是後面那尊，釋迦牟尼佛不犯戒，不然，你們這些法師不曾犯戒的舉手，不可能！你動一念瞋恨心，貪、瞋、癡不除，犯菩薩戒，每天都犯戒，一定犯的，只是大戒、小戒而已，哪個不犯戒？過午吃飯也犯戒，比丘站著拉尿也犯戒，做比丘不得立大、小便應當學，比丘不能站著拉尿，要蹲著拉尿，你想想看！所以，新加坡來的都知道，每天都犯戒，這是說要看情形，在中國，比丘不能蹲著拉尿，我若有一天蹲著拉尿，嗯！慧律法師！您有問題，您怎麼蹲著拉尿，實在是他在持戒，照理講人家在持戒，人家照佛陀：不得立大、小便，你持戒，人家把你當作女的，您是不是．．，法師！您要檢查一下嗎？不然，你怎麼蹲著拉尿，事實上他在持比丘戒，現在行不通，這條戒律在台灣根本行不通，比丘蹲著拉尿能看嗎？你想象：一個男眾蹲著小便，對不對？也沒辦法，泰國比丘就是這樣，泰國比丘都蹲著拉尿，真的，所以，我們大乘佛法有它慈悲的一面，有它開緣的一面，我們不能死執一定要怎麼做，但是，根本精神我們一定要持。
維摩诘，一切眾生心相無垢，亦復如是。
【唯．優波離。妄想是垢。無妄想是淨。】
因為罪本性本來就無相，我們連續產生執著、妄想，所以，我們一直自認為罪過很重，那是我們的妄想一直起來、一直起來．．產生一種痛苦的執著。
所以，優波離因為有分別，有分別的罪相，想治療骯髒，但是，罪本性是無相，你是妄生罪相，所以，他們來請教戒律，你應當讓他解脫，你不能對他講：你這樣會墮地獄，你犯了根本大戒，他們一個犯YIN戒，一個犯殺戒。這兩位比丘就自認為沒救，維摩诘居士就說，這樣開示不應該，罪性本來就是空性，他只要一念回光返照，菩提照常是本來的面目，他的意思是說垢是沒有實體，它是妄想中執著，你若沒有妄想，垢就清淨，若妄想就有分別心，當然這是污染，因此，告訴諸位！注意！持戒、犯戒都是對立法，真正實相是持犯一如，以個人而言，我們好好持，心能得解脫，對於犯戒的，我們不看，持戒、犯戒都不影響我們，持戒無持戒相，犯戒我們也不要侮辱對方，這才是真正持戒的人，戒是持自己、約束自己，不是打別人的皮鞭。
【顛倒是垢。無顛倒是淨。】
心若顛倒就骯髒，心若不顛倒就清淨，【取我是垢。不取我是淨。】
【優波離。一切法生滅不住．】剎那間、剎那間不住。
【如幻如電。諸法不相待．乃至一念不住。】
諸法當下就是不生不滅，沒有對待，對待法，對待法是生滅法、是外道法，我佛法是絕待法，一念不住就是無所住。
把筆拿起來，這是最重要的，【諸法皆妄見。如夢．如焰．如水中月．如鏡中像．以妄想生。】
太棒了！太棒了！一切法都是妄見，都是虛妄執著的，像做夢一樣，你今天做很多功德是在做夢，你犯戒也是在做夢，但是，我們要盡早一念覺觀，一念覺觀，如焰；像火在燒般，剎那不住，如水中月；水中的月是虛妄的，水中撈月永遠撈不到，意思是說罪性本空，功德亦無，善惡也都是虛妄的執著，如鏡中的像，雖然有照到，但是你取不到，以妄想產生。
【其知此者．是名奉律。】
你若能了解這道理，這才是真正在持戒。
【其知此者．是名善解。】
這才是真正為人解除內心的煩惱，動不動就說人家犯戒，動不動就說人家下地獄，光是聽就會嚇死，還有誰敢出家，對不對？
【於是二比丘言。上智哉．】太有智慧的人，【是優波離所不能及．】佛弟子持戒第一，遇到維摩诘居士這麼行，搖頭自歎不如，是優波離所不能及，
【持律之上而不能說。】
持律之上；持戒律這麼了不起的優波離，一樣說不出這個法，還是沒有辦法講出這麼偉大的法。
【我答言。】我就回答。【自捨如來．】除了佛以外，自捨如來就是除了佛以外，自捨如來，【未有聲聞及菩薩】沒有一位，沒有一位聲聞跟菩薩，【能制其樂說之辯．】喜歡怎麼說，他就怎麼說，控制，我能夠控制，能制就是說能制伏，維摩诘居士的辯才，沒辦法！自捨如來；除了佛以外，沒有一位聲聞跟菩薩，沒辦法！都無法抵擋維摩诘居士，能夠制其樂說之辯，樂說就是不疲倦、無礙地說，他一說法就不停，樂說；他很喜歡對人說法，所以，這些比丘遇到他，每個都碰釘子。【其智慧明達為若此也。】他智慧高超到這種程度。
【時二】犯根本大戒，【比丘疑悔即除．】馬上就除，【發阿耨多羅三藐三菩提心。】
【作是願言．令一切眾生皆得是辯。】希望一切眾生能得這種辯才，【故我不任詣彼問疾。】

【佛告羅睺羅。汝行詣維摩诘問疾。】
你去探望維摩诘居士的病苦。
羅睺羅譯成中文叫做覆障，覆：一個西再一個光復路的復，一個西再一個復興中華的復。障：障礙的障。
羅睺羅前世拿東西堵住老鼠洞，老鼠六天無法出來，所以，在母胎中六年，也就是懷胎六年，書是這麼記載，不知是否真實？六年在母胎不知如何活，經典是這麼記載。羅睺羅是佛陀的兒子，密行第一，密行就是他在修行只有自己知道，密行第一就是說這個人修行都不會吹噓，都不會講出來讓人知道，只有自己知道，也是持戒第一。所以，在《法華經》中，“羅睺羅密行，唯我能證之”，只有佛知道他的境界。
【羅睺羅白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。】
我不夠資格，我為什麼不夠資格？
【所以者何。憶念昔時．毘耶離諸長者子來詣我所．稽首作禮．問我言。唯．羅睺羅。汝佛之子．捨轉輪王位．出家為道。】
捨轉輪王位，出家為道。佛若沒有出家，能做大轉lun聖王，大轉lun王，他能夠統領四天下，羅睺羅若沒有出家，也能統治整個閻浮提，所以說，你是佛的兒子，你捨轉lun王位，羅睺羅若沒出家也能做轉lun王位，出家為道。
【其出家者．有何等利。】
人家問他：出家有什麼利益？
【我即如法為說出家功德之利。】
這段是說羅睺羅不了解眾生的根機，他就說法，出家的功德是無量。但是，羅睺羅說法，變成有量的功德；接著，出家本身是實相，但是，羅睺羅用出家的外相說法，出家法本來是實相涅磐，才是真正出家。
所以，羅睺羅講出家的功德之利，講得不恰當，不善知眾生的根機而講功德，所以，被維摩诘居士訓示。
【時維摩诘來謂我言。唯．羅睺羅。不應說出家功德之利。所以者何。無利無功德．是為出家。】
這句話意思是說本來一切法是無所執著，你現在執著出家有利益，這是執著清淨法之利益，變成凡夫法；真正出家是涅磐、是實相的道理，內心解脫才是真正出家。你現在就外相剃度出家而論斷，是失去根本的道理，不了解。
所以者何，無利無功德，是為出家。無利就是一切利，因為出家的本意，是為了證無為法，無為法哪有功德可言，才是大功德，出家就是為了證得無為之果，無為之果一定要有無為的因，果、因是相同，是自然的道理。
【有為法者．可說有利有功德。夫出家者．為無為法。】
無為法是不二，無功德可言。
所以，羅睺羅說法，變成說貪樂法，變成出家有功德，不對！
維摩诘居士說出家是無利無功德，當下就是涅磐無為法，不生不滅的實相法，羅睺羅講的是現外相的出家法。
所以，現代人都這樣，就是說他在死之前，一定要現出家相，有的到七、八十歲才要剃度。這就是眾生的觀念，我不能出家，不然，我老了，孩子也長大成人了，快往生了，才現出家相，認為有功德；維摩诘居士的看法不是這樣。所以，你告訴人家出家有功德，這是有為法。
【無為法中．無利無功德。】
無為法中．無利無功德，才是真正出家，所以，你若告訴人家出家有很大功德，變成一種貪著，也是有為法，沒有實在功德之利。
【羅睺羅。夫出家者．無彼無此．亦無中間．】
出家，家就是束縛，出家就是脫離束縛叫做出家，家就是不淨，不淨叫做家，像一個蓋子蓋住一只豬，一個蓋子蓋住一個豕，豕就是豬，豬在裡面，拉屎在裡面，吃也在裡面，出家是離開污染之處。
既然出家是實相法，那什麼叫做最清淨？就是實相，實相就是無彼無此，因為彼是對此講，此是對彼講，對立性的，所以，當下就是涅磐，不生不滅法才是真正出家。所以說，出家者，無彼無此，不可以有對立法，也不可以有所謂中間。
出家是【離六十二見．】所以是無利，因為認為有利，所以會執著，所以，離一切過失，要離六十二見。
【處於涅磐．】就是說我們離開六十二見，向著涅磐而去，這個處於涅磐，出家本來的位置就是不生不滅，就是趨向於涅磐，出家法名為此，既然無彼無此，離一切邪見就是涅磐，這才是出家真正的意思。
哪裡是自己剃了頭，就說是出家，年紀大了，不現出家相不行，有的人出家很莊嚴，剃發後，有的人是臭頭，頭扁扁的，剃了不好看，有因緣出家，當然是比較好修行。不過，要知道出家的本意，就是解脫、不生不滅的涅磐。
所以，這部《維摩诘經》非常之好，我覺得這部經實在講得太好了，若有像維摩诘居士這樣，以現在來講，我也會去向他頂禮，在家，以目前而言，不曾見過，自從有歷史到現在，就只有這位而已。
【智者所受．聖所行處．】
意思是說有智慧的人，他才了解出家的意義，因為，不執、不妄想，沒有所謂的出家，才是真正出家，所以，一切賢聖、一切諸佛菩薩，都贊歎出家法，為什麼？因為出家當下就是涅磐、就是實相。聖所行處：賢聖、智慧者所通達之處，聖賢所行之處叫做聖所行處，這才是真正出家。
【降伏眾魔．度五道．】
降伏眾魔我們以前曾講過，講四魔，正道若興盛，眾魔就降伏。度五道，五道就是天、修羅、地獄、餓鬼、畜生，度五道。
【淨五眼．】淨五眼，五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
【得五力．立五根．】
信、進、念、定、慧，在三十七道品都已講過。
【不惱於彼．】
什麼才是真正出家法？
不惱於彼表示什麼才是真正出家。在座諸位！我們若能修不惱害眾生，不要帶給眾生煩惱，我們所到之處，要帶給眾生歡喜才對，帶給眾生歡喜，不要惱害眾生，這才是真正出家，簡單講，出家就是不惱害眾生。
【離眾雜惡．】
這個雜惡要注意！包括世間的善事都叫做惡，這點要注意！意思是說世間的善雖然是善，不過，離不開六道輪回的生滅法，所以，到最後借著善的福，他會造業，所以，雖善，但是名為惡，所以離眾雜惡。
簡單講，就是說你只要有妄想，執著世間的善跟惡，你就不是真正在修善，所以，真正離眾雜惡，最重要的意思是說要滅除妄想，才能真正離眾雜惡，這要注意聽！
因為，現在是在講出家法，你現在所講的離眾雜惡是否就是不殺人、不放火，像昨天電視報導的，陳興發，很嚇人！跟警察槍戰，射數千顆子彈，最後引火自焚，不是這樣，包括我們現在在修善，若動個念頭：我在護持三寶、我在做善事，當然這比造惡好，不過，變成有為法，還是無法離眾雜惡，還是不究竟。
【摧諸外道．】
出家不用摧伏外道，你只要一直弘揚正法，諸外道的惡自然會消失，所以，最主要是沒有法師弘揚正法，若有法師弘揚正法，不斷興盛，外道的道理跟佛教不能相比，自自然然會降伏、會歸順，猶如日出，眾冥自滅，而摧諸外道。
【超越假名．】
因為所有的外相名字，外相都是由執著而來，所以，去除執著，一切假名就無礙，所以，假名當下就是實相，因為，因緣生、因緣滅是不實在的，這是假名，我們若能得到真相，在假名中不迷失，當然，我們就能超越。
所以，萬事萬名都以虛假為生，道最主要是讓我們悟，我們若能超越假名，我們才能悟到真實的實相。
【出淤泥．無系著．】
淤泥最主要是指愛、見，要注意！什麼叫做淤泥？就是說我們的愛，跟我們執著自己的看法，這是最大的．．，如果一個出家人執著愛跟見，那不能稱為出家人。
出淤泥而不染，淤泥最主要是說愛跟執著的見；我見跟我愛，這就像爛泥巴，這二件是最難斷的，愛就是執著男女的感情，見就是認為自己的看法一定對，人家的勸告不聽，這二件就無法修行，你想想看！世間是不是這二件讓我們最痛苦，不然，依你之見世間哪件讓我們最痛苦，第一、男女之愛；貪，接著，就是見；我的看法、我的見地，你擁有自己的見地，就無法接受別人，跟掉進爛泥巴裡一樣爬不起來，死在自己的知見裡，本身又沒有智慧，跳不出來，這就是死在自己的我見裡面。
所以，出淤泥就無束縛，束縛不了我們。
【無我所．】
因為若以無我來講，就是無我所，我所就是我所擁有的一切，叫做無我所。
【無所受．】
無所受才是真正出家。
因為，我們有四種受，第一個，欲受；欲望的感受。我們真的出家，不要有欲望的享受的感受；
第二個我受，真正出家沒有一個真正的我在感受任何事情，欲受是世間的一般凡夫，我受是包括一切出家；
第三戒受，自認為持戒清淨，這也是持戒不清淨的人，戒是戒自己，修持戒律是持自己的戒律，每天回光返照，拿一面鏡子照自己，這才是真正持戒的人，不要持了戒，卻一直攻擊別人，認為別人破戒、別人不清淨，自認為自己才是清淨，這就是戒受，持戒的戒受，所以，出家不能有這種戒受；
第四個叫做見受，我見的見；見受，你所有一切看法，你都接受他，這叫做見受。
出家沒有這四受，欲受、我受、戒受、見受，因為出家是無我，離開一切執著。所以諸受都沒有才是無受。
【無擾亂．】
無擾亂才是真正出家，心有所住，我們方便不受，停不下來，無法停止動亂，這叫做擾亂。出家是無事，一切遠離，雖然出家人外表很忙，但是內心很平靜，無擾亂，才是真正出家。
【內懷喜．】
我最欣賞這句話，內心充滿歡喜心，不要講起話像抽筋似的，講起話就諷刺人、批評人，講起話像帶針帶刺，刺進人家的骨髓，很沒有口德，很沒有口德的人，我非常不欣賞這種人，我常跟諸位、在家居士講，你要學佛修行，你先持第一條戒律：口業清淨，從我們的口說出來，每句都是鼓勵、贊歎，你講人家的壞話一定對自己不利，你要記得師父的話。
過去，我跟女眾徒弟勸告，人不要造口業，人一定要造善業，不要造惡口，對不對？你惡口，你今天逞一時之快，你對佛教徒這個也得罪，那個也得罪，包括法師也諷刺，你無中生有攻讦、誹謗，看起來你好像很行，若人家想求證，你就說：沒有，又沒有，還打妄語說沒有，不然，你就要到佛祖面前發誓，你雖然，在你看來，你非常之聰明，前兩天，父親一往生，一往生就沒外緣，因為，得罪太多人，沒有外緣，我所認識的人，都沒有人去(助念)，何必這樣呢？我常在內心這麼說，為什麼要講人家的壞話？為什麼我們不多講幾句鼓勵的話、贊歎的話，口業怎麼守不緊，你今天看起來，你傷害別人自認為很行，但是，事實上你輸了，因為，你斷一切善因緣，父親一往生沒人去助念，沒人敢靠過去，人家靠過去，不知又要被你講什麼，人家會害怕，人家會慚愧，我不夠資格為你父親加持，我們會自己慚愧，我們不夠資格，因為過去一直攻擊別人，誹謗。
所以，這種事我已告訴過諸位，人一定要老實才有福，內心充滿歡喜心講話，不要講起話像抽筋似的，唉！不要這樣，多講幾句鼓勵的話，多講幾句讓人歡喜的話，對自己又沒損失，也不是虛偽，內懷喜，佛也是這樣告訴我們，維摩诘居士也是教我們內心要用歡喜心過日子，才是一位出家。
哪裡說出家是出煩惱家，出家後，整天都是是是非非，這樣不好，我告訴她：因果真的很厲害。她父親往生時，據我所知，到目前為止沒有人去助念，她以前是在佛門裡支持佛教，因為，口業造得太重，得罪非常、非常多的人，不計其數，結果無外緣，你當時自認為很行，但是，以今天來講，誰最行？因果最行，你不要逞一時之快，造地獄的惡因，我們都是逞一時之快，造地獄的惡因不好，你一直罵人、詛咒人，你得到什麼？無中生有、制造事端、挑撥離間，哪有得到什麼，我說我們不聰明，佛祖是最聰明的人，要做佛祖，一定不能造口業。
因此就是說我們內心懷著歡喜心，誠於衷就形於外，一定是如此，至於我，我相信，我百年之後往生，至少有一百位為我助念，至少，說真的，比如有一個，比如說煮雲老和尚，我的上人，他一往生，圍著他，出家徒弟一整群，在家人也．．，往生時貌相多莊嚴，真的是菩薩的臉，火化出來有一千多粒捨利子，很驚人！聽說他還沒往生，花蓮就有人看到他坐在蓮花上，他一輩子舉辦精進佛七，看他度多少無量無邊的眾生，我也是他度化的，同此理，對不對？我的上人很偉大，他的嘴不曾講人家壞話，我們的老和尚，上人真的沒有話講，從來不曾講，若有人到他面前講人家壞話會被他罵，口業真的很清淨，結果，他一往生，有無量無邊的眾生為他助念。
自認為很聰明的人，事實上是最傻的，自認為最傻的人就是最聰明，我最傻，反正我都不懂，都沒事，讓一個團體能夠團結，讓一個團體能夠和好，讓一個團體能夠歡喜，你想想看這功德有多大，你不是，你亂搞，把一個團體搞得東家長西家短，唉！你哪有聰明？我問你，你哪有聰明？你哪裡有聰明？在佛教裡要學習三分呆，呆呆的、呆．．，所以，你不要學得太聰明，我告訴你！在佛門裡不要學得太聰明，要學智慧，內懷喜就是歡喜，令自己歡喜、令一切眾生歡喜，諸佛就歡喜。
所以，在《楞嚴經》裡，眾生歡喜則諸佛歡喜，確確實實是如此，一位法師，一位比丘所講的法，一定要讓眾生歡喜。有一次，有一個人來，來求忏悔，過去．．，師父，我怎麼壞，我犯了什麼戒，殺、盜、YIN全都犯，我說：沒關系！沒關系，你好好求忏悔就好，大乘佛法可以求忏悔、改過自新，聽完之後他就回去了。隔壁那位聽了說：嗯！師父！您怎麼這麼說？您自己是講戒律的人，他犯了殺、盜、YIN，您說沒關系，那您不是違背了嗎？不然，我要跟他說：你穩死！你下地獄，你不用忏了，你沒救了，你飽食終日，回去就等下地獄，哪有人這樣說法，講這樣，哦！說得也有理，本來就是這樣，他已經做了，不然，你怎麼辦？不然，告訴他：你一定下地獄，你沒救了，你不用念佛也不用吃素，反正飽食終日，回去等下地獄就好，有人這樣說法嗎？豈有此理，講經說法要給人家希望，對不對？他做都已經做了，你當然要勉勵他不要再做了，沒關系！我們可以忏悔，再好好修行，對不對？哦！原來如此！本來就是這樣，不然，哪有像你這樣說法，像你這樣說法，大家都會跑光，對不對？要勉勵人才對。
【護彼意．】
護彼意，意思就是隨順眾生，護彼意就是說這個人明明不講理，不要跟他太過於．．，不讓他生氣，順他的意思，這也是菩薩。
【隨禅定．離眾過．】
真正出家有三法，能夠降伏我們的煩惱。
第一、 一定要持戒，第二、你要學習放下，有禅定的功夫，第三、要多聽經聞法。
持戒、禅定、智慧，你才能離眾過，持戒能制伏我們的煩惱，讓我們對五欲六塵的追求會比較少，因為戒的力量，制戒，戒就像劃一條線，線的那邊是地雷，跳過這個界限就被炸死，所以，持戒，八宗共修，每一宗都要修持戒；最重要的當然還是心，禅定你才能伏住煩惱，智慧你才能與佛性相應。
所以，隨著禅定離眾過。
【若能如是．是真出家。】若能這樣才是真正出家法。
【於是維摩诘語諸長者子。汝等於正法中．宜共出家。】就是修清淨法。
【所以者何。佛世難值。】
難值：很難遇到，遇到佛陀還不出家，很可惜。所以，維摩诘居士知道他們不得出家，所以，勸大家發大心出家，走出家這條路。
【諸長者子言。居士。我聞佛言．父母不聽．不得出家。】
沒辦法！不可能！我問你，哪個人出家，父母親會允許，除非他父母親學佛，就像法照師，孫先生、孫太太都學佛，沒話講，一下子就讓孩子出家。像我，不可能！我父親一開始不了解，回到台北就大聲罵，現在就了解，因為，我出家之後．．，現在稍微有點錢，有孝順有差別，他不知道出家會有這麼多錢，他不知道，世間法，一開始，兄弟也不能接受，想不通我為何要出家，不可能，我們這裡三十幾位，到現在三、四十位，哪個同意出家，對不對？有的不是父母親，有的是女朋友不讓他出家，還到這裡談判，談判喔！沒幾個父母親願意讓孩子出家，可以這麼說，非常之少，我告訴你！別說我，後面那尊也偷跑出家，一樣，不然，你問他，問他是否用偷跑的？他做模范給我看，我不偷跑，哪有可能在那裡等，等、等、等．．，等一輩子，等到何時？上次，我要出家，師媽不同意，我就告訴她：你若不同意，不然，我等你百年之後，我還是要出家，幸好！我沒等她百年之後，我若等百年之後，師媽到今天還活著，我到今天還不能出家，說真的，話說回來就是這樣，等師爺、師媽往生，我才剃度，哇！萬一換我先往生，那怎麼辦？這不穩當。
所以，我告訴諸位！若聽佛陀的戒，這條戒律不要聽他的，這條戒律聽我的，無論父母親是否允許，全都要出家，因為．．，我告訴你！比丘二百五十條戒律，比丘尼三百四十八條戒律，還沒有一條父母不聽，不得出家，不用煩惱，有因果我替你擔，不用煩惱，說真的，除非很嚴重。像我們這裡有一位，他父親告他，告他出家，拋棄他，現在接到通緝單，變成通緝犯，全世界只遇到這個父親而已，我不曾遇過父親告兒子，告他拋棄，我第一次聽到，還是我的徒弟，實在真是的，他還得出庭，知道嗎？現在在通緝，說起來實在很淒慘！父母不聽，我的意思是說若熬得過就盡量熬，聽得懂嗎？你若真的有心出家，不必管那麼多，能賴皮盡量賴皮，賴皮，若等父母親答應出家，我告訴你！你沒希望！穩死的，我不騙你！不可能的事，哪一個．．，我們這裡三十幾位哪個是等父母親點頭才來的，沒有，我都教他偷跑，說真的，你調查看看，不可能！所以，法道師姓何，他的女朋友姓許？姓許吧！談一談，我說：你何苦呢？真的啊！何苦談戀愛，怎麼那麼巧，一個姓何，一個姓許，何苦，真是的，這句我老是記著，上次，我被法道師笑得合不攏嘴，何苦談戀愛？真的，所以這很辛苦，因此，你不用煩惱，父母親不允許，照常要出家，有因果我來擔，不然，你問後面那尊，後面那尊也是偷跑，我們的模范生：釋迦牟尼佛，聽錄音帶的人不知道我後面那尊是誰，所以，要講出名字，我們的模范生就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就是偷跑，不然，你看經典是否寫得很清楚，半夜離城，對不對？他用偷跑的，自己偷跑，卻教人不要偷跑，哪有那回事，要跑，跑，不要被抓到就好，還是要跑。
【維摩诘言。然。汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心．是即出家．】
你若發無上道心，心就超越三界，在形相上雖然有束縛，外相雖然現在家身，但是，這才是真正出家。
【是即具足。】
你若能發大心，雖然是白衣而言，雖然是俗家人，能發無上道心就是出家，具足戒行，出家本來就是要離開惡道，若在家能發大心，你就具足，這就是一切道。
【爾時三十二長者子．皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。】

【佛告阿難。汝行詣維摩诘問疾。】
阿難是持佛的法藏，所以，他是多聞第一。
在經典裡講，講阿難的俊美，在歷史上來講，除了佛，在經典記載，除了佛的莊嚴，沒有一個比阿難還英俊，所以，佛當時在世，這些女眾看到阿難，如癡如醉如狂，一面倒，阿難走到哪裡，人家愛到哪裡，沒有辦法，也是業障深重的人，他又不毀容一半，一半變成黑白郎君，長太美難修行。所以，阿難有梵行難，就是有女色的災難。
【阿難白佛言。】
讀a  nan還比較好聽，過去有一位法師他說我讀a不對，他說一定要讀o，他說讀a沒有根據，我告訴你！讀a才是有根據，日本翻譯一定翻譯a，沒有人翻譯o，所以，他在講經當中，他一定會讀o  nan白佛言，不太好聽，讀o  nan，回到他家：o  ba，稱他父親為：o  ba，稱母親為：o  mu，o  mu他媽媽聽了說：你現在在喊什麼？他哥哥稱o  ge，妹妹：o  mei，o  mei，弟弟：o  di，o  di，能聽嗎？o  nan白佛言，讀起來不太文雅。
【世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔時】想起過去，【世尊身小有疾．】佛陀示現生病，【當用牛乳。】佛須喝一點牛奶。【我即持缽詣大婆羅門家門下立。】因為還沒化緣到牛奶，在他家門下站著。
【時維摩诘來謂我言。】就對我說，【唯．阿難。何為晨朝持缽住此。】住此就是站著，你為何這麼早站在這裡做啥？一定有原因。
【我言。】阿難就說，【居士。世尊身小有疾．當用牛乳．故來至此。】
【維摩诘言。止止。】不可以這樣，【阿難。莫作是語。】不可這樣講。
【如來身者．金剛之體．】
經典記載，小乘人是金剛骨，全身的骨頭都是捨利，小乘人骨頭是捨利，但是肉不是捨利；大乘，佛內、外全都金剛不壞身，所以，佛陀全身是捨利子。你若到佛陀之處，我要供養佛的捨利，佛只要伸入鼻孔，隨便繞一下，順手就給你。不用講佛，過去有一位密宗的金剛上師，是活佛，他就修到這種境界，唉！活佛！活佛！我要供養捨利，我沒有捨利子，他說：你稍等一下，拿一顆給他。那種修行，修得很驚人，那種功夫，我沒有，我沒辦法！這實在是菩薩示現，所以，凡夫之體沒辦法！如來身者金剛之體，為什麼？
【諸惡已斷．】佛是斷一切惡，【眾善普會．】佛是修一切善，普會就是一切統統集合在佛的身上，眾善普會；普就是一切，會就是集中，一切善都集中在佛的身上，他都做，什麼善都做。
【當有何疾．】哪有說佛會生病？佛生病是示現的，【當有何惱。】佛怎麼會煩惱。
【默往．阿難。勿謗如來。】
默然而往，阿難，勿謗如來，你說佛陀生病，這是不了解，佛陀是不會生病的人，他是金剛不壞之身，你說佛陀生病，等於是誹謗如來。默往就是安靜，默然而往。
【莫使異人聞此麤言。】
這個麤跟粗惡的粗一樣，不可讓異人——所謂異人就是不信道的人，或者是沒有信心的人，或者是信心不夠強的人，聽到不同的話，這個異人專指沒有信心、沒有信仰的人，唉！不要被沒信仰的人聽到，沒信仰的人說：啊！佛自己也生病，那怎麼可以。聞此麤言，麤言就是說佛在生病。
【無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。】
人家會當笑話，阿難，你不了解佛是示現的，而認為他在生病，無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩聽到佛在生病，會被當笑話。
【阿難。轉lun聖王以少福故．尚得無病。】這樣他都還不會生病，【豈況如來無量福會．】無量福會就是集一切福，【普勝者哉。】普勝就是超過一切，意思是說轉lun聖王一點點福，就感應不生病，哪裡說佛陀修無量善還會生病？無量善，超過一切最殊勝的人。
【行矣．阿難。勿使我等受斯恥也。】
你應該了解，你應該回去，你不要一直執著不離開，這樣會增加對佛的誹謗，不可使我等受到恥辱。
【外道梵志】外道的梵志，凡是修行的同伴叫做梵志，外道統統稱為梵志，不要被外道梵志聽到，【若聞此語．當作是念．何名為師．自疾不能救】若被外道聽到，嗯！連自己的病苦都救不了，【而能救諸疾人。】哪有可能．．，【可密速去．】你要靜靜地趕快離開，你不要再說，不要被人聽到，【勿使人聞。】不要被人聽到。
【當知．阿難。諸如來身，即是法身．】
因為法身是無相，是金剛不壞之身，如虛空般，它是實相法，本自不生，本自不滅，如來身就是法身，阿難，你難道不了解嗎？
【非思欲身。】
思欲身就是說人有欲望，動到念頭的欲望，佛沒有欲望的煩惱，他是無漏身，他是超出六道輪回，他不是眾生的肉身，非三界有形相，他是不生不滅的涅磐，他不是凡夫的思欲身，眾生都會動念頭，有欲望，佛不是這樣。
【佛為世尊．過於三界。佛身無漏．諸漏已盡。】
因為法身是微妙的，妙覺上境，世間的欲望不能污染他，心也猜測不到佛的境界如何，超出三界，所以，三界之內都是有漏，佛是無漏，漏就是煩惱，所以，佛身沒有煩惱，沒有煩惱就沒有起心動念，當下如虛空般，法身清淨，諸漏已盡。
【佛身無為．不墮諸數。】
因為法身是無為，而無不為，他示現病苦也是無為。不墮諸數，諸數就是眾生相，他不落入眾生的數量觀，佛身是等如虛空，怎能如同數量去衡量他，有了數量，你才會衡量他，沒有數量猶如虛空，所以，不墮諸數。
【如此之身．當有何疾。】像這種身體有什麼好生病的。
【時我．世尊。實懷慚愧。】自覺得很慚愧。
【得無近佛而謬聽耶。】
意思是說我親近佛還聽錯法，實在很慚愧！意思是說，得無近佛，難道我親近佛還有可能聽錯？得無是很誠懇地，實在是太慚愧，可能是我聽錯了，難道是自己聽錯了嗎？難道我自己親近佛還聽錯話嗎？這是得無近佛。
【即聞空中聲曰。阿難。如居士言。】維摩诘居士如此說法。
【但為佛出五濁惡世．】
這只是佛示現出五濁惡世，在《彌陀經》中有五濁，劫濁、眾生濁、見濁、命濁等等，五濁惡世。
【現行斯法．度脫眾生。】
意思是說佛示現生病，阿難要化緣牛奶給世尊喝，這是一種示現，為了度脫眾生。
【行矣．阿難。取乳勿慚。】
去吧！你取牛奶不用覺得慚愧，不用覺得慚愧。
【世尊。維摩诘智慧辯才為若此也。】這麼行！【是故不任詣彼問疾。】