日期：2009.6.5——2009.6.6

片數：共2片(本片為第2片)DVD

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

第三節 十二處本如來藏，妙真如性

經文，[復次，阿難，雲何十二處本如來藏妙真如性？]

诠論：佛為[迷色]重於[迷心]的眾生，開色法為十一個(五根、六塵)，而將心法合為一個意根，也就是多討論色法，少談論心法。共十二法，稱為十二處。照權教及相宗所說，權教就是不究竟，暫時方便教；相宗就是指唯識。按照權教及相宗所說，這個都是一時方便，不究竟說。說：根一定是在內，而塵一定是在外的。且[入]有二種：一、[取境]之時為以根入塵；當我們執著這個境界的時候，根為能緣，塵是所緣，所以，由根來入塵。二、[受境](或受塵)時，為以塵入根。塵變成能入，根就變成所入。故根或塵都可說是能入或者是所入，所以根、塵都叫作[入]。下文說根塵同源、縛脫無二，同歸藏性，如是發明便得無上解脫。也就是說，你只要了解，能緣跟所緣其實是共一顆心性，分別只是分別你自己的心而已，因為我們執著，所以把這個內外隔開來，其實內跟外是一體的，因為都是空，內空、外空本來無二空；佛性、法性本來無二性，都是同一性。

1． 眼色處本如來藏，妙真如性

經文，[阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意雲何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空、色？]

注釋，[色生眼見？眼生色相？]：佛陀把從根還是從色塵來告訴阿難、眾生，一切法其實本自無生，生只是幻，它是無自性的。所以，分開二邊來剖析，到底是色生眼見，還是眼生色相呢？分開來討論。一分開討論就會發現，一切法無生。[色]，色塵。[眼見]，眼根的能見之性。此謂，是從色塵生出眼根能見之性的呢？還是從眼根生出所見的色相？[見空非色，色性應銷]：[見空]，當眼見到虛空的時候。[非色]，虛空是非有色相的。此謂，若眼見空之時，則非有色相，根塵相接所生之色相既是無，則生色之性應即銷亡。沒有能力產生色相，換句話說：所生既然沒有，能生也沒有，就是這個意思。[觀空非色，見即銷亡]：觀空之時，這個觀空不是說觀照空性，是當他看到虛空的時候。非有色相；既無色相，則無能生見之塵，能生既無，則所生之見應即銷亡。

義貫，佛言：[阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於]汝[意雲何？此等]景象[為是]從[色]塵[生]出[眼]根能[見]之性？還是從[眼]根[生]出所見的[色相]呢？[阿難，若復]言內之[眼根生]出外之[色相者]，則當眼[見空]時，此時[非]有[色]相，所見既無色相，則眼根所生之[色性應]即[銷]亡，色性既已[銷]亡[則顯發一切]有為法[都無]；都不存在，因為沒有色性。(然而事實不然，眼見空時，雖不見色相，色性不亡；結論：故知色不從眼出。)又若[色相既無]，則[誰]來襯托以[明]現[空]之性[質]？意思就是：虛空必須由色相來襯托；而色相也必須由虛空來襯托。所以，沒有色相就沒有辦法襯托出虛空，沒有虛空，就沒有辦法襯托出色相。(因色空相對，相顯；無色就不足以顯空，無空亦不足以顯色法——若無色法，則空亦不得名為空，以對色說空故；是故色法亡，虛空也沒有辦法站立。因為兩個是互相襯托而顯的。然而事實不然，現見色、空一切熾然現在，是故色相非無，空亦對顯；結論：故知色相非從眼根中生。)

[空亦如是]：(若眼見色時，此時所見非有空相，這個時候所見的沒有虛空之相，則眼根所生的空性應即銷亡，因為沒有虛空相，所見的都是色相，全是色相，已經沒有空相了，空性若銷亡，如果眼睛當中的色相銷亡，則顯發一切有為法皆無；為什麼？因為眼中的這個空相、空性若銷亡，那麼，一切都無，一切有為法都沒有。然而事實不然，眼見色時，空性不亡；這個空性不是緣起性空的空性，這個空性是指虛空。意思是虛空之相一直存在的意思。結論：故知空相非從眼根而生。又若空相既亡，則無法顯示色之性，以色空是相對而顯，空相既亡，色法亦不成立；且空相既亡，連虛空都沒有，一切色相何處容納？因為虛空是容納色法，虛空都沒有，對不對？就像母親沒有的話，哪有人有辦法懷孕呢？母親不存在，當然沒有懷孕這種東西了；虛空不存在，當然沒有辦法包容色相，色相到底何處容？就像母親死的時候，母親不存在，哪個胎兒哪裡有辦法儲存在子宮？然而現見色空熾然而立，故知眼見色時，空相不亡；結論：是故知空不從眼根中出)。

[若復]言為從[色塵生]出[眼]根之能[見]之性[者]，則當眼[觀空]時，此時所見[非]有[色]相，是則無能生見之塵，因為這個時候是講色塵可以生出見性，當他觀空的時候，見性便不存在，所以，是則無能生見之塵，能生之塵既無，則所生之[見]塵[即銷亡]，若能見之性已銷[亡，則]一切法[都無]，見性都沒有，哪裡有辦法分辨虛空還有色法？所以(因無能見，即無所見；能見所見都無，即一切法皆成無——然而事實不然：觀空之時，色相不銷亡；結論：故知能見之性不從色生。)非常明顯的，如果能見之性從色生，那看空的時候，就失去這個功能了。又，能見之性若亡，則[誰]來[明]了[空]性與[色]相？沒有見性，哪有辦法明了這個空跟色？(若無能見之性，則所見之空色亦亡；然而事實不然；結論：故知能見之性非由色塵生。)

經文[是故當知：見與色、空俱無處所]。俱無處所就是無自性，能見的根，與所見的色塵；這色塵就是包括色相還有空相，所以色空就是相，見就是根，根跟塵俱無處所，也就是空無自性。[即色與見二處虛妄，本非因緣，非自然性。]

注釋，[見與色、空俱無處所]：能見之眼根，與所見的色、空，都無所生之處所可得。佛在剖析一件事情，單從一個方面來講都是無生，單從根來講，根也不能生出色相；單從色相來講，色相不能生出見性，二者都不生，為何會合在一起，變成好象一切境界都現在你前面？這個就是相妄性真的道理，循業發現，就是依照個人的業力去發現這個假相，問題是眾生不知道是假相。所以，說法不與第一義谛連接，則不名說法。

諸位，一個人講經說法，如果一直在相上講的話，這下去就會讓眾生更迷茫，因為沒有會歸到究竟第一義谛，沒有會歸到心性就不叫做正法；只能講這個是善巧方便的方法；佛法最可貴的地方就是究竟第一義谛。譬如你勸人家念佛、放生、吃素、作善，這個都很好；但是，如果沒有會歸究竟的第一義谛，所有的作，統統是有為、統統是生滅。所以，開示佛法的人，或者法師將來你要弘宗演教，一定要好好的在經教上、心性上下功夫，就會講不出個所以然，講的時候就會在迷陣當中一直繞。你愈講底下就愈迷糊，到底要依循什麼，因為相，它就一定會有爭執，在六祖講：名為相說，名為相說就是有诤論。戒律你看它有一些東西，就是沒有會歸到心性就是诤論，像《四分律》、《五分律》、《十誦律》、《摩诃僧祇律》，律學裡面所講的個人說個人的，大致上相同，可是，細節上，這一部戒律講這個是犯重；這一部戒律講這個是犯輕。所以，你只要在相上所說的，不是會歸到究竟第一義谛，實相上的說法，它就一定會有诤論，一定會有人批評你，這個是毋庸置疑的。要勉勵這些法師，要廣學多聞。

不廣學多聞就會很麻煩！有一個小學三年級的。有一天在學校學了短笛，從早上放假開始吹，吹到下午一直在吹一首歌，吹到晚上他爸爸抓狂：臭小子，老是吹這一首，沒有其它歌讓你吹！我們都是叫我吹這一著就行了啊！他爸爸說：你已經小學三年級了，還老吹這一首，我以前就勉勵你，要成為蕭邦這樣的大音樂家，你有沒有跟你老師講？我有跟我老師講。那你老師怎麼說的？老師說：我沒辦法走蕭邦這條路啦，老師說我有二條路可以走：第一條路我可以走發瘋那一幫；第二條路我可以走丐幫。怎麼同樣bang，差這麼多，你們老師怎麼可以瞧不起人？他叫什麼名字？我們音樂老師年紀很大了，說出老師的名字，他爸爸也嚇一跳。說：現在教你的這個老師、老老師，就是以前教爸爸那個！我們以前也是吹這首歌，爸爸也是吹了三年！兒子說：那我就放心了，但是我們老師人很好，他都走過來摸摸我的頭，你有今天不是你的錯，是遺傳了你父親！他爸爸聽了差點暈倒！我們老師打算叫我到小六都吹這首就行了！這個故事就是告訴我們：法師，我們上台如果像這樣，一個故事講了十幾遍了，一開口，台下的信徒就已經知道結局，你一說人家就去上廁所，再回來聽的，那個結局都一樣，你看！這要怎麼活下去呢？法師如果沒有真材實料，講經老是講同樣的故事，做法會的時候，也是一樣。所以，法師，你要講經說法，就要想到那個吹笛子的小朋友，如果沒有真材實料，就吹不出好歌曲，人家聽久了就會受不了！如果你們這些法師講經內容都一樣，那我也得拿一條繩子了，我也是會受不了！所以，這個是勉勵法師要廣學多聞。

義貫，佛言：[是故當知]：能[見]之眼根[與]所見之[色、空，俱無]所生之[處所]可得，既無生處，既無有體。[即]所見之[色]塵[與]能[見]之眼根[二處]，體本[虛]寂，循業[妄]現，[本非]由能造之[因緣]所造，亦[非]屬無因之[自然性](——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，循業幻現之相，相妄性真。)

2． 耳聲處本如來藏性

經文，[阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意雲何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處。]現在要講到就是說，是耳根來到聲塵？還是聲塵來到耳根？

注釋，[如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我]：[無有我]，無有我身之存在。此謂，例如當我在室羅筏城乞食的時候，在祇陀林中就沒有我身存在，因為我身只有一個，不可能同時到兩處去。這用來比喻音聲之體只有一個，若到了甲處，便不能同時也到乙處。[此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞]：如果說必定是這鐘聲去到你阿難的耳朵而讓你聽聞，而非你的耳去就那鐘聲，則因鐘聲之體只有一個，此音體既到了你耳邊，便不能同時也到目連、或迦葉那裡，(正如同我到大城去乞食，祇陀林便沒有我身存在一樣)；依如是理，則目連及迦葉便不能與你同時聽到鐘聲。

義貫，佛言：[阿難，汝更聽此祇陀園中，食]物已[辦]時即[擊鼓]，佛在世吃飯的時候，也是擊鼓。大[眾集]合時即[撞鐘]，就像我們現在打板一樣的。[鐘]與[鼓]的[音聲，前後相續]。阿難，[於]汝[意雲何？此等]情況[為是]鐘鼓之[聲]自己跑[來]人們的[耳邊]讓他們聽到的呢？還是人們的[耳]朵的聽覺奔[往]去就那鐘[聲]所在之[處]，才聽到的呢？(這聽覺到底是如何產生的？)[阿難，若復]為[此聲]自己[來於]聽者[耳邊]，那麼譬[如我]正[乞食]於[室羅筏城]的時候，此時[在祇陀林]中[則無]復[有我]身在，因為我只一體，如來的我到甲處、乙處便無我在。同樣的道理，此聲之體亦只有一個，若言[此聲必]定是自己[來]入於[阿難]之[耳處]，此一聲體既已入於阿難之耳，必不能同時亦到別處去，因此[目連]及[迦葉]二人[應不]能同時[俱聞]到此鐘聲。且不說目連與迦葉，更[何況]在祇陀林[其中]之[一千二百五十]名[沙門]，卻也都能[一聞鐘聲]即[同]時都[來食處]。(因此可知，此鐘聲非自己來到阿難耳處；結論：是故說聲來耳邊而能有聞，不能成立。)

經文，[若復汝耳往彼聲邊；如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞！何況其中象、馬、牛、羊種種音響？若無來往，亦復無聞。]

注釋，[如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我]：[住]，止之義。就是佛陀我，若回到祇陀林中，室羅城中便不再有我身存在了，因我只一體。此處則是以佛身為一身，來比喻耳根之體唯有一個；若此耳體前往某處去采取某聲，則此耳體必不能同時也到別處去采取聲音。[若無來往，亦復無聞]：這是以防阿難一聽如來破斥[聲來]、[耳往]，於是便計說：那就一定是[聲亦不來、耳亦不往]了！為防此反計，於是如來說，如果說必定是聲既不來、耳亦不往；那就沒有人能聽到任何聲音了。意思就是耳根跟聲塵沒有交集，沒有交集就一定聽不到聲音。所以，總結論是：耳朵之聞聲(聽覺之產生)，既不能說是[聲來耳邊]，也不能說是[耳去聲處]，更不能說[聲既不來，耳亦不去]，三者都不能成立。

義貫，佛言：[若復]言為[汝]能聞之[耳]根[往彼]鐘[聲邊]而取其聲；這就譬[如我]於乞食畢回[歸]而止[住]於此[祇陀林中]此時，[在室羅城]中[則無]復[有我]身在，因我身只有一個，不能同時到兩地去。同樣的道理，若言耳往聲處，而你的耳根之體只有一個，當[汝聞鼓聲]之時，[其耳]根之體既[已]前[往]於[擊鼓之處]以領納彼鼓聲，但是如果[鐘聲]與鼓聲同時[齊出]的話，你[應]該[不]能同時[俱聞]鐘鼓二者之聲。因你的耳根之體既去了鼓聲之處，便不能同時也到了鐘聲之處。更[何況]在祇陀林[其中]還有[象、馬、牛、羊]等[種種音響]同時俱作，(你的耳根怎能來得及同時跑那麼多地方，以同時俱聞這麼多聲音？然而你確實能以一耳根同時聽到許多種聲音；結論：因此可知聽聞之時，並非耳根跑到聲塵邊處去領受此聲。因此非聲來耳邊，亦非耳去聲處；聲亦不來入於耳，耳亦不去入於聲；因此耳非[能入]，聲亦非[所入]；能入所入只是托緣妄現；一切法體本不動。)

但你若因此計著說：那麼就絕對沒有聲來、耳往，[若]如是計著言絕[無來往]，則眾生[亦復無]有能聽[聞]之事。沒有來往，那就不可能，所以，緣起確實有來往，等同沒有來往。諸位！緣起就是生滅，似有來往，其實一切法無生。生其實就是無生，為什麼？如果真正的生，是有實體的、是不會變化的，叫做生；可是，它是有變化的。真正的生就是永恆，永遠存在的，可是，我們現在了解，所有的生都是因緣生，其實就是無生，要好好的體悟，緣起無自性，一切法無我的道理，緣生即是無生，因為當體即空。

經文，[是故當知：聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄，本非因緣，非自然性。]

義貫，佛言：既然耳入與聲入實不來不往，[是故當知]：能[聽]之性[與]所聽之[音聲]二者[俱無]所生之[處所]可得，既無生處，即無有體。[即]能[聽]之性[與]所聽之[聲二處](耳聲二入)體本[虛]寂，循業[妄]現，[本非]權教之[因緣]所生，亦[非]外道無因之[自然性](——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業幻現，相妄性真。)諸位，這個是特別的重要！為什麼講本如來藏，妙真如性？意思就是：一切所發生的事情，統統是如來藏性的事情，不離本性，若論佛法一切現成；當相即道，見處即真，不離本處，即得菩提；菩提無尋處，菩提也無覓處；菩提無增處，菩提亦無減處；菩提非來處，菩提亦非去處；菩提非一處，菩提亦非異處，好好的體悟這個涅槃的妙性它到底是什麼？為什麼講若論佛法一切現成？就是告訴你：其實萬法不離心性，你悟了無生，一切法統統是本如來藏，妙真如性。

我們不要多捏一個目，就不會跑出第二月出來；我們多捏一個目就會跑出月亮出來。我們用的是真心，不要動念，放下一切妄念，真心就顯現，不需要、不假用功，如果一直想要用功，就會重疊，妄念上再加上妄念，但息妄念，別無聖解。所以，趣向聖道亦是邪！說：我趣向聖道，聖道不可趣啊！[我捨凡夫之道，趣向聖道]，諸位！這個就是妄，凡夫道本空，聖道亦空；凡夫道、聖道本是不二道，你不要以為：我放下凡夫道，趣向聖道，趣向聖道亦是邪，佛法是法法平等的，沒有凡夫道、沒有聖道、沒有邪道、沒有賢道、沒有二乘道，沒有六道，生死輪回亦不可得。一切皆如幻，要如是體悟，才知道佛的用心。所以但莫於相上住著，如果在相上用功就變成頭上安頭，相本妄，怎麼用功？

所以，佛告訴比丘，說：禮佛不是比丘本分事，不是每天一直拜佛叫做修行；應思惟佛的心性是什麼？禮佛，它是一種動作，是壞事嗎？不是壞事。為什麼？念佛一聲，功德無量，佛一拜，罪滅河沙。為什麼？憑什麼？你能講得出一個所以然嗎？當然能啊！念佛一聲，就這一聲就是從心性出來，我的全心性就是這一句南無阿彌陀佛；南無阿彌陀佛就是我的本性，這一句難道不是無量功德嗎？禮佛一拜，為什麼罪滅河沙？沒有能禮，沒有所禮，自性本空，涅槃妙性當然顯現，涅槃妙性無所禮也不妨禮。所以，法法都必須會歸自性，叫做功德。不懂得這一層道理的人，它總是在相上解說。說：哎呀！念佛一聲，功德無量！他念佛念多久了？二三十年了，貪嗔癡還在，什麼叫功德無量？他禮佛一拜，罪滅河沙，拜多久了，他一天拜一千拜，你會拜得比他更多嗎？為什麼叫禮佛一拜，罪滅河沙？如何能夠罪滅河沙？罪性本空，見性就罪滅河沙，就是這個道理，這層道理不懂，就不能領悟佛的心性。

佛在《阿含經》裡講得很清楚，禮佛不是比丘本分事。那意思是佛陀叫你不要禮佛了？不對！這意思是禮佛要知道它的意義是什麼？禮佛是降伏我慢；禮佛是向佛看齊，以佛為模范；禮佛是提升自己，以佛為模范。我、如來要進入不二、平等，所以，我才要禮佛。要不然，禮佛做什麼？你禮佛是拜虛空的佛，虛空的佛跟你有什麼關系？他在虛空，你在這裡，虛空的佛跟你有什麼關系？你一定要了解，佛法是不二法門。所以，不聽經、不聞法就會變成一個大愚癡的人在學佛。

諸位！學佛的人不悟佛的心性，叫做佛學，你懂這句話的意思嗎？學佛的人，不懂得佛的心性，就叫做佛學。本來是要學佛的解脫，現在把佛法拿來當學術來研究，這個叫做佛學；佛學就是學術研究了，誰都可以討論。所以，學佛要是學佛的真正的究竟義，要不然就會變成佛學，好好的體悟這一句話到底是什麼意思。

3． 鼻香處本如來藏性

經文，[阿難，汝又嗅此爐中旃檀，此香若復然於一铢，室羅筏城四十裡內同時聞氣。於意雲何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非栴檀，雲何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。]

注釋，[旃檀]：即牛頭旃檀，出於北俱盧洲之牛頭山中。《博物志》雲：[漢武帝時，西國遣使，獻異香四枚於朝，漢制香不滿斤不得受。使乃將其香，取如大豆許，著在宮門上，香聞長安四十裡，經月乃歇，帝乃受之。後長安瘟疫流行，博士奏請焚香一枚，四十裡門，民疫皆愈。]又，《法華經》雲：[此香六铢，價值娑婆世界。]可見此香之珍貴，及其功用之殊勝。[一铢]：二十四铢為一兩；所以一铢為二十四分之一兩，又約等於四分之一釐([釐]同[厘])。又佛舉燃一铢旃檀香，可使室羅筏城四十裡內皆聞，為表此香是有，非無；且是眾生共聞，並非阿難一人獨聞，故可用來作為例證。[稱鼻所生]：[稱]，言也，說也。既然說是鼻中所生的。

義貫，佛言：[阿難，汝又嗅此]香[爐中]正在燒的牛頭[旃檀]香，[此香若復]只[然於一铢]，即令[室羅筏城四十裡內]之人[同時]皆得俱[聞]其香[氣]。[於]汝[意雲何？此香為復生]於[栴檀木]之中？抑是[生於汝鼻]根之中？抑[為生於]虛[空]中？[阿難，若復此香]氣為[生於汝鼻]根中者，即[稱]言為[鼻]根中[所生]，則此香應[當]是[從鼻]中冒[出]來的才對；然而[鼻]子並[非]是[栴檀]木，[雲何鼻中]能[有栴檀]之[氣]味生出呢？而且，既[稱]說是[汝]在[聞香]，則香氣應[當]是[於]汝[鼻]中而[入]才合道理，若反而說是從[鼻中出香]氣的話，而[說]是[聞]到香氣便[非]合[義]理。(亦即，所謂聞香，應是香從鼻入，而非香從鼻出。因為是香從鼻入，才稱鼻根與香塵二處為[鼻香入]——因此，若從鼻中出，就不能稱[入]了。)[入]一定有它的定義，由外來到鼻根叫做[入]，現在鼻子自己出香，當然不能稱[入]了。

經文，[若生於空，空性常恆，香應常在，何藉爐中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣！其煙騰空未及遙遠，四十裡內雲何已聞？]

注釋，[爇]：依東漢許慎所著《說文解字》(段玉裁注本)此字發音為(弱)。其意為燒也。[若鼻得聞，合蒙煙氣]：[蒙]，受。如果鼻子聞到香氣，也應受到煙氣熏才對。因為照一般凡俗的了解而言，香氣是籍著煙的負載而傳播的。

義貫，佛言：[若]言此香氣為[生於]虛[空]中的話，因為[空性]是[常恆]不滅的，則此[香]氣[應]與虛空性一樣[常在](以此香既然是虛空所生，亦應有如是恆常不滅之屬性才對，此其一；又，虛空之性既恆常，而又說香是從空而生，則虛空便可不斷地生出香氣來——常住、又能生，則應能[常生]不斷；常生不斷則香氣常在。)如是則[何]須再假[藉]於香[爐中爇此枯木]呢？(然而事實不然，香氣非常在；結論：故知香非從空中生。)[若]言此香為[生於木]中，[則此香]所在之木[質因爇]而變[成煙]才能達到鼻子之中，因此[若鼻得聞]此香氣之時，亦[合]當[蒙]受[煙氣]所熏才對。(然而現今鼻子只聞其香，而並未受其煙熏，因此可見香氣並非在煙中；結論：故香氣亦不從木中生。)又當燒香之時，[其煙騰]飄至[空]中，尚[未及]很[遙遠]，即消散不見了，[四十裡內雲何](為何)皆[已聞]此香氣？(但四十裡內並沒有煙霧彌漫。可見此香氣並不在煙中；結論：故知此香氣亦非從木中生。)

經文，[是故當知：香、鼻與聞，俱無處所、即嗅與香二處虛妄，本非因緣，非自然性。]

義貫，佛言：[是故當知：香]塵、[鼻]根、[與]能[聞]之性，[俱無]所生之[處所]可得；既無生處，即無有實體，如是[即嗅]入[與香]入[二處]，體本[虛]寂，循業[妄]現，循業就是依照個人的業力，看到的會有所不同，大致上、大體上都相同，但是，因為業力不同，所看到的世界也完全不同，看你是清淨業還是污染業。[本非]權教所說之[因緣]所生，亦[非]外道所計無因生之[自然性](——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業幻現，相妄性真。)

4． 舌味處本如來藏性

經文，[阿難，汝常二時眾中持缽，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。於意雲何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中只有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜，應不推移？若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，雲何多味一舌之知？]

注釋，[二時]：早、午兩個食時；亦即早齋及午齋時。[眾中持缽]：至信眾或民眾所居之城中、村中持缽乞食。[其間]：於乞食中；有時；間或。[其舌爾時已成酥味]：你的舌頭的味覺在那個時候已成為酥之味覺，意思就是：不能再感受其他的味道。[遇黑石蜜，應不推移]：[黑石蜜]，據《行事鈔資持記》卷十雲：《行事鈔資持記》是律藏裡面的。黑石蜜是用蔗糖和糯米煎成，其堅如石。[推移]，變遷。[若不變移，不名知味]：[知味]，辯明而知覺眾味。如果舌的覺知不改變遷移的話，就不能稱為能辨知眾味，而只能覺知單一的味道。[若變移者，舌非多體，雲何多味一舌之知？]：然而，如果舌的覺知確有改變的話，因為舌的覺知體只有一個，而非有多個覺知體，因此此覺知體既然已經接受某一種食物而產生了味覺，若把此覺知體變換掉，便沒有別個覺知體可以取代(接替)其功能，因此第二種食物的味道，還是無法嘗知；除非一個舌頭具有多個能覺知之體。然而一舌並非有多個能覺知之體，如是則一個舌頭的一個覺知體，怎能同時嘗知多味？

義貫，佛言：[阿難，汝常]於早、午[二]食[時]，至於信[眾]之聚落[中持缽]乞食，[其間或]得[遇]人施與[酥、酪、醍醐，名為上]等之美[味。於]汝[意雲何？此]食物之美[味為復生於空中]？抑或[生於]汝[舌]根[中]？抑[為生]於[食]物之[中]？要好好看一下，到底是食物呢？還是舌根？還是虛空？好好觀照觀照，佛陀一句一句剖析，就是一定要讓你體悟無生。為什麼常常講：四大本空，五陰無我？這個就是告訴你體悟無生。佛陀為什麼講：佛說花，即非花，是名花，為什麼要這樣講？佛說這個花，其實當體就是空，非花，是名花，只好方便講說這是花，處處都在顯示無生。佛陀在《金剛經》裡面講：我相、人相、眾生相、壽者相，即非我相、人相、眾生相、壽者相，是名我相、人相、眾生相、壽者相。為什麼？就當體即空。佛說三千大千世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界，就叫你體悟什麼？叫你體悟一切法相不可得，就是無生。如果你好好的觀照，萬法碎為微塵，亦無微塵是相，微塵亦是空無自性，你看看，什麼法生？一切統統叫做妄執，統統是虛妄的執著、虛妄的語言、虛妄的文字、虛妄的解說。所以，現在當下無生，就是涅槃妙性。

[阿難，若復此]美[味]為[生於汝舌]根之中，然而[在汝口中只有一舌]，故在一時應只能嘗知一種味道，[其舌]之知覺[爾時已成酥]之[味]覺、若再[遇黑石蜜]之時，其覺知[應不]能再[推移]改變而成甜味才對；但[若]真的[不變]遷推[移]，則舌就[不]能[名]為能辨[知]眾[味]了，而只能嘗知一種味道。(然而事實不然，舌並非只能嘗知一種味道；結論：故知舌之覺知體並非不變遷推移。)然而[若]說舌之覺知體為有[變]遷推[移者]，而一個[舌]頭並[非]有[多]個覺知[體]，故此覺知體若推移，即無接替者，因為改變了嘛。而一個舌頭並非有多個覺知體，氫說知道覺知體如果改變，就沒有接替，如是則[雲何多]種[味]道能受[一舌]同時[之知]？那麼多的味道，為什麼只有一個舌；一個舌它一個覺知體而已啊，味道變化，它都知道變化。(故知，說舌之覺知體有遷移，不得成立。結論：是故可知，[食物之味不在舌中生]。)

經文，[若生於食，食非有識，雲何自知？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？若生於空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚！既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，雲何名味？]

注釋，[又食自知，即同他食]：[他]，他人，別人。又如果是食物本身能自知其味，那就如同別人在吃的東西一樣，並非你在嘗味。[何預於汝，名味之知]：[預]，參預，相干。這麼一來，嘗味一事與你有什麼相干，而能說你的舌頭有嘗味之知覺呢？(因為是食物自知其味。)[若不識淡，亦不覺鹹，必無所知]：如果說不能識別淡味(沒什麼味道的味道)，那麼應該也不能覺知鹹味才對，如此一來，就必然變成於一切味皆無所知覺。才是若不識淡，當然亦不覺鹹，必無所知。

義貫，佛言：[若]言此味為[生於食]物，然而[食]物本身並[非有]能分別之[識，雲何]能[自知]其味？[又]退而言之，[食]物既[自]能[知]味，則[即]如[同他]人在享用此[食]物一般，而非你在吃，如是則此食物之味[何預於汝](與你何干)而可[名]汝舌為有嘗[味之知]覺？(然而當食之時，你確實能知味，故非食物本身能自知其味；結論：是故可知[味不從食物中生]。)一般眾生認為味道是從食物生；食物本身沒有識，它怎麼能夠分辨它的味道？

[若]言此味為[生於]虛[空]者，則虛空一定有味道，則虛空一定有味道，那麼當[汝啖]食[虛空]之時，[當作何]等之[味]？(會嘗到什麼味道？然而虛空中實非有食物之味；結論：故知[食物之味非從虛空中來]。)退一步講，若虛空真的有味，且你若[必]言[其虛空若作鹹味]，那麼，此虛空之味[既]能[鹹汝]之[舌]，則[亦]應能[鹹汝]之[面]，如此一來，[則此]世[界]上之[人]類，便都[同於海魚]！一直都浸泡在鹹味的虛空中。(然而事實不然，此世界的人類並沒有泡在鹹味的虛空中；結論：故知[味不從空來]。)再者，如是[既常]時不斷地領[受鹹]味，便變成[了不知淡]味了；[若不]能[識]別[淡]味，則[亦]應[不]能[覺]知[鹹]味才對，如是則於一切味[必]成[無所知]覺，既然於味無所知覺，[雲何]還能[名]為[味]？則一切食物皆當無味才對。(然而非一切食物皆成無味，我們於食物之味亦非無覺知；結論：故知[食物之味非出於虛空]。)

經文，[是故當知：味、舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。]

師父講一個例子，就知道這個味它是虛妄不實在的。有一天我打開電視，看Discovery頻道、動物頻道、知識頻道。師父喜歡這個，其實我每天都在上課，因為他們都是請博士來談，或者是一些發生的事情，就講到這個味道是虛妄的東西。故事發生在非洲，一個白人，一個頂尖的工程師，他在非洲投注很多的田地、房地產，也算是非常有能力的人，賺了很多錢。有一天他要去南非的首都開會，他就載著幾個重要的干部和他老婆，搭乘輕型的飛機。他們預計一、二個小時就到了，結果飛機飛在上空的時候，零件突然不靈光，一直往下降，後來飛機沒有辦法就迫降在非洲的大草原。下去，結果撞到石頭、樹木，飛機開始冒煙了。這五六個人就趕快跳下這個小飛機，一看哇！一望無際的草原，裡面全部都是野生動物，這下麻煩大了！常常吹冷氣的人，要吃有吃、要穿有穿，一下子降落在大草原，跟野生動物為伍，頭頂上的太陽將近四十度；到晚上溫度下降到十度以下，這個溫差誰都開始受不了。怎麼辦呢？當他迫降發現沒有水，這下慌了，怎麼辦？工程師說我們等救援，只要聽到飛機的聲音，我們底下就可以放煙火；他們看到煙就可以來救我們了！結果等了四十八個鐘頭，沒有人，一架飛機也沒有來搜索，統統沒有！開始脫水，就去找找飛機上能用的是什麼，少許的面包、食物等沒吃完的，他們就討論，我們這樣等下去會死人，誰來救我們。後來就開始選身體壯，說：我們還是要自己尋求活路。就開始走，他老婆已經脫水，撞斷了肋骨和腿，不能走只能留在原地等。結果昆蟲開始叮他老婆，並排卵在肉裡，幾個小時以後開始變成蛹，肉開始潰爛！身上好多蟲在動，但是，你拿它沒辦法！而她先生和另外一個強壯的人開始走，因為沒有水喝自己的尿，在極端口渴又無助的時候，開始產生幻覺，我們人的味覺開始變，結果喝下去的尿竟然是甜的，是非常好喝，那個味覺轉變了，因為一心一意要想活命。一個人在嚴重脫水、瀕臨死亡的時候，開始產生幻覺，聽到風聲都誤認為是直升機的聲音；因為他內心渴望水，他突然看到前面有水，就往前一直沖，走到那個地方沒有水！那個痛苦沒辦法想像，在報導一個人他的味覺，在極度脫水的情況下，腦部完全沒有辦法正常的思惟，完全都是錯覺。境界所顯現的都是他一直期盼的事情發生，可是，事實上都沒有發生！幻覺一直出現，耳朵一直聽到聲音，眼睛一直看到事情；可是，都是幻。

後來那個人說，我們在樹上找一找，只要有凹痕，下雨的時候，就會儲水，結果看到一棵很大的樹，真的找到水了！諸位！在極端脫水之下不能馬上喝水的，會立刻死亡，這個是知識。先沾嘴唇、舌頭，就用一塊抹布一點點水，慢慢慢慢的才喝積下來的水。那個人說：後來我們比較幸運，走了幾公裡，碰到一戶人家，裡面剛好有個妹妹在，都是白人。就趕快急救，水啊，冰箱果汁，打電話，開始救人。結果等他們直升機趕回去，這四、五個人死到剩下他老婆，三個全部都死，當場脫水而死。他老婆完全呈重度昏迷狀態，立刻送醫急救。講這個故事就是告訴你：佛講的是完全正確的，即嘗與味，二俱虛妄，真的就是這樣子，就是虛妄的東西。在極端的時候味覺就會轉變。

義貫：(食物之味既然不從舌生，不從食物生，亦不從空生，)[是故當知：味]入、[舌]入[與]能[嘗]之性，三者[俱無]所生之[處所]可得；若無生處，即無有體。如是，[即]能[嘗]之舌入[與]所嘗之[味]入，[二]處[俱]體本[虛]寂，循業[妄]現，[本非]權教所說之[因緣]可生，亦[非]外道所計無因之[自然性](——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業幻現，相妄性真。)諸位！我們要證得本如來藏，妙真如性，為什麼會這麼困難？因為我們受限於這個色身的肉體，色受想行識的脆弱。我們這個色身單單要活下來，已經很不容易了！我們沒有一天不吃食物、不睡覺、不喝水；如果不吃食物、不睡覺、不喝水，我們就一定會死亡！我們為了面臨這個食物、水、還有睡眠，就必須要從早忙到晚！再來我們長大以後要建立家庭，生兒育女，繁衍後代，這個事情就夠你忙的，這樣要抽時間再來研究如來藏性，實屬困難，為什麼？時間不夠用！再來每天躺六個鐘頭，生命已經四分之一躺在床鋪上，你真正能夠用功佛道的時間，有多長時間？再說我們的身體是這麼的脆弱，稍微一不慎，生命就沒有；稍微一不小心，生命就沒有！

這幾天發生在四川那個公車燒起來，門卡死，逃不出來，燒死二十五個，就一念之間，剎那之間，二十五條命就這樣！人的生命真的非常脆弱！為什麼修學佛道很難？如果你沒有把這個色身照顧好，那你說你要學佛道，不可能！你想要活命，就必須要動；要生存，又必須要競爭，要競爭就會變成斗爭，人與人之間相處在一起，你在上班，你又不得不與人相處，你在與人相處的時候，每天都會碰到煩惱的事情，因為那個人的想法、作風跟你不一樣，那個人有時候惡劣到極點；有時候你是會碰到好人。你想想看，我們在娑婆世界這種惡劣的環境之下，既要生存，又要求道，諸位！你看有多麼的困難！在家居士又經出家眾都困難，在家居士要照顧家庭，又要護持正法，所以，師父非常的贊歎、敬佩在家居士，出家，他放下比較單純，在家很困難。有家庭，要生兒育女、侍奉公婆，或者是先生從早到晚照顧老婆、兒女，還要護持正法。為什麼要講這一段勉勵的話？就是我們所剩的生命真的是很有限，意思就是說：我們真正的花在修學佛道的時間，真的很短。想想看，等一下回去，又要去躺在床鋪上，睡得像死人一樣。有的人睡六個鐘頭、有的人睡九個鐘頭！

舉種種的例子，無非是勉勵大家，佛道很不容易的，一下子生病了，一下要賺錢啦；一下子又有種種的官司要打！一下碰到惡鄰居，一下又碰到公司的人那麼煩你；一下又生了一個不長進的兒子，氣得半死；阿彌陀佛！自己要好好照顧這顆清淨心，相隨心轉，如果你老化得很快，就表示你的煩惱很重，要趕快轉念頭。

5． 身觸處本如來藏性

經文，[阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意雲何？此摩所知；誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，雲何成觸？若在於頭，手則無用，雲何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身？若頭與手，一觸所生，則手與頭當為一體！若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能。不應虛空與汝成觸？]

注釋，[汝常晨朝以手摩頭]：佛教弟子於晨朝起時，要以手摸頭，也就是不要忘記自己的身份，這個就是告訴出家人說：你一定要節制你的身口意，不要忘記你是出家人。而思維[我為何剃度隨佛出家？]是為了尋求無上的正等正覺，為了無上的佛道才出家的。[誰為能觸]：哪一個為能覺知此觸者？[若頭與手，一觸所生]：[一觸所生]，只生一觸。[若二體者，觸誰為在]：[在]，屬於。如果頭與手的覺知為二體(有兩個覺知體)，那麼所生的觸塵應當是屬於哪一個覺知體呢？

義貫，佛言：[阿難，汝常晨朝]依佛所教[以手摩頭]思維出家本懷。[於]汝[意雲何？此摩]頭[所]生之[知]覺，[誰為能]覺知此[觸]者？[能]覺知者[為在]於[手]呢？抑[為復在]於[頭]？能覺知之體[若在於手，頭則]變成是[無知]覺的，[雲何成]就頭被手[觸]之事？(結論：是故言能覺知體在手上，不能成立。)[若]言能覺知體[在於頭，手則無]觸摸之[用](就不用手來摩了，而頭卻能自觸自覺)，如是則[雲何名]為能[觸]所觸？能觸所觸一事即當無。(然而事實不然，仍有能觸所觸之事；結論：故知言此覺知體在於頭，不能成立。)[若]言頭與手二者[各各]皆[有]一覺知體，[則汝阿難]一身便有二能知者，則[應有二身]才對！(然而事實不然，阿難一人非有二身，故知非有二覺知體；結論：是故言頭手各有一覺知體，不能成立。)

[若]言[頭與手]之覺知，唯[一觸所生](只生一觸)，只生一觸當然就沒有能所了。[則手與頭當為一體]!一體就是沒有能所，[若]手與頭為[一體者]，能[觸]所觸之事[則無]法[成]就(然而實有能觸所觸，故知手與頭非一體；結論：是故言手與頭之觸覺為一體者，不能成立。)[若]言頭與手之覺知為[二體者]，則所生之[觸]塵[誰為在](應是屬於哪一個呢？)若言[在]於[能]觸之手，即[非]屬於[所]觸之頭；若[在]於[所]觸之頭，即[非]屬於[能]觸之手；你若說既不屬於能觸之手，亦不屬於所觸之頭；若如是者，[不應]是[虛空]來[與汝成觸]吧？(結論：是故言觸覺有二體者，不能成立。)

經文，[是故當知：覺觸與身，俱無處所。即身與觸二俱虛妄，本非因緣，非自然性。]佛陀用這個自己的身體來作嘗試，手跟頭，一觸也不對，二觸也不對，所以，能所一直在互相討論，到底問題出在哪裡？到最後都是虛妄、不實在的、空無自性。

義貫，[是故當知]：所[覺]知之[觸]入[與]能覺知之[身]入，[俱無]所生之[處所]可得，既無生處，即無有體，[即身與觸]二入，[二俱]體本[虛]寂，循業[妄]現，[本非]權教所說之[因緣]所生，亦[非]外道所計無因之[自然性](——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，循業幻現，相妄性真。)

6． 意法處本如來藏性

意根是對法塵的，所以叫做意、法處，這二個字是分開來的，意根對法塵，不是有一個名詞叫做意法處的，不是這樣子。[意]就是意根，[法]就是法塵，意思就是根對塵，是這個意思，不要連這個這麼簡單的名詞都搞混了，就很可惜！

經文，[阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則。此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵，非心所緣，雲何成處？]

注釋，[意中所緣善、惡、無記三性]：[意]，意根。此言，於意根中，由所緣之五塵落謝之影子，而起善、惡、無記三性之分別。[無記]，非善非惡，因為於善、惡性無可記別，故稱無記。[生成法則]：[法則]，法塵之規則。此言，由此三性而生成法塵之規則，亦即法塵之性即由此三性而決定。[若即心者，法則非塵]：如果法塵為即心而有，此法便非外塵，而是心內之法；心內之法即是心法、便不是塵。[非心所緣，雲何成處]：承上，若不是塵，就不是心所緣的法塵，如是則如何能成就意法處？意思就是怎麼能夠成就意根所緣之法塵處？要這樣子，意法處，整個、整句就是：如果能夠成就意根所緣之法塵之處？你看這意法處，竟然這三個字是這麼長！

義貫，佛言：[阿難，汝常]於自心[意]根[中]由[所緣]五塵落謝之影像而生起[善、惡、無記三性]，因而[生成法]塵之規[則]，於是成就法塵；[此法]塵[為復即心](意根)[所生？為當離心]而[別有]所生之[方所]？[阿難，若]法塵為[即心]而生[者]，此[法則非]為外[塵]，而是心法，故[非]為[心所緣]之法塵；若無法塵，則[雲何成]意法二[處]？(結論：故知言法塵為即心而有，不能成立。)

經文，[若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，雲何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離、合、冷、暖，及虛空相，當於何在？今於色、空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？]

注釋，[若離於心別有方所]：[別有方所]，另有所生之處。此謂，如果說法塵是在心外另有生處。[則法自性為知、非知？]：他開兩頭來討論，到底這個法塵是知還是無知？[法]，法塵。此謂，那麼這個在心外生起的法塵，是有覺知性的呢？還是非有覺知性？[知則名心，異汝非塵，同他心量]：若此法塵是有覺知性，則應名為心(不應名為塵)。[異汝]，離於汝，不同於汝。既異於汝心，且又非塵，別人的心，才離你的心而且又非塵，這樣才講的通！那就是如同是他人的心量。然而明明是你心中的法塵，怎麼會變成他人的心量呢？

[即汝即心，雲何汝心更二於汝]：第一個[即]是在之義，第二個[即]是就是之義。[更二於汝]，與你不同。[二]，有別，不同。意思就是既然在你的身上，就是你的心，為何你的心還與你身有別？[此塵既非色、聲、香、味，離、合、冷、暖，及虛空相]：[離合冷暖]即是觸塵之相，故[色聲香味]加[離合冷暖]即是五塵，五塵即是色法。[虛空相]即空。一切世間法，不是色法，便是空法。此言：此法塵既非五塵，又非虛空相。

[當於何在]：應當屬於何種類別？此謂，若法塵是非有覺知性，但它因為是心外之法(離心而生)，可是它又不是屬於五塵之色法，又非虛空之法，那麼此法塵應該是屬於何種類別的呢？[今於色、空都無表示，不應人間更有空外]：現在既然用五塵之色法以及空法，都無法表示此法塵之類別以及處所，不應說這世間在虛空之外，還別有一個處所，容納著這個法塵吧？因為色法、空跟虛空都沒有辦法表示。[心非所緣，處從誰立]：意思是沒有辦法建立這個處，我們這裡講的是意法二處。又，此法塵既然離於心，為心外之法，即非心所緣之法塵；法塵既非心所緣，如是則意法二處如何而得成立？法塵不是意根所緣，那麼，這意對法塵就不能成立了，很清楚的道理。

義貫，[若]言法塵為[離於心]之外[別有]一[方所]為此法塵之生處；若如是者，[則]此[法]塵之[自性為]有覺[知]性？還是[非]有覺[知]性呢？分兩途來討論，兩途都錯！若此法塵為有覺[知]性，[則]應[名]為[心]，而不應再名為塵，且其既[異]於[汝]身(離於汝身)又[非]是[塵]，此法塵就變成如[同他]人之[心量]了(然而你自心中的法塵，怎會變成他人之心量呢？結論：故知法塵非離心而有。)。又[即汝即心](既然是在你身上，就是你的心)，[雲何汝心更二於汝](既然不同於你，必定與你有別——結論：是故言[法塵離心而有，且是有知]，不能成立。)

[若]言此法塵為離心而有，然[非]有覺[知者]，(既是法塵，則非是前五塵，故必定有別於五塵)，[此]法[塵既非色、聲、香、味]四塵及觸塵之[離、合、冷、暖]相以[及虛空相](既非五塵色相，又非虛空相)，則此法塵之地位與類別[當於何在？今]既然[於]五塵之[色]法及虛[空，都無]法[表]顯指[示]此法塵之歸屬與所在，[不應](應當不會)在此[人間更有]一個[空外]之處為此法塵之生處吧？又，此法塵既在心外，即是屬於[心非所緣]之法，如是則意法二[處從誰]而[立]？(結論：是故言[法塵為離心而有，且非有知]，不能成立。)知也不對，非有知還是不對。

經文，[是故當知：法則與心俱無處所；則意與法二俱虛妄，本非因緣，非自然性。]

義貫，[是故當知：法]塵生成之規[則與]意根之[心，俱無]所生之[處所]可得；生處既然沒有，當然就沒有體性了。這個沒有體性就是空性、就是緣起、就是無自性。[則意]處[與法]處[二]處之體[俱虛]寂，循業[妄]現，這個循業妄現就是最重要的，你現在看到什麼，都是你的業所影現的，沒有實體可得，注意這一句話：循業妄現。而這個業裡面，又有各人的境界不一樣，因為每一個人，生生世世所造的這個業就不一樣，妄現的。有的人看到佛法特喜歡，他不知道什麼力量，他可以聽經聞法整天整夜；有的人就是很沒有善根，聽到佛法就打哈欠！有的出家眾非常的勇猛，非常的骨氣，很用功，他知道他為什麼出家；可是，有的出家就是渾渾噩噩，混日子的，真的！就白白浪費出家，因為他來出家也是在混啊！當然這是極少數啦。

真正的出家，他是為生死而發菩提心，為度眾生自利利他，他怎麼會白白的浪費這一輩子的生命？現出家相實屬不容易的，太難了！所以，我照顧這些比丘，他只要現僧相，我尊敬他七分！為什麼？一個男眾要出家，父母親同意，這個是多麼困難的事情！又沒有婚姻的束縛、父母親的障礙，這個有多麼的困難！所以，只要他發心來我這裡出家，應該講是很珍惜他，不忍心去罵他，讓他慢慢自己覺醒。在我這裡很簡單，你守一條戒律，像我們今天結夏安居，我講守一條戒律就可以，守一條戒律就是遵守講堂的規矩：人家吃飯你就照吃飯，人家起來早課就早課、晚課就晚課，你就跟著這樣做。其他關於你有修沒有修，以及你本身的個人習氣，那你慢慢來化除。

沒有規矩不成方圓，想想看我們住持跟當家，要負責整個僧團，我們的責任，要負責你的衣食住行，要負責教化的工作，你又不可以違背整個團體的生活，就必須要這樣做。你有通天的本領是你的事情，我願意你做一個老實人，老老實實的跟著僧團這樣作息就好。為什麼？因為我們這樣很好管理啊，不要像食人魚、或者是斗魚，看到這個也斗、那個也斗，理由充足，每一天都跟人家發生很沖突，還自己覺得自己很委屈，那很抱歉，那你就是菩薩了，不曉得自己錯在哪裡。

這個循業妄現，有含有強大的善根、沒有善根的問題，而且佛陀講的這個循業妄現，它包容性太大了！這個業就是創造整個人生跟宇宙之網，宇宙之網就是業力。用什麼樣來形容人生、宇宙？就是用業、業力。這個[業]非常的微細，業因、業緣、業果、業報、共業、別業、善業、惡業、無記業、不動業、福業，這個[業]分析下來是無量無邊，所以，這個業它包容性太大了。而佛陀用這個業，這個在《奧義書》裡面，引用《奧義書》的，這個[業]在《奧義書》講得很清楚。所以，佛當時在世就有外道講業，而佛引用外道所講的這個業，好對佛弟子來诠釋。所以，這個業並不是佛講的，在當時在世的時候，外道就講這個業。

循業妄現，用字用得真是好！意思就是每一個人隨業力不一樣，所享受的境界也不一樣，這個人覺得這很苦，可是，他覺得享受！有的人覺得這個享受；別人覺這個苦！譬如說你唱歌、喝酒，喝整個晚上，這個對一個修行人，哇！這很苦啊！從六、七點就一直去唱卡拉OK，唱到凌晨再去續酒、續杯，唱到回來凌晨三點，這對一個修行人來講，多麼痛苦的事情啊！他可以念多少佛、拜多少佛啊！他覺得快樂的，因為他的業覺得這樣快樂；可是，另外一個人沒有那樣的業，他覺得很痛苦！所以，這個業叫做千變萬化的心境，它是千變萬化的，隨著心境，所以，這個業也不一樣。

這個業對時間性、空間性都不一樣，它是活動性的，千差萬別！底下，[本非]權教所說之[因緣]所生，亦[非]外道所計無因之[自然性](——非有因生，非無因生，本如來藏妙真如不生滅性，隨業幻現，相妄性真。)所以，人家說：你怎麼來？父母親生我們。對一半，父母親的業緣，加上我們的業因。諸位！因為借重這個業，業因跟因緣。真正我們的父母是誰？真正我們的父親就是無明，一念無明就是我們的父親；貪愛就是我們的母親，你能理解嗎？貪著五欲六塵就是真正我們的母親，沒有這二個，就不會有生到世間的輪回的事情。所以，真正的父親是無明、真正的母親是貪愛，滋長我們的生死。

接下來講十八界，現在聽不懂，接下來聽就變成結緣，結緣聽，聽結緣，怎麼聽都是緣。明天這個初學佛法是完全聽不懂的，把這個《楞嚴經》的難度、深度推到最高。那你要問自己有沒有開悟見性，就看明天，這個是一面鏡子。如果說明天聽起來實在是艱澀，那你離開悟見性非常遙遠；如果說我聽了很法喜，能理解，你有機會！前面講的五陰、六入、十二處還比較容易了解，後面這個就非常困難！千萬不要講說明天不要來，瘋了，這是什麼徒弟！要發一個願：更難，我就是更要來！上刀山、下油鍋，我都來，對了！你真的是佛弟子，這樣子諸佛就贊歎你了！聽經聞法就是聽這個不懂的，不懂的你才要聽，懂的你都聽什麼。接下來的課程很重要，但是很艱澀，很難，但也不會說完全聽不懂，聽懂幾句也好。

願消三障諸煩惱

願得智慧真明了

普願災障悉消除

世世常行菩薩道