【佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】我們清淨自性是本來無一物，我們見到一切相，強加執著、分別，這就壞了！所以，在然燈佛所，於法實無所得，我們今天修行，也不是要修出什麼東西出來，是要體悟到萬法無所得，徹底放下，馬上就見性。
 
        【於法有所得不者。如來欲破二乘之人執著之心。故有此問。白樂天】白居易。【問寬禅師雲。無修無證，何異凡夫。師雲凡夫無明。二乘執著。】二乘執著，就是執空，離開這個無明，還著空。【離此二病。是名真修也。真修者。不得勤。】要注意這個字，這個“勤”字，不是叫你不要精進，清淨自性，不能有任何造作，沒有任何的造作。不得勤，這個不是說不要精進，那意思完全扭曲，是不能有任何的起心動念，認為你在修行。【不得忘。】也不能懈怠、懶惰。【勤則近執著。】你很努力的好像要修行，要修出一個什麼東西出來，這跟執著沒什麼兩樣，看起來很精進的，很用功，不過死執不放，這永遠不能見性。【忘則落無明。】太過於懈怠、懶惰了，無明就顯現了。【乃為心要耳。】所以，修行就是不能太執著於一種精進，也不能太懈怠、懶惰，不急不緩，就是中道。【此是初學入道之法門也。】

       【於法實無所得者。】我們聽了這一句話以後，簡單講：你今天所擁有的東西，其實是一種錯覺，因為是剎那生滅無常的東西。所以，有人告訴我說：哎呀！師父啊！今天講經，人會比較少一點。我說：五祖講經只有講給一個人聽，就是六祖，還得用袈裟把窗戶隔開來。我告訴諸位：這種最上乘法門，愈講，人不可能愈多，愈講，人一定會愈少，這叫做正常，因為留下來的，剩下的就是博士班，我們現在這一班叫做博士班(眾笑鼓掌)，所以說：這種見性的法門，百千萬動難得聞。所以對一個真正悟道的人，心沒有什麼一二三四五六七八九十，這種數量的觀念，來十萬個人演講，師父也在十萬個人面前演講，我還是這樣的心情；你就是今天只有一個人來聽課，我還是很認真、很誠懇，講得非常感動，給這個人聽，因為祖師只有一個嘛！說不定我們這裡面，出了一個七祖也不一定，六祖下來就跳給他了，是不是？所以數量的多跟少，對一個悟道的人是完全沒有影響的。【須菩提。謂如來自性。本來清淨。而於然燈佛所。於法實無所得。】所以，以無所得故，我們就沒有顛倒，沒有妄想。今天我們為什麼活在這個世間，會活得這麼痛苦？就是你一直認為這個世間是有的東西，有所得，你有所得到金錢，有所得到名利，你得到什麼東西，記得！它一定會消失，這個是無常變化的世間，它一定會消失。你內心奠定一個觀念，認為有，苦就一定跟著在後面來；你現在馬上體悟，不增不減，不來不去，不垢不淨，也沒有任何的相，當下就解脫，你所擁有的東西，你統統知道，這個都是幻化的東西，不實在的東西，你失去的時候，你就說：本來就沒有。本來就沒有，現在也沒有所謂失去，心就一片安祥，從頭到尾，內心不增不減。

         【須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。】莊嚴，譬如說：我們現在印經啦，造寺、造佛像，菩薩有沒有莊嚴佛的清淨國土呢？就像我們印經，我們現在莊嚴這個道場一樣的。所以，這個印經、造像、種種的佛事，統統叫做莊嚴道場。
         【不也。世尊。】須菩提現在有一點開悟了。【何以故。莊嚴佛土者。】其實還是假相。莊嚴佛土，【即非莊嚴。】就是當體即空，就我們清淨本性來講，不是在相上裡面打轉，有相就不叫作莊嚴，要悟到畢竟空，這個就是真正的莊嚴。所以，你所謂的莊嚴佛土，其實本來無一物，也無所謂莊嚴，所以，即非莊嚴，就是當體即空，而為了方便眾生，是名莊嚴，這是名莊嚴，就是要對因果負責。我們還是繼續印經典，還是一樣講經，還是度無量無邊的眾生，實無眾生可度。不但要在本體界徹底的開悟，無所得，同時必須對因果負責。你今天造了佛像，你有造佛像的功德；你買花供佛，就有買花供佛(的功德)，你下輩子就漂亮；你今天推廣正法，你下輩子就不會跑到邪知邪見、惡知見的這個外道去，這一定的道理，造如是因，得如是果。簡單講：從凡夫到聖人，都要對因果負責，世尊就是在每一個因果的動點上，在一個因緣交會的點上，突然徹底體悟畢竟空，放下所有的時間、空間，所發生的一切現象。為什麼？時間跟空間交會點，統統叫作妄想，人類因為有妄想，所以有時間、空間的觀念，我們因為受時間空間的支配，所以沒有辦法跳出六道輪回，就是這樣。強烈的時間觀念，有過去、現在、未來，強烈的國土觀念，所以我們有十方世界、他方世界。如果你有大徹大悟，就純一覺性，純一個清淨自性在作用，沒有時間、空間，六道輪回支配不了我們。因此你也不能說：我悟到了本性以後，否定因果，錯了！悟到了本性以後，更了解因果。什麼是釋迦牟尼佛？對因果徹底的負責，同時在每一個因果上，徹底的超越，叫做非因非果，就這樣子。欲觀清淨自性，但觀時節因緣，你想要了解這個清淨自性，你有你的時間跟空間的因緣，沒有這個因緣沒有辦法。所以說：須菩提，於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！為什麼呢？莊嚴佛土還是相，當體即空，即非莊嚴。所以方便說：【是名莊嚴。】因為眾生只有在有相上來討論。
 
       【莊嚴佛土者謂造寺寫經。布施供養。此是著相莊嚴。若人心常清淨。】佛法是心法，就是這樣子。一個人心常清淨，【不向外求。任運隨緣。一無所得。行住坐臥。】馬上【與道相應。是名莊嚴佛土。】

      【是故須菩提。諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。】
       意思是說：所以須菩提！你們這些菩薩，而且這些大菩薩，應當這樣生清淨心，無相的清淨心，無相，一塵不染，才能生清淨心。不應當執著任何的色法，因為色法是生滅。所以世尊說：見一切色法，當下就要徹底的放下，因為生滅就是無常，無常就是一定會消失，執著任何這個生滅、會消失的東西，你一定會痛苦。你依靠金錢，金錢會帶給你痛苦，你一定要依靠般若的智慧，你依靠這個家庭，有一天家庭一定會破碎，你一定會痛苦，當你了解這個緣生緣滅的大自然的法則是必然性，你就要慢慢的學習放下，一步一步來。所以，不應住色生心，不應當執著這個色，而產生意識分別心、執著心；也不應當執著任何的聲，聲對耳朵講的；香、味、觸、法生心，統統不應當生這個執著心、分別心，因為沒有這種東西，所以，見一切生滅法應當徹底放下，就是本性。
      【菩薩之心。心常空寂。】所以，生死涅槃並沒有距離。【無諸妄念。不生不滅。】我們的本性不生不滅，因為它無相的東西。【不動不搖。即是清淨之心也。】清淨心就是無心，無心就是清淨心。【凡夫之心。無明起滅妄想。顛倒取捨。善惡凡聖等見。是明濁亂心也。】從來沒有過過一刻靜下來的。
       【不應住色生心者。心若清淨。即不被諸境惑亂也。】我們內心清淨無所住，一切境界在你面前，你也是如如不動。

      【應無所住。而生其心。】
       這一句就是《金剛經》的重點，這一句就是徹底大徹大悟的人講的話：應當無所執著，而生清淨心。其實這句“而生其心”是襯托的，我們說：撥雲見日，所以後面這一句就是多余的，但是為了讓大家更清楚，所以佛再一次的講：應當無所執著，無所執著，自然就生清淨心，知道吧！所以，這一句話整句的意思就是：應當無所執著，而生清淨心，清淨心就是無心。

      【眾生之心。本無所住。因境來觸。】境界現前，【遂生其心。】不知道我們所有的一切境界都是緣起，都是性空，(【不知觸境是空。】)觸，接觸到一切境界，本來就是空。【將謂世法是實。】認為這是實實在在的。你跟世間人講：這個就是實實在在的桌子嘛！大智慧的人一看，這個桌子在變化的，剎那變化，一百年不壞，一千年也要壞；一千年不壞，一萬年還是要壞。而大智慧的人，看到這個色身，我們各種不同的細胞，骨頭細胞、神經系統的細胞、肌肉細胞、皮膚的細胞、頭發的細胞，沒有一分一秒停得下來的呀！統統不是實在的。因此，我們在這個不是實在的相上、在境界上，【便於境上住心。】就在這個假相境界上強烈的執著。【正猶猿猴捉月。】跑到水中要撈這個月亮，不可得。【病眼見花。】眼睛有毛病的人，就看到虛空中有花。【一切萬法。皆從心生。】
       【若悟真性即無所住。】就是清淨的本性，【無所住心。即是智慧。無諸煩惱。譬如太空。】沒有相，【無有罣礙。】如果【有所住心。即是妄念。六塵競起。】“競起”就是紛紛地起來。【譬如浮雲往來不定。】浮雲，天上的浮雲，往來不定，眾生的心不定，就是這樣子。【維摩經雲。欲得淨土但淨其心。隨其心淨。即佛土淨。離卻有無諸法。】徹底的放下有法，還有空法，統統放下。【心如日輪。常在虛空。自然不照而照。豈不是省力底事。到此之時。無棲泊處。】棲泊處，連停頓的地方都沒有，隨著剎那生滅，當下起來，當下回歸，萬法回歸當下這一念，徹底的放下，就是見性。無棲泊處，沒有讓你停留的地方。【即是行諸佛路。便是應無所住。而生其心。是你清淨法身。阿耨多羅三藐三菩提也。】

       【須菩提。譬如有人身如須彌山王。】須彌山王當然是很大了，可是，這個還是有相啊！【於意雲何。】你的意思怎麼樣呢？【是身為大不。】這個身體大嗎？
       【須菩提言。甚大。】一個色身，像須彌山那麼大，當然是很大。須菩提就說：當然很大。【世尊。何以故。】要講真正的大嗎？真正的大，底下就回答了：【佛說非身。是名大身。】非身就是無相的意思。無相身叫做非身，沒有辦法形容，你說須彌山很大，會比虛空更大嗎？世尊這一句話的意思是：你只要是有相的，統統不叫大，無相最大，就像虛空。意思就是：你只要執著，就不叫作莊嚴；你只要顛倒、妄想、分別、執著，有相，著相而求，如是之人，累劫不得見性。所以，佛說非身，非身的旁邊，就寫一個：無相身，無相才是最大，是名大身。為什麼？無相就是絕對嘛！
       所以說：【色身雖大。心量即小。縱如須彌山王形。有相有可量。不名大身。法身心量廣大。等虛空界。無形無相。無可比量。方名大身。】所以，凡所有相，都不叫作大，無相最大。