慧律法師:金剛般若波羅蜜經講解 如法受持分第十三


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【如法受持分第十三】
       經文:【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意雲何。三千大千世界所有微塵是為多不須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。於意雲何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人於此經中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多。】

       【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。】我們要安什麼經的名字啊?【我等雲何奉持。】
       【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。】這一部經就命名為:能斷一切煩惱,猶如金剛的、大智慧的一部到達彼岸的經典:《金剛般若波羅蜜經》,【以是名字。汝當奉持。】
      
      【言金剛者。堅利之物。故借金為喻。】這意思就是說:非常的堅利,表示非常堅韌,能夠壞一切,不為一切所壞,所以叫金剛。
      
      【般若者。智慧也。為教眾生。用智慧力。照破諸法。】了知無一切法可得。【無不是空。】哪裡統統是空。【猶如金剛觸物即碎。故名般若也。】 
   
      【波羅蜜者。到彼岸也。心若清淨。一切妄念不生。能度生死苦海。】 
     
      【汝當奉持者。只是奉持自心。】好好的調伏你那顆心。【行住坐臥。勿令分別人我是非也。】哎呀!這一句話全部都是重點,記著!有人的地方就有是非,可是,我們現在反過來,佛弟子的地方,要統統沒有是非,才夠資格做佛弟子。世間,有人的地方,一定有是非。這個世間,你一定要體悟這個半部哲學,什麼統統一半,你看到什麼?(法師出手掌,掌心向著聽眾)正面,你看不到背面;(法師用手掌背面對著聽眾)反過來,你看到背面,你看不到這一面(正面)。家庭也是,夫妻各一半,半部哲學;陰陽各一半,半部哲學;天地各一半,也是半部哲學,統統一半;這個世間,硬的、軟的各占一半;光明、黑暗、善惡一半,都是一半一半。你要體悟這個世間的這半部哲學。換句話說:今生今世你所做的事情,只能擁有一半,你所希望別人支持你的,在這個世間,記住!你最多只能擁有一半,你不可能擁有全部,這樣你不會難過,當你做任何事情的時候,有一半的人支持你,support you,你成功了,這樣就算成功了。你說:我做事情,做到全部的人都支持我。那個叫作精神病!開玩笑!對不對?全世界你請釋迦牟尼佛來,能夠做到全世界的人都支持他嗎?不可能的。如果有人攻擊你,英文叫作什麼?It’s normal.很正常,非常正常。有沒有人反對你?有,有沒有人毀謗你?有,正常。有沒有人贊歎你?一定有,這個世間就是這樣子,千差萬別對立。所以,我們現在要把這個對立的是非、善惡、陰陽,乃至於統統放下沒有這些相,就進入佛法的領域。如果一個人的人我是非心還沒有斷,還不夠資格做佛弟子。所以,如何修行?很簡單,徹底放下就是修行,要放得很徹底。

      【所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。】
       我們讀大學的時候,那個中文系的大學教授跟我講說:慧律法師!你們佛門的《金剛經》,就像一杯茶倒來倒去的:“佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。“在講什麼東西呀?倒過來倒過去的,大學教授喔!你想想看,這大學教授,六、七十歲了,活得快往生的人了,中文系的博士學位,看《金剛經》,(日語:wakaran意思為不懂,不明白。)統統看不懂,沒有辦法就是沒辦法,沒辦法的!這還是要善知識指導。
       好,注意聽!所以者何?為什麼?須菩提!佛所說的大智慧到彼岸,就沒有一種大智慧到彼岸的相,你不要認為我所講的般若波羅蜜,是一種有般若波羅蜜的相,佛所說的般若波羅蜜,它當體即空,悟到畢竟平等,所以,沒有一種般若波羅蜜之相,叫:即非般若波羅蜜,如果你寫個“之相”兩個字就更清楚了。佛說般若波羅蜜是無相,所以就即非,沒有般若波羅蜜之相,為了度眾生,所以方便,“是名”,旁邊寫個:方便說,你看得更清楚,方便說:叫作般若波羅蜜。
       再講一遍:所以者何?為什麼?須菩提,佛所說的這個般若波羅蜜,它當體即空,沒有般若波羅蜜的相,為了度眾生,方便說:這個叫作般若波羅蜜。聽得懂嗎?沒有辦法啊!沒有善知識指引,你怎麼看也看不懂呀!

     【佛說般若波羅蜜者。實相般若之堅。觀照般若之利。截煩惱源。達涅槃岸。】
 
     【即非般若波羅蜜者。既知法體元空。】本來就空。【本無妄念。若無諸罣礙。何必持戒忍辱。湛然清淨。自在逍遙。是名即非般若也。】就是般若根本就沒有相,方便說:有一個般若波羅蜜。

     【須菩提。於意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】我們的清淨自性,無來無去,無生無滅,沒有什麼來去、生滅之相,哪有說什麼法?
 
     【本心元淨。諸法元空。更有何法可說。二乘之人。執著人法是有。】有人、有法,【即有所說。菩薩了悟人法皆空。】人空就是沒有我相;法空就是萬法皆空。【即無所說。】本來就不生不滅。【是故經雲。若有人言。如來有所說法。即為謗佛。】這就是毀謗佛,佛沒有說法,說法者無法可說,聽法者無法可聞。為什麼?塵自生滅,自性不動。

      【須菩提。於意雲何。三千大千世界所有微塵。】這表法的。比喻有微塵的煩惱,須菩提,於意雲何:你的意思怎麼樣呢?這三千大千世界,所有那麼多的微塵,【是為多不。】多不多呀?
      【須菩提言:。甚多。世尊。】
       【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。】種種的微塵,如來說:微塵當體即空,微塵還是不可得,你再把它分析,這個微塵還是不可得。方便說:有一個名字叫做微塵。
       諸位這樣聽,聽不懂,你現在要注意聽喔!我現在要講《楞嚴經》的思想:
       譬如說:(師手托著一個杯子對聽眾說)這是個極微塵,最小的單位,世尊第一個問你:這個顆粒微塵,一粒沙,顆粒微塵,“有”還是“沒有”?世尊在《楞嚴經》裡面先問你:這個顆粒微塵是“有”還是“無”?來,你先回答。世尊就是問:如果是“有”,就是還有三度空間,這個顆粒微塵,如果是“有”的話,“有”就是還可以分析,不能叫作微塵,“有”就是有長、寬、高,雖然是幾厘米,很小很小,世尊問你:那個微塵有沒有?“有”,如果可以分析,那麼就不叫作微塵,還可以分析嗎?如果說:這個微細的顆粒微塵說空,世尊反問你:那麼集多少的空,變成一個顆粒微塵?我們都知道,集所有的空,不可能變成一個微塵,所以講“有”不對,講空,也不對。所以,這個顆粒微塵還是心所影現出來的。科學家怎麼分析,它統統在變,叫作不究竟,這個原則是在地球用的,物理,在地球用的,要他方世界,重力統統改變,這些定義、定理不能用。很簡單啊:光是不是跑直線的?一定跑直線的嗎?right? 光一定跑直線的嗎?錯!光如果受到電力的影響、重力的影響、強烈的拉力,光是跑曲線的,這樣了解嗎?我在建國中學是念物理的,比你更清楚,所以,這個世間,叫作法無定法,我們現在的物理、化學,在這個地球可以用,跑到他方世界去不能用,重力加速度完全不一樣,引力不一樣,張力不一樣,完全不同,地心引力完全不同,時空架構不同,所以科學家一直發現號,什麼“火星號”,什麼一直探到外太空,一直往外探討,科學家就是往外,釋迦牟尼佛剛好相反,往內,往內心世界探討。住外一直探討…,世尊說:不管你的太空船飛到多遠,看到多少的世界,一句話,統統叫作妄想。一句話就解決了:統統叫作妄想。為什麼?你內心裡面剎那變化,你現在就叫作妄想的色身,不管你科學怎麼發達,怎麼搞,統統叫做生滅無常法,統統叫作妄想,世尊一句話就解決了,不用搞得這麼累。科學帶給我們方便,也帶給我們嚴重的副作用。
       所以,底下看:所有微塵,是為多不?須菩提:甚多,世尊!須菩提,諸微塵,如來說非微塵,因為微塵當體即空,方便說:就人類所能認識的,那個叫作極微塵。
      【如來說世界】世界當體即空,也根本沒有這個世界。【非世界。是名世界。】方便說:有一個世界。所以,往外探討叫作顛倒妄想;往內覺悟,叫作正知正見。要覺悟。如佛所說的這個世界,它當體就是空,這個方便說:叫作世界。

     【微塵者。眾生妄念。煩惱客塵。】“客”就是來去不定,我們是主人,來作客的,住一、兩個晚上就走了,叫客塵.【蔽淨性。】清淨自性,【喻如微塵。如是煩惱妄想。如病眼人。見空中花。如愚癡人。捉水中月。】水中的月,你抓不來的。【求鏡中像。】你也摸不著。【枉用其心。】冤枉用你的心。

      【非微塵是名微塵者。】當體即空,微塵也是空。【一念悟來。轉為妙用。】如果你覺悟了,萬法不生一滅,就用這個無生,走到哪裡統統是無诤。我告訴你:這個世間,诤也沒有用,你就是每天清算、斗诤,終歸來,雙手空空。所以,有個國王往生以後,在這個棺材打兩個洞,把手伸出來,然後,告訴世間人:我貴為一國的國王,我離開這個人世間,也是兩手怎麼樣?空空。這國王告訴世間人,就是這樣子:我貴為一國的國王,朕即是天下,我死了以後,棺材打兩個洞,兩手放出來給你看,還是空。意思就是:你有什麼看不開的呢?所以,一念悟來,轉為妙用。【前念無諸妄想。湛然清淨。即非微塵。】非微塵就是空。【後念不住清淨。】就是不住清淨之相。【是名微塵。 】

      【非世界是名世界者。若無妄念。即佛世界。有妄念。即眾生世界。】
     
      【前念清淨。即非世界。後念不住清淨。是名世界。】簡單講:這個是念頭的問題,有妄念就是眾生;如果念清淨,當體即空,非世界,非就是空嘛!把這個世界放下、空下來,當體即空。後念不執著就清淨,方便說,大家這樣講嘛 ,你講這個是娑婆世界,我也這樣講嘛!你講這個是台灣,我是方便講;你講這個是地球,我也是方便說。

      【須菩提。於意雲何。】你的意思怎麼樣呢?【可以三十二相見如來不。】可以三十二相見如來嗎?就是可以用莊嚴的表相,來看到真正的釋迦牟尼佛嗎?或者見到你的清淨自性嗎?
      說:【不也。世尊。不可以三十二相得見如來。】因為如來就是我們的心性,釋迦牟尼佛的清淨自性無相的,你看不到,你不能說:你看到釋迦牟尼佛的三十二相,說你見到佛。眾生都看到假佛,看到三十二相佛,真佛看不到,真佛,真佛是清淨自性,無相的清淨自性,你看不到的。所以說:不可以三十二相得見如來。
     【何以故。如來說三十二相。即是非相。】如來說莊嚴的三十二相,其實當體即空,真正的明心見性,才是真正的莊嚴。【是名三十二相。】所以,如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。這是方便說:佛有三十二莊嚴相,是為了讓眾生認識佛,你要講不生不滅,眾生搞不來,搞不懂的。
 
      【三十二相。謂眼耳鼻舌身。五根中。具修六波羅蜜。謂布施。持戒。忍辱。精進。禅定。智慧是也。於意根中無住無為。】在我們的意識、意根當中,意識形態當中,統統不執著。【是三十二相清淨行也。】所以,真正三十二相清淨,就是我們的本性。
      【如來說三十二相。即是非相。】就是空相。簡單講:悟到空性的人,是世界上最莊嚴的人,他也不計較,他與世無诤,他也沒有人我是非,統統沒有)。【是名三十二相者。此謂法身有名無相。】法身就是但有名字,沒有相。【故雲非相。即悟非相。即見如來。】

      【須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】 這個還是告訴你:有相始終比不上無相。你用有相住相布施,絕對是著相,是沒有辦法跟無相修行的人比較的。

     【譬如有人捨身命布施。求無上菩提。此謂住相布施也。】還是有一個執著。【法華經雲。若於外相求之。雖經萬劫終不能得。】
     【受持四句偈。載應化非真分中。】“載”:就是前面說:應化身不是真正的清淨法身。那一個段落有講過(在《應化非真》這一品中有講)。

     【為他人說。其福甚多者。一念見性。人法俱空。即名正見。】這個要畫雙黃線,看經典要會抓住重點,一念見到不生不滅的清淨自性,人空、法空、萬法皆空,這個人就擁有正見。既然人空,那爭什麼呢?既然法空,哪裡有什麼執著的東西呢?沒有啊,統統沒有,眾生看到什麼,就關進去什麼。所以,一切現象,皆是我們的牢獄,如果你悟到,一切現象都是空,什麼都束縛不了你。所以,並不是說:我們抓去牢獄裡面關,我們才叫做不自由,我們現在每一個人都不自由,看到金錢,執著,被金錢關在金錢的牢籠裡面;看到名利,執著,每天都在追求名利,你也是被關在名利的牢籠裡面啊!到百貨公司,每天,不累,shopping,早上去,沖,血拼,我少了一個什麼皮包,再去沖!哎呀!這個不是名牌!再去沖!就這樣子,你就被關在名牌裡面。所以,世尊才是了不起的人!柏拉圖說:所有的現象,皆是我們的牢獄。就是你看到什麼就執著什麼…世尊是世界上最了不起的人,世尊說:凡所有相,皆是虛妄。你看,一句就解決,看到什麼千萬不要執著什麼,因為那是虛妄的東西,世尊才是大聖人啊!
       所以,一念見性,人法俱空,即名正見。【而為他人說此經典。所得淨妙無相。無為功德。無有限量。】

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