慧律法師：大方廣圓覺經講義卷第一
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大方廣圓覺經講義 慧律法師主講 [圓覺經講義卷第一] 大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第一 《大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第一》，一個句點，一個句點，段落分明。大方廣、圓覺、修多羅、了義、經、講義、卷第一，這樣念就對了。 [上海] 就是大陸。上海有一間講堂，叫做[圓明講堂沙門圓瑛] 外號，[弘悟] 內號，這是同一個人。譬如我叫做雲林沙門，因為我是雲林縣人；雲林沙門慧律悟根，我的內號叫做悟根，覺悟聽根本。但是，你如果叫悟根，沒人認識，這是內號。[講] 這同一個人。 [受法門人] ，就是跟著他學法的人，受法的，同時聽這一部經典的人。[雪相][戒淨] 也是同一個人，[敬錄] 。 [今講此經，依賢首宗]賢首宗就是華嚴宗，因為是賢首國師將它弘揚擴大，所以，華嚴宗又稱為賢首宗。賢首宗講經一開始，都是先[開啟十門。]這是用十個角度來講，[賢宗十門，前八門是懸示，]懸示的意思是說：大概，大概指示這一部經典在講些什麼，[懸示]就是大概的開示。就是前八門一開始，就先讓你了解這部經在講什麼。[第九門總釋名題，]就是解釋這個經的題目。[第十門講解經文。]。但是，[今為便利聽眾起見，]，所以[移第九門，]第九門就是總釋名題，就是先解釋這部經的經題，所以說：[總釋名題，而為第一，]，我們研究這部經典，要先了解這一部經典經題的意思。所以，[令人一聽，即得領知總題名義。然後研究諸門，有所標准，不致茫然。] 茫然就是迷迷糊糊，才不致於迷糊迷糊。 [十門者：]哪十門呢： [甲 一總釋名題]，先了解這部經的題目的意思為何。 [二教起因緣]，講這部《圓覺經》的因緣是從何而來。 [三藏乘攝屬]第三，這部《圓覺經》是屬於三藏的什麼藏，是經藏、律藏、論藏呢？乘就是：是聲聞乘、還是菩薩乘呢？是大乘還是小乘呢？攝屬就是說：是屬於三藏當中的哪一部，經、律或是論？或者是屬於大乘？屬於小乘？是菩薩乘，或是聲聞乘呢？ [四體性深遠]，這部《圓覺經》的體性是廣是狹？ [五能诠教體]，就是說：這部經以何作佛事。以文字、音聲，能诠教體。 [六所被(“被”pī)機宜]“機”就是根器，這部《圓覺經》到底是對何種根機而說？在第六門來討論。 [七宗趣分別]，本經最重要的在講什麼內容？它是以何為宗。 [八力用殊勝]，研究這部經之後，能產生什麼作用？為了使我們離妄證真。它有什麼殊勝之處？ [九傳譯流通]這部經從印度傳來，翻譯的經過程是如何？由誰翻譯？為何能流通至今？傳譯流通就是歷史背景，它的歷史背景，讓我們了解這部經典是從何而來。如何流通？有一個交代。才不是像神教的扶鸞，起乩說誰來降臨，然後隨便畫一畫，就說是釋迦牟尼佛降乩；佛經不是這樣，它是確確實實有根據，說出經典的歷史、是從何而來，所以，佛經的真偽，一定要有翻譯的人是誰。這很簡單，你要判斷一部經典真、偽，就看它是在哪個朝代，由哪位三藏法師翻譯流通的。 [十講解經文]，所謂講解經文，就是將整部經從頭到尾作解釋。 甲一 總釋名題 這個題目的地方要寫很多字，在【大]的旁邊寫：體；體是絕大，絕對的大。在“大[方]”的旁邊寫：相；在“大方[廣]”的旁邊寫：用，也就是：大、方、廣就是體、相、用。這部經在講什麼？這部經在講絕對的本體，絕大的本體。再來，這部經的相遍十方，也就是說：十方諸佛皆由此經出，所有的三身四土，都要由《圓覺經》證悟，[方]就是事相遍十方，相遍十方。[廣]呢？就是妙用很大叫做廣，所以[廣]就是用。在[用]的旁邊寫：圓覺妙用。原來這部經就是在講我們本性圓覺的妙用，這個[用]就是圓覺的妙用。再來，大方廣，在[方]左邊寫：正；[正]叫做方，就是說直趣菩提。[正]就是智，這個[方]就是一種正確的智慧，非常正的智慧，我們所講的正道。所以說：[大]就是體大；[方]就是相遍十方，叫做正、叫做智慧；[廣]叫做用、叫做圓覺妙用。圓覺叫做圓滿的覺性，[圓]滿[覺]性。圓覺就是我們圓滿的覺性。什麼叫圓覺？就是一心的別名，圓滿的覺性就是一心的別名。也就是說：大方廣——體相用，就是我們的一心；我們的一心，就是我們圓滿的覺性。一句一句念比較容易了解。再來，[修多羅]“修多羅”：契經，上契諸佛之理，下契眾生之機。喔！這部大方廣圓覺經典，契經就是合佛的道理，又合眾生的根機。[了義]，大乘究竟顯了之義，叫做了義；換句話說：小乘不究竟、不顯了，當然就是不了義。經藏皆名修多羅，就是諸經，一切經典都叫做修多羅。了義，修多羅這部契經、這部經典，諸經當中是了義經。所以，“修多羅了義”就是說：諸經典當中，以這部經來說，叫做了義的經典。[經] 指本經，只有單單指本經，而不是指諸經。上面的修多羅叫做經，但是，它是指諸經。修多羅了義，就是諸經當中的了義教；底下這個[經]就不同了，這個“經”叫做別名，就是說：只有《大方廣圓覺修多羅了義》這部經。最後一個“經”字是指只有這部經，上面那個“修多羅”是指諸經，只要合佛的道理、合眾生的根器。[卷上】卷上，以前古代沒有印刷術，所以，都是把經典捲起來，捲起來分上卷、下卷。我們現在為了保留古人的名詞，了解以前不叫[冊]，現在叫上冊、下冊，以前叫做卷上、卷下。 [此經共有五名，乃如來金口，親自命名。]。這部經典有五種名，但是，這部經典是取第一個名字，跟第二個名字，你看！這部經典第一個名字叫做[一、大方廣圓覺陀羅尼，二、修多羅了義，]，你注意看：“大方廣圓覺”，取這五個字；第二個名字，取[修多羅了義]。本來這部經有五種名字，這是從第一個、第二個各取五個字，第三個沒有采用。[三、秘密王三昧，]，這部經也可以叫做《秘密王三昧經》；這部經也可以叫做[四、如來決定境界，五、如來藏自性差別。]經。這部經本來有五個名字，但是，五個名字當中，只取第一、第二個。[為要事周義盡，]，事相圓滿，義就是道理已經極盡，也就是究竟的意思，事相很圓滿，道理也很究竟。[如來故說五名，求其簡略切要，]簡單切要。[結集且標兩號，] 兩號就是兩個題目的名字連接起來，[而於第一名，]第一名就是第一種名字，第一種名字叫做大方廣圓覺陀羅尼，所以說[復略陀羅尼三字，] [略]就是省略、去掉，把第一個名字省略掉[陀羅尼]這三個字。[第二題全取，]第二題的名字叫做修多羅了義，全部節錄下來，所以：第二題全取，[共十一字。上十字是所诠法義，] 大方廣圓覺修多羅了義，這十個字，這十個字是所解釋的法的道理，被這部經典所解釋的道理。[後一字是能诠文字，] 所以就是經典，第十一字就是“經”。能诠文字，能夠解釋的文字。[能所合成一經名題。名者，實之賓也，]什麼叫做實之賓也？就是說：實在是道理之賓，“賓”就是客，外在的，名字。我們說：主人是道理，客只是外來的，借重著文字來顯示這個道理，實就是：實在它只是道理，道理以外的，那當然就是借用名字了。實之賓也，是只是道理的外在作用。[循名務必核實。]“循”就是依，如果按照這個名字，務必、一定要核實，就是要契合這個實在的道理。[題者，經之綱也，] “綱”就是魚網最粗的那條線，最重要的！我們把網一撒下去，拉起來，從那一條最粗的繩子拉，大的目叫做綱。[解經] 要解釋這個經典，[貴在提綱。] 提綱就是重要的，抓魚的粗的繩子，綱目嘛。[今先解前五字。] 現在先解釋五個字。 [大方廣三字是義，圓覺二字是法。] 底下就解釋了，[如《大乘起信論》所雲。摩诃衍(此雲大乘)者，當有二種：一者法，二者義。]摩诃衍，中國話叫大乘，一種是大乘法，一種是大乘義，義理、道理的意思，大乘法皆不離眾生心。[所言法者，即眾生心(圓覺在纏，] 這個“纏”就是指煩惱，我們圓滿的覺性被束縛著，開發出來叫做圓覺，沒有開發出來叫做如來藏心，就是這個意思。[即是眾生如來藏心)；] 把它調過來叫做藏如來心，孕育著如來清淨之心；反過來念即是眾生如來藏心。所謂如來藏心，就是孕育著如來的本性，卻沒有開發出來，還蘊藏著。圓覺在纏就是說：我們圓滿的覺性，還在煩惱的束縛當中，換一個名詞，叫做如來藏心。如來藏是《楞嚴經》說：空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。這是法，所謂以就是眾生的心。[所言義者，]義就是《圓覺經》在講什麼？大乘的內容在講什麼呢？講體大、[即體、]體是絕大，我們絕對的本性叫做體，絕待的本性叫做體，無量無邊的般若智慧叫做體。[相、] 由體發起的相，是沒有分別、清淨之相；一切清淨之相不離體，所以，相是遍十方。[用，] 由般若智慧影現在事相、外相當中，就能產生種種的妙用。所以，體大、相大、用大，這都是大乘的義理，大乘所講的道理，都離不開體、相、用[三大之義也。《大疏》雲]這是一本書，[：凡欲解] 如果想要了解，[了義經論，] 如果要解究竟實相，叫做了義經論。[先須明釋] 清楚的解釋[法義，] 先須明釋，要先清楚的去解釋什麼是法，什麼是義。[依法解義，義即分明，]“義”就是道理，所謂的道理才能分明。[以義照法，法即顯著。] 用這個道理來照法，什麼叫做照法？照法就是說：用這個道理來陪襯著這個法起來，用這個道理來作標准，然後對照看看這個法是不是正的，是不是正法，法就能顯示出來。世間人拿鏡子照自己的容貌，君子用良心返照自己，君子知道做事情要有良心；學佛的人用因果的鏡子返照自己，是否符合因果的道理？聖人用本性返照自己，有沒有合本性？各有不同，法即顯了。[今先講大方廣三義，後講圓覺一法。 大者，當體得名，即當圓覺全體。]圓滿覺性的全部。[此體豎窮三際，] 豎就是直線的來算的話，三際：過去、現在、未來。[無始無終，]我們圓滿的覺性，這個體沒有一個開始，也沒有一個終止。[歷塵劫而常住；] 經過塵沙劫，塵劫就是無量劫，仍然安住。[橫遍十方，] 就橫的來說是遍十方。[無邊無表，]無邊就是沒有一個終止的盡端。無表呢？你沒有辦法顯示出來，因為它是沒有形象的東西，無表，你怎麼樣指示出來呢？你怎麼樣表達呢？它沒有形象的東西，你如何表達呢？[超象外以孤標；無名立名，強名曰大。] 超象，超一切現象界以外而獨有的，那就是體。“孤”就單獨，只有它，孤標。只有這個體能夠這麼大的，無邊無表，橫遍十方，塵劫常住，豎窮三際。說：無名立名，這個圓覺的全體，我們這個圓滿覺性的本性，無名立名，因為它沒有名字，所以，不得已立名。強名曰大，強名就是說：不得已，我們勉強的，強名就是很勉強的來說它是一個“大”字，無法言說。所以，強名，不得不；強就是不得不，不得不講它只是一個“大”字。[當體者，非對小言大之大，] 對小說大。[若大外有小可對，則非至大。]舉例：我們世間人很不會說話，說：我很偉大！“我很偉大”，表示有對方比你差；如果我很偉大，有一天人家跟我比較，這樣，我又矮人一截了。所以，說自己很偉大的人，就是很不偉大，愚癡，不聰明！說：我很偉大！意思是說：你很愚癡，有一天人家比我們偉大，我們就變成愚癡，變成落入階段、對立的比較。你如果說：我不偉大。沒有比較，我很平凡，這樣當下、當體就是平等法，平等法，沒有經過比較；你沒有落入人家的把柄。所以，我們講話要有藝術，講話有藝術的人，就抓不到把柄。為什麼？我們如果自己覺得很我慢；或者是覺得對別人有恩；或者是覺得自己很偉大，這樣就是落入階段，這就不是佛法，這樣會受人指陳。古代的賢人說了一句話：善於議論別人者，於邊(在旁邊)，於側面，人亦議論他。這句話很有道理，就是說：我議論別人、批評別人好壞，我如果落入這種觀念，那麼，你就有懈可擊，旁人就會來討論我們、議論我們。古人很厲害！假使當相就圓滿，我今天在別人面前，不講別人的壞話，我不講別人的壞話，無論他好壞，我們都平等，別人聽到我們這樣講，無懈可擊，我們講的都是平等心，他想討論我們，就沒有資料可以討論，因為我們沒有落入階層的比較。所以，講話的用詞很重要，我們如果講到佛理，語氣要肯定，要肯定，有決定心；如果講到自己的意見，我們就用“包容”、“參考”。譬如：人家來文殊講堂參訪師父，我們的用詞就要用[參考]；今天你們四、五百人來到這裡，我提出我的看法供大家參考，互相研究一下。如果講錯還能轉圜，我是說[研究]而已呢！我是說互相研究。互相研究就是說：我如果有說錯的地方，還望你指教的意思，這就不落入把柄。但是，如果講到佛的道理，講到往生極樂世界，就不能這樣講了；這個往生啊，不知道是不是真的，我們再研究看看好了！這樣就完了，這樣講經就完了！要奠定眾生的信心，怎麼可以讓你用[研究]的？對不對？講到往生是不能讓你用“研究”的，那是佛講的話，佛是聖人啊！一定要講到讓眾生百分之百相信，那是佛講的話，往生極樂世界，這不能用“參考”的。如果是我們自己講的，要用[參考]：這是我個人的看法，如果說錯了，大家互相研究一下。知道嗎？所以，古人說的沒錯，講話有沒有藝術，差別很大！要誇獎自己，也要誇獎得很有藝術，隨便誇獎自己，人家會受不了，誇獎自己，也要讓人起歡喜心，你明知道他在自誇，不過聽起來很舒服，比較沒有壓迫感。這個“大”，不是對小來說的大，叫做絕對的大。[亦非先小後大之大，若大是由小而成，則非本大。]不是絕大，不是當體就是絕大，本來就沒有大，是因為有比較嘛！[今圓覺之體，]是[絕對待，]對待就是二元，對立叫做對待嘛！絕諸二元對立。[無前後，] 無前後就是不受時間、空間束縛的大。有一個探險家進入深山探險，他入山之後，遇到山中的原始民族，那些原始民族的體格都很壯碩，他不知道人家背後藏了一把刀，這個探險隊就拿一把刀出來，他想：那些原始民族看到一定會害怕！那些原始民族又高又壯，看他拿刀出來，馬上從背後拔出一支更大的刀，嚇得他把刀子一丟，拔腿就跑，因為那支刀比他的更大！那一幕你可想而知，看了就很好笑，他以為拿那把刀出來，對方會害怕，結果人家拔出一把比他大三、四倍的刀子，嚇得他拔腿就跑，意思是來比看看誰的刀子大啊！無前後，不是比較的大，[是至極之大，是本來之大，斯為大義。]這就是“大”的意思。[方者，就相得名，]就是指我們圓滿本性、覺性之德相。[即指圓覺德相。此相本不離體，] 相不離我們的體性，[即體中所具功德之相。]體中所具功德之相，簡單講就是清淨之相。[又方者，正也，] “正”是什麼意思？我們說：體、相、用，大、方、廣，這個“方”就是正，[即正智圓照。]正智就是一點都不偏，中道智慧、實相智慧叫做正智，圓滿照一切。[一切諸佛，因地法行，] 因地，就是我們在因地修行的時候，[皆依正智圓照。] 修行若欲達到佛的境界、入涅槃，不了解《圓覺經》的道理，無有是處！所以，最後面佛就勸你：意思教化成就無量無邊的阿羅漢，不如為他演說圓覺的思想，所以，佛很贊歎這部圓覺的道理。因此，從因地修行到果地覺，不了解這部經典，不可能成就！[ “文殊章”雲：如來本起因地，皆依圓照清淨覺相。圓照，即自性大智慧光明，返照自性清淨覺相。] 但是，二者皆無相。話雖如此，但卻是同一體，圓照就是我們自性大智慧光明，自性大智慧光明就是我們的本性，返照自性清淨覺相。[諸佛依此圓照之正智，照空無明，] “空”就是破除，照空無明，徹底的破除這個無明，因為有圓照的智慧，所以照空，徹底的破除無明，[得成佛道，是為方義。] 什麼是大方廣的“廣”呢？這個“廣”字，很多人用來取名字，在出家人當中，很多人用它來作為法號！譬如：法廣、妙廣、廣文、廣品，出家人用這個“廣”字的很多。為什麼？這個“廣”就是很大的妙用。[廣者，從用得名，] 從這個用得名，[即指圓覺妙用。]為何說這個[用]是不可思議呢？因為它是從本性流露出來的。所以說：[此用亦從體起，]“體”就是本性，依體起用，這個用就不得了！若是依識起用，那個叫做分別、執著，依識起用，那個用是自私自利、我執法執；若是依體起用，依本性起用，這個就大用現前。[謂此覺體周遍，] 周遍就是平等，無所不包，那當然平等，才能無所不包嘛，你不平等，當然就有高低、對立，當然無法周遍。所以，擺平了自己，天地萬物就世界太平了！擺平了自己，還要加上一層不恐懼，也不顛倒，不恐懼、不顛倒，就是擺平了自己。我們今天為何不能得到平等心？因為我們有恐懼，因為我們會顛倒，因為我們恐懼、顛倒，所以，我們的本性不能周遍，我們每天都怕失去什麼東西。白天顛倒、晚上也顛倒；白天作白日夢，晚上作夜晚的夢。每天都在顛倒，所以說：若人識得心，大地無寸土，我們如果了解本性，大地無寸土，所謂的寸土就是說：一切的國土都是空性的，連寸土都沒有。也就是說：連三千大千世界國土，他都能空了，也就是佛的度量，大到包容無量無邊的三千大千世界。哪裡像這個世間的人，一點小事就耿耿於懷，自私自利，到處傷害別人呢？聖人所過的日子，或是他擁有的宇宙，雖然跟世間人同樣生活在娑婆世界，事實上他心中的宇宙，完全跟這個世間的宇宙不同。他是活在和平的世界，無論外面的戰爭再激烈，他都空一切相。三千大千世界他都能空了，哪有金錢不能空的道理？名利、男女一切，他會空不了？所以說：此覺體周遍，[本有過恆沙等，不可思議之用。]人人具足，每一個人都有。[潛興密應，廣多無盡。]“興”就是運、運用的意思，潛興就是暗暗的運作，然後秘密的相應。我們的本性蘊藏於內，悟道的人，他就會運用，能秘密的應用，運用於一切事相當中。“興”就是運轉，可以暗暗的運轉它，可以秘密的應用它。廣多無盡，本性通達無生，就能運用於一切事相，你做事業，悟到本性就很好用，白天認真賺錢，晚上閉眼休息時，第一個觀念：這都是虛妄的東西，我是俗家人，必須賺錢！晚上睡覺就全部放下。所以，在家人如果明心見性，妙用同樣現前，他無掛無礙、無障無礙，為什麼？無盡的智慧都在當下這一念，雖然他白天很認真的工作，可是，晚上卻睡得很香，為什麼？他沒有得失的觀念，因為他已經盡力了！[不獨諸佛已證覺體，大用繁興，即眾生在迷，運轉施為，亦頭頭是道。]所以說：明心見性、大徹大悟的人，做任何事情都無礙，礙不了他！他抽煙也無礙、他嚼槟榔也無礙、他拜佛、念佛也無礙，因為他已經無相，什麼事礙得了他？我們今天所有的障礙，都是因為在相裡面才有障礙。他已經完成本性的覺性，他只是表演給眾生看，變成只是一個演員，沒有一個固定的角色，本性無形象，你要他演什麼都行，他拍桌子，拍桌子也是大徹大悟，為什麼？這只是事相而已，他心中無恨、無執著、無貪瞋癡，他只是隨順拍一下，表示：我有反應了。他要讓你知道：我有反應了，因為我要給你答案。眾生拍桌子的心態就不同了。以凡夫和聖人來說，為什麼祖師大德要拿香板打人？他並不是恨眾生，是為了讓你開悟才會打你，他並不是用瞋恨心，而是用清淨心。所以，一切事相對明心見性的人統統無礙，他做生意也無礙，他要怎麼運用都可以！而我們每天跟佛睡在一起，夜夜抱佛眠，但是，我們卻不會運用。所以，來說：師父啊！您同情我，為我開示，讓我開般若智慧。自己有般若智慧不拿出來，老是要我跟你開示，真奇怪，當下就是！他說：當下在哪裡？我就找不到啊！我說：要找一定找不到！他說：那不找呢？我說：不找更不行！他問：那該怎麼辦？我說：本性找不到，本性不能用找的，當體就是！他問：當體是什麼？我說：問這一句就代表還早！當體簡單講：智慧心就是，沒有過去、現在、未來，了解緣起性空，運用一切妙用，這就是了！這是什麼？這又無法言說。既然無法言說，為何現在又說？不說，你又不懂；說出來又不是。真難了解！念佛啦！對啦！念佛啦！不然怎麼辦？阿婆聽一聽就說：慧律法師！都聽不懂呢，不知道在講什麼？沒關系！你念阿彌陀佛就好！喔！這個就有辦法！最快速了，對不對？對啊！三餐不愁吃穿，整天拼命念阿彌陀佛，准備往生極樂世界，至於《圓覺經》，就多少聽一些，當作薰習，你去極樂世界，佛也一樣講這部經，因為十方諸佛同樣要研究這部經，到了極樂世界，也有一部叫做《圓覺經》。等你到極樂世界，聽阿彌陀佛講這部經：這個我聽過了！你就輕松多了，因為在文殊講堂就聽過了。無論你到哪個諸佛國土，都要研究這部經，十方三世一切佛，都要研究這部經典，從因地修行到佛果，都不能離開這部經典，遲早要研究。所以，你要認真聽，因為去極樂世界也一樣要聽，那麼，我現在就先講給你聽！[古德雲：“搬柴運水，盡是禅機，] 什麼叫做禅機呢？禅就是定慧均等叫做禅，就是不可思議的本性妙用叫做禅，禅就是不能用語言去形容。禅在印度話叫做禅那，我們現在講：禅定。這個“禅”字其實是印度話，我們加一個“定”，“定”是中國話，變成印度話加中國話，變成“禅定”；其實不是指禅定，是指禅那。什麼叫禅那？不可思議的本性妙用，叫做禅。所以，參禅是什麼？又不能用語言講，又不能用手比，什麼都不是，什麼都是！[豎拂拈槌，] “豎”就是立，“拂”，以前的出家人都拿一支拂塵，那支拂塵，有的是用馬的尾巴的毛所做成的。像我們去受三壇大戒的時候，他們都會派五個人站在戒師旁邊，其中一人會手持拂塵站在一旁，到了中午要上供的時候，上供的時候要說法，說法的時候，先拿撫尺拍一下，然後唱頌，唱完之後就揮一下拂塵，揮一下，我有看到戒師這樣揮一下，然後開始說法。講幾句禅語，跟你開示。表示說：你今天來打齋，我為你說法。其實信徒都聽不懂，因為來打齋的人只顧著拜，台上講什麼都不知道，加上底下又吵，去打齋的人又很多，上面在講什麼都聽不懂。豎拂就是立拂，拿那個拂塵。拈，我查辭典，用手指拿東西叫做拈，我們說拈香，拈香就是這樣子，(法師齊眉，雙手作拈香)，齊眉表示吉祥。拈香的時候，第一次，用左手插阿彌陀佛的位置(中間)；拈第二支香，用左手插觀世音菩薩的位置 (對角右側，觀眾看是左側)；拈第三支香用右手插大勢至菩薩那個位置(對角左側，觀眾看是右側)，拈香也是有規矩的。轉角的時候要九十度，這有規矩，我們有受過訓練。因為我個子矮，站中間拈香的機會很少，比較不適合站中間。豎拂拈槌，這個槌就是我們所講的鐵槌或是木槌。[無非妙用！”] 行住坐臥的意思，[故有廣義。] 運用很大、廣的義。[以上所明大方廣三義，即體、相、用，三大之義也。畢竟是何法耶？故下直指是圓覺一法。此乃如來，先立法義，後出法體。]先立這個法的義理，然後再出這個法的體。[法義既明，當講法體。]法義先了解之後，再講這個體。 [圓覺者，]什麼叫圓覺呢？[圓滿覺性也。具足眾德曰圓，]具足一切德行叫做圓，[照破無明曰覺。此圓覺，即諸佛之本源，眾生之心地，而為十法界所依之體，具有不變隨緣二義。]“緣”就是生滅；“不變”就是我們如如不動的本性，我們如如不動的本性，隨一切生滅法而不變。[本來清淨，不動不變，而能隨迷悟之緣；隨迷緣而成六凡法界，]六凡就是六道的眾生，[隨悟緣而成四聖法界。]聲聞、緣覺、菩薩跟佛，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛的法界，六凡、四聖，合稱十法界。[雖為迷悟所依，]“依”就是所依靠，但是，[不為迷悟所變；]但不為迷悟所變。[如水隨冷氣之緣，結之成冰，]水如果遇到冷就結成冰。[隨暖氣之緣，復溶為水，]但是，無論是冰或是水、水氣，變來變去，本質都一樣，[其性始終不變。]只是溫度不同而已，也就是隨著緣而有不同。[圓覺平等，在聖人分上，不曾增一絲毫，]不曾經多出一點點。[在凡夫位中，未嘗減一些子，即《金剛經》所雲：“是法平等，無有高下。”是也。“金剛經”是法，]什麼是法呢？[指實相般若，即此經之圓覺也。 圓覺，並非他物，即人人本有之真心，而非肉團之假心，] 肉團就是指我們的心髒，左心房、左心室、右心房、右心室。不是這個肉團的假心，也不是我們分別、執著的那個意識妄想心。[亦非意識之妄心。世人皆認假為真，]認假就是認為說：你的心在何處？答：我的心在這裡！(法師手拍胸口)指著心髒這樣說。你的心如果在這裡，那麼，人死後心髒還在，卻沒有作用了！人死後心髒還沒爛掉，還在身上，可是，卻沒有作用了！所以說：世間人都認假為真，[或認妄為真，]妄就是把我們的分別心當作真心，認為我們每天於食衣住行計較、跟人家吵架、貪瞋癡的那個意識分別執著心，是我們本來的心，這叫做認妄為真，認識虛妄的東西，當作我們清淨的真心，[卻將本有圓覺之真心，迷昧不知，故為不覺之眾生。眾生迷昧真心，可以試驗。]可以作試驗。[且問於人：汝有心否？] 你有沒有心？[必答曰：有。再問：心在何處？彼必以手指其胸曰：在這裡。]在這裡有一顆心。[此但認肉團為心，乃是認假為真。不知肉團心，本無功用。若有功用，此心存在，應皆有用，何以世人乍死，]才剛剛死亡，“乍死”就是剛剛死亡，剛剛去世的人，[此心尚在，即無知覺，足證無用也。]我們的心髒不能有一點缺損，心髒如果缺損，人就沒救了，心髒沒有再生的能力。人最大的器官是肝髒，肝髒大概有1.5公斤，肝髒它有再生的能力，心髒不能切除，肝髒可以切除，肝髒就算切除十分之七，剩下三分，它只要經過半年的時間，整個肝髒又全部恢復。我們人的全身，心髒切除，就沒有了；胃部切除，不能再生；肝髒它可以再生，肝髒就是我們的化學工廠。譬如他抽煙、酗酒，喝酒喝得很凶，精神緊張，當記者的晚上要趕稿件，一直抽煙，因而得肝病，造成肝硬化，就是變成脂肪肝，脂肪肝就是說它不能分析，不能起化學變化，圍繞著這脂肪變成凝固，肝硬化，所以要把它切除，切除後留下好的，經過半年，可以把整個肝髒又成長完全，變成原來的樣子，心髒不行。以前讀書時，家裡常常煮豬肝給我吃，所以，我知道它的大小。底下，為什麼人死後，這個肉團心還在，卻無知覺呢？這樣就能證明，這個心髒沒什麼作用，它的跳動只是幫助身體運作而已。[或曰：此心死時無用，生時而能思想分別，何謂無用？答曰：此則一迷再迷，又將第六意識之功用，認作肉團心之功用。非特肉團心，是假非真，即第六意識，亦是妄非真也。] 也是虛妄的東西，不是真實的[楞嚴會上，阿難認識為心，如來斥為非心，]“斥”就是指責，說：那個不是真正的心！那個不是心！[指名妄想]心[。後向根中] 根中就是六根當中，眼耳鼻舌身，[指出不動、不變、不失、不還之如來藏心，即是圓覺真心。] 就是六根門頭驚天動地，禅宗開悟的人就是這樣，為什麼驚天動地？因為他證得平等心，眼見、耳聞統統平等，沒有高下，完全平等，運用自如，不受影響，這就是圓覺真心。 [圓覺一法，是大陀羅尼(譯雲大總持)，能總一切法，能持無量義。]什麼叫陀羅尼？我們說：大悲心陀羅尼、楞嚴陀羅尼、藥師陀羅尼、往生陀羅尼，就是總一切法，持無量義，也就是一切義。[《起信論》雲]《起信論》是一部很重要的論，我們唯識學講完之後，再來講《唯識三十頌》、《唯識二十頌》、《八識規矩頌》，慈航菩薩寫的注解；再來就是要講《大乘起信論》，這非常非常的重要！當然，有人說這部經典是假造的，有的人說是馬鳴菩薩作的，有的人說不是，自古就有很多關於《大乘起信論》的爭議。所以，很多人認為它是偽經，不是真正的馬鳴菩薩造的，但是，《大乘起信論》有其偉大之處，我認為還是要了解。[：“心為大總相法門體”者是也。] 大總相法門的體，[圓覺真心，能生一切法，能攝一切法。一切諸法，無不從心建立。佛告文殊雲：“無上法王，] 法王就是佛，所以，取“法王講堂”這個名字，是非常之大！[有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切，] 由此生什麼呢？[清淨真如，菩提涅槃，及波羅密，教授菩薩。”(在解後文)] 有大陀羅尼門，叫做圓覺。圓覺能流出什麼呢？由清淨心，流出清淨真如，菩提涅槃，與種種波羅密；波羅密叫做到彼岸，能令一切九法界眾生及聖者，直接到佛的彼岸，叫做及波羅密，教授菩薩。[又告普賢雲：“一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心，] 一切眾生，我們當體即是，種種的幻化，當下雖是虛妄的東西，悟，真心不離虛妄，當下就悟，都能產生如來圓覺妙心，這意思是說：悟不分時間、空間。師父早就告訴諸位：悟不是等到有一天才悟，悟都是言下大悟，而不是今天講，明天才悟；明天講，明年才悟。你今天不悟，明天照樣不悟；你現在悟，明天一樣悟，悟是無始無終。如果說有一個開始，是方便講，本性本來就存在，只是你不知道而已，你說：我現在開始悟了！其實無量劫來，本性本來就存在，怎麼說現在才開始悟呢？所以，用一個時間的假設，說有一個開始。所以，言下大悟，恢復本來的面目，就沒有時間、空間的束縛，無始無終。離一切幻化，就是如來圓覺妙心。所以，《圓覺經》說：知幻即離，非幻不滅。知幻，了解這個世間是幻化的，你就馬上放下。知幻即離，了解這世間是虛妄的，馬上你就放下，那就是本來面目。非幻不滅，就是說我們的本性，非幻就是我們清淨的本性，不曾離開我們。因此皆生如來圓覺妙心，[猶如空華，從空而有。” ] 所以，會修行的人很快很快，他在聽經聞法一剎那之間，直接入涅槃，不生不滅的佛的境界，剩下來的，就是除掉那些不良的習氣，叫做長養聖胎的功夫，悟，開始起長養聖胎的功夫。我們雖然了解這個道理，可是我們的習氣、欲望，有時候，我們的誓言抵不過誘惑，我們雖然悟到本性，但是，定力不夠，不能不長養聖胎，習氣一樣斷不了。猶如空華，從空而有，[如是則一切諸法，不離圓覺。圓覺，即一心之別名；]一心就是圓覺，圓覺就是一心，[一心，為諸法所依之體；諸法，乃一心之用。此心一法多名。《華嚴》則曰：一真法界。《楞嚴》則曰：如來藏性，《淨名》](《維摩诘經》)[則曰：不思議解脫；] 這都是在講我們的本性，[《法華》則曰：一乘實相。或雲真如實際，或謂寂滅一心。] 這都是在講同樣的東西。一真法界也好、如來藏性也好、不思議解脫也好、一乘實相也好、真如實際也好、寂滅一心也好，都是在講我們的佛性，平等清淨的佛性。[在有情分中，名為佛性，在無情分中，稱為法性。] 佛性法性本來不二性，所以名殊，“殊”就是有差別，名稱雖然有差別，但是，這個本體是一，叫做[名殊體一，無非圓覺一法也。圓覺一法，通因徹果，十法界不出圓覺一法，]A[本具圓覺，而迷背圓覺者，]是六道凡夫也，[六凡也；]這句話要這樣念：本具圓覺，而迷背圓覺者，是六道凡夫。B [雖聞圓覺，而不悟圓覺者，]是[二乘也；]C[分證圓覺，]分證就是說：尚未究竟圓滿，但是，分破分證，就像初十、十一、十二、十三、十四的月亮，雖然還未圓滿，但是，已經有圓滿的氣氛出來了，叫做分證圓覺。[而未極圓覺者，]還未達到圓覺者，是[菩薩也；]D[滿證圓覺，而住持圓覺者，]是[如來也。]這就是所謂的如來。[離圓覺無十法界，離十法界，不成圓覺。]十法界就是事相，圓覺就是無生的理體，離開無生的理體，就沒有所謂的十法界，事相的十法界；離開了事相的十法界，就沒有所謂無生的圓覺體。[體周十界，用等恆沙，不即諸法，不離諸法，]不能講當下就是諸法，也不能說離開這些諸法，[是之謂無上心法。] 你如果說不即，即就是諸法，圓覺就是諸法，那圓覺變成生滅了；如果圓覺離開諸法，那圓覺就變成怎麼樣？另外一個獨體，所以說：不離諸法，這叫做無上心法。 我們已經將“大方廣圓覺”五個字解釋完了，底下解釋修多羅。 [修多羅，是梵語，此雲契經。謂契理契機之教，上契諸佛所說之後，下契眾生可度之機。是諸經之通名。]諸經就是說：很多經典都叫做修多羅，只要佛講的，或者是經過佛印證的，三法印或者實相印，都叫做修多羅。[凡經藏，無論大小乘，同名修多羅。 了義者，]究竟的實義，[大乘究竟顯了之義。]叫做了義，意思是小乘就是不了義。[徹法流之源底，謂之究竟。]也叫究竟，[談理至極，]最徹底的，[顯現明了，非同小乘，] 不是小乘，小乘怎麼樣呢？[權漸] 漸就是有次第，是[方便]法，而圓覺是怎麼樣？它是究竟的了義，直接頓。所以，權漸方便是小乘，方便是方便菩薩，所謂的方便道，不是究竟的實義[，隱密之談，] 隱密就是說：還有很多的道理沒有發揮出來，只要講到這個地方。他的根機僅止於此，所以，佛只能講這些話。[說不究竟也。]遇到根機利的，告訴他：你要大徹大悟！遇到懈怠的，告訴他：明天開始，你只要早晚課不缺就行了！跟他說早晚課不就行了，他會懷疑：出家人只要早晚課不缺就好了嗎？不是這樣就好了，那是師父方便，不然他待不下去啊，他懈怠慣了，做早晚課就做得很累了！有個媽媽養了一個笨兒子，成績很不好，每次考試總是名落孫山，不然就是考最後一名。他媽媽就告訴他：你下學期只要考倒數第二名，贏一個人就行！為什麼？因為他總是墊後，很慈悲，不敢贏別人，考最後一名。一般人就會：啊？做媽媽的居然這樣教兒子；考倒數第二名就好，沒辦法，他從來沒贏過別人啊，不得不這樣說！或是說：你只要考六十分就好了！這是不究竟的說法。所以，佛說小乘是方便而已，方便說。[昔順宗皇帝，問清涼國師雲：諸經中，何者了義，何者不了義？答曰：佛一代教，]如果就事相上來說，[若約唯為一事，則八萬度門，莫非了義；若圓器受法，無法不圓，得之由人，亦皆了義。]圓器就是說：根器是屬於利根頓悟的人，這是比喻。圓器受法，就是大根器的人、頓悟根器的人，接受這個法，那麼，沒有一法不圓滿，直接透入實相的道理，無礙。所以，有得無得是由人，得之是由人，此亦皆了義。[此二皆不必揀，]都是不必分別，“揀”就是說把它選擇起來。[今約開方便門，]開方便門來講，[示真實相，有了不了。]有了義與不了義，[故《淨名》]就是《維摩诘經》[、《涅槃》、《寶積》等經，皆雲依了義經，不依不了義經。了義者，大乘教也，不了義者，小乘教也，此乃一往之分。]一往就是一向都是這樣子，把它分開來，一往就是一向都是這樣分。[若大乘中，雖然六度齊修，]一起修。智慧與慈悲並運，[智悲並運，定說三乘不一，]三乘，但是不合一。[亦非了義。]這不是究竟，一定說三乘；“不一”就是不同。意思是：大乘當中，雖然六度一起修，智慧與慈悲並運，定說三乘不同，但是，這也不是了義，要說圓融。[若會三權歸一實，]會這個三權，三乘的方便，回歸到一實相的大乘法，也就是[以玄爐陶於群像，智海總乎萬流，]玄爐就是這個鑄器的爐，群像，無論你鑄造什麼像，都在這個爐中，離不開這個爐，統統它是這個爐做起來。所有的東西放進這個爐中，都一樣，陶於群像。若是做成以後呢？做成之後就不一樣了，各個像都不同；但是，本性、本質都一樣。譬如：用銅去做，銅的佛像本質都一樣；用木雕的，就同樣是木造的，但是，雕刻出來的像不同。是不是？所以，玄爐陶於群像，做出來的像雖然不同，卻是同一個爐出來的。智海總乎萬流，智海就是匯集一切的萬流。[無二無三，無不成佛，方為了義。]究竟的了義。 [《大寶積經》]喔！《大寶積經》的份量很大，有幾百卷，我看大藏經的時候，《大寶積經》的份量很多，很久都看不完！[：“佛告捨利弗：若諸經中，宜說世俗，名不了義，宣說勝義，]就是實相，[名為了義。若諸經中，宣說作業煩惱，]也是生滅法，[名不了義；宣煩惱業盡，名為了義。若諸經中，宣說厭離生死，趣求涅槃，名不了義，]有取捨的念頭。[宣說生死涅槃，無二無別，名為了義。]所以叫不二門。[”此經如來住法性土]法性土就是說常[(寂光淨土)，]法性土就是沒有真正這個土，一片光明，法性土就是理性土，理土，沒有真正這個土，這個土是通達我們圓覺的本性，所顯現出來的理性之境，叫做常寂光淨土，其實沒有這種土，理土，盡虛空、遍法界都叫做常寂光淨土，只要是佛；眾生是業報身，他看到的就是穢土。[現受用身(他受用報身)，]自受用以及他受用，實報莊嚴土，或者是方便有余土。[凡聖同源，主伴俱會，] “主”就是佛，[伴]就是聲聞、緣覺、或菩薩，[為十二法身大士，直指眾生，本來成佛。]我們每一個眾生，本來就是佛。[圓滿覺性，與佛無別，直截分明，]清清楚楚，[毫無隱覆，]一點都不隱瞞。[是契經中，了義之法，非不了義之法也。] 不是不了義之法，[上十字所诠之法義講竟。]所解釋的法講完了。所解釋的法就是說：上面所講的，“大方廣圓覺修多羅了義”，這十個字講完了。 [經之一字，是能诠文字，]是以文字而能夠解釋這個道理。[即契理契機之教。問：題中上有修多羅，譯為契經，下經字，即契經之略稱。]為什麼一個題目有兩個“經”字呢？雙舉就是兩個“經”字，修多羅也是“經”，底下最後一個字也是“經”，所以說[一題雙舉，豈不重復耶？]為什麼講兩個“經”字出來呢？[答：上指諸經，下指本經，必須雙舉，方顯此經，為諸經中了義經也。] 一切經典當中的了義的一部經典。[卷上者，上古之經，皆裝成卷，舒之]就是展開來[以便讀誦，]我們現在都排版印刷了。[卷之以便供奉。]古人也有供奉經典的。[後代易制，]易是改變，制就是排版，後來改變成排版了，[未易其名，] 但是不改它的名字，[故仍稱卷。]現在不用“卷”了，用“冊”，但是，不改變它的名字，所以，仍然用卷。[此經分為上下兩卷，]上下兩卷，[今當上卷，故以卷上稱。一總釋名題竟。 甲二 教起因緣 如來教法，決不孤起，]“孤”就是單獨，沒有因緣，雙跟單，雙就是有因緣而生；孤起就是單獨而起，佛陀的教法，絕對不會無因緣而生。[起必有由。] “由”就是原因。一定有原因。[究其教起因緣，] “究”就是探討，探討它教起的因緣，[有總有別。]總因緣與別因緣不同，[總，即如來為一大事因緣故，出現於世。一大事因緣者，就是如來要開示眾生，]開示眾生什麼呢？每一個人[本有佛之知見，要令眾生，悟入佛之知見，而得成佛是也。]本有佛之知見，也就是每一個人都能作佛，成佛作祖。所以，我創造一個好的環境，讓大家來聽經聞法、流通素食、流通經典，都能與眾生結善緣，以後他成佛，就會想到：這位法師，無量劫以前創造一間講堂，讓我聽經聞法，所以，我今天才能成佛作祖。他就會來度我；如果我還在六道輪回的話。所以說，將來是你們度我，還是我度你們，仍是個未知數，或許將來你們比我更行也不一定，目前我只是暫時教你們。這很難說的，只要你肯用功精進，佛性就能顯現出來。[此為一代時教總因緣。 別，即就本經，]這部經典所說的，佛陀為什麼要來說教？這部經典[有十因緣。乃以本覺真如，]本覺，我們清淨本來的覺性，真如。[內熏為因，]內熏就是我們本有的清淨覺性與真如，作為熏習的根本，本來有的。[十二菩薩，請問為緣。]十二菩薩是一個一個起來問，佛一一回答，顯示這個圓滿的覺性。 《圓覺經》第一個因緣是什麼呢？這部《圓覺經》發起的因緣。[一、為示因地法行故。]因地法行就是說：你還未成佛，你一定有一個開始修行的因地，到最後[修證佛果，不離因心，]因的心。[因地不真，果招纡曲。] 這句話的意思是說：你要修行成佛作祖，要用什麼心去修行才能成佛作祖呢？要用圓滿的覺性，這句話的意思是這樣。如果不用圓滿的覺性修行，會落入二乘人的果位，或是無法達到究竟佛果，這樣的果報。紆曲就是彎掉了，不能真正達到目的，紆曲也就是變相，不是真正的佛果。所以，因地不真，果招紆曲，佛經裡面常常提到。[故文殊創問本起之因，]本起的因緣。一開始就是文殊師利菩薩起來向佛陀頂禮，請問佛陀因地修行的問題。[如來答以一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，]這句話，是我們成佛作祖最重要的一句話，你應該用什麼心去修行？我解釋一下：圓照叫做不取不捨，不生不滅、不來不去的那種清淨，圓照。這個“圓”就是一切相皆不取，這樣才能達到空性的圓滿法，空才能達到圓滿法，照，自然產生妙有。所以，圓可以說當下就是照，圓滿的空性，當下就照破一切天地的無明，這就是圓照。這個照有破除無明的力量；圓就是一下子就進入清淨的本體。圓照就是說圓滿的清淨心，一下子就照破了無明，馬上可以顯示出清淨的覺相出來。而我們修行如果修錯了，就會一直團團轉，浪費時間、浪費生命。所以說：圓照清淨覺相，永斷無明，你若能用圓照清淨覺相的心修行，在剎那之間就能永斷無明，這個就是頓悟成佛，這個就是六祖的功夫，剎那間就悟入，不必彎彎曲曲，應無所住，而生其心；離一切上，即名諸佛，在一句話好好的去體會、觀照，眼見、耳聞，六根、六塵一切，當下就無礙。[方成佛道。佛為示因地法行，故說此經。]在座諸位！你如果想成佛作祖，就是一定要聽這部經，沒有這部《圓覺經》，你就是沒辦法，你沒有辦法圓滿的成就佛道。 [二、為示離幻即覺故。]這句話非常重要！離一切幻妄的執著，你當下就覺悟。也就是說：我們時時刻刻要了解，今天我們是在作夢，夢中我扮演一個角色，每一個人要永遠記得這句話：離幻即覺，離一切幻化的錯誤，當下就是覺悟。我們今天所有的執著都是錯誤，因為那是增加你的痛苦，編織一個牢獄、一個痛苦、一個負擔，自己承擔。今天你眼睛所見，沒有一樣是真實的東西，但是，我們都被外境騙得迷迷糊糊，以為是真實的東西。所以，幻化的東西不值得我們痛苦、執著，離幻即覺。[佛告普賢：一切幻化，]當處[皆生如來圓覺妙心。]就是一切時間、空間的交會點，叫做當處。一切幻化，當入都生如來圓覺妙心，只是你自己不知道而已，這是你自己不知道。我今天的煩惱，我希望找到哪一個地方，我才來開悟，或者向外追逐，跑這個地方、跑那個地方。你找來找去，要找什麼？你永遠都找不到，因為你內心的取捨沒辦法放下，絕然跑到天涯海角，你的執著心仍在。一切幻化，皆生如來圓覺妙心。我告訴諸位，哪裡是最好的道場？清淨心就是我們最好的道場；圓滿的覺性，就是我們最好的修行。今天如果你說：我去哪個地方；去瑞士修行，馬上就可以開悟！我馬上用飛機載你去瑞士讓你開悟，再把你載回來。如果說你去哪個深山裡面，去阿裡山跟猴子住在一起，能夠大徹大悟，我馬上載你去跟猴子一起住！禅宗講一句話：不善用心，縱然裸露，吃一切苦，如外道者，不名修行！禅宗很早就跟你講得很清楚了。你不善用心，不會用功的人，就算你穿樹葉，像原始人一樣的，沒有語言，披上樹枝，或是修一切的苦行，都名外道，不名修行。心外求法嘛，你不懂得道理嘛！有圓覺性的人，大徹大悟，你悟了，當處就是，就算我穿得很漂亮，我一樣開悟，化妝打扮、穿金戴銀都無礙，悟道的人，你戴什麼首飾都沒關系；你穿一件兩千萬的衣服也沒關系，事情就是如此。你說貧窮才有道，這是對一般的眾生來說，所謂：富貴修道難；可是，像維摩诘居士是大富之人，維摩诘居士是大財富的長老，在印度當時是一個大財富者，是古佛再來，他並不是示現很貧窮，而是示現大富大貴，財富驚人！對不對？他要穿什麼、吃什麼沒有？但是，他不貪著，明明知道這是幻化的東西，方便運用。我們今天要了解，一切幻化，當處都生如來圓覺的妙心，我們今天就是不了解。有一個修禅的人修了很久，去請示禅師：禅師！你說即心即佛，我怎麼不見心，也不見佛？他說：大德，你不見心、不見佛，也沒有人障礙你啊，大德自不見心，也不見佛啊！是你自己沒有見到，活生生的作用在那個地方，也沒有人阻擋你啊，並不是我拿什麼東西擋住你，說你不見即心即佛的道理；你不見佛性，沒有人阻擋你啊，是你自己沒看見啊！我們今天就是這樣，圓覺妙心現前卻不會用，像今天又有一個居士來，為了他兒子：哎呀！師父！拜托一下，我兒子聯考落榜了，希望他能來參加短期出家。我告訴他：一切都是因緣法，這個孩子如果不肯來短期出家，你勉強他也是不受益，沒用！問他有沒有皈依，也沒有，還沒皈依。要是我今天身為人父，或是當學生的老師；我教我的兒子，就盡量、簡單的跟他講一下，關心他一下，跟他講清楚，其余的就不是我的問題了。有沒有智慧，差別是很大的.有一個信徒打電話來，她的女兒腳不方便，留學日本。她女兒年紀可能也不小了，母親想：女兒殘廢，腳不方便，最好是不要結婚！可是，她的女兒認識了一個手臂殘缺的人，右手沒有了，只剩下左手，她的母親一直反對，她就一直煩惱，擔心女兒不幸福，因為女兒的手不方便，如果先生手又不方便，以後要怎麼養孩子呢？她就一直很煩惱，反對這件事，她女兒卻認為：媽媽都不為我著想，只站在她的角度想！所以，她打電話來請求師父。我就告訴她：你這樣處理不對，你一直反對她，她不會感謝你，因為她不了解你的用心。年輕人有一個期間會有沖動性，一直想要走結婚這條路，這是難免的！你一直反對，她會一直抗拒你。我說：今天如果是師父生到這樣的女兒，我會告訴她，我跟你講清楚，你的腳不方便，嫁給對方也是殘缺的，以後經濟能力會很困難，你自己要好自為之，去吧！要是我，會看得很開，所以，有沒有智慧，處理事情就不一樣了。我告訴她：你不能一味的阻止她，這樣會弄得母女變成仇人，她要嫁，你卻不答應，會變成仇人，對不對？處理事情不是這樣子的，就像我在教導徒弟一樣的，利害關系我都跟你分析得很清楚；你要考慮妥當，想離開講堂，要先考慮妥當才出去；如果出去之後想再回來，說真的，那就差不多沒有這種機會了，很難有這種機會！今天如果我走結婚的路，我會這樣教女兒：你要嫁人，要考慮妥當，我不會阻止你，因為爸爸走結婚的路，有苦難言，我已經苦在前頭，讓你了解了，你要考慮清楚才嫁，嫁人不好受！我跟那個信徒說：你的女兒作這樣的決定，我告訴你這是一定很痛苦的，因為雙方都殘廢，這條路會走得很辛苦很辛苦，非常辛苦！尤其是我們有聽到佛法的人，如果我們今天沒有聽到佛法，迷迷糊糊；有聽到佛法的人，身體不方便，又決定走結婚這條路，這是很糟糕的！[不了如幻，是名不覺，]我們現在就是這樣，不了解、沒有智慧，就是不覺。[若知幻化，即已離幻，既已離幻，即名為覺]；你如果離開幻化，就叫做覺。[若知幻化，即已離幻，既已離幻，即名為覺；如人處夢，不知是夢，一知是夢，即已離夢，離夢即名醒覺。佛為示離幻即覺，故說此經。 三、為示修行漸次故。]漸次就是次序。[佛告普眼：欲求如來，淨圓覺心，] 清淨圓滿覺心，[應當正念，遠離諸幻。]這八個字要畫起來，為什麼要畫起來？就是說，你看經典要注意它在講什麼，它有重點，你如果隨時都知道這是虛妄的東西，怎麼會為了一點小事困擾呢？我看有的人才四十歲而已，我今年四十，有沒有操勞是差很多的，我問木工阿華：你今年幾歲？我三十四！小我六歲呢！我以為只差我兩歲，竟然差我六歲，看起來就像我的……說個諧音就好。 我們是一個修行人，我尚且是有病在身，還能保持這個面相，你才三十四歲就這樣子，因為每天都操勞妻兒的事。有妻兒操勞煩心，真的！貌相就是完全不一樣，他小我六歲，卻蒼老很多，明天不要跟他講喔！事實就是如此，都是為了家庭，沒辦法！所以說：一個修行人，他心地的用功，為什麼？我也不曾在操勞煩心什麼，一切隨緣，你有相當的智慧，哪一件事情能困擾我們？那是不太可能的事！當然，我不是聖人，但是，我們已經能夠在事相當中隨遇而安，可以這麼樣講。所以說：我們若能遠離諸幻，這是最大的美容。我們會妝扮自己，這很好；但是，我們的心一定要用智慧滋潤。我們要保養這個皮膚，可是，你為什麼不保養這個本性呢？保養這個本性，就是遠離諸幻，一切不可得。[幻身滅故，]幻化的身若滅，[幻心亦滅；]身體若滅，幻化的心就滅。[幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；]注意聽！幻塵滅故，幻滅亦滅，就是我們用智慧，觀照這個虛妄的、幻化出來的塵，把它破除掉，就是你有這種智慧，也不能執著。所以，幻滅的智慧，有這種功夫，讓它滅的智慧，也不可以執著。[幻滅滅故，非幻不滅，]非幻就是覺性，我們的本來的面目不滅，覺性不滅，[即是修行，]非幻不滅，非幻就是我們的覺性，我們一直放下，放下到無可再放，我們清淨的本性就顯現出來，因為一切欲望都不能束縛你，一切習氣不能束縛你，無量的智慧、妙有便現前。非幻不滅，即是修行，[漸次深入，佛為示修行漸次，故說此經。]這是講《圓覺經》的第三個因緣。 [四、為示窮盡深疑故。金剛藏聞前章，]聽到前面那一章。[圓覺普照，]我們圓滿的覺性普照十方，[寂滅無二，始知眾生，本成佛道，遂起深疑，乃興三問]因此向佛陀問三個問題，[——一問：若諸眾生，]我們這個眾生，[本來成佛，何故復有一切無明？]也就是無明從哪裡來？我們說：我們本來就有佛性，為什麼我們自無始劫以來，佛性沒有顯示出來？為什麼還會產生無明呢？無明從哪裡來？這話的意思是說：我們本來是佛，那麼，無明是從何而來？要問一個開始：無明到底從哪個時間、從何而來？[二問：若諸無明，眾生本有，]如果無明是眾生本有的，[何因緣故，]為什麼原因，[如來復說，本來成佛？]若諸無明，眾生本有，以什麼因緣，既然本來就有無明，為什麼說本來成佛呢？這是第二個問題。[三問：十方異生，]“異生”就是一切眾生。[本成佛道，後起無明；一切如來，何時復生，一切煩惱？]何時復生，又產生無明、煩惱呢？[然此皆根心之疑，]根心就是說：我們一般眾生的根本的心靈的疑問，一般心靈上的疑惑，都有這種疑問：我們今天本來是佛，後來又起無明，那麼，已經作佛、成佛作祖了，幾時還會再起無明呢？本成佛道，後起無明，那麼，釋迦牟尼佛您已經成佛，何時還會再起無明呢？所以，這部經講得很好，問題也問得很好！[能障大乘正信。佛善說譬喻，]譬如什麼呢？[答以譬如銷金礦，]譬如深山裡蘊藏著金礦，我們把金礦開采出來，它已經存在多久了不曉得，我們把它開采出來，經過冶煉、煉爐，產生金子的本性，打造成黃金、金項鏈、金戒指，變成純金。這樣就不可能再恢復原本有雜質的金礦，因為它已經冶煉成純金了。所以，金就是比喻我們的佛性，我們今天就是放在無明山中，如果沒有經過善知識開采，沒有經過一番的冶煉，我們的佛性就顯示不出來；既然佛性顯示出來了，就不可能再起無明。就像深山裡的金礦，把金礦加以冶煉、熔化，去掉雜質，變成999純金；我看人家在買黃金，都是999，有的則是寫千足，它就不可能再變回深山中還沒冶煉過的金礦。我們現在就是在無明山的，有一顆菩提金，菩提本性之金，還未開采出來，沒有經過冶煉；等到冶煉出來之後，就不會恢復以前的樣子，就不會恢復以前含有雜質的金礦了。而你也不能說你得到純金，因為它本來就是純金的性質，只是把它開發出來而已，這部《圓覺經》就是這樣比喻。譬如銷金礦，[金非銷故有，]“銷”就是熔化、去雜質，去掉雜質，銷金礦。金非銷固有，金不是經過提煉以後才有，雖然是恢復金的本質，[雖復本來金，終以銷成就]，但是，必須要經過銷成就。“銷”就是修行的意思，還是要經過修行才能成就。雖然你是佛，道理來說是如此，但是，要經過無量劫事相上的吃苦、修行。[雖復本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。若明此義，諸疑自釋。]諸種種的懷疑自然就釋懷。[佛為示窮盡深疑，]佛為了解釋我們更深的疑惑，[故說此經。]此為其因緣。 [五、為示離障順覺故。]離障，離哪兩種障呢？事相上的障、理上的障，順這個覺性。[一切眾生，依事理二障，]理就是不悟無生；事就是習氣難斷。理就是我產無法悟到無生、不生不滅；事相就是習氣難斷，雖然知道一切法無生，但是，斷不了，知道歸知道。所以，事相就是指習氣難斷，理體就是不悟無生，這樣你就沒辦法修行。就算你開悟了，你必須要長養聖胎，悟後也是要起修，磨煉這個定力。所以，依事理二障，[而現淺]跟[深，遂有五性差別。] 以前我們有講過五性的差別。[故告彌勒：欲泛如來大圓覺海，]“欲泛”就是想要進入，你想要進入如來的大覺的圓滿的海。泛是指泛舟，要駕著船才能進入大海，泛舟的意思就是進入的意思。你想要進入如來大圓覺海，[先當發願，勤斷二障。]就是事相跟理障，事相就是：壞的習氣一定要趕快斷掉，譬如瞋心、嫉妒、一切執著、不好的、不良的習氣要斷掉。理呢，應當以無生的理，來作為般若智慧的基礎性。[若能離障，隨順圓覺，根無大小，]沒有所謂的大根跟小根，[皆成佛果。]所以，《圓覺經》是成就一切眾生佛道，最重要的一部經典。[《清淨慧章》，亦是隨順覺性，覺與未覺，漸次差別，]覺悟與不覺悟，漸次就有差別。[故雲雖有多方便，皆名隨順智。]佛為了示離障礙，順這個圓滿的覺性，[佛為示離障順覺，故說此經。] 所以，我們如果不用本性修行，老實說，要修行很困難！在家人放得下的機會比較難，因為有業，金錢、夫妻、兒女的業，所以，在家人若能從火爐裡面提煉出來，在家人的成就也是不得了，因為有逆境、惡的環境讓我們修行。出家人比較單純，他沒有夫妻關系、沒有金錢的痛苦束縛、沒有一切感情的執著、不必為了三餐、兒女操勞，所以，出家人修行成就的機會比較大，因為他的障礙比較小。總而言之，出家的先決條件還是要碰到善知識；如果沒有碰到善知識，還是沒用！你剃度二、三十年，還是一樣沒用！因為你不了解，什麼叫做入道，要怎麼入都不知道！所以，出家外緣少經外，最重要的就是師父的問題。那麼，在家人如果能親近善知識，於一切時間、空間的逆境觀照，這樣成道也不容易！在家人所要修的最重要的就是定，在家人比較沒有定力，我們觀照起來，在家人定的力量，整天算起來可以說沒有幾分鐘。她會生氣，看到她先生就氣，看到他太太就一肚子火，你叫他定，他定不下來。所以，在家人所要培養的就是那個定力，放下。你想想看：如果我明天就要往生了，我又能如何？放下！在家人的修持方式，般若的智慧支持的在定裡面，這樣我們的生死才有把握，簡單講就是放下的意思。佛為示離障順覺，故說此經。 [六、為示修必依觀故。]開示修行必須要依照觀照。[大凡行人，]一般的修行人，[欲奮真修，]“奮”就是精進，如果想要精進，你想要精進的真正的修行，[須假禅觀，] 必須觀照。禅觀就是無生觀、圓覺觀，在這裡叫做圓覺的觀。[修不依觀，未免錯入歧途，故答威德所問，皆以悟淨圓覺，] 要悟到究竟的清淨圓滿的覺性。[依悟起修。]依悟起修，也就是長養聖胎的功夫，你悟到平等，但是，習氣難斷，煩惱難斷。所以，有一種人講話是無意識狀態，因為他講習慣了，諷刺別人習慣了，他一講話就像刀在割，有！有這種人，他不講幾句諷刺別人的話，就很痛苦，覺得日子很難過，因為他不曾講過好話，只要一開口，就是對人冷嘲熱諷的，他諷刺人家習慣了，這也不能怪他。沒辦法，這是他的習氣，所以，我們修行當中，對外境不必太重視。我們要認為：每一個眾生都有習氣，他是無心的。這樣我們才不會太報怨，不要常常說：他講話傷害我！其實他是無心的，沒有這個意思，因為他我慢慣了，講話不冷嘲熱諷就很難過，他前世賣刺刀習慣了，這輩子不諷刺別人就很難過。有一種人真的是這樣喔，講話不酸溜溜的，好象不能過日子，不能隨喜。悟道的人才不會說這些，悟道的人，誰要講這些話呢？[悟即慧觀，雖有奢摩他、三摩、禅那，三種分別，]奢摩他就是偏於慧、三摩偏於定、禅那就是定慧均等，這後面會講到，三種分別。[無非隨順覺性而修。佛為示修必依觀，故說此經。 七、為示輪觀隨修故。圓覺清淨，本無所修習，]我們的本性本來清淨，無所謂“修行”這種名詞，[及能修習者。] 無所謂的修行，也無所謂的能修。[依於未覺，]按照這個不覺悟，[幻力修習，便有二十五輪。]二十五種情形，這後面會談到，因為還沒講到，這個名詞看起來會比較陌生一點。[以能修之機不一，致所修之門亦多，故答辯音所問，或單修，或雙修，]單修一個慧、或單修一個定、或者是雙修這個定或者是慧；單修就是偏於慧，或者是偏於定；雙修，定也修，慧也修；圓修，兩種都平等。[或圓修，或先單後雙，或先雙後單，各隨根器。常持此輪，隨順修習，不久得證涅槃。佛為示輪觀隨修，故說此經。 八、為示窮盡四相故。一切眾生，未除四相]《金剛經》說：[(我相、人相、眾生相、壽者相)，]壽者相就是一期的生命，叫做壽者相；我相，執著有一個五蘊身的我；人相，執著一個外在的對方；眾生相，一切包括畜生的六道輪回的眾生。譬如壽者相，人執著人的生命，七十歲、八十歲一期的生命。[不成菩提。]著四相就不成菩提。[四相有二：(一)、迷識四相，]迷了四相，[依第六識，枝末無明所起，]枝末無明是依照根本無明，枝末無明叫做粗糙的無明，能夠為二乘人所觀照，而到凡夫也可以了解的，譬如貪瞋癡。二乘人所修的，十二因緣法的開始——無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，那是指枝末無明，不是指根本無明，因為十二因緣是小乘法。十二因緣的開始那個“無明”，是指枝末無明，不是指根本無明，這個要注意！枝末無明所起，[能障小乘涅槃，]斷不了十二因緣，[不出分段生死。]無法跳脫六道輪回分段的生死。[(二)、迷智四相，]迷於這個究竟的大智慧，無上的菩提。[依第八識，根本無明所起，]根本無明叫做微細無明；枝末無明叫做粗糙的無明。根本無明不為凡夫、二乘人所知，名根本無明，二乘人也沒有辦法。根本無明叫做最微細的法執；根本無明又有一名叫做生相無明，產生起心動念的生相的無明。本來自體分是沒有見分跟相分的差別，那一念動，動就是無明，就是生相無明，叫做根本無明。[能障無上菩提，不盡]就是不能斷，[變易生死。]變易生死就是境界的轉變，方便稱為生死，它其實沒有生死。變易就是說：由粗糙慢慢斷，剩下的微細，微細慢慢的轉變，成為究竟的佛果。所以，變易其實不是生死，是境界一天一天的轉變，境界一天一天的變化。[佛告淨諸業障：一切眾生，從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命，由此不能入清淨覺。此示迷識四相，]我相、人相、眾生相、壽者相。[又明修行所證，便生證、悟、了、覺，四種法執，]以為我有所證、我有所悟、我有所了、我有所覺，其實本來就沒有這種東西，[此示迷智四相。二種四相顛倒窮盡，]都盡了，[乃入如來清淨覺海。佛為示窮盡四相，故說此經。 九、為示四病應離故。] 四種病應離，應該離，哪四種病呢？[四病者：作、任、止、滅是也。]作病、任病、止病、滅病，一者作病。修行人，第一，有作病：若復有人，作是言：我於本心，作種種行，就是種種的修行，欲求圓覺。欲求圓覺，就是有所求，有求於圓覺，彼圓覺性，非作得故，圓滿的覺性，不是用生滅法造作而能得，要全盤的放下，悟入，不是作入，要悟，不能用作。作病：若復有人，作是言，我等今者，不斷生死，不求涅槃。生死涅槃，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性，非任有故，說名為病。這一段的意思簡單解釋一下，任病就是：任從自己的習氣，他以為是解脫的聖人，任從自己惡劣的習氣，以為自己是解脫的聖人。當他在造業的時候，他就說：這無礙啊！以為這個是聖人。他今天貪，就說：沒關系啊！貪，自性本空啊！他就這樣子。不修行，然後說自己是聖人，這是很糟糕的！說：生死涅槃本來空，我也不用修行了！所以，這個任病，有一點接近斷滅的這個念頭！任從自己，反正也沒有所謂的生死，也沒有所謂的涅槃，任，起心動念也不加以克制、也不加以對治，以為任就叫做修行。所以，雖然佛性本來具足，你也不能任從習氣的侵損，還是要克制、對治；雖克制，也不把它當作是克制；雖對冶，也不當作是對治，這樣才叫做功夫。三者止病。若復有人，作如是言：我今自心，永息諸念，得一切性，寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性，非止合故，我停止，意思是，停止變成一種斷滅，落入這個冥頑不靈的空性，變成不能產生妙有。止就是說：我停止，那就不能圓滿。釋迦牟尼佛沒有說：我證悟佛性後就不度眾生！我就停止，入寂滅法。為什麼？他怕自己起心動念，度眾生會起煩惱！對不對？沒有這個道理。這個不是說你停止，諸念永息，叫做圓覺，不能這樣子，圓覺性不是這樣，你止一切現，而無一切止，沒有一切妄想，但是，妙有常常現前。所以，止，不能見圓滿的覺性。滅病，若復有人，作如是言：我今永斷，一切煩惱，身心畢竟，空無所有，何況六根、六塵虛妄的境界，一切永寂，欲求圓覺。彼圓覺性，非寂相故，為什麼？因為圓覺性有無量的妙有。所以，滅病，以為全部都滅掉。好！簡單解釋一下，後面會再開示。你要先了解這四種病，作，圓覺性非造作；圓覺性不是任運惡習性，以為是解脫，以為是聖人；圓覺性不能停止就可以見到；圓覺性不是用滅的方法而能得。[此四本來是藥，執藥又復成病矣！]這作、任、止、滅，本是修行；但是，執著於作、任、止、滅，又變成是病了。[以此四者，藥病雙通，執之，能為入道障緣，即是病；] 就是生病了。[不住，則為進修方便，可為藥。]你如果不執著，就可以當作修行的方便，當作是藥。[又四者互為藥病，以作則止治；止則作治；任則滅治；滅則任治。故告普覺當知：欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者，]你想求正見，要怎麼做呢？前面那一句，你有沒有注意看？欲求善知識，應當求正知正見的善知識。怎麼樣叫做正見呢？心遠離二乘，[法中除四病。]作、任、止、滅。[佛為示四病應離，故說此經。 十、為示真修實證故。]真修實證，[此經文殊創問]創問就是他發起的，發起這個問題。[：如來本起因地發心之後。如來答以圓照清淨覺相，結以知是空華，]空華意思是虛空有華，這是一種錯覺。所以，你如果了解虛空無華，[即無輪轉。]輪轉就是沒有生滅，那就沒有所謂的生滅相。[自下正宗十位菩薩，相繼發問，不出信、解、修、證四字。]“修”就是行，一切修行人，不能離開這四個字：信、解、修、證。信，你要先相信聖人的話，解，我先了解經典的意思。所以，第一個先勉強相信聖人的話是不欺騙眾生的；解呢？先了解一下；修就是行，要實地的去體會；證就是到最後就是悟，信、解、行、證，就是證悟，原來佛陀所言，確確實實是無上妙法。[此上八種因緣，而於生信、開解、教修諸義，已經極力發揮，更無隱覆。惟是聞說良藥，不能濟病，]還不能解決事情，只是聽到而已，沒用！[見陳嘉馔，未克除饑]“陳”就是陳列在前面；美好的食物叫做嘉馔，放在前面，見到陳列在你面前的美好的食物，未克就是不能，還是不能除掉饑餓，放在前面沒有吃到啊！只聽到藥，無益於我們的病苦，只聽到藥而已嘛！看到前面美味的食物，如果不實際去吃，還是不能治餓病。[，故於圓覺章中，示以真修，方得實證。]所以，你不要一直用祈禱的方式，你用祈禱的不實際，說：我祈禱怎麼樣！還是要實際的去修行！以前有一首歌，好象是叫《千言萬語》，我每天都在洗澡(祈禱)~~~(法師唱)沒用！快趕走愛的寂寞，有那麼厲害嗎？以前不懂，還唱得很快樂，這首夢歌我還很會唱呢，沒用！現在聽到佛法，一直覺得以前實在幼稚得可笑，很幼稚！十幾年前、或者是二、三十年前的思想，沒有聽到佛法的思想，跟現在的思想真的有天壤之別！聽到佛法以後，感覺上，一切都可以免了，都是虛妄的東西。於《圓覺章》中，示以真修，才是實證。[欲求無上道，先當結三期(上期一百二十日，中期一百日，下期八十日)，克期取證，踞菩薩乘，]就是根據。“踞”本來是老虎蹲的姿勢叫做踞。[修寂滅行，即是真修。同入(證入也)清淨實相住持，以大圓覺，為我伽藍，]這才是我們內心真正的道場，伽藍就是道場。以大圓覺，為我伽藍，這才是真正的道場。我早就告訴過諸位：你要找道場，要找到內心解脫的道場，你捨此道場，取彼道場，一樣的道理。[即是實證。佛為示真修實證，故說此經。以上十種別因緣，已盡一經之要義，故賢善首，請問經名流通。二教起因緣竟。 甲三藏乘攝屬 已知此經，教起因緣，未知藏乘，何所攝屬？]是屬於哪一藏呢？是屬於經藏、律藏或是論藏呢？[藏有三藏，如來一代時教，不出經律論三。經，為定學之藏；律，為戒學之藏；論，為慧學之藏。此皆從正不從兼(如經正诠定學，亦有兼诠戒慧)，]兼的意思是說，經典正面是講定，但是，也有講到戒律的問題，從正不從兼，譬如講定，但是附帶講戒；講戒，但是附帶也講定、慧，是這個意思，此皆從正不從兼。[從多分不從少分(如律多分說戒學，亦有少分說定慧)，此經是經藏攝，其中所诠，正屬定學，雖有少分之戒(如普眼章中雲，先依如來奢摩他行，堅持禁戒，]持戒，定多慧少，是不是？或者是慧多定少。[安處徒眾等)，]先安住在這個境界裡面。[及少分辯論之慧(如普賢，金剛藏各申三問，皆含辯之義)，]都是存在論慧，[此皆兼帶而已。]附帶而已。[乘有二乘：]到底這部《圓覺經》是聲聞乘？或是菩薩乘？這一看就知道，這一定是菩薩乘，絕對是菩薩乘，對聲聞不可能這樣講。[一、聲聞乘(去聲，是喻車乘也)，二、菩薩乘。聲聞乘：聞佛說法之聲教，而得道果，故名聲聞。以其機小，]根機太小了。[談理狹隘，]所講的道理比較小。[凡三藏中，]經、律、論，[有談小乘教、理、行、果，俱屬聲聞乘。菩薩乘：以菩薩有大根大智，佛為說大乘，談理深遠。凡三藏中，有談大乘教、理、行、果、俱屬菩薩乘。此經佛與十二菩薩，說圓頓教，從因至果，遠離二乘，皆依圓覺。踞菩薩乘，]就是說位於菩薩乘，[修寂滅行，是經名為頓教大乘，頓機眾生，]不是普通人。[從此開悟，乃屬菩薩乘。]有的眾生就是有這種根機，宿世都是修菩薩乘。[三藏乘攝屬竟。]就是藏乘攝屬，是屬於什麼藏的？是屬於菩薩藏；是屬於什麼乘的？是屬於大乘的，叫做藏乘攝屬，屬於經藏，屬於大乘攝屬。 [甲四體性深遠 已知此經，屬經藏，菩薩乘攝，但未知以何為體？然諸大乘經，皆以實相(即真心之別名)為體。此經以一真法界，如來藏心為體。佛依法性土(音度)，] 法性的國土，法性土就是無相。[現受用身，與諸菩薩，皆入三昧，凡聖一源，] 同一個根源，源就是根本，同一個水源嘛，同一個水源，就是同一個根本。[身土不二，即是一真法界。此經始終，皆明圓覺，圓覺在纏，即是眾生如來藏心。經雲：“入於神通大光明藏。” ]入於神通大光明藏。[即如來藏清淨心體，平等不二，故為一真。文殊請問：如來因地法行。世尊首告之曰：“有大陀羅尼門，名為圓覺。”梵語陀羅尼，此雲總持。能總一切法，能持無量義，即是圓覺。如來藏心，有此功能，此心“流出一切，清淨真如，菩提涅槃，及波羅密，教授菩薩。” ] 圓滿的覺性，能流出一切清淨真如，因為他無所著，菩提涅槃，及波羅密(到彼岸)，以此清淨圓滿的覺性，能教授一切菩薩，一切菩薩因地修行，都要如此，才能達到諸波羅密。[此經亦從如來藏心之所流出，故以如來藏為體。其體性深遠，非大乘智慧，不能解悟。四體性深遠竟。 甲五能诠教體 已知此經，體性甚深，未審何為教體？《楞嚴經》雲：“此方真教體，清淨在音聞。” ]此方就是指娑婆世界，我們娑婆世界真正的教體；真教體就是怎麼樣能夠教育眾生，以什麼為根本？就是：以什麼為根本的教化眾生的方法？就是用音聲，所以，我們在這個地方，一直在講經說法，用講的，用音聲作佛事。釋迦牟尼佛用講經說法，所以說：此方真教體，娑婆世界真正教化眾生根本的方法，就是在音聲，在音聞。所以，能诠教體，[釋迦牟尼佛在世，以音聲語言，而作佛事，則聲為教體。如來滅後，]如來滅度之後，紙、筆之教，[紙墨之教，則以名]相[、句]子[、文]章[為教體，此但略說。而]音[聲、]用筆寫出來的[名]相、名相加起來就變成[、句、]句加起來就變成[文，但是能诠，]只是能夠教育、解釋。[若無诠之義]你講一講，要有講出道理啊！[，不成教體，故必通攝所诠，文義相隨，而為教體。]要有文章、要有道理，這是相輔相成的，而為教體。[圭峰大師，以能诠教體，略作四門。第一、隨相門：]隨相門就是事相，[以聲、名、句、文，通攝所诠。]有的用音聲講講經、有的用名相、有的用句子、有的寫文章。[第二、唯識門：]這個也是事相。[以若文若義，]道理的義，[皆是識心所現。]所以，這還是不出事相。[第三、歸性門：]這是理門，隨相門是事相，唯識門是識，歸性，那是理體了。[性是真如妙性，以識心無體，體即真如。第四、無礙門：]無礙就是理事，具足了理跟事，理事圓融門。[以隨相屬境，唯識屬心，合之則成心境無礙。前二門屬事，]隨相、唯識屬於事[第三屬理，]歸性門屬於理，[合之則成理事無礙，]就是第四門。[故以無礙為教體。此經圓覺，即如來藏妙真如性，應屬歸性門。]歸性門，專門講本性的東西。[又《普眼章》，]普眼菩薩那一章，講到六[根、]六[塵、]六[識等，一一清淨不動，遍滿法界，無壞無雜，則成事事無礙法界，應屬無礙門。此經應以歸性無礙為教體。]一切歸入我們的性體，真如的妙性，簡單講：圓覺就是講我們真如的妙性。[五能诠教體竟。 甲六所被機宜] 所被就是說：所適合的根機是什麼？“宜”就是適合，根器的適合，所加被的根機是哪一些比較適合？那就是大菩薩了。 [已知此經，能诠教體，未審所被何機？蓋眾生根機不一，]教的對象也不同，所以，[教不對機，不能成益，機不對教，亦不得益，務必機教相當，方成法益。但此經收機最廣，有正有兼。經雲：是經名為頓教大乘，]頓教，根機很利的。[頓機眾生，從此開悟，此正當被之機也。]這就是這部經所被之機，所以，這部經對利根眾生很受益！[又雲：亦攝漸修，]慢慢修行的法門。[一切群品，]就是一切眾生。[譬如大海，不讓小流，]小流最終還是要進入大海，一切眾生都能進入大海。[乃至蚊虻，]虻，就像蒼蠅，吸血的一種動物，夏天草叢裡面都有這種，叫做虻，類似於蒼蠅。[阿修羅，飲其水者，皆得充滿。如是則知一切眾生，皆有佛性，被此圓頓教法一薰，但得聽聞，無不獲益。]只要你聽到了。所以，我們今天想要活得很快樂，就要研讀、聽聞《圓覺經》，雖然不能像佛菩薩一樣；但是，日子就已經很好過了！[謂宿根深者悟入，淺者信解，都無宿種者，亦得聞熏，]如果宿世沒有大乘種性的，也能受熏習，[而成圓頓種性，如華嚴食金剛之喻。]永遠不消化，[此經一歷耳根，永為道種。]聽了這部《圓覺經》，你有一天就會證得圓滿的覺性。[甲六所被機宜竟。 甲七宗趣分別] 就是本經最重要的在講什麼。 [已知此經，所被機宜，]就是利根、頓根，不了解這部經最重要的是在講什麼？[未審何為宗趣？當部所崇曰宗，]所崇向的，歸向的，[宗之所歸曰趣。當部者，即此部之經，崇者、崇尚，即重要之謂也。]這部經它最重要的是崇尚什麼？[即重要之謂也]。講些什麼？[此經重要之點，即在圓照清淨淨覺相。此一句，為十方如來，成佛之因地心。諸佛因地，]底下就是整部經典的重點：[皆依圓覺自性之光明，還照寂滅清淨之覺相。]就是在講這句話！我們一下手就讓它圓滿，一下手就用圓滿的覺性修行，圓滿的覺性，要記得！離一切相，不管在任何的狀況之下，都要自由意志，不受任何的業力、習氣的束縛。就是說：正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪，就是完全看你是什麼心？你說一個沒有大徹大悟的，雖然在做善事，那是意識心，無法成佛作祖。所以，悟到圓覺，這是我們非常重要的工作，一下手，我們就跟佛的最終的境界的心一模一樣，你要達到圓覺，就是即心即佛，心當下就是一切法不可得，畢竟空性，捨得不能再捨，圓覺性就顯現出來。那是用漸次性來說，若是頓悟，就像六祖惠能大師，六祖惠能大師說的那句話就是如此：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？這個塵埃就是哪裡有什麼麻煩呢？哪裡有什麼掛礙呢？一切覺性沒有所謂依據什麼，無所依據的東西，沒有能所，菩提本無樹。明鏡亦非台，也沒有一個東西來顯示一個清淨的台，絕對的東西，你以什麼為台呢？以心為台，那心又是能所。本為無一物，圓覺自性的光明就是這樣，本來無一物，何處惹塵埃？你說六祖是不是大徹大悟的人？一句話就知道了，這是大徹大悟的聖者啊！還照寂滅清淨的覺相。我告訴諸位：悟道並不困難，悟道哪有什麼困難？問題是悟道以後，那個習性怎麼斷呢？這才是功夫！你有所覺悟了，你怎麼下手？你要怎麼樣培養你的定力，不受外緣、不受你的習氣、不受你的欲望、不受你的錯覺、不受你的分別而所動搖？師父今天做的，我永遠寬恕眾生，我心中到今天為止，不恨任何一個人，我永遠尊重對方，不干涉任何人的私人的生活，你告訴我這個人多壞，沒用；你一直毀謗他，也沒用；你一直來贊歎這個人，對我沒有作用，我只會隨喜你，我永遠不管眾生；這並不是自私，而是你有你的立場，你的覺悟只有到這個程度，我沒有理由要改變你，我一定要先改變自己。永遠寬恕眾生，永遠不干涉其他的眾生的立場，你如果犯法，國家會制裁你，你無知，你自己受苦，我有權力。我教化你，我盡我的力量。對於我的內心裡面調整，好好的調整自己。人家問我什麼事：好！你很少聽我講不好的；會講不好就是你要去親近邪知邪見的人，我就會告訴你：這樣不好，你要考慮考慮！這樣我會跟你講，因為你去親近他就完了！我這樣就很自在、很快樂，我不會去擔心別人好壞、我不會擔心你來不來，你來我贊歎；你要走，我隨緣，一切法無礙，不是我的問題，當處寂滅法的東西，哪裡說有得有失、有取有捨？取捨是生滅法，我若在當相取捨，就是求生滅，不是求無為法，那不是道啊，道是當處，它清清楚楚在你面前，它很清楚的就顯示在你的前面。終日尋道不見道，有沒有聽過禅宗講這句話？整天都在覓道：我在求道！道，它不是求的東西，它是悟，放下就是，歇即是菩提，喔，本來無一物，何處惹塵埃？用畢竟空性的心，那就很自在，很快活！[圓照光明，是自心之智；清淨覺相，是自心之理。以智照理，照到惑淨智滿，永斷無明，法身理顯，方成佛道。則此經以圓照覺相為宗，成就佛道為趣。七宗趣分別竟。 甲八力用殊勝 已知此經，以圓覺真因，菩提極果，為宗趣，未審何為力用？此經以離妄證真為用。]整部《圓覺經》講一個字，歸納起來，依圓覺自性的光明，還照寂滅清淨的覺相，只講一個字，講什麼？就是那個“離”！你就是要離，擺脫；放不下，虞兮虞兮奈若何！你放不下，我又能怎麼樣？沒辦法啊！[承前]根據前面[圓照清淨覺相而來，既能照到，本來清淨之覺相，則知世界身心，皆如空華；空原無華，病目]因為你眼睛有病，所以虛妄的見到[妄見，本無所有。故曰：知是空華，即無輪轉。又無明妄惑，]無明虛妄的惑，[非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了不可得。故曰：知幻即離，離幻即覺。]如果要用八個字，就是這一句。如果要用一個字，不是“離”字，你如果離開虛妄的東西，一切當作是游戲人間。[即離，是離妄；即覺，是證真。]這是同樣一種事情，不是有一個離妄，有一個證真，離妄即是證真，證真即是離妄。[《彌勒章》中，勤斷諸愛見，離妄也；]愛見就是占有欲，尤其是男女，或者是金錢，或者是這個欲望，都是愛見，我執我見也是愛見，放下。我告訴諸位：包容異已的存在，才能成就自己的偉大。表示說：每一個人都有愛見，所以，你不要跟眾生斗爭。因為他一定要保護自己嘛！愛見就是保護自己的看法，你不要跟他爭，他對就讓他對好了；就沒有辦法啊，誰要自己認輸呢？師父處理事情就是這樣：我今天的生命觀就是這樣，我講堂的事情，你只能提供參考，全權由我裁決！這樣才會好做事！你自己的那間公司由你掌管，全部由你裁決，不然意見會不同啊，人多，意見就多，你什麼事情到師父這個地方，由師父裁決，我有智慧，我裁決，你們一律安靜！不然你要聽誰的？有人的地方就有事非，我的生命觀就這樣，譬如我是一個插花老師，今天給文殊講堂插花，這樣我來插，別人就一律安靜，你如果比較厲害，我在做事，插到一半，你一來就唠唠叨的，這樣你來插，我的個性就是這樣，這樣比較沒有意見，插得不好看沒關系，至少不會紛爭啊！不然我們融合其他的意見，先提供起來，等到我做的時候，其他人一律安靜；如果是你在做的工作，你放心，我永遠不會干涉你，我這個人不會干涉別人，師父，這樣好不好？好！那是你的事，我什麼都好！師父，花插的好不好看，好看！你不去插，我不會管你好看不好看。所以，插這些花，每一盆我都說很好看，因為你插的嘛。你誠心要來供佛，這份心就很美了！統統好看啦！怎麼會不好看？所以，要跟師父相處在一起，要了解我的個性，我作的裁決就由我處理，你安靜一點，不要多嘴；要是你在處理，就全權讓你處理，我的生命觀就是這樣。不然，你看哪一個團體不亂的？這個團體會大亂，一人一句，每個人的意見一大堆，你怎麼辦？你要怎麼做事情？你根本沒有辦法做事情！底下，承前圓滿的覺性，要了解一切都是虛妄的東西，知幻即離，“離”就是覺悟。本來清淨的覺性，則知世界身心，皆如空華；空本來就無華，因為我們的眼睛有病才會看到，本無所有。所以，知是空華，即無輪轉，就沒有生滅。又無明妄惑，不是實體，夢的時候不能說沒有，到夢醒的時候，了不可得，知幻即離，離幻即覺，即離，就是離妄；即覺，就是證真。所以，認真的斷諸愛。[便歸大圓覺，證真也。乃至“圓覺章”中，諸障若消滅，離妄也，佛境便現前，證真也，故以離妄證真為用。八力用殊勝竟。 甲九傳譯流通] 這部經是怎麼來的？由誰翻譯？如何流通？[已知此經，力用殊勝，未審譯自何時誰人所譯？ 【唐罽賓沙門佛陀多羅譯】]唐就濁唐朝，罽賓就是新疆的喀會米爾一帶，都叫做罽賓。沙門，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，叫做沙門。佛陀多羅，這是他的名字，譯。就是唐朝時，在新疆省的喀什米爾，有一個出家人三藏法師，叫做佛陀多羅，本經就是由他所翻譯。翻譯就是將印度文翻譯成中文，佛陀多羅，中文叫做覺救，他能夠自己覺悟，又可以救人，就是自覺覺他。 [唐，紀時代。]唐朝，中國最強的一個朝代，我們漢朝跟唐朝，是最強盛的時期；而元朝跟清朝是落入外族的統治，是外族來統治我們中原，這兩個時代可說是中國的亡國的時間，就是元朝跟清朝。[在我國唐朝，長壽二年。]這是一個年代。[罽賓，此雲賤種。]下踐的種族。[以此國]“以”就是因為，因為這個國家開基的人，[開基，]是[由末田底迦]這是一個人的名字。這個人[立] 就是創建，[五百伽藍於此，]這個伽藍在這裡不可以當作清淨修行的地方，要解釋為[團體]；你如果說五百個伽藍，這樣變成五百座寺廟，這樣不對，伽藍是一個和合的團體。他創建了五百個團體。[買異國賤人，]就像美國買黑人一樣，買另一個地方的賤人，以前人口可以自由買賣。以前有所謂賣身葬父，我這個人給你估價，估看看，到你家做幾年奴才，換錢來埋葬我父親。所以，以前的富人日子很好過，現在不行，禁止販賣人口，現在已經不行了！古代販賣人口很正常，就像在買賣畜生一樣，在菜市場交易：這個人你要賣多少？這個女孩才十八歲而已，有錢人就把她買回家，他總共娶了多少個？娶了十二個，把她買回來排第十三個，不過十八歲而已！現在是禁止販賣人口，以前則是很正常。[以充役使，]擔任勞役工作，這些勞役之人，逐漸的傳宗接代，[後生育繁盛，自立君長，]君長，自己變成統領了。[鄰國鄙之，]鄰國就是旁邊的國家；鄙之就是看不起，輕視叫做鄙，[故以賤種名焉。]就是因為這樣而命名。[此國在北印度。]印度的北邊。以前到底是哪一個人的疆域也不曉得，在印度的北方，喀什米爾。[沙門，印度出家修道之通稱，]這個“沙門”以前講過好幾遍了，[譯為勤息。謂勤修戒定慧三學，息滅貪嗔癡三毒。又有四種沙門：一、勝道沙門：斷惑證真，]“惑”就是無明，[已得道果者；二、說道沙門：宏法利生，]來救度眾生，[代佛宣揚者；三、活道沙門：持戒修身，以道自活者；四、污道沙門：破齋犯戒，既壞佛門者。佛陀多羅，此雲覺救，]中國話叫做覺救，[以自覺覺他，救人救世也。罽賓國人，於東都白馬寺，]我查這個詞匯，東都原來是河南省洛陽縣的東方，叫做東都；白馬寺在河南省洛陽縣的東。[翻譯此經。按《開元釋教目錄》及《古今譯經圖記》，]這兩本書[皆同此說，]但是[不載年月。據道诠法師疏雲：羯濕彌羅，]這個“羯”有的翻譯成迦，迦濕彌羅國。有一位[三藏法師，佛陀多羅，]以前的法師都是通達大藏經、三藏；現在不是，你問現在的人：你看過大藏經沒有？有！看過用多久？兩秒鐘！為什麼？《大藏經》嘛，三個字！他是看過那三個字，不是通達三藏。本來我也打算要流通大藏經，人家跟我說：師父！是要賣給誰啊？的確如此，不知道要賣給誰？一年能賣幾本呢？靠這個會餓死！如果你要買大藏經，再告訴我就好，我再代替你訂購。想想也沒錯，因為我們高雄的水准太高了，文化的綠洲。這真的沒那麼簡單，因為裡面都是文言文，沒有相當教育程度，那真的沒辦法！[於長壽二年，龍集癸己，]這是個年代。[持梵本(印度經本)至神都白馬寺翻譯，]以前稱洛陽為神都，在白馬寺翻譯。[分為上下兩卷。譯者，易梵語為華言也。《周禮？掌四方之語，]四方就是東、南、西、北。[各有其官，東方曰寄，]東方掌這個語言的叫做寄，[南方曰象，西方曰狄鞮]鞮，念dī[，北方曰譯。]掌語言、文字的，由此方到彼方，由彼方到此方，叫做譯。所以，喀什米爾就是在北方，它是講：北方的譯官。如果今天是在西方的話，它就會說：西方的狄鞮官。所以說：[彼時北方譯官，]因為掌握東、南、西、北不同，如果是在東方就變成說：東方的寄官，也是等於翻譯官的意思。我們現在都稱呼譯官，是習以為常，以為把梵文翻譯成中文都叫做譯官，而不了解這只是北方的用詞而已。知道嗎？[兼善西語，]他很了解西方的語言，就是印度文。那時候北方的譯官，都了解西語，[梵本西來，請其翻譯，]梵本來就請他翻譯，[遂以名焉。]我們真的要感恩他，我們今天能看到這部《圓覺經》，就是由他們翻譯的，不然，我們看得懂嗎？我們看得懂印度文嗎？忽長忽短的寫滿一整排，好像蚯蚓一樣。你去泰國看看，泰國字都是一個個圓圈，更性格的是阿拉伯，阿拉伯的字看起來好象在跳舞，看起來很像長長的蚯蚓，看不懂！阿拉伯很奇怪，我們到巴林機場的時候，下飛機買東西，過境而已，不能出去，賣東西的沒有女人，都是男人，個個都留著短短的胡須，相貌都差不多。所以，他們那個國家很奇怪，到晚上沒有女人，都是男人在賣東西，一般都是小姐在賣，他們沒有，全部都是男的。回教國家的風俗很奇怪，對女人非常刻薄，她們都把臉包覆起來，回教國家的女人， 是一點地位都沒有；他們的男人可以娶四個老婆，因為穆罕默德娶了五個，所以，少教主一個。他們的女人都很努力的工作，我說他們那邊的女眾，跟我們這邊的客家女眾差不多，整天就是勞動，拼死拼活的做！我在美濃看到女眾在耕作，數百斤的稻子就這樣扛上身，每個都做得像牛一樣，那個真是……台灣的女人哪有辦法？她們都是從白天做到晚上，客家人就是很不簡單！叫我們現在的台灣人去做看看，一個都沒辦法！所以，客家女孩子很勤儉持家，工作又非常認真。所以，客家人的習性就是非常努力工作，錢的方面則很節儉，真的很省。最主要是沒有正信，沒有人把這個法、佛法傳入客家莊；如果我會講客家話，我就去，可是，沒辦法，客家話很難學，比英文更難，很難學！我有時候會特地去聽電視上客家人報告新聞，想要學學看，希望將來可以度客家人；結果聽不懂，速度太快了，如果講慢一點，還有辦法聽得懂幾句，像連珠炮一直講，那個沒辦法，聽不懂就是聽不懂，沒辦法！所以，要學一種語言確實不簡單，所以，客家人就對不起，沒辦法，度不來！不過，他們都會講台語，客家人很厲害，他們會講台語，但是，我們台灣人不會講客家話，因為電視節目大多是講台語。在我那邊做工的工人，每一個都會講台語，字正腔圓，講得比我們更流利；結果我們遇到客家人，沒有辦法，因為客家話有十六音，十幾個音；台語有八音，至於國語才四音而已，四音。所以，外省人要學台語很拗口。而客家話有十幾音，我們也沒辦法，那個要卷舌。你如果去學西班牙文、法文，更吃力，講法國話要卷舌，法國的話言要轉這個舌頭你才有辦法講。所以，每一國的語言都不同，讓你們了解一下。[有翻字不翻音，如各種神咒；有翻音不翻字，如卍字△(上萬下伊)，]這個卍字，以前他們是這樣打；我相信這個應該是反過來。就是三角形，每一個角畫一個圓圈，這個叫做伊字。[有音字俱不翻] 譯[，如貝葉經；有音字俱翻，如各種經律論。此經音字俱翻之一。以其文法雅善，義理明顯，可與“楞嚴經”聯芳並彩，流通特盛。九傳譯流通竟。 甲十講解經文(分三：乙一序分，二正宗分，三流通分) 上古解經但隨文釋義，]隨著這個文釋義。[並無分科立分。此三分始於晉朝道安法師，]這個道安大師不得了，中國的佛法第一大盛，就是由道安大師。所以，人家說：“彌天釋道安”，彌天是道安大師自己取的，自號彌天，跟天一樣，自古就很有名。我看那個《高僧傳》，道安大師，這個人不得了，智慧很好；但是，經典記載，個子小小，皮膚黑黑的，聽起來很讓人安慰！為何厲害的人個子都不高呢？經典記載，釋道安的五官並不會很好看，也不會很高大，不是魁梧的身材，沒有，個頭小小的！我那天坐計程車說：我要到文殊講堂！司機說；我知道！我們隔壁有一個少婦，都在那裡聽一個叫慧律的講經。他說：是你嗎？我說：我不是啦！他說：聽說他個頭只有一丁點呢！而且很會吹噓！我說：這樣啊，我不知道！他說：聽說讀到博士喔！我說：我不了解，是有聽說學歷不低啦！他一句“個頭不丁點”，講了兩三遍，害我不曉得要不要回話？要下車以前，他自己又說：我是很沒修養啦；不過，我這個人有一點優點：直心！我很想告訴他：這怎麼能叫直心？這叫做粗魯，哪有人說法師才一丁點而已？那能聽嗎？多少要尊重一下嘛！你想想看：對方在講，又剛好講到我，我又不敢跟他回話，這種心情是如何的郁悶？哎！實在很糟糕！我回來之後瞧一瞧自己：我長得也不算矮啊！這個計程車司機真是糟糕，我是怕我直接承認，他會嚇一跳！道安法師，這是很不得了的，中國第一個最興盛的引導者，就是道安大師，東晉。[將一經分作三分，當時學者，多不依從。]就是說在當時，他把經典分成序分、正宗分、流通分，卻遭受攻擊。所以，創新，人家就會攻擊，這跟我一樣，這時候，我講經用輕松的語調，用世俗法配合佛法，佛法、世間法，本來無二法，你創新，你提出來有這種見地，剛開始，反對力量一定很大！很多組織都是星雲大師創造的，譬如：什麼很多會，婦女會、或是什麼運動、或是什麼團體，到最後，現在大家都認同。大師的慈悲！因為我們的保守的力量很大！所以，傳統，它是一種包袱，你要丟掉這個包袱，一定要創新，你要走在時代的尖端，才是真的厲害！當時學者，多不依從！這個可想而知。以我現在的立場，就可以想像道安大師當時候，立這個序分、正宗分、流通分，有多大的逆境！[後有親光菩薩“佛地論”，流傳此土，亦具有三分：一、教起因緣分，]教起因緣分就是等於序分，這個教怎麼起來的。[二、聖教所說分，]這個就是等於正宗分。[三、依教奉行分。]就是等於流通分。[方信彌天(道安法師自號彌天釋道安)高判，]因為在《佛地論》尚未傳入中國以前，道安大師就將經典判序分、正宗分、流通分，後來發現親光菩薩所著作的《佛地論》中，也是分為教起因緣分、聖教所說分、依教奉行分，就是等於序分、正宗分、流通分，所以，也就是未卜先知。[今古同遵。又以一部經，譬喻一個人，序分如首，五官具存，觀其五官，便知此人智愚善惡；一見序分，便知此經頓、漸、權、實。]是頓教？是漸教？或是權教？或是實教？[正宗分如身，腑髒無關。] 五髒六腑沒有欠缺。[六腑五髒為一身之要，正宗法義為一經宗要。]就像我們人的五髒六腑。[流通分如手足，運行不滯；]就是不會滯礙，不會停頓。障礙叫做滯，說滯流、滯銷，銷售不出去叫做滯銷。[經有流通分，]經典如果有流通分，[自可流傳萬世，通達十方，]不停頓在一個時間，或者是一個角落，[不滯一時一隅矣。]“一隅”就是某一個角落。 [乙一序分(復分為二) 丙一六種證信序] 六種證信序，這個“種”就是條件，六種條件，構成你相信的開始。哪六種？信、聞、時、主、處、眾，後面會講到。“信”就是它是釋迦牟尼佛講的；“聞”就是阿難親聞；“時”在一時；“主”就是佛；“處”就是某某地方，譬如：祇樹給孤獨園。“眾”就是有多少人，這六種情形就是像我們現在在開會，來證明它是確確實實、的的確確，不是自己創造的。所以，六種證信就是六種條件，構成你非相信不行。然後，證信序後面叫做： [二 一經發起序(丙初分三)] 發起序，是誰發起的，譬如《金剛經》就是須菩提，他問世尊；這部經，文殊師利菩薩問，一些大菩薩發起。所以，證信序，這是通一切經典；發起序，那就是這一部經的因緣。 [(丙一分三：丁一信聞時主，丁二說處依真，]說處依真。[丁三同體法眾。此三科]那就是信聞時主，說處依真，同體法眾，[不出信、聞、時、主、處、眾，]“主”就是佛；“時”就是一時，我可以相信的是阿難親聞，在某某時，佛在什麼地方，與大經丘眾，或者是菩薩眾多少，[即六成就。]這跟開會一樣。開會也需要時間、地點、主席等等，[具足六種，方能成就法益。亦雲證信序。證信者，證明此經六種成就，乃為佛說，可以生信。又雲通序，通於諸經皆有故。又名經後序，如來滅後，結集者，依佛囑所安故。]“囑”就是交代，佛有交代，交代所安，要安什麼？前面安[如是我聞]這麼樣子。[更有斷眾疑，息诤論，]既然是佛講的，就沒有懷疑，息這個诤論。[揀異教]“揀”就是不同於，“異教”就是外道。[諸義不錄。)]諸義就是沒有六種成就，他根本就不錄這個六種成就，讓你摸不著邊，後來人改經典，也沒有人知道。所以，佛經是不能改的！ [丁一信聞時主 【如是我聞】： 一切經首，皆有六成就序。如是，是信成就；我聞，是聞成就。據佛地論：阿難結集經時，諸菩薩鹹共請雲：如汝所聞，當如是說！]你這樣聽到，就要這樣講。[傳法菩薩，便許之曰： 如是當說，如我所聞。]我所講的，就是我從佛陀那邊聽來的，照這樣講，不能用自己的意思。[既是如聞而說，自屬可信，]我們能夠相信。[故曰信成就，聞而不忘，故曰聞成就。結集者，稱為菩薩，以佛在淨土說故，]佛在淨土說，[屬摩诃衍藏(大乘菩薩藏)，是文殊與阿難海，在鐵圍山間結集。]鐵圍山，我們以前在《十四講表》也有說過。[又如是者，]如是[指法之辭。]什麼叫做如是？[即指此圓覺心法，]也就是說[今當依圓覺解釋如是。]當依圓覺來解釋這一部經典，如是。[圓覺，即眾生如來藏心。清淨本然，如如不動，故謂之曰如，心即是佛，]佛就是心，[與佛無二，故謂之曰是。佛說此經，即說如是圓覺心法，雖說心法，具足佛法，及眾生法。《清淨慧章》，隨順覺性，]清淨慧就是清淨菩薩這一章，隨順覺性，[乃有五性之分。]五性就是：一凡夫性、二決定性聲聞、三不定性聲聞、四菩薩種性、五闡提種性，五性之分，這個在唯識學裡面也有。[眾生法，佛法，皆不離圓覺一心故。 我聞者：授受之義。佛與阿難，一堂晤對，]晤對就是當面講話叫做晤，好像當面在講話。[佛教授，]佛教導他，[而阿難領受，面命耳提，]當面告訴他，耳提就是再一次的告訴他、提示他。[親從佛聞也。聞法必從耳根發識，]發這個意識。[聞佛聲教，不曰耳聞，而曰我聞者，廢耳根之別，]最主要就是廢耳根的分別心，[從一身之總，故稱我聞。]簡單講：我聞就是當時候全神貫注，不是只有耳朵在聽而已。[阿難乃隨順世間，假稱為我，不同凡夫妄執之我，亦非外道妄計之我。若約本經旨趣，傳法菩薩，以無我之真我，聞無礙之法門也。 【一時，婆伽婆，】]婆伽婆就是佛。 [一時，為時成就。不有良時，安成法會？]如果沒有好因，[良時]就是好的因緣，如果沒有好的因緣，要如何演說這個法呢？有的人問：師父！為什麼經典不把某年某月某日寫出來？印度當時也不在意這個；第二點就是你說印度的時間寫某年某月某日，這樣跟我們中國當時候的歷算也不太一樣。我們現在講公元幾年，這是從耶穌出生之後，才有公元幾年，公元是以耶穌誕生來計算的。我們佛誕日是二千五百多年；當時的印度是依印度的歷算去算的。所以，你要說到底是多少呢？這沒辦法計算！如果以我們中國秋天的時間，你去印度，它沒有秋天，印度只有春、夏、冬，它沒有秋天。你說春天四個月、夏天四個月、冬天四個月，譬如：夏天幾月幾日來到我們這裡。沒有啊，沒有那個啊！我們中國有秋天，印度沒有，它不是很冷就是很熱。所以沒辦法講某時某月某日，沒有講出來，就是歷算不一樣。因此講“一時”，我們就知道，有這樣一個因緣會合的時間。[乃是師資道合，]“資”就是助，有一個主，要助這個道來合成。[機教相契，]根機，就是眾生，教就是佛陀。眾生跟佛陀，佛陀是教，這個因緣，我們是眾生的根機。所以，機教相契，很契合。師徒道合，機教相契。[說聽始終，名為一時。]說法者與聽法者，自始至終都在，名為一時。[若約本經，則是身土、]就是三身四土[主伴、]佛跟圍繞在佛旁邊的。[心境、理智、聖凡、皆一之時；平等本際，隨順不二是也。婆伽婆，]就是佛，[為主成就。不有教主，群機何歸？]“群機”就是眾生，眾生他要去哪邊依靠呢？當然要依靠善知識啊！[諸經皆雲佛，此經雲婆伽婆，即是佛之別稱。因一名而含六義，所以不翻。]這個“婆伽婆”有六種道理，因為沒辦法只翻譯成某一種；翻譯成某一種變成只束縛在某一種的理念，所以，干脆不翻，不翻就包含六種意思。婆伽婆叫做[一、自在：不為煩惱所障，生死所系故；]生死束縛不了他。[二、熾盛：身光之與智光，熾然照耀故；三、端嚴：具足微妙相好，端正莊嚴故；四、名稱]名稱就是名聞遐爾遍十方，大家都贊歎！：名聞普遍十方，稱揚無盡故；五、吉祥：威德冥加顯護，消災滅罪故；]雖然我們勤念佛，能消災滅罪，吉祥。][六、尊貴：乃為天中之天，聖中之聖故。具此六義，]六種道理，[多含不翻，]多含就是因為道理太多了，你如果只翻譯成一種，不合實際。[即五種不翻之一。]有哪五種情形不翻？[(一、秘密不翻，神咒等。]神咒不翻譯，不把印度話翻譯成中文，[二、尊重不翻，]譬如[般若等。三、此方所無不翻，] 印度有的，中國沒有，佛講經常以庵摩羅果來比喻，[庵摩羅果等。]庵摩羅果是什麼？中國沒有這種水果，我們就直接用原音，我們沒辦法翻譯出這種東西。佛觀無量三千大千世界，如觀掌中庵摩羅果，庵摩羅果是什麼？結果有人去印度，這個叫庵摩羅果，結果就是芭樂，蕃石榴。[四、多含不翻，]就是含義很多，所以不翻。[婆伽婆六義，比丘三義等。]比丘譬如說：乞士、應供、殺賊，都叫做比丘的道理，“比丘”也是含有很多道理，多含，它有多重意思，所以不翻譯。你如果只把“比丘”翻譯成乞士，這樣比丘變成跟乞丐一樣了。[五、順古不翻，]以前的人怎麼講，我們就沿用下來，[阿耨多羅三藐三菩提等)。 他經有雲婆伽梵，乃梵音清濁不同耳。“智度論”婆伽雲德，婆雲有，合雲：德有。]合起來叫做德有。“婆”翻譯成有，“婆伽”叫做德，很有德性。[即是佛具有智斷二德，]智德就是本性具足，先天性的般若智慧；斷德：後天的薰習、修行，吃一切的苦，精進修持而斷。智、斷二德，[以智德證菩提果，斷德證涅槃果。又《涅槃經》雲：“能破煩惱，名婆伽婆。”亦即有德之意。以有般若德，能破一切煩惱；以有解脫德，能了二種生死，]分段生死跟變易生死，[以有法身德，能證究竟涅槃，圓證三德秘藏，名婆伽婆。一信、聞、時、主竟。 丁二說處依真 【入於神通大光明藏，三昧正受。一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地；】]說：入於神通大光明藏，三味正受。神通就是神妙莫測，得大自在；光明就是智慧之光圓滿；正受就是依照空性的法性平等，這叫做正受。簡單講：平等心叫做正受，簡而言之就是如此，你如果不平等心，就是邪受。 [此為處成就。欲說一乘頓教，必依法界真境。]法界無相，[佛有三身：一、法身佛：依常寂光土，是以法性身，]法性身就是無身，常寂光淨土就是無土，方便說常寂光淨土，法性身無身，方便說法性身。[依法性土，身土一如；]為什麼？無相嘛，當然三身四土才能一如，都無相，才能一如。[二、報身佛：依實報莊嚴土，即盧捨那，住華藏世界等；三、應化身佛：依凡聖同居土，即釋迦牟尼佛，或在天上，或在人間，靈山、捨衛、竹林、鹿苑等處，為人天說法。今經說處，如來入法性源，現無礙境。入於神通大光明藏，三昧正受者：入字，對三昧正受說。無入為入，]方便說入，[乃是以智契理故，入無入相可得。神者，神妙莫測，不可思議。通者，通達無礙，得大自在。此是解脫德(用大也)。大者，統十界而無外，含萬象以有余，是法身德(體大也)。]解脫是用大，法身是體大。[光明者，]智慧光明，[智光圓滿，耀古騰今，慧照分明，窺天鑒地，] 窺天鑒地就是明鑒天地，清清楚楚，“窺”就是看的意思，“鑒”就是明的意思，[是般若德(相大也)。]簡單講：都要用般若，沒有般若智慧，你就沒辦法定。[藏者，含藏，含藏體、相、用三大，是為法身、般若、解脫，三德秘密之藏，即圓覺本體，如來藏心，法界真境。 如來入此三昧(此雲正受)]我們眾生沒辦法正受，眾生只要有我執，都無法正受，無相名為正受；實相名為正受。正受，直接講：正確的感受，正確的感受應該無相，一切都是因緣法，空性才叫做正受；而我們都透過這一層的無明，所以，我們無法正受。我們如果從無念、無住、無相下手，就迫近正受，相似正受。[是以智契理。又以法性身，依法性土，而得正受，不受余受。現自受用身，]自己得到利益，[乃法報同體之佛。]法報同體就是法身跟報身，我們這個叫做業報身，而諸佛、菩薩是清淨圓滿的報身，有天壤之別！[自受法樂之處，三昧正受，華梵並舉也。]華梵並舉就是中國話叫做華，印度話叫做梵；三昧正受，“三昧”是指印度話；“正受”是指中國話。 [一切如來，光嚴住持者：以釋迦所住真境，即十方如來，]平等心，所以，證得法性土，[智光莊嚴之境，非余寶物莊嚴，此境為如來所住持故。是諸眾生，清淨覺地者：是字，即指上文，如來果地，所住法界真境，就是眾生因地，本具圓覺妙心，是謂果徹因源。面眾生本具清淨覺地，即是如來所住法界真境，是謂因該果海也。問：神通大光明藏，既是生佛同等，]眾生跟佛一樣，[如何如來稱入，眾生不入？答：眾生亦未嘗出此大光明藏。臨濟祖師上堂雲：“有一無位真人，在汝諸人六根門頭，放光動地。看！看！” ]領會的意思！有一位無位真人，無位就是說：沒有任何階位，沒有任何的語言去形容它，無法去講它，無位，不落入階級叫做無位。真人就是我們本來的面目，我們現在這個是假的。有一位無位真人，不落入階位，平等性，就是我們的本性，在諸人的六根門頭放光動地，看！看！這句話的意思就是：你要去悟，“看”就是你要去悟它，不是用眼睛看這個意思；就是謹慎、好好的去參！[祇因眾生，向為六塵所蔽，六識所锢、]锢”就是禁閉的意思，眼、耳、鼻、舌、身、意，這六識把你關起來，因為我們有分別心、執著心。[而神不通，光不大，故不言入，非不入也。]不是不入，是因為你迷了，過去有一個從心地修行的女孩子，見到人家穿金戴銀，有一次，她的師父就問她：世間什麼最漂亮？這個穿金戴銀的就說：金、銀、琉璃、寶物、鑽石最漂亮！旁邊那個修行的小女孩，很早就有所悟了，師父問：世間還有比這些東西更漂亮的嗎？戴在我們身上這麼壯嚴，這已經算很漂亮了，世間還有比這些更漂亮的嗎？她說：有！我們清淨的本性，清淨的本性是世間最漂亮的東西，不必化妝，也沒辦法化妝，散發出來的就是那麼慈悲、善良的心地。所以，世間最漂亮的東西，不是穿金戴銀。[下文經雲：“非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故。” ]非覺，不是覺性不能入，因為你有諸能入，那麼，就不是所謂覺的入，後面它會講到這一句，在這裡不加多述。因為會講的東西，變成一種重復。 [【身心寂滅；平等本際，]身是空性，心是虛妄，起心動念、妄想心，所以，身心寂滅，平等本際。“平等”二字，對修行人變成非常重要！你要以平等心，才可以通達我們本來的面目，本際就是本源。[圓滿十方，不二隨順。] 我們在《維摩诘經》裡面講的：隨順不二法門。[於不二境現諸淨土。】]都是不二，身土不二、聖凡不二、自他不二、動靜不二，都是不二。 [此明我佛入於神通大光明藏，三昧之中，稱體起用。身心寂滅，]我們現在是終日身心擾亂。[平等本際；]我們現在是不平等，又不了解本來面目。[此二句，正顯體深。言佛住寂光真境，]不是我們現在執著的這個虛妄的假境。[是法性身，]法性身體，無相的身，[本無身心之相，故曰寂滅。]無法不空，我們要如何修行？很簡單，但提一念“離”字，《圓覺經》說：但提一個“離”這了，離就是黏不到你，金錢黏不到你，你不會卡在金錢裡面；名利、一切男女都黏不到，離嘛！離不是指身體離，是心無所著，直接契入空性。[寂滅者，不生不滅也。既無生滅，自然平等一相，復歸本源，實際理地，諸佛眾生，皆不離此大光明藏中也。]你看！我們有一個清淨的佛性，竟然把它放在倉庫裡，實在很慚愧；個個具足，人人都有清淨的大光明藏，我們竟然都把它放在倉庫不會用。[圓滿十方，不二隨順；此二句，乃明用廣。]大用之廣。[其用]這個大用[則稱體而起，]依體起用，所以[圓滿周遍，含裹十方，]包括十方。[廣大無外也。不二隨順，作二種解：一、體用不二，]叫做不二。[用隨體遍，]作用是隨本性遍十方，所以，性識周遍法界，體用也是周遍法界。[體用一致，故曰不二。二、謂身土、聖凡、自他、動靜，一一皆是一真法界。身土圓融，]即身即土，[聖凡不隔，自他平等，動靜一如，隨順一真，]一真就是《華嚴經》講的：絕對叫做一真。什麼叫做一真呢？無虛無妄，怎麼樣能夠無虛無妄？對立，當然就是虛妄的東西，凡有所對立，都是虛妄的東西；凡是絕待，不加比較，就是一真，一真就是無假、純真；這個“一”不能解釋一二三的一，“一”是純，純真，只有佛性是純真。[無有二相，是為隨順不二。故於一真不二境中，現諸淨土。不二境，即寂滅真境，諸佛自受法樂之地。]之地就是地方，之所在。[現字，即稱體起用。以無身心之相，那有說聽之事？今雲現諸淨土者，正顯從自受用身土，現出他受用身土。《唯識》雲：“如來現起他受用，]“他”是指這些菩薩，或者是二乘人。[十地菩薩所被機。]十地菩薩當然就是他所加被的地方，他受用土嘛！佛土是法性身，現這個他受用土(實報莊嚴土)專門度化大菩薩，所以，十地菩薩所被機。[”故雲現諸淨土，為十二位法身大士，說此圓滿修多羅教。]修多羅就是經典，[據此，則他受用身土，仍依圓滿覺性為緣起耳。二說處依真竟。]也就是說這部經是在什麼地方宣說的？是在法性土裡面，這不得了的！現出如此不可思議的清淨土，可見這部經不是普通的經典，我們說：一時，佛在哪裡，這部經不是，現這個清淨的聖土出來，可見這部經就是要達到佛的境界，看前面就知道後面了，這部經很不簡單，看[眾]就知道這部經典了，哪些眾呢？ [丁三同體法眾 戊一舉類標數 【與大菩薩摩诃薩十萬人俱。】]“與”就是共。 [此舉同體法眾。皆證法身理體，故名同體。]來參加圓覺的法會不是普通人，都是大徹大悟，證悟無相法身理體之人。[與者，共也、同也。大菩薩，是一類圓頓大機。菩薩，梵語具足雲：菩提薩埵。我國人多好略，簡稱菩薩，菩薩，超過阿羅漢、辟支佛二種聖人之上，本不易稱。現見世人對灶君土地，皆稱菩薩，]大爐叫做灶，君就是神，灶君就是灶君神，土地公、土地神，把這些都叫做菩薩。[此是我國神教與佛教混而不分，故有如是錯誤。菩提，譯覺；薩埵，譯有情。分自利、利他、兩利，三種解釋。一、已經覺悟之有情(此自利也)，二、而能覺悟法界之有情(此利他也)，三、智悲並運，以智慧劍裂煩惱網，上求佛覺以自利，以大悲心，度眾生界，下化有情以利他(此兩利也)，故曰覺有情。 菩薩有：權教、實教之分。權教雖然六度齊修，但修事行，未明理性，不足稱大。實教稱圓覺體，]“稱”就是合，稱圓覺體，合乎這個圓覺的體性。這個“稱”不是稱贊的意思，要合；我們現在沒有合，合不起來。[修六波羅密，所修離相。]這句話就是圓覺的體的開始，離一切相，即名諸佛。[如布施時，內不著能施之我相，外不著受施之人相，]受布施的人相。[中不著所施之物相，三輪體空，是大菩薩。大菩薩，具足多義。一、有大根：已於無量千萬億佛所種諸善根；二、具大智：以真智了空，俗智照有，]空有不二，[中智]就是中庸，中道的智慧。所以，真、俗、中，[不著空有二邊；三、信大法：深信圓覺，]也就是心即是佛，佛即是心之法。[即心即佛之法，一切眾生，本成佛道；四、解大義：了解圓覺一心，具足體、相、用三大之義；]什麼叫做菩提薩埵摩诃薩？[五、發大心：乃發廣大平等慈悲心，視大地眾生皆如一己，]就像我們自己一樣。[普為與樂拔苦；]給眾生快樂，拔他的痛苦。[六、修大行：即修四攝六波羅密行，自他兩利；七、求大果：]喔！菩薩真不簡單！[念念趣向無上菩提之果覺。具此諸大，故名大菩薩。摩诃薩者：梵語摩诃，此雲大。上既稱大菩薩，此復加摩诃薩者，謂是地上大菩薩中之大菩薩也。]無法形容。[以文殊等十二位，皆是等覺法身大士，] 你看！聽眾是等覺菩薩來聽的！[復居十地以上之人。並其同行眷屬，其數約有十萬人俱。同心同德，和合聚集，故雲俱也。一舉類標數竟。]菩薩，第一、有大根；第二、具大智；第三、信大法；第四、解大義；第五、發大心；第六、修大行；第七、求大果，都是大！不是像我們現在受菩薩戒後，缦衣竟然搭成這樣子，像總統在披彩帶一樣，你看過人家這樣搭缦衣的嗎？我說：菩薩！你怎麼這樣子搭衣？拍電影都這樣穿，你們注意看，很可憐，把紅袈裟穿成這樣，看起來很不壯嚴！講起來很悲哀！拍電影演出家人的演員，下來就吸煙，所以，大菩薩抽大煙。(法師笑)我們反省自問：是不是堪稱大菩薩？我們現在受菩薩戒後，連搭缦衣也不會，也照樣說他受菩薩戒。 [戊二列上首名 【其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首。】]這都是不得了的！ [其字，指下列十二位上首菩薩。名曰文殊師利，正雲曼殊室利，]所以，有一個地方叫做曼殊學堂，[譯為妙吉祥。]我要建這間講堂的時候，不用別人取名字，自然就浮現出“文殊講堂”這四個字。這個名字可以說不是我取的，我在建講堂的時候，名字就自然浮現“文殊講堂”，第六感，完全沒有經過時間考慮，或是寫十幾個名字來挑選，都沒有！因為文殊表示大智慧、般若智慧，般若智慧是諸佛之母，文殊又是七佛之師，所以，這個講堂的名字取得很順利，又很好聽，很可聽！[降生之時，室滿祥光，更有種種瑞相。]所以叫做妙吉祥。[又譯妙德，]所以，有一間妙德素食，大家都以此取名，[謂智德深妙。華嚴表根本智，為諸菩薩之上首。“華嚴”雲：“了了見佛性，猶如妙德等。”此菩薩深本難思，為七佛之師，乃古佛倒駕慈航，影響釋迦會下，示同菩薩，助佛揚化。過去為龍種尊王佛，現在北方，號摩尼寶積佛，未來成佛，名曰普現。] 既然已經成佛，這都只是示現，看要示現哪一尊、取什麼名字，都可以變化。[本經為發起眾，若非大智，安能發起圓頓大教。]這是第一尊菩薩：文殊師利菩薩，大家都認同；佛教當中，有誰不認識文殊師利菩薩的，真的會肚子痛，沒有一個不認識的！有一個人很可愛！師父啊！我沒有智慧，我拜文殊師利菩薩，是不是會開智慧？我說：會啊！沒多久又有一個人來：師父啊！我也跟他一樣，拜文殊師利菩薩，也可以開智慧嗎？我說：不會！他說：奇怪！師父！您一下子說會，一下子說不會，到底是要拜哪一尊呢？我說：根機不同，不可一概而論，他的根機不好，初機，你要叫他頓悟，他悟不來啊！可是，你根機利啊，你為何要一直拜文殊師利菩薩？拜我們的般若智慧不是更快嗎？直接放下大智慧就現前了！對不對？所以，拜是方便，拜佛會開智慧嗎？會啊！拜到感應道交，你就是佛，佛就是你，心地與佛一樣。所以，為什麼我們拜佛能開智慧？學佛的行為，悟到佛的心境。佛一直告訴你：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，跟你講過幾千遍了，你硬是不肯啊！禅宗講了一句話：拖伊開悟，伊偏不要啊！要拖他來開悟，他還不肯，他就不讓人家拖啊，硬是卡死在那裡！真的很可憐！開悟的人就很快活，歡喜，無所不歡喜！今天如果有事來忙，到晚上統統沒事，躺在床上，一閉上眼睛統統沒事，為什麼？他無所著啊。一個人為了追求真理，生命已經不重要了，因為遲早都會死。一個人既然為了真理，他當然能夠用生命付出，他隨時都在等待死亡、死神的來臨，他不會恐懼這種東西。底下，若非大智慧，怎麼能發起圓頓的大教呢？下一位叫做[普賢菩薩者：梵語邲輸跋陀，華言普賢。]普遍，普被一切法界；賢就是聖之下叫做賢。[行彌法界，]普賢是代表行，他的行遍法界。[德無不遍，曰普。住居等覺，]等覺就差佛一等，差佛一點點而已。[隨心益物，]“物”就是眾生，利益眾生，任運利益眾生，[曰賢。]我是不敢自稱什麼大菩薩來，我沒有這樣講，我只是一個凡夫，只是說：我發的心都是真正要利益眾生，我發的心沒有那種自私的心，不管你做什麼，你只要發心正確，你就做，如果怕人家講東講西的，那什麼事都不用做了！[按《悲華經》雲：“我誓於穢惡世界，行菩薩道，使得嚴淨。]穢惡的世界呢！你看，這有多難！我們今天如果度一個眾生度不來，就覺得很累、很疲勞了，你看這一尊菩薩：穢惡的世界呢！看看人家菩薩：發大心、行大行，你看菩薩這樣發願，實在讓我自覺慚愧，我們稍微講個經就喊累了，一天才講兩個小時；也還不到，才一個多小時，就喊累了，要如何行大行、發大願呢？沒辦法，這樣不行！所以，我如果看到經典這樣講，就算覺得很不舒服，還是又爬起來，動作就像缺乏鈣質一樣，爬起來。所以說：我也有一、兩項優點，雖然不能像菩薩一樣，但是，對於講經說法，利益眾生，我是打死不退！[我行要當勝諸菩薩。]普賢菩薩說：要真如過所有菩薩。[寶藏佛言：以是因緣，今改汝字，名曰普賢。”此菩薩行門廣大，與文殊二位列前者，表智行相資，堪入圓覺故。] 第三、[普眼菩薩者：法眼既明，普照法界。照事法界，事無不盡；照理法界，理無不徹；照理事法界，真俗圓融；照事事法界，法法周遍，無障無礙，故稱普眼。]這個也是不得了，統統無礙！在座諸位！你如果於一切事相不著、一切理體不著，你就是普眼。簡單講：什麼叫做普眼？以平等心視眾生，叫做普眼。知道嗎？[金剛藏菩薩者：金剛是金中之剛，具堅、利、明]很堅固、又很利、又很明，[三義。菩薩，證法身堅固不壞之理(堅也)，持甚深般若智慧之劍(利也)，斷歷劫無明煩惱之惑(明也)；即同金剛三義。經中備起三問，頓斷群疑，能生無量功德之藏，故名金剛藏。]這是表法的。第五、[彌勒菩薩者：彌勒譯慈氏，]慈氏很慈悲，[是姓。過去遇大慈如來，修習慈心三昧，故以為姓。]就是慈悲心，慈心就是處處都寬恕眾生，就是慈；悲就是時時都要救眾生，無論眾生對他如何，他就是要救眾生，二者意思不同，慈、悲。我們學佛就是要學這個，慈悲是諸佛之母，般若是諸佛之母。就是這樣，你要有慈悲、般若，不然你要如何成道呢？在我的心中，沒有一個惡的眾生，每一個都值得原諒。[本名阿逸多，華言無能勝，因修唯心識定，識心圓明，照徹生死根源，以愛為本，慈濟眾生，斷除細惑，慈無能勝，]沒有一個比他更慈。[故名慈氏。] 第六、[清淨慧菩薩者：慧覺清淨，無住無著，照了諸法，猶如虛空，故能隨順，得入圓覺。]這一看很簡單，是表法的。第七、[威德自在菩薩者：有大威勢，足以折伏魔軍，有大慈德，堪能攝濟群品，]“群品”就是眾生，“品”就是上、中、下的根器都有。[功由三觀成就，]就是空、假、中，成就[所以折攝自在。] 第八、[辯音菩薩：具足四無礙辯，能以音聲，而作佛事，請宣輪觀，]請佛宣說輪觀，後面有講，就是如何修定，如何修慧？如何定慧均等？[饒益眾生。] 用音聲來說法作佛事，廣度眾生的意思，辯音菩薩就是有辯才。[淨諸業障菩薩者：眾生之障有三，曰惑障(即煩惱迷惑心)，業障(即善惡不動偏空等)，報障(即苦果受報身)。]不動就是說不能改變，沒辦法改變，你一定要受這個果報。所以，惑、業、苦，惑障、報障、偏空是指二乘人。所以說：善惡不能改變，那一定要受果報的！你行善，你就一定要受果報；行惡，一定要受果報的。不動不能改變，善有善報，惡有惡報，不可以改變的。你修二乘的偏空，你的業報就是落入涅槃坑道裡面；報障，苦果受果報。[報由業感，業由惑造。] 迷惑，[此三]這三種：惑、業、苦，[能障三德，故名為障。菩薩能淨諸業障，必由斷惑功成，四相既除，業根自淨矣。普覺菩薩者：普覺生死涅槃，皆如昨夢。末法之世，魔強法弱，眾生修行，須求何等人，依何等法，行何等行，除去何病。故請佛為說，饒益眾生。]第十一、[圓覺菩薩者：因能圓照清淨覺相，證入圓覺，故得是名。請示末世修行，最初方便，佛說建立道場，分上、中、下期，以令三根得益。]第十二、[賢善首菩薩等，而為上首者：既賢且善，而為上首也宜矣。]即賢且善，所以，[經中請名流通，利益今後，厥功甚偉。]“厥”就是其、他，代名詞，他的功德很偉大！[等字，等前十一位法身大士，而為十萬菩薩眷屬之上首。二列上首名竟。 戊三與伴同會 【與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。】 與者，同也。諸眷屬，即十二上首菩薩同行眷屬也。時時為上首護念曰眷(眷即眷念)，攝令從道曰屬(屬即攝屬)，]眷屬，[當此圓覺法會，故相與偕來。]“偕”共同的意思。[皆入三昧者，主伴同入也。]“主”就是佛，“伴”就是法身大士，十地菩薩。[所入三昧，即神通大光明藏。皆入有二義：一、佛力加被故：以如來既入自性三昧，乃是以法性身，住法性土，而此眾人，皆在法性之中，仗承佛力，智契法界，故得皆入。二、智同於師故：]同於佛故，師就是佛。[十二上首，皆法身大士，與如來同一法身。佛入三昧，大士亦入，而此眾人，向為大士眷屬，智同於師，因見師入，亦與從入，故雲皆入三昧。]看到佛入三昧，皆同入；或是藉著佛的加被，二種情形。[同住如來平等法會者：] 這裡也是一個平等，所以，走到哪裡，平等就是很重要。菩薩！我告訴諸位：修行，不是看很多很多經典，結果不受益；你從幾個字當中，好好的冷靜思惟；一切法不可得，才能進入真正的平等，畢竟空性平等，無礙，心如同虛空，一切法無礙。[即前於不二境，所現之淨土，凡聖一源，主伴同會，身心寂滅，平等一相，故謂之曰：平等法會。所說第六眾成就者，以此。一六種證信序竟。 丙二一經發起序(分四)] 這部經典是如何發起的？ [丁一文殊啟請]文殊師利菩薩請佛開示。 [【於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，]就從座位上起來。[頂禮佛足，]這個禮貌不可免。在座諸位！佛證得無生，文殊師利菩薩又是七佛之師，在理上來說，與佛平等；但是，在事相來說，不可避免，也就是說：完全降伏我慢的人，他是不壞事相，他還是要向佛頂禮。照理說：他教了七位統統成佛，是七佛之師，他還是一樣向佛頂禮，你想想看！哪有像現在的人，學了一點東西就自己覺得不得了，來了也不向師父頂禮，或是向善知識頂禮。或是說他稍微懂一點皮毛，就可以名掉這些世俗的禮節。所以，會看經典的人，自然就懂得去實踐。你看文殊師利菩薩，他也是不壞事相，照樣這麼做：即從座起，頂禮佛足。文殊師利如果說：我教了七個都成佛了，為什麼還要向你頂禮？這樣就變成我慢未斷的凡夫了。[右繞三匝，長跪叉手]叉手就是我們現在所講的合掌。叉手有的人是金剛合掌，也是合掌的一種。按照密宗的，或者是按照善知識的開導，叉手不超過第一個指節。超過第一個指節，這不叫做叉手，不能真如過一節。譬如說：我們在打坐當中，大家統統手放著，他不是，他結手印這樣放著，其實沒有這個必要。我們人都是好弄玄虛，一切法不離心法。所以，右繞三匝，長跪叉手，就是我們現在講的合掌。[而白佛言：】 六種既經成就，]前面所講的六種成就。[法會自爾當開，]“爾”就是然，這個法會自自然然的當然就要開了。都准備好了，不開更待何時？就像是開會，統統准備好了。[於是文殊啟請，以為本經發起之眾。有謂序阙發起，]有謂就是說：有的人認為，這個序，前面的叫做序，序分、正宗分、流通分。這個序分當中，缺少了發起的文章。但是，[細研文]章的[義]理[，文殊一章實具發起全經之意。]有的人說：序中缺少發起之文，但是，詳細研究文章的義理，文殊這一章，實在是發起全經之義。[初問如來本起清淨因地法行，次請菩薩發清淨心，遠離諸病，後及末世，求大乘者(人也)，]求大乘就是說：我們有心求大乘的人，怎麼樣才能[不墮邪見。]大乘人落二乘，都算是邪見，記住！這個“邪見”不是外道，你落入二乘，統統叫做邪見。[觀如來答處，先總標真宗，即總冠下文，]“冠”就是全部包括以下的文章，“冠”可以解釋作包括，排行, 在最前面的叫做冠，我們說冠軍嘛，冠軍就是包括後面的人，都沒有比他更厲害了；總冠下文就是放在最前面。[正宗分中，信、解、修、證諸義。]“修”就是如何去行叫做修。[細研十章文義，章章有病，]有病是眾生的病、二乘人的病。[能障正修。]所謂正修是指圓覺，會障礙圓覺的修行；圓覺就是圓滿的覺性。[既能遠離諸病，則正修自然可成矣！]所以，首先，我們理論要正確、門路要對。[至《普覺章》]普覺菩薩。[末雲：“盡於虛空，一切眾生，我皆令入，究竟圓覺。]發這樣的悲心，就是無際限的悲心。譬如眾生跟我們計較，我們會起煩惱，那麼，我們今天發這個願：我要令盡虛空、遍法界的眾生，都要令入究竟圓覺，我已經發此大慈悲心，那麼，眾生今天雖然帶給我們一點困擾，我們還是想救他。所以，發這種悲心的人，就是菩薩、就是佛。要令一切眾生證入究竟圓覺，不得了！[於圓覺中，]而且又在圓覺當中，[無取無證，除彼我人，一切諸相，] 彼我就是我相、人相、眾生相、壽者相，除彼我人，一切諸相，就是《金剛經》講的；無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，簡稱：除彼我人、一切諸相。[如是發心，不墮邪見。”此語與文殊啟請之語，遙遙相對，故判本章，為全經發起序。 文殊師利菩薩，在大眾中，即從本座而起，頂禮佛之雙足。以至尊之頂，禮至卑之足，以表身業恭敬。禮已右繞三匝，長跪叉手，收攝意根，以表意業恭敬。而白(仰白)佛言，以表口業恭敬。此段三業恭敬，為請法之儀，乃結集者所置。一文殊啟請竟。]結集經典者，結集就是結集經典的人。 [丁二正陳請詞 戊一問如來本起因行] 文殊師利菩薩開始啟請，他怎樣講呢？文殊師利菩薩說：[【“大悲世尊！願為此會諸來法眾，]十方來的法眾叫做諸來。[說於如來本起清淨因地法行。]請世尊為參與此殊勝法會的大眾，宣說佛在本起的清淨，就是說：您在因地修行當中，所起的清淨心，您是起哪一種清淨心，而能達到圓滿的覺性呢？[】 大悲世尊，是贊佛語。稱贊如來具廣大平等之悲心，]我們這世間要講平等心，就不簡單了，這裡還加了一個“廣大”。我們世間一個人有平等心就已經不簡單了，你想想看，廣大就是無論一切眾生對我們好壞，你一律平等的悲心。橫遍十方，豎窮三際，[橫豎該徹，為眾拔苦。]為了眾生拔一切苦。“橫”是指空間，“豎”是指時間，橫遍十方，豎窮三際。一般叢林打板，打板上面都寫：橫遍十方，豎窮三際；“徹”就是通，統統通。[橫則普利現在十方，豎則饒益未來末世，故稱大悲；能為六凡有情世間，三乘正覺世間，九法界二世間，所共尊崇故，惟佛一人，具足十號，超越九界，]超越十法界當中的九法界，九界就是六道的眾生；再來就是聲聞跟緣覺；再來是菩薩，菩薩法界。[堪當此稱。願為此會者：即求佛為此現前，平等法會。諸來法眾：即十萬菩薩，皆入三昧之眾。說於如來下，乃請說之意，]說於如來，本地清淨，因地法行。就是“說於如來”這幾個字以下，乃是請說之意，請佛開示。這有三種原因，[有三：初請說如來因行；次請說菩薩發心；後求利末法眾生。]沒有佛、菩薩的教導，當然就要依法修行，依法不依人。 [初請說如來因行。先釋如來二字，是佛具足十號之第一號。如，是不動、不變之義。]我們凡夫是每天都在變；不只是每天，隨時隨刻都在變，時時在變。你叫他保持無相，這是很困難的事！如果無相，你看日子有多快活！所以，要學習到不變，說真的，除了菩薩、聖者，他就擁有自由的意志。你來到皇宮也是一樣，皇宮裡那些皇帝、皇太後，他們也是貪嗔癡不除。不除，他當然就不能如如不動；不能如如不動，她會開始斗爭、爭寵，這是一定的道理！凡是不能離相的團體，都一定會過著很痛苦的日子，因為無明會制造束縛與痛苦，我們娑婆世界就是無明的團體，怎麼可能會自在呢？你要如何自在？無明所制造出來的，就是痛苦、對立、傷害啊，這是很正常的事！只有哪一種人才能真正快樂呢？除非你離相。你們這些菩薩，除非你離一切相，就是黏不到你，聽懂了嗎？外相如何變化，要讓你痛苦，你只要離一切相，它就對你莫可奈何，我就是不著，這樣它就拿我們沒辦法，你就是一個自由的人。我們今天不自由，所以會變，變來變去，業力的眾生嘛，業就是變。所以，如，是不動，不變之義。[來，是去來隨緣之義。]去來就是生滅隨緣。[今以九界料簡釋之：]料簡就是人家抓中藥的時候，什麼藥什麼藥；“料簡”就是分別的意思。現在用九界分別來解釋它：[六凡法界]就是六道，[(天法界、人法界、阿修羅法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界)，來而不如，]六道眾生來到這個世間，而不如，無法保持那顆如如不動的心，像我們凡夫來到娑婆世界，哪一個能如如不動？來，我們有來，有來就不如，無法如如不動，因為你有相嘛，你有相，就始終無法證入清淨心。凡夫很容易受人影響，很簡單，佛法講的，只有幾個條件而已：第一、你要有正知正見；第二、你要具足信心，你若是很輕易就動搖，能夠開什麼智慧呢？你可曾聽過有般若大智慧的人，受人家影響嗎？你可曾看過對三寶沒有信心的人，有辦法入道嗎？所以，第一個就是信，哪怕風吹雨打、天搖地動，無論如何都如如不動，我依法，這樣才有可能說：我要開智慧！容易受人家影響，你哪裡開什麼智慧？不可能的事情。信如同樹根。但是，我們雖然老生常談，他還是很容易受人影響，今天拜佛阿彌陀佛，明天別人跟他講幾句，心就動搖，信心消失了！所以，在《大乘起信論》稱此為毛道眾生，毛道眾生就像這個風中的毛，人家講幾句，信心就飄搖不定，飄向東、飄向西，容易受人影響。他不知道，要修密宗好，還是修禅宗好？看到很多人打坐開悟，他也想趕快去參參看；參什麼？不會參啊，一邊參，還是一邊念阿彌陀佛，參不來！你叫他全心打佛七，來念佛修行，他又下不了決心，一邊念阿彌陀佛，一邊想：不知道還有沒有更快的？第一個，沒有信心。來而不如，包括修行人也是一樣，飄動，他就不見性啊，不見性的人，他當然會想找門路。真正見性的人，他連路都沒有、連門都沒有，一切法如平等法，連路都沒有的東西，哪裡是來是去的東西呢？所以，禅宗有智慧，禅宗叫做從根本修行，為什麼？因為每一個時間、空間交會點，都是我們的生命嘛！你生命要解脫，就是在每一個時間、空間的交會點上用功。今天你不開悟，你跑東跑西，你到那邊也不開悟啊，還是一樣啊，傻瓜！在這個時間的交會點，任何的逆境上面，啪！一交會點，無相，用這個空性架構十字架，點下去，走到哪裡，都是空性，走到哪裡都解決。我們不是，我們尋找，他不曉得當相即道的道理，他不知道一切緣起法都是畢竟空性的東西，拼命一直找，找了很久，三年、五年還是一樣找不到，為什麼找不到？就在眼前啊，你要去哪裡找？往外就一定不對！你動一個念頭，禅宗說：動念即乖，你動一個念頭說：我要去找一個本性的東西。這又不對！或是說：我捨這個地方，取那個地方，捨彼取此也不對，為什麼？你不取不捨就是了，你不取不捨，你跑到廁所去也開悟啊呀、跑到廚房去也開悟啊、今天開車也開悟啊、去超級市場也開悟、去逛百貨公司也開悟啊，你到哪裡都不取不捨，這才是真正厲害！他不了解，當下那個叫做什麼定義，搞不清楚！坐著參禅，阿彌陀佛…又跑到念佛去了，又不像參禅，又不像念佛，不曉得是在參禅，還是在念佛？參禅，參念佛的人是誰？是誰？到底是誰？參不來！人家問：師父！要如何參禅？我說：禅，我不會，干脆念佛啦！根機利的人來，可以好好的跟他談，談得很相應；他對本性的東西，確實真的很相應，來，我就跟他講：當相即道，當下就是！現在我跟你講的這一念，全盤放下，一無所取，一無所捨，這一念就是，不必透過任何的時間推論、演變，都不必！你現在馬上過著舒舒服服的日子。你不肯嘛，習氣卡住了，無始劫以來的習氣卡住了，無始劫以來，被自己的我知我見卡住了，當然就會這樣。所以，那個開悟的聖者何其灑脫，多麼的灑脫，天地萬物、泰山崩於前都沒事，統統沒事！眾生[以其隨業緣而來，]隨業緣而來。[三界受生，心為境]界而[動，見色被色動，聞聲被聲動，此心轉變不常，故曰來而不如。]六道眾生都是這樣，[二乘法界(聲聞法界、緣覺法界)，如而不來。]他悟到空性；但是，他不敢來，不來的意思就是說：不敢面對有為法的眾生。不來也可以解釋說：沒有妙有的存在，只悟到空性的東西，他沒有妙有，他不是像佛，度再多眾生也不會迷。[以其分段生死已了，安住化城不動，]化城叫做方便暫住的地方，這是指《法華經》的比喻，化城不動。[沉空滯寂，]落入空性的小乘的我，安住在寂滅的自我的境界裡面，怎麼樣呢？[得少為足。]為什麼得少為足？因為那個不是究竟涅槃。[雖經如來诃斥，]佛說不可以這樣。[不肯涉俗利生，]他就是不肯涉俗，涉這個有為生滅的痛苦的世間，涉俗來利生。[視三界如牢獄，觀生死如冤家，故曰如]是自我境界，[而不來。]沒有菩薩的行為，他不度眾生。為什麼？彼彼皆是，誰想度眾生？度眾生只會被攻擊，遭來批評而已。以前我在台中聽李炳南老居士開示時，他都不准人家錄音。為什麼？他怕聽眾不是當場聽，流通出去會誤解意思，所以，不讓人錄音；但是，人家還是偷偷的錄音，因為這是善知識嘛！我的想法則不同，我的想法是說：批評歸批評，講錯了就該被批評，這是理所當然的；不過，在被批評當中，佛法一直興盛，一個被批評，使得佛教興盛，這樣被批評也值得，怎麼會不接受呢？這樣被批評就很值得了，錄音起來，看要怎麼批評都沒關系，我一個人來承擔，盡量毀謗，或是說我怎麼不好，或是說法怎麼樣，不要緊。但是，到最後，與我有緣的眾生，他也能夠接受，聽到我的法，他能去除煩惱、能離苦得樂、能念佛求往生極樂世界，這樣雖然我被批評，還是很值得！有時候看一看：嗯！這也是菩薩法！敢死叫做菩薩，不然怎麼辦？你說我今天講經的時候，不准錄音，因為怕被批評、怕被毀謗，這樣佛法就變成說：今天我講經，樓上、樓下有四、五百人在聽，只有這四、五百人受益，那麼，外面無量無邊的眾生怎麼辦？所以，錄音沒關系，要批評來啊！我還是要講，不會因為有人批評，我就不講。與二乘人不同，菩薩法就是這樣。[菩薩法界，非如非來。]沒有像佛陀的如，但是，也不能像佛陀的來，不能完全像佛。[非同二乘，耽著涅槃，不肯從空出假之如；]非如就是說，他不會沉著於這個空性裡面，[非同六凡，隨業受報，終日被境所動之來。而菩薩廣運悲心，往來六道，處塵不染，乘願利生，不住涅槃，不畏生死，故曰非如非來。] 菩薩不怕生死。[佛法界，亦如亦來，故稱如來。不為一切煩惱所動，不被世間八風(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)所動，]別說八風，一風就把你吹到天涯海角了！第一風叫做利，你就昏頭轉向了！“利”就是金錢，被金錢吹不動的舉手，為什麼吹不動？因為錢少，所以吹不動，三百、五百吹不動；三千萬擺在面前，就不知道被吹到哪裡去了！真的！要被利吹不動，這很難，不可能！舉例來說：我現在發一個願，要度那一些舞女，我拿三、五千元給她：你吃一天素，來念一句阿彌陀佛！她可能不要！如果給她一百萬：你來文殊講堂拜佛，中午、整天都吃素，一百萬給你！看哪個舞女不想來吃素、不想來念佛？我不信！所以，別說八風，一風你就受不了，那是不可能的事！“衰”，這個不是倒楣的意思，衰就是說氣勢弱，什麼都人家瞧不起。譬如：你貧病交迫、沒有地位，這個都可以叫做衰。“毀”，毀謗；“譽”就是稱贊，跟“稱”的意思差不多相同；“譏”就是譏嫌。“苦”、“樂”，你在很痛苦、極端的痛苦當中，仍然可以保持笑容，這是難能可貴的人，耶稣也沒有辦法！耶稣在被抓走的時候，他知道他的十二個門徒，其中有一個出賣他的時候，當時羅馬教廷判他叛亂、煽動，判他死刑把他抓起來，要把他釘在十字架。十字架就是懲罰惡人的地方，以前羅馬處死人犯，都是釘在十字架上。在那個時候，耶稣呼喚上帝，上帝沒有現身。所以，耶稣哭泣，然後摔在地上，說：上帝啊，在天的父啊！你為什麼拋棄我？非常的承受不了！所以，耶稣在極度的苦，也有改變他的，不是像佛一樣。沒辦法像佛一樣，佛，人家派大象來踏殺他，外道放大象要置佛於死地的時候，佛一樣微笑、安祥，佛神通自在，他把這五支手指頭伸出來，五支獅子現前，大象看到獅子非常驚恐，跑到佛陀面前跪下來，那個狂象，每一支的狂心馬上停止！佛有這種能力。如果是我們看到大象來，就要看誰跑得快了，開玩笑！哪有可能站在那裡，對它比五支手指頭？比十支也沒用，趕緊逃命比較重要！佛入慈心三昧，所以，他可以降伏一切眾生，我們沒有辦法！所以，這個苦不改變我們的意志，這還不是一個容易做到的事情。那麼樂，這個更難，有幾個人在快樂當中可以掌握？不可能的事！不被世間八風所動，[觀察眾生，機緣成熟，]所以，我告訴諸位：修行要從心地下手，這才是真正修行人。[示現八相]示現八相，八相成道。先講小乘的，小乘的，[(下兜率、]從這個內院：兜率天分內院跟外院，凡是等覺菩薩准備成佛，就像如今的彌勒菩薩要成佛，先安住兜率天的彌勒內院中，等待當來下生彌勒尊佛。底下這個是小乘的八相成道，第二、[托母胎、出胎、]如果是大乘，中間還有一個住胎，所以，托母胎、住胎、出胎，這是大乘；小乘沒有，小乘就是下兜率、托母胎、出胎，小乘沒有住胎，大乘多一個住胎；這個胎有三種：托母胎、住胎、出胎。[出家、降魔、]大乘沒有魔，大乘沒有降魔，大乘，魔就是佛，由佛的角度來看，一切魔，將來都是未來的佛。[成道、轉*輪、般涅槃，]進入涅槃，[小乘無住胎，大乘多住胎，小乘降魔，大乘無降魔，了知魔即是佛)]這是八相[成道，]所以，小乘的話，一、下兜率，二、托母胎，三、出胎，四、出家，五、降魔，六、成道，七、轉*輪、八、般涅槃，叫做八相成道，八相成道。[故曰亦如亦來。此但約應身如來解釋。]應身就是應凡夫、二乘人之需要，來度化他們，叫做應身。[更有報身如來：]安住在實報莊嚴土的，修福跟慧圓滿的，叫做報身如來，斷法執，叫做報身如來。[安住第一義谛，]第一義谛就是實相，就是中道，就是無為。[如如不動，名如；依理起智，以智照理，惑淨智滿，]我們的迷惑若淨，智則滿，智則滿。所以說：什麼叫做惑？起心動念叫做惑，要注意聽師父講，什麼叫做業？起心動念叫做業，你一直控制不住啊，我恨他，那就一直業………，業這個恨：我貪，我就一直業，業這個貪，業到不貪為止。所以，講真的，哪有業呢？根本就沒有業，貪，一切法本性空，你根本就不用業貪的東西，你放下，無貪就對了！本性沒有癡的東西，你起心動念嗔恨心，你就業這個嗔恨，業到沒有為止，業到這個業……，業到無念，放下貪、嗔、癡為止，你就無業了！簡單講：什麼叫做業？有念就是業，有念就是業：落入數量觀就是業：落入對立就是業，就是這樣。我們每天的生活就是落入這裡面，有的東西，我們一直將這世間當作是真實的，真實的世間，他就要計較，這樣斤斤計較，要如何過日子呢？要如何過日子呢？對不對？所以，我們今天為什麼會業？你不放下，你就要業啊，業死你自己，你沒聽過嗎？你業死？所以說：有一些老菩薩來這裡，就說：喔！我的業真是重！我說：來！找一個磅秤稱量看看，衡量看看你的業多重？對啊！哪有業？對不對，你本性當下這一念悟，就是本來的面目，業都是你徒自增加的，我們今天眾生就是沒事做，多一層業在做！聽懂了嗎？天下本無事，庸人自擾之，業，業這個貪，放不下，就一直硬是業這個貪，業……業到死，這個貪沒辦法放下，貪、嗔、癡，都在業這些。佛有智慧，佛是大施捨，要業什麼？要貪？不可能！你業不到我，無貪，無貪。你叫他業嗔，無嗔，為什麼？寬恕眾生、原諒眾生，一切法不可得，畢竟空性，你叫他起一念嗔恨心來業，不可能！所以，佛陀最閒，佛陀最閒，所以，有一個菩薩來這裡，看我這樣心進忙出的，他說：慧律法師！您很忙喔！我說：沒有，你比較忙！他聽不懂，他說奇怪！師父！我整天都很閒呢！我說：你很忙！你看我們兩個誰比較閒？嗯？他很忙啊，他吃一頓飯就忙得昏頭轉向了，怎麼可能閒得下來？我最閒，雖然我的身體樓上樓下跑，但是，我很閒！所以說：閒人非等閒人，你要注意聽，要做一個閒人，不是這麼簡單的人，閒人非等閒人；而眾生都很忙。菩薩！你是要做閒人，還是要做大忙人呢？有時候都忙到沒時候。對不對？我都很閒。師父！您很忙嗎？沒有，沒事！沒事！哪有什麼事？可是，我看您很忙啊！游戲人間啊，對不對？別人不做，我們做，不然要做什麼？對不對？利益佛教徒啊，不然要做什麼？所以，誰最快樂？所以說：惑淨智滿，煩惱清淨，沒有煩惱。對不對？智慧圓滿。惑，什麼叫惑？起心動念統統叫做惑。[成等正覺，名來。] 成等正覺，叫做來。[更有法身如來：清淨法身，毗盧遮那佛。梵語毗盧遮那，此雲遍一切處。]中國話叫做遍一切處，[既遍一切處，則無去來。如《金剛經》”雲：“如來者，無所從來，] 在座諸位！你注意聽這句話：無所從來，你想想看，他的心都無來，[亦無所去，] 也沒有去，無來無去就是一切法都不可得，沒有增加，也沒有減少，你想想看，保持這一念心，他沒有增加貪、嗔、癡，也沒有減少他的佛性清靜的存在，不增不減，你想想看，這是何等的境界，這是何等的境界！如果者，無所從來，亦無所去，為什麼？他了解一切法無我，這是污穢、煩惱、新陳代謝的身體：雖然大家也都知道……所以，科學家是比較聰明：但是，也是迷惑的眾生，科學家，科學家也是迷惑的眾生，對不對？科學家在研究，也是以我執為主，也是以我執為主，一樣！而佛發明出來的東西，他是只有利益於眾生，無害於眾生：而凡夫所發明的東西，都是兩面體，科學愈發達，發明戰爭的武器愈厲害！一方面是維持世界的和平；但是，一方面殺人的武器更厲害；工業愈發達，利益、便利眾生，污染也愈厲害！這世間都是這樣，交通愈發達，人死得愈多，以前的人駕牛車、騎腳踏車，也沒聽過一次撞死多少人，頂多被牛車輾成重傷，腿斷掉而已，沒聽過駕牛車，輾死幾頭牛的！事實就是如此。所以說：眾生發明的東西，有發明，有好就一定有壞的一面，工業、煉油，譬如說：煉油廠，讓我們開車很方便，有石油，發明石油，有石油，你就有污染，CO2排放，破壞臭氧層，一樣！而眾生離開這個地球，又沒辦法活，我們眾生離開地球不能活，你知道嗎？我們眾生，如果說淨這個人，將這個人，用太空船發射到月球，登陸月球的時候，在月球，或者是說：擺脫這個大氣層的時候，科學家用雞去實驗，用雞、雞蛋。這科學家把這個雞蛋，快孵化的雞蛋，雞蛋，快孵化出小雞的雞蛋，用火箭發身到外太空的時候，這個雞不能活，不能成形。為什麼呢？因為他需要鈣，所有的骨骼需要鈣，這個鈣需要電流，那麼，需要電流的時候，上到外太空之後，它沒有地心引力，不能傳電，所以，太空科學家把雞拿到外太空，沒辦法孵蛋，不能構成脊椎骨：不能構成脊椎骨，就沒有所謂的生命，脊椎骨是我們造血的地方，不能活！那麼，這個太空人，如果在太空二星期，他回來後，要用六年的時間才能恢復，六年的時間！如果他在外太空：蘇聯跟美國，蘇聯派出一個太空人，去了二百多天，下來沒辦法走路，沒辦法走路！因為我們的骨骼能夠傳電，在外太空，他要拼命地運動，他要一直踩運動器材，一直踩……，回來之後，每個人的“腳肚圈”；這個“腳肚圈”……，國語叫做腳肚圈，“腳肚圈”……，國語我不會講：小腿的肉，只要從外太空回來，那個地方一定萎縮，為什麼會萎縮？因為肌肉跟骨骼這是連體嬰，肌肉跟骨骼，這個是連體嬰，骨骼有破壞，破壞的骨骼，然後破壞骨骼的細菌，破骨細菌，很大的細菌：還有造骨的細菌，我們的骨骼，一定會破壞，然後在再造，不然，我們人怎麼長大？我們從小每天就是破壞，然後再造，破壞再造……，到外太空去的時候，它只有破壞，它不能再造，它不能再造，它只有破壞，只有破壞，所以，從外太空一下到地球，他不能走路，不能走路，爬起來只能站，稍微一點站立，他不能走路，沒辦法！下來之後，必需靠人攙扶，三個太空人下來，都必需坐椅子。為什麼？他一失去地心引力的時候，這個鈣質全部沒有，不有作用，所以，你到外太空根本不能活，根本就不能活！為什麼？它地心沒有引力嘛！如果把一個人，有身孕的，把這有身孕的婦人，已經懷孕的，讓她坐太空船到外太空，到外太空之後，叫她下外太空，穿太空衣，這個孩子不能活，不能生產，失去地心引力、失去重力，他的鈣就不能成長。所以，每一個太空人一回來就是瘦，一定瘦的，不會胖的，沒有辦法新陳代謝，下來之後，因為二百多天失去重力之下，下來，他馬上不能走路，他要用十六年的時間，美國的太空人，用十六年的時間，還不能恢復身體所流失的東西。知道嗎？講一點科學給大家聽，這樣你們也比較輕松，省得看書，可以快速增長知識。所以說：我們眾生，業力的眾生卡在這個地球，他就是逃脫不了，業力的眾生，大家都在這裡造業，離開這個業力的眾生，又沒有辦法。所以，你如果想要擺脫業力的束縛，人家就說你是一個怪人，就像我們出家要修行，人家就說我們很怪了，同樣的道理。所以說：釋迦牟尼佛為什麼有神通？為什麼？地心引力對他沒有作用啊，他不執著啊，地心引力對他沒有作用，他的定力可以走過一切業，他沒有業啊，業對他來講，沒有作用啊！對不對？地心引力當然對他沒有作用。所以，證阿羅漢果可以飛天鑽地，菩薩、佛當時在世，可以飛天鑽地，為什麼？他不受業力的支配嘛！不受業力的支配，他就不是這個世界的人，他這個肉體雖然還沒有進入涅槃，但是，他已經有定力超越了，飛，可以飛行自在！對不對？我們也可以飛啦，但是也可以飛啦，但是要坐飛機，所以說：業力的眾生就是一點辦法都沒有。因此我們說：如來者，無所從來，亦無所去，[故名如來。” ] [本起清淨因地法行者；即如來在凡夫位，最初根本，所起之因地心，]所起的因地心[及所修無漏法行。]無漏。[因心而曰清淨者，即自性清淨，如來藏本然之心。] 如來藏對眾生位來講，就是孕育著如來清淨的本性，名叫做如來藏，如來藏本然之心。[本經所雲：清淨覺相，為諸行所依之因地心也。此心寸絲不掛，一塵不染，故曰清淨。]師父剛才說過：什麼叫做業？起心動念叫做業，我們今天為什麼會痛苦？不是別人給我們痛苦，是因為我們的心一直放不下，擺脫不了，一直不肯放下，所以，我們必需業。有一個四十幾歲的中年人，中年婦人，我回答問題都是很簡單的，我走過去的時候，她如果來跟我參訪：師父！我放不下，怎麼辦？我只會告訴她一句話：業到死！只有這樣而已，其他的不用跟她講的太多，你放不下就要業到死啊，不然怎麼辦？難道不是這樣嗎？放不下，連連看，就是業到死，放不下的連連看，叫做業到死，不然能怎麼樣？你講給我聽聽看，你放不下，能怎麼樣？當然就是這樣啊，你自己要業到死，我有什麼辦法？所以，一塵不染叫做清淨，[即六祖大師所雲：“本來無一物，]為什麼說無一物呢？這句“無一物”，你要好好地參，你第一句參透了，第二句就沒問題了！[何處惹塵埃！” ]塵埃就是哪裡有什麼煩惱呢？本來無一物，本來無一物就是說：一切法畢竟空性，諸佛菩薩，三千大千世界、城市、金錢、美女，一切身外都能捨，為什麼他能捨？無的東西，怎麼不能捨呢？本來就無的東西，怎麼不能捨，捨不下呢？對不對？我們為了要保護這個色身繼續活下去，為了傳宗接代、為了延續後代，所以，我們需要金錢，面臨這個現實，我們需要金錢，要斗爭，斗爭得頭破血流。本來無一物，無一物，緣起、緣生緣滅的東西，何處惹塵埃？哪裡你有什麼麻煩可以放在心中的呢？哪裡是可以惹麻煩的地方呢？你說只會惹麻煩，其實是你無明，才叫做惹麻煩，我們自己沒有智慧，才會惹麻煩出來，你說佛會惹麻煩嗎？惹麻煩嗎？上次報紙報導的，有三、四個年輕人，整天游手好閒，沒事做，不修行，也不懂佛法，閒來沒事，就相約去酒店喝酒，相約去酒店喝酒，盡情地狂歡享樂。酒店裡也可以讓客人唱歌，唱歌的時候，本來是裡面的小姐在唱，然後他們三、四個也上去唱，唱歌，凡是客人都可以上去唱，他們都上去唱，我是看報紙寫的，他們就上去唱，唱一唱，台下的人對他們報以噓聲：噓……(法師做出口哨聲)。也就是叫他們下台的意思，還丟一些東西上去，表示他們唱得很難聽，這三個下台就打人了，因為對方讓他們出糗(糗qiǔ)，為了一點點的面子。結果二個被殺死，另一邊的人有攜帶槍械，這三個不知情沖過去，結果二個被殺死，一個重傷，情況危急。閒來沒事相約去酒店，本來是想快樂，結果二個死亡，一個重傷！報紙報導的。眾生就是這樣，到處惹塵埃，凡夫就是這樣；聖人就是何處、哪裡會惹到麻煩呢？沒有麻煩！為了叫小姐坐台，這是另一份報紙講的，也是一個黑道的，去一間不知是舞廳還是夜總會，我也記不得了，反正就是有小姐坐台的。他去的時候就說：我今天會你錢，把你包下來了！說叫做帶出場，可能要帶去學佛吧，說要帶出場，聽到這個名詞，我也沒有用過，也不知道什麼叫做帶出場。旁邊就有個人說：這個小姐我已經先訂了，先訂了！他說：你先訂了？這個人比較霸道，他說：小姐！你先坐一下。小姐！你先坐一下。這個比較凶的，說要把她帶出場的，就問那個人：你先訂了嗎？來！我們去廁所談！二個人就走進廁所，結果出來的是對方，主動挑釁的那個人被揍到昏倒在廁所裡，他不知道人家學過跆拳！(法師笑)講起來實在很悲哀，挑釁要揍人的，結果昏倒在廁所裡，被揍到昏倒在廁所裡，“因公殉職”！你如果看報紙、報章雜志上的社會新聞，眾生講起來，實在是很無聊，我說：這世間就是這樣，沒事做，就去惹一些麻煩！所以我說：這些出家人，縱然他有多麼不好，多麼糟糕，或是說這個孩子不乖，在我的心目中，我認為這些孩子肯出家，已經很難能可貴了，不被欲望所迷惑，願意來這裡跟你念佛，還肯出家修行，雖然說：他有一些缺點，我認為已經是不簡單，已經很不簡單了，應該請他吃冰棒了，真的！這就是說：本來無一物，何處惹塵埃！[依此心為因地心，]這句話你要畫起來，依此心為因地，你要如何修行？這句話要牢記在心：本來無一物，何處惹塵埃！我們修行，常常說：師父！開示一下！就是這一句啊，六祖已經講得清清楚楚了！[即“楞嚴”所謂：“依圓湛]“堪”就是光明，依圓滿光明[不生滅性，]不生不滅的性，“堪”就是光明，依圓滿光明、不生不滅的本性，[為本修因，然後圓成果地修證。”是也。法行：乃稱圓覺法性，所起之六度行。稱(去聲)] 合乎[圓覺法性，]這個“稱”不是稱贊的意思、不是贊歎的意思；這個稱圓覺法性，叫做配合著圓滿的覺性來修行。底下你注意聽，世間本來不值得貪，[本來無貪，]我們的本性本來就無貪，[故修布施行；稱(合也)圓覺法性，本來無染，]我們的本性本來就無污染，所以修無相的持戒[故修持戒行；稱]“稱”就是合，[圓覺法性，]我們的本性[本來無嗔，]所以，修無相的忍辱，[故修忍辱行；稱圓覺法性，本來無身心等相，]無一切相，[故修精進行；稱圓覺法性，本來無動，故修禅定行；稱圓覺法性，本來無癡，故修般若行。]簡單講就是佛性，本來是指本性。本來的本性就是所謂的本來的面目，我們本來面目是沒有所謂的愚癡，所以，我們修般若行，是這樣的意思[又正念真如，離一切念相，離相妙行，即清淨法行。] [又《大集經》說：“若有比丘(出家修道之通稱，名含三義故。)，讀誦如來十二部經，]就是說：只想去了解：那麼，[樂(去聲，好也。)] 樂，yào，喜歡的意思希望、歡喜[為四眾敷揚演說，]就是說法。[思惟其義，是名樂(yào)讀，]樂讀，歡喜讀誦[乃至是名思惟，]這是思惟而已，[不名法行。]不是如法地去做。底下那一句很重要：[若有比丘，]若是有出家人，能觀身心，注意看這一句， [能觀身心，] 能夠觀照身心，[乃至境界都息(內脫身心，外泯世界)，]就是身空，心地也空，妄想也是空性，[永離煩惱，]這樣才能永遠離開煩惱。[其心寂靜，我則說之，名為法行。” ]這一段太棒太棒了！出自《大集經》。意思是說：你只是看經典，不肯實實在在地思惟經中的道理，不是叫做真正修行人。你看，能觀身心宇宙，一切皆空，全盤放下，永離煩惱。乃至境界都息：都息不是說逃避境界，是一切境界都無礙，都無礙。不是境界都息，這些境界對你都沒有掛礙。我則說之，名為法行。[文殊之意，欲求佛果，必依真因，]想求佛的果報，要從真實的因修行。[倘若因地不真，難免果招纡曲，]纡曲：就是彎曲。所以，在座諸位！我們今天的福報很大，這部《圓覺經》要聽到結束為止，不然，你真的……，為什麼？你這個因不真，你怎麼修都修不成佛，了解這個《圓覺經》，你因地修行才不會偏差。[非但徒勞無益，而且有損。]完全沒用！師父那天告訴你們的：零加零等於多少？還是零！為什麼？初步就錯誤，這個就不能成佛！對不對！不能成佛就是錯誤的知見，你一開始修行就不能成道，邪知邪見，那當然是零啊，零，你修無量劫也是零，初發心錯誤，修無量劫也是等於零，這個就是公式，你們學過數學嘛！為什麼叫你們要親近善知識？就是這樣，徒勞無益嘛，你再怎麼修，修到死，拼到汗流浃背、頭破血流，沒有用啊，沒有善知識開示，不能依法而修行。所以，我才告訴諸位：不要隨隨便便地就說：我要離開！或者是說：我不修行，我自己有辦法！不要這麼講，你沒那麼厲害，愚癡的眾生才會這樣。而且有損。[如造金像，必依真金，成像之時，體無增減。今請佛說本起因地者，以佛是過來人。正所謂：“欲知山下路，須問過來人。” ]山路要怎麼走，你要問走過的人。[方得明示不謬。初問如來本起因行竟。] 戊二 問菩薩發心離病 【“及論菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病。】 [及者，並及。既問發心，請說離病之法，菩薩智悲雙運，]智慧與慈悲。[運智上求佛道，運悲下度眾生。大乘者，一心之理也，]什麼叫做大乘？就是我們這個心，也就是什麼心呢？[即是本經圓覺一心。以具足體、相、用，三大之義，能運載眾生，從凡夫地，至如來地，故名大乘。一心三大，]我們上次有說過：體大、相大、用大，[解見在前。]它的解釋，已經在前面說過了，叫做解見在前。乘呢？[乘有運載之功，]“乘”就是所謂的車子，從這個地方運載……運載到另一個地方。[菩薩當依此發心，依此修證。中、即圓覺體中。發清淨心者：即發菩提心也。梵語菩提，此翻為道，即發上求佛道之心。如雲：“我今發心，不為自求，人天福報，]或者是不求[聲聞緣覺，乃至權乘，諸位菩薩；惟依最上乘，發菩提心”是也。]最上乘。[又即“起信論”，所發三心：一者、直心，]哪一種人才能直心？直心的反而詞就是彎曲，只要透過意識，都會扭曲；那麼，不是透過意識，那當然就是透過真如了。所以，直心就是透過真如的正念，叫做正念真如，所以，一般人不能稱為直心。[正念真如故：正念真如，清淨本然，纖塵不染，是為發清淨心。]一塵不染，發清淨心。[二者、深心，樂(去聲)集諸善法故：]雖然清淨、畢竟空性：但是，不壞修善。所以說[樂集善法，]歡喜，很歡喜，主動，來采取主動，集一切善法。[可以對治一切染法，是為發清淨心。三者、大悲心，廣度諸眾生故：終日度生，不著度生之相，離相清淨，是為發清淨心。此清淨心，即一真法界，本源真心。依之為因地心，自可圓成果地修證。 遠離(俱讀去聲。)諸病者：病，即眾生心病。一切眾生，從無始來，種種顛倒，]種種顛倒，哪一種顛倒法呢？[妄認四大，]虛妄認為這個四大——地、水、火、風所成的身體，[為自身相；]以為“我”就是這個肉身，以我這個肉身為主，變成有身見了，有身見了，一直執著一個色身的自我。[妄認六塵緣影，]緣影就是落謝的影子，[為自心相。]以為我們攀緣五欲六塵就是我們的心，虛妄，這個“妄”就是錯誤的，錯誤地認為攀緣五欲六塵，現在於六塵執著的心，就是我們的心，這是很大的錯誤，他不知道這是執著心、妄想心、分別心、煩惱心，不知道我們還有一個清淨心。[執此身心，以為實我，是我執之病。執一切萬法，以為實法，是法執之病。我法二執，各有分別、俱生，]分別的我法二執，分別，這是後天性的境界所引起的，叫做分別的我法二執。俱生呢？它是先天性的，我們人一出生，先天性就對這個“我”，以及宇宙萬法，有我執與法執。[頭數無量，故曰諸病。]頭數無量，就是這裡面的所謂的數字，頭數無量，就是這裡面種種的差別很多，所以說：諸病。我們光是一個分別心，就有無量無邊的煩惱了，先天性所具足帶來的。所以，我們的習氣，有先天性的俱生的，俱生的這個病，有的人煩惱很重；有的人煩惱很輕；有的人很愛計較，斤斤計較；有的人不會，不會，一切都無礙，這跟宿世有關，以及後天的培養也有關系。[若能發清淨心，不存我見，]如果有人能發清淨心，不存在我見：我見就是對自己的錯誤的一種執著，我見可以說是透過主觀意識的見解，以為有一個真正的我，以我為主，以我為標准。[不起法見，知是空華，即得我法二空真理，]而且連那個空的力量也要放下 [並空亦空，] 所以，第一個“空”字，並空亦空就是空就是說：同時必需把那個破除執著的空也必須放下，第二個“空”解釋作放下。[則藥病雙袪(除也)，諸病自然遠離耳。]藥到病除，諸病自然就遠離。所以，[上請近益現會，下請遠被當來。 【“能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。”作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。】 以上所問，如來因地法行，及菩薩發清淨心，如來指示分明，不僅有益現會菩薩，能使未來末法之世，求大乘之眾生，得正知見，不墮邪見。末世者，法末之世。]佛法即將消滅的那個時候。[如來滅後，正法住世千年，像法住世千年，末法萬年。末世眾生，障深業重，法弱魔強，]法比較弱，魔比較強。[縱有求大乘之人，若不知如來因行，與菩薩發心，難免錯亂修習，]胡亂修行，這樣會[墮落邪見。“楞嚴經”雲：“諸修行人，不能得成，無上菩提，乃至別成，聲聞、緣覺，諸天、魔王，及魔眷屬，] [皆由]“皆由”就是皆是因為，都是因為，[不知二種根本，]一者是真本，一個是妄的本，所以說：二種根本。你如果用真本去修行，得到的當然是真；你如果用虛妄去修行，得到的當然是虛妄。[錯亂修習。”二種根本者：一、真本，二、妄本。妄本是識心(虛妄生滅]的根性[)，真本是根性(常住不生滅]的根性[)，若依生滅心，為本修因，不能發明，不生滅性。若以圓湛，不生滅性(即圓覺清淨因地心)，為本修因，然後圓成，果地修證，是則因真果正，自然不墮邪見。作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。五體投地三請者，輕身重法也。]輕身不是說自殺，是並不重，沒有我見叫做輕身，重視佛陀的法，並不把這個五蘊身當作是一種真的我，所以，輕身。[此四句，亦是結集家所敘，]“所敘”就是所描敘的，所描述的。[請法之儀耳。二正陳請詞竟。] [丁三 如來贊許 【爾時，世尊告文殊師利菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩咨詢]就是請示於[如來]，請示於如來。你們能夠為諸菩薩來請示如來，請示如來，[因地法行，]因地如何修行？[及為末世一切眾生，求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今谛聽，當為汝說！”】] [爾時，乃文殊殷勤三請，已竟之時。世尊因其為法心誠，]所以，[利生念切，]利益眾生的念很切，利益眾生的這個念非常懇切。[乃重言善哉以贊之。一、贊]歎[其能為現前菩薩]求法，所以，佛如果宣講，就能利益一切眾生[；二、贊]歎[其能為末世眾生]來求法，不使眾生錯亂修行，修錯了！[。復稱善男子者，以其具大智慧，利益今後故。汝等者，汝，指文殊，等余大眾。乃能為諸菩薩者：此指初發心菩薩，不知發何等心，修何等行，是以咨決詢問。下牒]就是下面按照[問詞。]“牒”就是依照。下面依照所問之詞，說：[如來因地法行(解見在前)，及為末世求大乘者得正住持。若知如來因地法行，及大乘菩薩，所發清淨心，自然得正知見；明白正修行路，得正住持，]這個“住持”不是一個人的名字，是住持正法城，得正住持，就是可以延續佛陀的慧命，正法叫做住持嘛！[即是安住一真圓覺妙心，]安住一真，一真就是絕待，無處不真叫做一真，純，一真，一真是指《楞嚴經》所講的境界，一真圓覺妙心，[任持萬行無失，不落空有二邊，是為不墮邪見。汝今谛聽，當為汝說者：誡以谛實而聽，勿雜余緣，許以當為宣說，不負眾機]的盼望[。《智度論》雲：“聽者端視如渴飲，]聽法的人端視，就是站得很直，而且好像很渴，需要喝水一樣的。[一心入於語義中，]一心不執著於語言裡面，但是，卻是了解、悟到到語言中的道理。一心入於語義中，“義”就是道理，不執著語言；但是，了解於道理。[踴躍聞法心歡喜，如是之人可為說。” ]可為說。有的人來參訪師父，我問：你從哪裡來？我啊，我從台北來！你有什麼問題？師父！我想請您開示？我說：要從哪裡講起？他說：我不知道。我說：我也不知道。要請我開示，我問他要從哪裡講起，他如果漫無目的，要坐到幾時？要坐到幾時？對不對？像今天下午有人來，她就說：師父！我當人家的媳婦，他們兄弟之間不合，我要如何改變他們？我說：你先改變自己就行了，能想改變誰？她說：我怎麼做都不對，兄弟姊妹、大姑子、小姑子都對我不滿！我說：這正常啊！她說：啊？我說：對啊！我說：他是佛還是眾生？當然是眾生啊！對啊！眾生當然會這樣，對啊！眾生這樣就對，這樣才正確！這樣正常啊？正常，normal，這樣才是正常；去哪裡找幾個媳婦不會吵架的？我不相信，你騙我！你騙我，你有錢買枝仔冰，沒有錢還我？那是不可能的事！對不對？很正常！所以，勾心斗角，乃是娑婆世界的常態，以平常心看待它就好！所以，每個人來都有一個錯誤的觀點，一問起來，都是一直想改變別人。師父啊！我有學佛，我有學佛，我要如何改變我父母呢？我說：制造機會，拿錄音帶給他聽啊！他說：他如果不聽呢？我說：他不聽，你自己先聽，你自己先聽。對啊！聽完之後呢？聽完之後，改變自己啊，你如果有能力，自然能夠感化他。所以說：這個說法，來到這裡拜訪師父，如果不是真的很恭敬的來，我絕對不開口，他要真的想請法才行。[當如時雨化禾，]“禾”就是草木。當：應當。時雨：就是來的正是時候，叫做時雨，來的正是時候的雨，化禾，“禾”就是草木。[春雷躍鯉，]春天打雷，鯉魚跳躍，大家都很歡喜。[會眾以及末世眾生，當得不可思議之益。三如來贊許竟。 丁四 承教靜聽 【時，文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】]默然而聽，大家渴飲。 [文殊承教歡喜，願聞了義之教。在會法眾，莫不皆然，忘緣息慮，]“忘緣”就是放下萬緣，大家一心，把這個心停止，[靜默伫聽。]安住在一個地方，[如《十地經》雲：“如渴思甘露，]一直想要甘露。[如饑思美食，]就像餓了，需要一點食物。[如病思良醫，如眾蜂依蜜；我等亦如是，願聞甘露法。”此即奉教喜聽之義。二一經發起序竟，並前六種證信序，初序分竟。 乙二正宗分 丙一令信解真正成本起因 丁一總標真宗 【“善男子！無上法王有大陀羅尼門，]大陀羅尼門就是總持，那個最快的，單刀直入的，一下就能包羅萬象的，[名為圓覺。流出一切清淨真如、菩提涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。】 此段即圓覺真宗。一經要義，不出信、解、修、證。自下正宗十一重問答，]十一重問答就是十一次的問答，叫做十一重問答，一個菩薩問一個問題，十一重。[分作二科。初一問答，令信解真正成本起因，後十問答，令依解修行隨根證入。初者頓悟本有圓覺妙心，本無無明生死，]本來就沒有無明生死，本無無明，也沒有所謂生死，[方為真正信解，不認妄念，不執異見故也。]執著見解不同。[成本起因者，成為最初發起之因，然頓教因地，總有三重：初，了悟覺性；次，發菩提心；]第三、[後，修菩薩行。]這是非常重要的！就是說：你如果要修頓悟法門，這三個次序你不能免，第一個，要了悟覺性，你不了悟覺性；所以，了悟覺性就是你要悟，要先開悟啊！你不了悟覺性，你修千百萬劫，也不知道本性是什麼東西，你不用本性修行，要如何像佛一樣明心見性，證悟佛果？不可能！了悟覺性之後，第二要有悲心，發菩提心，要准備度眾生，發菩提心就是悲心所趨，所以，要發菩提心，要普度眾生，普度眾生。最後要去實踐，要修菩薩行，要去實踐，不能空口說白話，再辛苦也要去做，別人不做的，我們做，對啊！別人攻擊、怎麼樣，沒關系，我們還是要做；就算佛來做，也沒辦法圓滿。所以，這不是佛的問題，是眾生的問題，同樣的，弘法的法師亦復如是；行菩薩道的菩薩也是一樣，不因為眾生見解不同；不因為眾生的看法不同，而停止他的弘法利生。[故重呼善男子者，令其注意也。無上法王]無上法王就是佛。[：即是佛證究竟無上覺道，而為諸法中王，於法皆得自在故。王，即自在義，]一國的國王，當然是最自在的。[更無有上也。然雖眾生，無一不具有圓覺，而塵經未剖，]“塵”是指無量，無量經典的道理，並沒有分析出來，意思是說：眾生都具足圓滿的覺性，但是，塵經未剖，“塵”就是無量，無量的意思，無量無邊的經典的道理，並沒有分析，“剖”就是分析，分析出來。[寶藏猶埋，]我們清淨的本性仍然被隱蔽起來， [既不自知，] 而且冤枉受到貧苦，[宛受貧苦。]“宛”就是像、如同貧苦的人一樣。[惟佛全得其用，故但標大覺有之。]“大覺”就是佛，只有佛有。無上法王，怎麼樣呢？[有大陀羅尼門者]我們說：陀羅尼被，大陀羅尼門。[：此舉其體也。即是大總持門，能總一切法，十界依正，]十界，十法界依正。[悉皆依此為體故；能持無量義，]無量的道理。[染淨因果，悉皆執持不失故；一切凡聖出入所由，故謂之曰門。陀羅尼，有多字、少字、一字、無字之別。]有多字的陀羅尼、有少字的陀羅尼、有一字的陀羅尼。譬如說：唵，阿，吽。對不對啊？少字的：唵嘛呢叭彌吽。是不是？唵，缽啰末鄰陀寧娑婆诃，有多字的，統統有。是不是？也有無字的，之別。[今取無字陀羅尼，一心之法，方名為大。]無字就是無相，無字陀羅尼，就是我們圓覺的妙性。[以其包太虛，周沙界，總持無量法義故。又門有出入之義。依本起末為出，]依本起這個末，這個叫做出，[攝末歸本為入。]我們從家裡出去，叫做出；如果是從外面進來；外就是“末”，“本”就是自己的本來的面目，就是我們的圓覺。所以說：依圓覺，而無明變成出了；那麼，攝末歸本就變成入。[眾生迷之則出，諸佛證之則入。此一說也。又一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此門流出，此門為眾妙之門也。]就是圓覺的佛性、圓滿的覺性。[上舉其體，下出其名。 名為圓覺者：此出其名也。圓覺，即大陀羅尼，為大總相法門。]大總相就是包括一切，叫做大總相。[圓覺是總相，一切諸法，是其別相。別相不離總相，]譬如說：金，[如金器是別相(種種相狀，千差萬別)，]譬如說：椅子、桌子、茶杯，都是金打造的，這是差別相；但是，[金是總相，]本質都是金。我們雖然是業力的眾生，把我們雕塑成不同的面貌、思想；但是，我們的本性都是相同的，本性都是相同。[一一金器，皆不離金也。此如來舉自己所證法體，對機演教，以]開[示文殊等。流出一切清淨真如者：並下皆約流出淨法。]“並”就是合，跟以下，並下就是合以下所說的，統統是就流出淨法來說。[以文殊所問，是一期修證，返染還淨之事，]返染就是我們回光返照，使這個污染恢復到清淨的。[故總標當約淨法。一切(去聲)是包括之辭。以圓覺，具足恆沙稱]“稱”念chèn[性功德，]稱性的功德。[故能流出無窮，而未嘗有竭也。]有盡。[清淨真如者：清淨本然，由來無染，並非澄之使清，浣之使淨，乃是自性本來清淨，以其離一切相故。如《起信論》所雲：“離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。” ]離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。所以說：《大乘起信論》是一部很重要的論，我們在研讀班一定會開，一定會開《大乘起信論》。[真者，無可遺。以一切法，悉皆真故，不可說此法是真，彼法非真。如者，無可立。以一切法，皆同如故，不可說此法是如，彼法非如。若真外有非真，如外有非如，即是其性不遍，]意思是說：真還有另外一個真，如，還有一個非如，那不是！如，統統如。其性不遍，[尚有對待，]對立就是對待。[有對待便非真如，]有對立就不是真如，[以真如是絕諸對待，其性無外故。]它的本性無外。[又清淨真如，乃諸佛之法身，眾生之佛性。名雖有二，其體不二，人人本有，個個都迷。雖然在迷。處染不染，故曰清淨；本來無妄，不遷不變，故曰：真如即因地心也。]因地的心，本來無妄，不生不滅，不遷不變，所以，真如就是因地心。 [菩提涅槃者：梵語菩提，此雲覺，]中國話叫做覺，[亦雲道，是諸佛所證之智德。]菩提涅槃，是不是？菩提。[依本覺佛性，起始覺真智，]為什麼叫如覺、本覺呢？本覺就是本來就有的；始覺就是用修行的力量，開始有覺性。所以說：本覺是先天性的，原本就有的；始覺是後天的，發現而開始繼續進行。所以，起始覺的真智，[以智斷惑，惑淨智圓，名得菩提。梵語涅槃，此雲不生不滅，是諸佛所證之斷德。]斷就是加一層功夫，令斷煩惱，後天所完成的覺性，叫做斷德；智，智德就是原本就有的，智德、斷德，本來是一德。[以本覺出纏，]“纏”就是煩惱，以我們的本性來離開煩惱，[不受分段、變易，二種生死之系縛，名得涅槃。即果覺也。諸波羅蜜，或雲波羅蜜多，此雲彼岸到，若依此方，順義回文，]順這個道理，這照這個文，“回”就是依照這個文字，[當雲到彼岸。常途]“常途”是指一般，一般的[實教菩薩，修六波羅蜜，]常途就是一般的菩薩，一般的實教菩薩，實教的菩薩修六波波羅蜜。[所謂檀波羅蜜(布施)、屍波羅蜜(持戒)、羼提波羅蜜(忍辱)、毗梨耶波羅蜜(精進)、禅波羅蜜(禅定)、般若波羅蜜(智慧)，此六波羅蜜，乃以般若為先導。]在《大智度論》，把律、律學、戒律判為不了義，不了義；但是，律學也不是說不了義。律如果配合著實相法，律學就變成了義。因此，全部必需以實相為主。[般若，即能照之智，以智照理，稱理起修，所修離相，修即無修，即因地法行也。]所以，你看，這句話就告訴你：所修離相，他也是這樣講，已經講得很清楚了，你不離相，你一點辦法就沒有！你雖然在修行，你不能說你在修行，修就是無修，你不能執著有一個我在修行，包括持戒就是這樣子；包括布施，都不能執著說：我有一個人在布施。你說修行很困難，人家早就跟我們指示得很清楚了，只是我們不聽話。師父！我放不下，怎麼辦？後面那一句你們會背嗎？就是業到死啊！答案就出來了。師父！我放不下，怎麼辦？你記住！答案就是：你要業到死！師父！我如果放下了，那又怎麼樣呢？這樣就沒有業，就解決了，當下就可以吃枝仔冰清涼了！放下，什麼都解決了！[教授菩薩者：以上所流出諸法，乃教授菩薩之法。菩薩求證菩提涅槃之果地覺，]就是究竟的佛果。[必須依此清淨真如，為因地心，修諸波羅蜜，為因地行，依因感果，自可圓成果地覺也。]所以，[上屬標宗，下乃酬請。一總標真宗竟。]標出什麼是因地的真。所以說：善男子！無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如，菩提涅槃，及波羅蜜，來教授菩薩，就是說：以圓覺，“名為圓覺”，就是這四個字，有大陀羅尼，名字叫做圓覺，這一部叫做《圓覺經》。對不對？由這個圓滿的覺性，能夠流出清淨的真如，菩提涅槃，以及波羅蜜，又能教授一切的菩薩。那麼，凡夫要圓滿，不可能，我們覺悟、悟道，對得起我們的良心，對得起我們的因果。所以，我們人都有一種錯誤，認為說：我盡量做，做得圓滿，盡量做，做得圓滿，所以，他的生命變成操縱在眾生，他怕人家講啊，所以，他一直做……，人家一直講，他就一直氣……，不知道該怎麼做，才能盡如人意，做到最終，他就會大發脾氣；為什麼我怎麼做不對……，變成這樣，到最後就很失望！要是我，就不會這樣想，我已經盡心盡力了，你如果比我厲害，不然換你來，我已經盡心盡力，我的能力到此已經極盡了，我的能力只有到這個地方。對不對？你要說圓滿，這不可能，圓滿的覺性，除了佛以外，我們沒辦法，那麼，我們要離相。所以，對於別人講什麼，我不會難過，我的心肝袂甘苦，你要講到讓我難過，不可能！隨便你講啊，讓到嘴巴爛了，也與我無關！為什麼？我已經抱病上台了，對不對？生病也是一樣，就算吐，還是要上台，我怕有的從嘉義來、有的從台南來、有的從“便當”來，從屏東來，以前都聽成“便當”，還以為大家可能都是吃便當吧！從屏東來，對不對？那有什麼話說呢？你對師父有信心，你就來；對師父沒有信心，我們就沒有這個緣，就是這樣子；你要做到圓滿，不可能！你有這麼大的能耐？說一個法師能做到讓大家圓滿？不可能的事！所以，今天供應我們超市蔬菜水果的老板跟老板娘來，他說：法師！外面對您的風評很好，很贊歎您呢！我說：有贊歎就一定有毀謗，這是對立的，我不希望別人贊歎我們，也不希望別人毀謗我們：但是，你贊歎我，我隨喜；要毀謗，我也沒有辦法！所以說：這個要圓滿，你沒辦法做到圓滿，只有摸摸我們的良心，沒有辦法！這世間批評的人比較多嘛！人家說：講得怎麼樣不好……，如果你說：不然換你來！他就說：我沒有辦法啦！所以我說：這世間，要批評別人的都很厲害，大家都很厲害，來！你評評理啊！他就可以講出一大套，真的要叫他來，他沒辦法，他沒有那個能力。所以，我們人隨喜功德的這個心沒有，沒有！所以，多鼓勵人家，不要責備人家，多鼓勵人家，鼓勵人家以外，還包括誠懇的態度、歡喜的臉孔，喜悅的臉孔。我告訴諸位：與其你幫助他，不一定比誠懇、微笑的臉孔給他鼓勵更大。我們今天用喜悅的臉孔、和藹可親的態度、很誠懇的態度，我告訴諸位：對方就好像在享受什麼，他發現你這麼誠心誠意地來，這對方會很高興的，我覺得笑容、誠心，這是無價之寶，真的是無價之寶，真的！你們慢慢會發現，多鼓勵人家，永遠不要責備人家，永遠，用喜悅的心、喜悅的這個態度、歡喜的臉龐，來迎接每一個眾生，這幾乎你有魔力一般的力量，你就像有魔力一般，魔力。所以，有一句話：贊歎雖然只是一個名詞，但運用在每一個人的身上，似乎有生命的存在。再講一遍，贊歎雖然只是一個名詞，但用在每一個人的身上，如同有生命一般的魔力。對不對啊！Is it so？是啊！所以，人家說：師父！從來沒聽過您批評別人。我說：我又不夠資格，我認為男的就是男佛，女的是佛母，我把大家都當作佛，我都認為你們比我厲害，到今天為止，我還是這麼認為，我認為這裡面我最差，所以，我要多上台學習，就是這樣，所以，講經給你們參考看看，請大家批評指教，就是這樣。我也不認為我比較高，是法平等，無有高下，將來你們成佛後，要記得來度我，你們要記得，我曾經講經給你們聽，你們才能成佛，你們不要忘記我就好了！我不高也不低，法法平等，大家快樂、歡喜就好，這樣我們這個團體才會快樂。有一個人來幫忙，他說：師父啊！我要替三寶做事。我說：不對！是替自己做事，你所做的功德都是你的，怎麼會替三寶做事呢？他說：這樣講有理喔！有理，本來就有理，所有的事情都是替你自己做的！對不對？你想想看，這如果是沒有教化的一個團體，你想想看，他做一點事，就要跟你領多少錢了，真的！所以，我們這個修行的團體，為什麼會如此和合？作主的人很重要，領導的人非常重要，領導的人絕對平等、圓滿的時候，對不對？都施捨給大家，鼓勵、贊歎，底下的人就不會有怨言。所以說：一個有教育的團體，和合到今天；乃至於希望將來，大家都能夠很歡喜、很喜悅，很喜悅地來完成佛道，我們有你們大家的支持，支持，佛教就一定會興盛。你們的精神投資在法，相信有一天，你們就會成就佛道，因為這都是利益眾生，這都是利益眾生。 [丁二別以詳示 戊一長行 己一酬答初請 庚一明真因有力 【“一切如來，本起因地，]一切如來在因地修行，以什麼修行呢？[皆依圓照清淨覺相，]所以，能夠[永斷無明，方成佛道。】 一切如來：是已證果覺之人。果覺不離因心，]果覺就是究竟的果位的覺悟，指佛，我們說：佛是究竟的果位嘛！不離因地發心，他因地如何發心？[故曰本起因地；即成佛根本，]成佛的根本就是來自於[起於因地之心。]在因地發什麼心才能成佛作祖？[皆依下，即因地所修之法行。佛佛皆然，故雲一切如來。皆依圓照清淨覺相者：]圓照就是圓滿照徹，哪一種情形能代表圓滿照徹呢？就是離一切相，本來無一物，何處惹塵埃？用這句話作因地心；或是《金剛經》講的：離一切相，即名諸佛，才能達到圓照的本性。[此一句，正答文殊]菩薩[所問，如來本起清淨，因地法行。下二句，乃法行之功能力用。圓照，是能照之智；覺相，是所照之理，]我們的智慧照徹這個道理，這個道理受到智慧的照徹而通達。[一切如來，本起因地，並無別法，皆依圓覺自心之智照，]圓覺是對二乘人來講的；凡夫叫做不覺，凡夫叫做不覺。那麼，二乘人雖有覺悟，小小的覺悟；菩薩有覺悟，但是，不究竟，只有佛稱為圓滿的覺。說：皆依圓覺自心之智照，還是要用自己的心去觀照修行。[還照清淨本然之覺相。]清淨本然，就是本來我們就有覺悟之相。[覺相，即圓覺妙心，]圓滿覺性，我們不可思議的這顆心。為什麼稱作“妙”呢？不可思議，不是凡夫妄想心；不是二乘發的小心；也不是淺根菩薩的心，是不可思議的妙心，[實相理體。]理體就是無生，實相無相無不相。所以，實相理體，也就是我們無生的本性、無生的本體。[依理體起智用，]就是依體起用，依這個無生清淨之體，起這個妙智之用，叫做以理體起智用。[以智用照理體，]用我們智慧的妙用照這個理體，所有的智用也是無生。這句話的意思就是說：用無生的清淨心，起智慧的妙用，那麼，所有智慧的妙用還是回歸到無生，體不離用，用不離體。所以，[照徹心源，]照徹我們的心。[究竟清淨。]這樣才能究竟清淨。[妄惑空，名為永斷無明；]所謂的妄惑空，就是說：我們今天的迷惑，是因為錯覺，所以，我們上面加一個“妄”惑，不是真實的，就是我們本來並沒有迷惑。所以，妄惑就是說：迷失，所以他顛倒，虛妄的、錯誤的執著；等到這種虛妄、錯誤的煩惱執著……，“空”就是除掉了、沒有了、滅掉了，名叫做永斷無明。[法身顯，故曰方成佛道。一明真因有力竟。 庚二明無明本空 辛一先示其相 【“雲何無明？]這一段是說：無明本來空性。說：雲何無明？[善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，]我們無始劫以來，種種的顛倒，就是迷。[四方易處，]四方易處，四方就是東、南、西、北，這個方向所在之處實在是沒有改變，但是，你如果把東改成南，把西改成北，把方向改變；那個本來的地方雖然沒有改變，但是，因為你把方向的標示稍微改變了，這樣你就找不到路，找不到路。諸佛菩薩同時能觀四方，因為他有虛空的智慧心，所以，他沒有東南西北的迷惑。眾生因為自我意識重，所以，強迫自己劃分東南西北的方向，將東南西北轉一下，他就找不到真實的目標。所以，四方易， “易”就是改變。四方稍微改變一下，就是說：方向稍微改變一下，他就找不到，找不到。這一段在旁邊要寫四個字：比喻顛倒，眾生顛倒，四方易處是比喻顛倒的意思。眾生只有四個字，不是夢想就是顛倒；菩薩是遠離顛倒跟夢想，這個地方是指顛倒，因為方向如果改變一下，眾生就顛倒了，他就找不到了。所以，[妄認四大]錯誤地認同四大，錯誤地認同這個假的身體，四大所造成的，[為自身相，]認為說這就是我們的身體，認為我們有這個身體；其實這個身體是虛妄的東西，是隨時會變化的東西。[六塵緣影為自心相；】]這句話的意思是說：我們每一天在攀緣五欲六塵，色、聲、香、味、觸、法，這個六塵，以為這種執著、運用於六塵當中的妄想心是自己的心，所以說：六塵緣影，攀緣，然後，“影”就是投射。六塵的攀緣，然後這個影像投射到我們的心，投射到我們的意識，我們認錯了，以為這個意識心是本，是自己的心，其實這是錯誤的，這是分別心，這不是我們的真心。所以，我們今天所用的，都是錯誤的心，統統錯用心，而我們又自認為，我們所用的就是我們的心，我們的心。 底下解釋，[此征釋]“征”就是問。“釋”就是答。“征釋”就是我們所講的問跟答，這就是問答，一個問，一個答，做什麼？[無明體相，]講無明的體相，[以顯圓照功能。]清淨圓照的本性無法言說，那麼，我們便從無明來講，我們如果說無明是虛妄顛倒，就能夠了解圓照是清淨自在。[上雲永斷無明，方成佛道。佛恐眾生不知，無明為何物，故自征雲]“自征”就是自己這樣問，自己怎麼問呢？自己這樣問：[何名為無明？]佛說：什麼叫做無明呢？[下則釋出根本]無明[、枝末]無明[二種無明，]所謂根本無明是微細，微細，非為凡夫、二乘、淺根的菩薩所知，一定要大菩薩，根本無明，我們眾生無法了解。根本無明也可以稱為最微細的無明，最微細的無明。枝末無明稱為見思無明，因為見思惑所產生的，這個叫做枝末無明，二乘人是修枝末無明，斷枝末無明；佛是斷根本無明，不同！所以，十二因緣那是斷枝末無明，不是斷根本無明，因為是二乘人所修的。所以說：根本無明與枝末無明，這是用樹木來比喻，樹木都有根，有根才能活；枝末，你如果將樹枝砍斷，但是，根本沒有斷的話，斬斷樹枝也不究竟。所以，根本無明與枝末無明不同。[令眾生覺悟。無明，為生死之因；圓照，是涅槃之本。]我們如果有圓照的功夫，才能進入不生不滅的根本。[今於如來解釋之外，先略]先簡單來說[明無明字義，以及行相等，庶]“庶”就是希望，“庶”[於下文容易了解。無明者，無所明了。不明]“明”：了解[圓覺真心；不明諸法幻相；不明生佛平等；不明我法皆空，故曰無明。]真實，我們看到這幾句，就知道我們今天之所以生活得很痛苦，都是因為不了解這個，什麼叫做無明？無所明了，沒有透視的能力。什麼叫做無明？你沒有圓覺的真心。什麼叫做無明？不了解諸法是幻相，諸法是幻相，就是諸法都是假相；你不了解眾生跟佛平等；不了解我法皆空，叫做無明。[亦名曰癡。]愚癡。[癡，即根本不覺心。]根本不覺悟。說：這個人很愚癡！就是沒有智慧。[最初一念妄動，]因為沒有辦法的形容，只有講最初，其實是一個形容而已；你講最初，最初是什麼時候開始的？[為獨頭生相無明，]獨頭，在唯識學裡面講：叫做不依境，唯心自動，不依境，唯心自動，名獨頭。獨頭就是不藉著境界，它唯心，但是動，動就變成無明；動就是變成能所了，動就變成能所，不如了，不能融合境界於我們的清淨心裡面。所謂獨頭就是唯心，然後動，生相無明。所以，生相無明，就是生出現象界的開始，生相，所謂的見相二分，產生對立，名叫做生相無明。[迷本圓明，]迷了根本，本來圓明清淨的本性，所以，[是生虛妄，從迷積迷，以歷塵劫。]我們這一生就是這樣，從頭，迷又迷……，迷又迷……，簡單講就是沒救了！為什麼祖師大德到……，他去參學，祖師大德到了禅師面前，他根機很利，幾句話就從迷返悟，祖師大德就是這樣，幾句話！我們不同，我們是一次又一次……，我們都知道，日本的宮本武藏媲美台灣的關公，是一位武術高手。宮本武藏本來是為非作歹，無惡不作的，後來因為他欺壓百姓、霸道，被官府抓起來，被官府抓起來，要砍他的頭了！結果遇到他的師父，一位師父、出家人；這個大官有信佛，不敢砍他的頭，這個師父一看：這個宮本武藏是很有才干的人，可以為國家效勞；但是，要經過磨練。很多人也都勸宮本武藏，可是，他的劣根性很重，勸也勸不動，他的師父很厲害，出家人的智慧實在很厲害，非常高！他把宮本武藏抓去吊起來，吊在樹上，被吊在樹上，宮本武藏很生氣，他說：你不如把我殺了，不要把我吊起來！旁邊的人都說這個出家人很殘忍，說：你不如讓他死得痛快一點！這個出家人就在裡面打坐，夜裡下大雨，一天、兩天……，外面的人都來跪著求這個師父，說：你要不然就放了他，要不然就讓他死！這出家人就說：回去回去回去(法師搖手說這句話)！下大雨不避雨，你來這裡求什麼？把他們趕回去。他們說：師父！大師，大師！你是出家人啊，你要慈悲啊！你不放了他，這樣子折磨他，還不如讓他死！這個出家人就說：回去，回去！大家都罵這個出家人，他們不曉得師父的用心是什麼。隔天師父去看他：喂！武藏！你覺得怎麼樣啊？可惡！放我下來！就罵這個師父，師父說：喔！你還能夠講話，可以再支持四、五天沒有關系！還是不肯把他放下來，繼續把他吊在樹上。要訓練一個武術高超的人，宮本武藏今天能成為日本偉大的武術家，就是出家人訓練出來的，這師父很厲害，就是不放他下來！所以說：師父在做什麼，徒弟他不知道，他徒弟不知道！後來，師父這樣的訓練他，所以，他被吊在樹上，一直罵師父的時候，他師父說：你年輕人應該生氣！他師父這樣跟他說，他罵他師父，師父還說：你應該生氣，年輕人的本性就是要生氣，你大聲一點！他就大叫：啊……！師父說：你喊這麼大聲有用嗎？沒用！意思就是說：你光有莽力，力氣很大，你有很厲害的武術；但是，你沒有智慧，你成不了大器啊，不過是一個莽夫而已！於是就開始把他吊在樹上，一直磨練他、訓練他，訓練什麼，你知道嗎？就是訓練他的智慧、訓練他的耐性。所以，我們人不經一番寒徹骨，雖然他是一塊玉，但是，還是要碰到好的師父，才能成就。但是，這個師父還要能堪受別人毀謗，大家都說師父很殘忍，但是，師父還是把他吊起來，下大雨也不放他下來：來啊！你叫大聲一點！後來宮本武藏成為日本武術的高手(法師伸出大拇指)，而且有大智慧，後來他開了大智慧。所以，他每次握刀的時候，刀最厲害的是心，心刀！所以，師父就跟全開示：外面的刀不夠厲害，心的刀才厲害！刀隨心動，心隨刀行，心刀合一，名之最上乘的刀法；我現在也學會了，你們知道嗎？他說：你握刀只是用蠻力，沒用啊！你的心要隨刀，刀要隨心，心行一如。教他心地法門；我們現在就在教心地法門。所以，大徹大悟的禅師教徒弟，有辦法動靜一如，要動，他有辦法；要靜，他也有辦法，這個人應該用什麼方法教他，禅師自然就有辦法，不然折服不了徒弟。宮本武藏原本是很凶悍暴躁的，很凶悍；結果訓練到最後，頂禮皈依三寶，更為國家建立了功勞。所以說：我們一個人沒辦法要進入爐火純青的心境，一定要吃過很多苦，不然不可能，不然不可能！你很少看到整天躺著睡覺的會開悟的，很少看到這樣的，都要一直磨，一直磨！我每天都在算徒弟剩下幾個，因為現在不敢磨了，沒有幾個可以像宮本武藏這樣，吊在樹上，自己就可以開悟的；如果把這些徒弟吊在樹上，明天就跑光光了！要這樣磨練，沒有相當的根機，是不可能的事！所以說：他只是武術門中，一個學武之人而已，為了達到心境合一，要吃多少的苦？哪有像一貫道一點就得道？笑死人！沒那麼簡單！雖然說一切法無生；但是，在事相當中，你要吃很多的苦，吃很多的苦。因此我們要了解，這就是告訴我們：我們從迷積迷，以歷塵劫；但是，你如果沒有遇到善知識，像宮本武藏如果沒有遇到他師父，照樣沒有用(法師右手掌心向左在胸前擺著手)，照樣沒有用，沒有用！一塊玉，沒有作用，被覆蓋住，沒有人會雕刻它。所以，要感謝師父的調教，這才是有智慧的人。[亦名曰迷，即迷真起妄。]迷去這個真，迷去這個真，他就起妄。[如，《楞嚴經》所雲：“晦昧(迷也)為空。]晦昧就是本性加了一層陰影的知見，就是迷的意思。晦昧這個本身，晦昧如同下雨的陰天，見不到陽光，叫做晦昧。這句話的意思是說：我們的本性本來就知；但是，我們自作聰明，加了一個知，想要去知道那個本性，因為動，所以，我們錯覺，錯覺我們的本性。所以說：晦昧為空，“昧”就是迷掉。“晦”是指天氣陰暗的日子。晦昧，也就是像本性被煩惱遮蔽了，為空。[”將真空本性，晦昧而為頑空。]意思是說：我們的本性是真空；但是，我們迷了，變成頑空，頑空就是斷滅，以為什麼都沒有，不曉得它有妙有。[又雲：“性覺必明，妄為明覺。]這句話要注意聽，整部《楞嚴經》講：無明的開始就是這八個字，性覺就是我們本性的覺性，必明就是說：我們強迫自己加上一層知見，我們一定要用自己的小聰明，去認識本性，“必”就是增加一層明的力量，變成妄為明覺，也就是把世間的聰明，以為是自己的本性。性覺，本性的覺性，本來是任運自如的，如如，心境一如；但是，我們用一點世間的小聰明，想要強迫自己去了解本性，反而肺腸攪愈亂。性覺必明，妄為明覺，整句話的意思就是說：我們本性本來是清清淨淨的，不容許你加任何的東西，而我們不了解本性是任運自如，我們現在必明，加上一層不必要的知見，變成了錯誤的妄想，以這個為明覺，妄為明覺，虛妄以為這個是本來清淨的覺性，這個就是無明的開始，這就是我們無明的開始。簡單講就是動，性覺必明，這個性覺本來是無念，必明，你動到空上念頭，想要去了解它，反而變成無明，這句話就是這個意思。[”此二句亦無明初起之相。]初起之相，所以，我們的無明從哪裡來？就是性覺必明，妄為明覺，無明就是從這個來的。本來人家本性好端端的，你卻世智辨聰，認為：我加上一層的知見！那就是變成顛倒。[余解《楞嚴》]“余”就是指圓瑛法師。圓瑛法師解《楞嚴經》，[以必明二字，即是從真起妄。]這就是無明的根本，必明，就是強迫安立知見，叫做必明，強迫安立知見，叫做必明。本性任運，知見如如，不需要你安插任何的東西，不需要你增加什麼東西；但是，你一定要增加一個知，或者是增加一個見，反而變成無明，所以就是從真起妄。[謂性覺本具妙明，不假明而明之，]不假明，不必藉著外在的力量的明，而去開發它，不必加上一層明，而去開發這個本性。[若必加明於覺體之上，]就是說：你如果一定要虛妄的加一個“明”字在覺體上，[此必明，即無明初起之相也。]這就等於說：外道的人，外道的人自我贊歎，外道的人會自我贊歎：我是一個有智慧的人，我是很有智慧的人！他起這一念歡喜心，就是在形容他本來就是有智慧的人，贊歎他自己，這個就是虛妄的增加一層自我的我慢，又變成無明。出家修行的聖人，他不會碰到人就一直稱贊自己：我是一個大智慧的人！他沒有以這個為驕傲。所以，本來你是佛，我也是佛，是法平等，無有高下，他沒有加上一層力量，所以，他的智慧是盡虛空遍法界都平等性。所以，外道就是性覺必明，他怎麼修都不能成佛，外道怎麼修都不能成佛！就算你一天吃一餐；甚至一天吃一粒芝麻、一粒米、喝一罐油；嗯，不是喝油，喝一點水，樹下一宿，日中一食，依然是外道。要記住！吃苦不代表佛道，要記住！吃苦是佛道的助緣，助緣而已，吃苦不代表是佛道；如果吃苦是佛道，那印度當時候九十六種外道，大家都是吃苦，把自己綁起來，用火燒、用水淹，照理說：應該大家都能夠成佛道，結果沒有啊！所以，吃苦不一定成就佛道，要用大智慧照破無明。所以說：從真起妄，我們現在不假明而明，如果你一定要加明在覺體之上，此必明就是無明之初。所以，在座諸位！凡是一個內心有貢高我慢的人，他就離佛道愈來愈遠。為什麼呢？雖然他有少許的智慧，但是，夾雜著傲慢，這就是沒有智慧，這個就是無明，開大智慧的人，一定是謙沖自牧，容得下虛空，一定是這樣。你說一個大徹大悟的人，哪有整天都在稱贊自己的？為什麼？是法平等，無有高下，你我都是平等法，這樣他的智慧就自然流露，散發他本來的本性。所以，由我們去跟一切眾生生活在一起，如果一天到晚稱贊自己的話，你就知道這個人的無明是很重的。[以有必明，則是妄為，]因為你想要加一層力量的明，所以，變成虛妄之為。[將妙明變為無明，]意思是說：妙明本來就任運自如，你不必強迫他加一個什麼東西。我們今天不能成佛道，就是這樣：師父！本性是什麼東西？他要用這個知見強加進去，來就向師父頂禮：師父！請您為我開示，我對本性實在不了解，師父！我現在這樣清清淨淨的心，是不是本性？我說：不是！師父，請問師父！什麼是本性？我說：你現在講話的就是。他說：我剛才講的清淨不是？我說：你現在講出來就不是！他說：師父！那我現在不講呢？我說：不講也不是！他說：師父！那到底是什麼？我說：你如果知道是什麼，就不會問了。統統聽不懂！講也不對，不講也不對，我說：不見性者，講也不對，不講也不對，因為講也無明，因為知見立知，是無明本；不講也不對，不講是無記啊，講是無知，不講是無記，喔！很難！我說：念佛啦，念佛啦！這樣才會快，沒有悟，怎麼講他都繞不出來，沒辦法就是沒辦法，從今天摸索到明天，你照樣沒辦法，言下大悟的東西，你要如何去形容呢？吃苦，慢慢慢慢地體會。你認為那水果……，你們聽過“瓜熟蒂落”嗎？瓜如果成熟，蒂就自然落下來；一個人如果一直吃苦……，薰習……，有一天他突然開悟，我告訴你：他的開悟不是今天突然成就的，而是已經灌溉、蘊釀了很久，營養已經足夠，時間、空間、善知識全部具足，瓜熟蒂落！所以，現在眾生跟凡夫不了解，他只了解那一剎那成熟的快樂，而不知道這個水果瓜熟蒂落，是經過酸、澀、苦的味道，一粒水果吃起來會甜，會甜，要經過那個酸、澀、苦的味道。所以，不假名而名，如果你加這個明於覺體上，就將這個妙明轉為無明。所以，[將性覺轉成妄覺。必明二字，如知見立知，]注意聽，知見就是我們本性本來就有妙有之見；但是，立知，你不必再安排一個世智辨聰的知。[即無明本，]就是無明的根本，知見立知，即無明本，這個“立”字就是加的意思，就是必明，知見立知，它本來本性就有妙知妙見；但是，我們現在還強加一個知，強加一個知，就是無明，這個強加一個知，隨處看得到，就是傲慢，就是驕傲、狂妄。所以，世間的學者，包括哲學家、科學家，沒有一個可以離開難倒這個字，不可能！自以為聰明，自以為智慧嘛！即無明本。“立”就是加，[立字義同。為萬妄之根源，是三道(惑、業、苦)之托始。]的開始。 [《起信論》雲：“由不如實知，]什麼叫如實呢？本性無一法可得，如實，不能夠如實相的徹徹底底去知，不如實就是認錯，認虛妄為知；那麼，如果說：你不認虛妄為知，那變成放下虛妄就是如實；我們因為不如實知，錯認虛妄的東西為真實，所以，我們不如實知。我們不了解如實知，[真如法一故，]為什麼講真如法一呢？平等嘛！畢竟空性裡面，是絕對平等的東西。[不覺心起，]不了解心念的起，[而有其念。”不覺，即無明也，故雲無明不覺生三細]這個三細是指八地、九地、十地菩薩才能夠知道。[(業相]就是我們所講的生相無明，最初一念，因為我們有業，我們造業就有能所，業相。[、轉相]就是所講的見分，微細的見分。[、現相]就是我們所講的相分。[，第八識具此三相)。]所以說：這個業相、轉相、現相，業相就是自體分加上了無明，我們本來的體性是清淨的，後來就轉動，轉相就是動念，動念，它就會現出現象出來，“轉”就是動的意思。就像你晚上做夢，為什麼你晚上會做夢？因為你的意識在動，意識還在轉動，所以，你的夢沒辦法斷，夢不能停止，是因為你意識的狀態不能斷除。[但無明不覺之相，不離本覺之性；]無明不覺之相，它不離開我們本覺的本性。[如冰不離水，]冰如果融化，就變成水。[冰性全是水性故。若無慧日圓照之功，安]“安”就是怎麼能夠。[識]“識”就是了解。怎麼能夠了解[無明妄體本空，] 意思就是說“我們如果沒有你太陽般的智慧，照破無明的圓照功力，如何能夠了解妄體本空呢？我們今天如果沒有學佛，怎麼會了解緣生緣滅，不必去執著世間的東西呢？[圓覺真心本有。現在依惑造業，依業受報，輪轉不休，皆無明之咎也。]所以，在座諸位！我們如果想脫離六道輪回，要從心地下手，今天，天地萬物種種的一切，事情過去就算了，馬上放下，從此刻開始，時時以空性照破無明；時時以圓照的功力照破煩惱，單提一句佛號，求生極樂世界。說：萬裡無雲萬裡天，我以前常常跟信徒講一句話，信徒老是會忘記，所以，我要常常提醒他們這句話，我說：最重要的不是叫做念佛，這個世間最重要的不是叫做念佛；這個世間最重要的叫做放下，講一百遍、一千遍，就是要叫你體悟。你想想看，放下的人，他坐在椅子上，佛號也跑出來，他的心定啊！我如果在坐車，我是一個放下的人，心在定；我吃飯，我是一個什麼都放下的人，吃飯，心也定。師父常常在開示，為何都將師父的話當作耳邊風呢？勞駕我老人家一次又一次的重復提醒諸位呢？你不必太在意別人對我們的看法，不然我們會活得很痛苦！不是我們的事情，不要干涉別人，不在其位，不謀其職，這是做人基本的原則，不然我們這一生活得非常痛苦，非常痛苦，因為你這個叫做放不下。放得下的人，你說他還要怎麼用功？你不必用功就是用功，放得下的人，他不必用功就是用功！為什麼？坐著，他求生極樂世界的念頭就跑出來了，我樣樣都放得下啊！你想想看！所以，我才重復地告訴諸位：在這個世間修行，最重要的不是念佛，最重要的第一件工作，要放下，家裡的工作一定要做，就是放下的工作；你如果放不下，你看你有多厲害？不要干涉別人，不要越權，安分守己，這是我們修行人應該要做的。師父以前就跟你們講過一句話：我這種人很不喜歡被別人管，什麼人想管我，他就慘了！但是，我這種人也很不喜歡管別人，這是我的生命的看法。我這種人很不喜歡被別人管，因為我自己有覺性，我們會依法，我們有智慧觀照，你不要干涉我；我這個人，你放心，一定不會去干涉你。有一次我去信徒家，師父！您給我一些參考，佛堂這樣擺設好嗎？好啊！你看我這輩子有說過不好的嗎？師父！為何您什麼事都說好？他說：師父啊！這佛像前面的窗戶打不開，這樣怎麼辦？佛祖看不到外面！我說：佛祖如果因為那扇窗戶打不開，就不能來去自如，那他就不用混了！他說：喔！這樣啊！這樣不要緊嗎？不要緊，要緊的是你的心。我總是滿眾生的願，因為我們雕刻的佛像很莊嚴，人家說：師父！我看到那尊地藏王菩薩之後很感動，不禁流下淚來，師父！如果我請回去，你幫我加持一下。好啊！怎麼會不好呢？來啊！你請的話，我就為你加持，地藏王菩薩，我就念地藏王菩薩的咒；觀世音菩薩就念觀世音菩薩心咒；藥師佛，我就念藥師咒，觀想法身平等，毗盧遮那佛咒加持，有人真的很在感應呢！我是不在意這種東西啦。我告訴你們：這種加持的感應，有時候你不要小看這種東西，有一個信徒心血來潮去請一個咒輪，”無代無志“的時候，他心血來潮就去請一個咒輪。請一個咒輪，回去拿給一個男眾戴，不知道是他的親戚還是誰，他那一天來跟我講，那個人就把咒輪戴在身上，他也沒什麼特別的感覺，對佛教也不是認識很深。有一次，他要過馬路的時候，因為他戴著咒輪，有一次他要過馬路的時候，突然聽到有人在耳邊跟他說：不要過去，不要過去！叫他不要過去，他聽到耳邊有聲音，叫他不要過去，可是，旁邊一個人也沒有！他在紅綠燈過馬路的時候，有人跟他說：不要過去，不要過去！他聽到聲音就停下來，他想：奇怪！沒人啊！是誰叫我不要過去？結果後面突然有個婦人跑過來，被一輛車迎面撞上，當場被撞死！本來是他要跑過去的，他嚇得拍拍胸口：不怕，不怕！這是我講的啦，他有沒有這樣我不知道啦，他嚇得說：不怕，不怕！後來他趕緊來講堂供養師父；師父那個咒輪救了他一命。我告訴你們：咒輪裡面有楞嚴咒、三張咒輪、還有金光明沙，加持了很久的時間！你說這是迷信嗎？所以，如果說這個是迷信，佛像加持或者是說……，這種東西有不可思議的力量。所以說：我們誠則靈，靈則通，師父是個凡夫，我都祈求佛菩薩：佛啊！人家他恭恭敬敬地來請，您要保佑他！我就為他持咒，持咒；因此，不會念的人，也可以用大悲咒，都可以啦！所以，我們如果有智慧，就能夠了解，一切眾生都是顛倒。因此還是要有佛法，你如果沒有佛法，就沒有辦法，沒有佛法就沒有辦法。圓覺真心本有。現在依惑造業，依業受報，輪回不休，都是因為無明。[善男子！一切眾生，從無始來，種種顛倒者：一切眾生，通指六凡、二乘、權教]菩薩[，以未破我法二執故。從無始來，是追究無明之源。]無明從哪裡來？[一切眾生，本元真如，與諸如來，無二無別，只由最初一念妄動，而有無明，謂之無始無明。以無明無因，無有始相可得，故曰無始。無始無明，即萬法之妄本也。無明無因，《楞嚴]經[》詳示：富樓那欲窮]盡[生妄之元因，]它的原來的因，窮盡，“窮”就是探討，想要探討生出妄心的那個原因是什麼？欲窮生妄之元因，想要探討最初妄想的開始，這個因是怎麼來的？[即究無明之始相。佛曰：“妄元無因，]妄想本來就沒有原因。[若有所因，]你知道原因，[不名為妄；] 你問：你昨天晚上有做夢嗎？有！你做夢的時候是清醒的嗎？傻瓜！清醒就不會做夢，做夢就不可能清醒。你為什麼會做夢？因為還沒清醒啊！你為什麼會做夢？因為還沒清醒啊！你為什麼不會做夢？因為我清醒了，我清醒了，就不可能做夢；我如果做夢，就不可能清醒。做夢有什麼原因嗎？沒有原因啊，躺著就開始做夢了！(法師笑)對不對？就是這樣。不名為妄。[既稱為妄，雲何有因！]不見面目，無狀狂走，“無狀”就是不知何故，沒有什麼原因，這個演若達多。說：妄元無因，若有所因，不名為妄，既稱為妄，哪裡有因呢？[”後舉喻演若達多，]他一早爬起來；這個演若達多是精神分裂者，精神病的。這演若達多有病，他有病，也就是愚癡，或是精神病的人。[晨朝以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，]可是，[嗔責己頭，不見面目，]嗔恨自己這個頭，看不到自己的面目，他低下頭看不到面目，於是心想：我可能沒有頭喔！以為自己是無頭，因為他看不到自己的這個地方嘛(法師摸著自己的頭)！看不到這個地方。於是他發狂跑去市場，《楞嚴經》說：他就發狂出去了，到了市場，逢人就問：我的頭，我的頭在哪裡？大家都笑他：神經病，神經病！後來他又抓著一個人問：我的頭，我的頭！你有看到我的頭嗎？那個人說：你的頭就在這裡啊！他才說：還好，還好！我的頭沒有失去。其實他本來就沒有失去，本來就在這裡啊！這就是說：我們的無明；一直奔跑、一直求善知識，求善知識，一直狂奔，這個叫做狂奔，我們帶著無明狂奔：師父啊！您開示我，我跟您頂禮！好！拜三拜！拜三拜，拜三拜。他現在就是拼命在找，本來就是佛，現在就求師父為他開示，求師父為他開示：師父！您為我開示一下，要如何修行？到底是什麼？無明是什麼東西？他師父說：來來來！你就是佛！啊？我也是佛？對啊！後來他開悟了：喔！原來如此。所以，我們帶著無明而狂奔，就像這個演若達多，找不到自己的頭一樣，頭就是指本性。這樣知道嗎？就是這樣。眉目可見，嗔責己頭，不見面目，[無狀狂走，]不知何故，沒有原因，[到處尋頭。此即喻迷真起妄。迷本無根，所以無始，亦復無體。]也沒有體，亦復無體，就是無明沒有體性。下面這一句要畫起來：整部《楞嚴經》就是講這八個字：[狂心若歇，歇即菩提，]整部《楞嚴經》都是在講這八個字，你那個錯誤，狂心就是不必要的負擔、痛苦，我們今天就是挑了一擔大便到處奔走，而且歡喜地在挑。我們今天就是挑了一擔大便在路邊走，每天都挑一擔毫無價值的大便，這個大便就是什麼？貪嗔癡、無量無邊的煩惱，我們每天二十四個小時，都挑著這擔大便行走，挑這擔大便，走到哪裡人家都不歡迎；心中具足貪嗔癡，誰會歡迎你呢？增加負擔啊！而我們卻很歡喜心在擔，不知道這些要趕快放掉，對不對？要趕快把它丟掉，不肯，我們不肯，執啊，執就是一切的病根。狂心若歇，“狂”就是錯認，不了解事情的真相就是狂。如果停止，“歇”就是停止，歇即菩提。我才告訴諸位：你不管在哪裡出家，或是在家、在家人，不管哪一間道場，我告訴諸位：你不要莽撞，不要人家今天要拜山，你也去；明天要參這間，你也去；你寧可放棄聽經聞法的道場，竟然一天到晚都往外跑，跑到最後，你要找什麼？你是不是要找本性？對啊！那你就要歇、要停，這樣到處亂跑是沒有用的，沒用！悟道者，縱橫四海都是道，隨處拈來即是慧，縱橫皆得，四海皆通。悟道者，東南西北處處好，春夏秋冬都是樂；只有不悟道的人，整天痛苦、煩惱，迷失東找西，迷西找南，迷南找北，這就是眾生相，他不懂得歇。要我的話，我管你什麼？你愛說什麼，我又沒有權力干涉你什麼。所以，我這個人的生命觀就是這樣子，人家問：師父！我這樣做好嗎？好！只有殺人、放火、害人、違背因果不好，什麼都好！為什麼？我說不好，你會改變嗎？師父！我很生氣！我說：這樣不好！他也不肯改變啊，沒有辦法。所以，我說不好是多余的；我說好是正常的。對不對？[即前永斷無明方成佛道。]因為這一段很重要，而且很長，我們休息十分鐘再來，這一段很重要！] [顛倒而曰種種者：]就是說種種顛倒。[無明，即是顛倒，迷真起妄，]迷了真心，起妄想心。[不動而動，是為顛倒。根本無明，是一種顛倒，枝末無明，又一種顛倒；又於本來無我中，妄執實我，是一種顛倒；於本來無法中，妄執實法，]虛妄的執著有實法，[又一種顛倒，故曰種種顛倒。]種種顛倒就是一次又一次的顛倒，我們現在就是這樣，重復地顛倒。[此但略言耳，]這只是簡單來講。[實則無量種種也。猶如迷人，]迷人就是找不到方向的人，叫做迷。[四方易處者：]“易”就是改。[以顛倒之義難明，故佛借喻以顯。舉一迷方之人，迷失方向，以致四方(東西南北)易(改也)處，]改變了。咦？這邊是東邊，我往東邊走明明沒錯，向東走對對啊，為什麼到不了呢？東西南北稍微一下，他就找不到方向了。所以，[迷東作西，]其實他是往東走，卻當作西。所以說：[惑南為北，迷人心中，方向已改，]方向改變了，所以，他找不到目標。[而方]就是：但是這個方向，[實在不曾移動，]東方這個處所其實沒變，現在你將東方當作西方，你怎麼走也到不了，你改變方向啊，你自己心中改變方向，它實在不曾離開；本性實在沒有改變，現在你自己自我定位，把它改變了。而方實在不曾移動，[東還是東，南還是南。迷，喻無明，將東作西，以南為北，即是顛倒。東南本方，喻覺性，無明雖然顛倒，覺性依然不動。]覺性依然如此。無明雖然種種顛倒，但是，我們的覺性依然是不動，直到有一天，當下悟到：就在當下啊，本來存在，不曾一分一秒離開我們。[妄認]錯誤認為[四大為自身相者：妄認，乃不當認而認，]應該知道，這個不是真正的我們的色身，這是假的，因緣和合。所以，不當認而認，[即無明顛倒，迷真認妄，執妄為真也。四大，即是地、水、火、風。吾人此身，乃四大假合所成。皮、肉、筋、骨，屬地大；津、]就是所謂口水、唾液，就是津。[液、]就是尿液，[精、血，屬水大；周身]“周身”就是全身。全身[暖觸，]就是有溫度。[屬火大；氣息出入，手足運轉，屬風大；風之為性屬動，]風之為性是屬於動。[若風大有病，則不能動，]你看中風的人，就是風大太盛，中風的人就是風大太盛。[瘋癱之人，]瘋癱就是半身不遂的人，四肢麻木叫做癱，四肢麻痺叫做癱。瘋癱之人[可以為證。]所以，我們說：中風，膽固醇過高。[此身即屬四大假合，本來無我，而眾生遺失本來清淨，平等法身，妄認四大假合之身，以為自己真實身相，執為實我。]執著這是實實在在的我。[此即我執顛倒。妄認二字，雙貫下二句。六塵緣影，為自心相者：上句指第六意識心。]就是我們那個分別心。[此心《楞嚴經》呼為]“呼”就是叫做，《楞嚴經》，它名詞不一樣，《楞嚴經》，它不叫做第六意識心；《楞嚴經》呼為就是叫做，[前塵分別影事，外依六塵所緣之境，]外依，對外依六塵所緣的境界——色、聲、香、味、觸、法。[而起六識能緣之心，分別好丑，而生憎愛。]這就是顛倒，這不是我們的趕忙；既然不是我們的真心，為何不趕快把它放下，還猶豫什麼呢？但是，聖者就是不一樣，正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪。聖人見到清淨平等的本性，他雖示現這個愛跟恨，其實都是為了救度眾生，這個完全不一樣！就像宮本武藏他師父，外面的人都說他很殘忍，來跟他抗議，說：大師，大師！你是出家人呢！他的師父回答了一句很有趣的話，他說：你不必說，我也知道我是出家人(法師笑)！人家說：你這樣太殘忍了！他的師父很有智慧，他的師父說：你把殘忍定義一下。對方說：殘忍就是折磨人家痛苦，讓人家非常地不樂，殘忍就是殘害眾生！他的師父就說：喔！那這樣講的話，我剛好是很慈悲的人，因為我是要成就他。他說：你的殘忍的定義，在我都用不著，我為何折磨他，我自己知道。所以，對這個定義完全不一樣。後來他成大器之後，每個人都稱他師父叫做聖僧，聖僧；師父很凶的在教導徒弟時，人家說他很殘忍，是不慈悲的出家人；後來大家說：他師父是個有遠見的師父，變成聖僧了，人很現實，你不知道嗎？人很現實！所以，我告訴諸位：凡夫俗子並沒有辦法看出菩薩的用心是什麼，不可以凡夫之見，測度、衡量聖者的心，就是這樣。因為聖者是見本性，凡夫是用第六意識心在分別，分別，當然就是用愛跟恨在判斷，聖人並不是以此來判斷。[前塵(現前塵境)如形，]“塵”就是境界。[此心(第六意識)如影，]因為投射的影子嘛，六塵有形狀，我們這個六識，投射進來的就像影像一樣。[隨塵起滅，塵有則有，塵無則無，本無自體，故曰六塵緣影，畢竟非實。而眾生遺失本妙明淨，寂滅真心，妄認緣塵分別之心，為自己真實心相，有大功能，亦即我執顛倒，以妄認真心，為實我體故。即認身心，以為實我，必認四大、六塵，以為實法，即是法執顛倒。]這個法執很厲害，這個法執：我去過一間比丘尼的道場，她們的師父管教徒弟非常嚴厲，這個師父脾氣很不好，脾氣很剛強，這是公認的，很有威嚴，大家都知道她教徒弟很嚴格。有一次，她們裡面的比丘尼來請教，請問法師！您對我們這間道場的看法如何？我說：很簡單！第一個，是非不斷，第二個，爭執不斷，第三、斗亂不斷。她說：師父！您怎麼會知道？法師！您怎麼看出來的？我說：我們雖然希望對方好，師父希望徒弟好，以師父的觀點說：我這樣叫做為你好；但是，徒弟看師父，這樣叫做霸道，鴨跟霸，霸道；師父都不講道理，只會用強硬的手段，我不服！我說：這樣師徒會搞得不愉快！她說：您真厲害，已經出去好幾個了，都在批評我師父。所以，我跟她說：你師父這樣做是沒錯，她是希望徒弟好；但是，這樣變成一種法執，她是真的希望徒弟好；但是，這樣並不能讓徒弟好，不能讓徒弟好。她說：法師！那應該怎麼做呢？我說：我跟你講，也不能直接影響你師父，沒有用。她有她的作風，我不能說她不對。她說：法師！如果是您的作風呢？我說：我的作風很簡單，第一、來到我這間講堂，有智慧的人，我講幾句話，他自然會回光返照，不用我教他。第二、根性差的人，你跟他講也沒用，你要用感化的，用強壓是沒用的，意思就是：都沒有我講話的余地。喔！很厲害！不言而化，不用講太多，劣根性的人，你講再多也沒用，真的！劣根性，他自然就待不住，自自然然他就待不住，你也不用跟他講；當然，不是待不住就叫做劣根性，各人有各人的看法，師父有師父的看法，徒弟也有他的看法。所以，做師父的不能有法執，他只能用感化的而已，只能感化的，勸他安住身心，用感化的、勸告而已，所以，師父不會難過，徒弟也不會有壓力。因此，教育徒弟是相當大的學問，所以說：世間人我執重；出家人有時候法執很重，對法的自我認同點非常強烈，他不是佛佛道同；佛佛道同，就畢竟空性了。所以，身為一個出家人，最起碼的不能有法執，怎麼樣不能有法執？包容異己的存在，說：師父！我不適合這裡，我要到別的地方去！那隨緣！隨緣啊！不然怎麼辦？來不增，去也不減，本性的平等就現前了，本性的平等。徒弟離開，我們就認為自己沒有德行，我們沒有德行，不夠資格教人，不能怪徒弟。人家如果來，就想：他肯來這個地方，就表示我們還稍微有些優點，對他有幫助，對講堂也有好處，我們歡喜。所以說：這種事情，出家領導，也是一種放下的工作，出家領導徒弟，也是一種放下的工作，以後他就知道，哪一個眾生怎麼樣，做師父的人慢慢磨練，他就會有智慧。所以說：我們辦這個短期出家，做法師的剛好磨練；一切法，你一直講理論沒用，一定要讓他有磨練的機會，要磨練，你自己去領眾，你自己去領導，自己去講經說法，自己開示，你才能體會你的師父在做什麼工作，他的心境是什麼，不然你永遠不能體會。所以，以前我在雷音寺，常常講給那些法師作參考，我說：你們這些法師出去，要永遠記住師父一句話，我要提醒你們一句話：你到任何一間道場，都要記得住持跟當家的辛苦，不能有自己的意見，你要記住！出家人到任何一個地方安單，要記住不要擾亂到人家的職務，職務，他領職務，他做主持，他有他的看法；他當家，他有他的立場；他做知客，他有他的看法，你到人家的道場，不要一天到晚這樣不如法，那樣也不如法，不然住持換你當，我去煮飯，同樣是ㄓㄨˋ意思可不同！來！這就是法執啊！如果我今天去哪個地方掛單，住持怎麼講，我都服從，你叫我掃廁所，我照樣去，我不會說我大法師，我沒有這種想法，大法師也是人，這只是一個軀殼而已，慧律法師！你去掃廁所！Yes sir! 掃廁所！我一定會去，我一定會去的，聽懂了嗎？真的！我這個人如果走世間法，我這個老板一定做到讓員工心服口服，無話可說，因為我會親自去嘗試，當員工的到底有多麼辛苦！因此我們這個執，我告訴你們：這個執著，你如果沒有從事相上好好地去磨練，我告訴你：你那個習氣要斷，難如登天啊！所以，人家說：修行如上戰場，時時披掛上陣。你聽過禅宗這句話嗎？正念要常常提起來，修行如同披掛上戰場，披掛上陣就是：修行人就像披這個铠甲，披這個铠甲，就是防止別人傷害我們，要怎麼樣別人才不會傷害我們？你時時要注意別人怎麼傷害我們啊，披掛上陣，時時要保護自己。怎麼保護自己？正念常現前，這句話你要記住：正念一定要提起來！我告訴你們：你不認為你悟到無生，你悟到無生，你會死在那個任病裡面。“任”就是說：以為他已經有本性的功夫了，任運自如，然後把錯誤、惡劣的習氣，認為是灑脫自在的聖者，這是最大的毛病。本性是任運自如，但是，他悟到無生，沒有錯，他有無生的這個理念；但是，他事相磨練不夠，被這個習氣、欲望所掩埋，雖是無生，但是，他動彈不得，不能發揮無生，這個叫做任運的病症，任病；止、作、任、滅，這四種病症，那天我已經跟你們講過了。因此，[我法二執，]我告訴諸位：不是只有世間人有，我跟你們講：學佛的人尤其這個法執特別地重！要不然，佛門中的山頭主義、門戶之見怎麼來的？所以說：這個我法二執，不只是世間人，我們學佛的人的法執特別的重，都認為自己對！[都由妄認而來，正如棄海認漚，是一顛倒；]“漚”就是水面的小水泡，水面的白沫叫做漚。“漚”就是浮在水面的小水泡。放棄這個大海，“海”就是我們的本性，認讴就是認為這個實在的我；這個軀殼是假的嘛！棄海，你放棄了那個海，認為那個漚就是海，水面的小水泡就是海，那是錯誤的！你放棄了清淨的本性，卻錯誤認為這個四大假合之身，就是我們本來的面目，根本就錯誤！[目漚為海，又一顛倒，]我們放棄了海，認小水泡，是一種顛倒；認為這個小水泡又是一個大海，又是一種顛倒，[故曰種種顛倒。]所以，我們罵人：顛倒的眾生！我們不是顛倒，是什麼？ [【“譬彼病目見空中華，]這個“華”就是我們所講的那個“花”，花。[及第二月。]第二月就是真月的旁邊還產生了第二月，就是錯覺的意思。譬如一個人眼睛有毛病，病目就是眼睛痛。譬如那個人眼睛痛，見到空中有花，因為眼睛痛，生出眼屎，生這個眼藥膏；嗯！不是眼藥膏，眼屎，“眼屎膏”，眼屎。眼睛痛，生出眼屎，結果看到空中：咦？突然空中有花，結果是因為眼睛生病，空中實在是沒有花。這就是眾生顛倒，認為這個身體是“我”，而實在是沒有一個“我”，認為這個意識心，分別心、第六意識心是我們的真心；其實，那個不是我們的真心，那叫做分別的心，分別心那不是我們的真心。所以，見空中華，用及第二月，就是表示我們的本性被無明遮蔽了，所看到的都是顛倒。[】 此舉二喻，以顯妄認身心。]顯出妄認身心。[如目有翳病，則見空中有華，真月之旁，更見二月。]佛實在很會講話，佛實在很厲害很厲害，你光是看這幾個字，就知道佛實在是厲害得不得了，很善於譬喻，譬喻得恰到好處，[空，喻圓覺真理；淨眼，喻般若正智；病目，喻無明妄見；狂華，喻四大身相，似色可見；]但是，實在是假相。[二月，喻六識心相，似心能照。若認為實華真月，即是顛倒；若知病目，]就是說：我們如果知道眼睛有問題，病目。[見空華、二月]“二月”就是第二月，[是妄，則知淨眼，見澄空一月是真也。]意思是說：我們如果知道，眼睛生病見到空中的花，或是第二月是虛妄的，那麼，我們就知道，清淨的眼就能看到很清楚的虛空，而且只有一個月亮而已，這才是真的。 [【“善男子！空實無華，]空中實在是沒有花，虛空哪裡有種花呢？也種不了。[病者妄執。由妄執故，非惟惑此虛空自性，]他不但不了解虛空本來就沒辦法種花，而且還迷了，認為這個花有實在的生處，[亦復迷彼實華生處；]又迷說這個花實實在在地在虛空，是在虛空的哪個地方。虛空本來就不可能有花，他現在又執著花是實實在在生在哪一處、虛空哪一個方位；他不了解虛空，又再迷花是生虛空哪一處。意思是說：我們不了解清淨的本性，又認為有法可得。[由此妄有輪轉生死，故名無明。】 此段但約空華，而略二月，]略去、省略，就是不必把這個第二月也繼續舉出來講，只講空中，眼睛有毛病，所以，看到空中的花，就可以了，因為二個例子是一樣的。[以其可以例知，故不必雙約。]就是不必二種都講出來。所以說：[謂空中實無空華之相，由病目人，]因為我們眼睛有問題，[妄執實有。]我們虛妄執著是實有的，這樣我們所有的痛苦就產生了。在座諸位！懂得如何學佛的人，聽到這裡，早就開悟了，這樣我們就知道，一切痛苦都是虛妄執著。妄執實有。[妄執與上]“與上”：跟上面，[妄認對映，]虛妄地互相對映。[由妄執實有之故，非惟(獨也)惑此虛空自性，本無華相，亦復迷彼，實在空華所生之處。]虛空本來就不可能有花之相，為何還在討論空花所生之處呢？在座諸位！這句話的意思就是說：世間本來就是虛妄的東西，雲何你還在執著討論快樂、痛苦等等？這樣是不是增加我們的困擾呢？我們今天就是增加困擾；放下，萬緣放下，才是厲害的人！[二月例知雲：月實無二，亦由病目妄執實有，由妄執實有之故，不獨惑(迷也)此虛空，本無二月，亦復迷彼二月，所生之處。若明]“明”：了解[空華]若能了解空中有花[、二月是妄，便可覺悟圓覺自性，本無身心。迷者妄認，]虛妄的認為，妄認為真，隨順無明。所以說：迷者妄認，[由妄認故，非惟惑此圓覺自性，亦復迷彼身心生處矣。]意思是說：心也空，身也空，實在沒有一個生處，當體就是無生。[今既不知圓覺自性，本無身心(如虛空本來無空華二月)，又不知身心幻相，從何而有(如迷彼空華二月生處)，]我們現在就是不知道身心的幻相，所以，它是從哪裡來？從無明來。[由是顛倒，認妄為真，隨順無明，起惑造業，故妄見實有身心，捨生趣生，輪轉生死。古德悟此，故曰：“涅槃生死等空華。”]涅槃生死，意思是說：沒有所謂的涅槃，也沒有所謂的生死，涅槃是二乘人所喜歡的，生死是眾生所不能免的；但是，就究竟的圓覺來講，涅槃、生死就像空中的花那麼樣不實在。[故名無明者：因顛倒妄執之故，遂乃理事雙迷。於理，]就是對道理，[不明覺性之無生；於事，不明身心之如幻，故名無明。一先示其相竟。 辛二後顯本空 【“善男子！此無明者，非實有體；]我們這個無明不是真的有體，有體就是有一個實在的東西，有體就是有根，非實實在在有一種根本、有一個依據，非實有體，沒有體性，無明沒有體性，依清淨心幻化出來的。[如夢中人，夢時非無，]不能說它沒有。[及至於醒，了無所得。】 此顯無明無體。上文明]上文了解[身心本無，由無明妄執而有，喻如空華二月，雖有實無。今進一步，非唯所執之身心本無，即能執之無明，亦非實有體性。何以故？以是依他起性故，]依他起性就是都是因緣法，只是生滅法，依他起性就是緣起，緣生緣滅法，就是因為都是因緣法，依他起性就是都是因緣，性空。[有迷有覺，迷之似有，覺之即無，而覺體本無生滅也。譬如夢中人：非指做夢人，乃指夢中所現之人，正在夢時非無，]在夢中影現出來時，你不能說它沒有，它清清楚楚，好像真的看到那個人；但是，直到有一天早上醒來，[及至一醒，]乃至一醒。醒來，一大早醒來，[了不可得。永嘉雲]《永嘉大師證道歌》裡面 [：“夢裡明明有六趣，]“六趣”就是六道。夢裡明明有六道輪回，就是說：我們眾生就像在做夢一樣；“明明”就是我們很清楚的，很清楚地有六道輪回，夢裡明明有六趣，夢裡就是指我們三千大千世界，娑婆世界的眾生都在做夢；可是，我們並不知道在做夢，夢裡我們並不知道我們在做夢，所以，很清楚地以為有六道輪回。“明明”就是以為。[覺後]覺悟以後[空空無大千。]大千就是沒有六道輪回，大千就是一佛土，一尊佛所教化的地方的范圍，叫做大千世界。沒有所謂的三千大千世界，為什麼？一切佛土皆空嘛！[”做夢人，喻本覺；夢，喻不覺；醒，喻始覺。因睡而夢，睡熟而醒，總與本人無干。則知因迷，而無明生，是為不覺；]你迷了，當然無明就生，叫做不覺。[因悟，而無明滅，則為始覺，亦與本覺無干也。法合]法來合，“法合”藉著這個來與法相合。[：無明無體]性[，但由一念妄動而有，非實有自體可得；如迷位人，在迷時非無無明，到了悟後，無明了無所得。再進一步，此無明，不獨悟後方空，正在迷位，為眾生時，何嘗實有！]正在迷的時候，為眾生的時候，何嘗實有？哪裡有真正的無明？無明就是什麼？就是你的念頭。無明就是你的習氣。無明就是你的習慣動作。無明就是你的煩惱。無明就是放不下的知見，都是念頭的問題，講來講去，是不是都是我們自己的問題？都是自己的問題啊！ [【“如眾空華滅於虛空，]譬如說：空中的花突然間沒有了，滅於虛空，消失於虛空，就代表眼睛的病好了。[不可說言有定滅處。]不能說一定消失在哪一個地方。[何以故？]在空中的花，它本來就沒有，[無生處故。】]本來無生處故：本來就沒有所謂的空中有花。意思就是說：本來就沒有我們所謂的眾生相，無明相本來就沒有，哪裡所謂的滅呢？這一句是顯示不生不滅的道理。 這就是告訴我們：[此明無明無因之義。]當體就是不生不滅的本性，無明根本沒有什麼原因，它只是幻化出來的，本體就是不生不滅，當處就是不生不滅，不可探討。師父早就告訴過你們：你要明心見性，不是說等到明天；你要明心見性，不是期待未來；也不是說：等我有錢再開悟；我煩惱時再來開悟；或者等待有一天；不！有因緣要言下大悟；有因緣，你就要當下承擔。[此義難解，佛再舉喻以顯之。但所舉空華之喻，與前雖同，而所喻之法不同。前以空華喻妄身，此以空華喻無明。承前]就是依照，依照前面[難(去聲)雲]“難雲”就是說故意問、問難，故意要你難堪，就是故意問難，承前難雲，依著前面的問答，[：悟後無明，]悟到之後，無明[了無所得，畢竟滅向何處去？舉喻答曰：如眾空華，]虛空中一切的花，[滅於虛空，不可說言，]不可以說，[有一定華滅之處。何以故下，征釋。]“征”就是問。“釋”就是答。以前叫做征釋，我們現在叫做問答。[征雲：何以故空華無有定滅之處？]你說空華滅於何處？有一天我們如果成佛，你說眾生跑去哪裡？無明跑去哪裡了？沒有，它本來就沒有嘛！[釋曰：虛空本無生華之故，若有生處，方有滅處，生既無生，滅何所滅！]所以，在座諸位！你如果能聽到這句話就悟，我們今天所有的煩惱，本來就是無的東西，你要去掉什麼煩惱呢？都是多余的困擾，統統是多余的！所以，眾生有個名詞叫做無聊，無聊派，無聊的眾生就是我們，無聊，每天就是過那種無聊的日子，多余的！[因無生處，所以無因。]因為這一段要講完了，就是底下這個，因為剛好是一段落，所以不能停。 [【“一切眾生，於無生中，妄見生滅，是故說名，輪轉生死。】 此乃釋疑。前說身、心、生、死，由於無明；又說無明本空，何以而有生死？故釋之曰：一切眾生，於圓覺本無生滅之中，妄見有生有滅，以是之故，說名輪轉生死，非圓覺性，實有生死輪轉也。]佛是證悟到圓覺性，他沒有生死、沒有輪轉；我們尚未證得圓覺性，所以要一直輪轉。所以，在座諸位！你如果不想六道輪回，繼續輪轉，在座諸位！要放下你的一切執著，恢復我們清淨的本來面目。這是老生常談的話題：但是，有時候會產生震撼的作用，放下，放下，不要做多余的困擾。[上喻空華滅時，]空華滅的時候，[不可說言，虛空有一定華滅之處，因本無生處故也。法合：無明滅時，不可說言圓覺性中，有一定無明滅處，亦因本無生處故也。華起華滅，總與虛空無干，]為什麼？它本來就沒有，你怎麼能說跟虛空有什麼關系呢？[無明起滅，亦與圓覺無干。《楞嚴經》雲：“此迷無本，]迷而無明，此乃無本，[性畢竟空。昔本無迷，]從過去一直到現在，本來就沒有所謂的迷。[似有迷覺；]以為迷了求一個覺，似有迷覺，以為說我們迷了，求得一個覺性。[覺迷迷滅，]如果我們覺悟那個迷，迷當下就滅。[覺不生迷。]覺以後就不會生迷。再解釋一遍：此迷無本，這個無明，迷了，本來就無本，為什麼呢？因為它無體性，所以，無體性，因為緣起法，所以，性畢竟空。從過去到現在，它本來就沒有所謂的迷，無迷就是：不能講無迷，也無所謂的迷，這樣比較好聽，也比較圓滿。昔本無迷就是：過去到現在，沒有所謂的迷，無所謂這個迷。似有迷覺，所以，我們以為：“似有”就是以為有一個迷，所以，我們要求一個覺，迷覺，迷了以後要覺嘛，所以，相似、好像有一個迷的覺，我們用覺性來覺，其實不是樣。覺迷迷滅，這個是指當下，你當下覺悟了迷，這個迷當下就滅，當下就無生。覺不生迷，覺了以後，迷就產生不了。所以說：大徹大悟的人不造業，就是這個道理，他不再生迷，不再造業，大徹大悟，不再生，覺悟，大徹大悟的證悟、覺悟以後，他絕對不會再產生迷，到哪裡都是不可能會迷。不相信，你把六祖請去舞廳開示看看，看六祖惠能大師會不會迷？你把六祖惠能大師請到屠宰場去，看他會不會迷？你把六祖大師請到火奴魯魯島(檀香山)，檀香山，羅漢去美國，羅漢跟他太太一起去美國，說檀香山那邊的人穿著都很清涼，只穿一點點，他看了之後說：喔！來這種地方要怎麼修行？然後還去賭場，可能去拉斯維加，Las Vegas ，去大賭場，賭場，她就是只穿一點點，一點點！不然你叫六祖，請六祖惠能大師來，到那個地方去度眾生，六祖大師他怎麼會迷呢？大徹大悟的人迷什麼？一看就知道這是虛妄的東西，迷什麼東西呢？不可能的事情啊！對不對？但是，眾生因為習氣重，雖然知道無生，可是，沒有辦法，他不是證悟啊！所以，[”此正是無生之理。]這就是無生的道理。[二明無明本空竟。]這《圓覺經》是太好太好了，這個《圓覺經》聽完了，真是法喜充滿，我自己講都講得很法喜，這一本經是太好了，講得實在是太好了，太好了！不是說我講得太好了，是說佛講得太好了，不要誤會！咦？怎麼自己講自己講得太好了呢？不是，不是！不能誤會，佛講這一部經，講得實在太好了，他種種的比喻，又讓你好了解，很好地了解。 [庚三明妄盡還覺 【“善男子！如來因地，修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。]這一段講得太美了，太美了！說：善男子！如來在因地修行，因地修圓覺者，底下說：什麼叫做圓覺性？你發什麼心？發圓覺心，什麼叫做圓覺的心呢？底下都是在描寫離一切相。知是空華，知道我們的身體、我們的心(分別心)、外在的宇宙萬物，都像是空中之花，都是幻化出來，不實在的。既然了解一切是幻化出來的、不實在的，簡單講：這個世間沒有真實的相，一切相都假相的東西，我們都自我困擾。那麼，因為我們就是不了解一切都是幻化出來的，今天的生命，都是一種自我困擾的業力所牽，因此我們就有生老病死。如果我們發一念圓覺的本性、圓覺的心；圓覺就是圓滿的覺性，如何才能達到圓滿的覺性？當體就了解，當下我們就了解一切如空華水月，不實在。即無輪轉，注意！輪轉就是生滅，就是沒有生滅，無輪轉就是不生不滅。你如果了解，一切相都是假相，你就不會跟著念頭團團轉，就不會被牽引，它對你就沒有作用；沒有作用，你不生不滅的心、本性就影現出來，影現出來。修行都是藉著當下這一念的正見，一直持續下去，以到達最後任運自如，任運都是本性。所以，亦無輪轉，亦無身心，受彼生死，既然身體是四大五蘊之身，沒有一個真正的身心；但是，每一位眾生，都執著我們的身體跟心是真實的東西，那就是不了解這是如夢幻泡影、如空華；空華就是空中的花，因為眼睛重病，所以，看到空中有花。我們如果了解，一切都是空華，當下就沒有輪轉，亦無身心，受彼生死。非作故無，不是說我們刻意地去解決這個生死的問題，非造作，而使他沒有生死的問題，是本性無故，本來就沒有。所以，禅宗有一句話：生死涅槃等同空華，生死跟涅槃都是不實在的東西，涅槃是對生死來講；生死是對涅槃來講，有生死便有涅槃；有涅槃便有生死。所以，我們如果了解，一切法都是無自性，就道理來說，就是無生；就事相來講，都是對立，都是對立。那麼，講到本性無故，就是我們佛教講的：理事要圓融。】 [此明以智斷惑，]這是說明用智慧來斷我們的惑。[確示頓悟妙門。牒合永斷無明，]合這個永斷無明。“牒”就是依、依靠，就是說合上面的來說，一定要永斷無明，才能夠[方成]就[佛道，以顯圓照之功，惟在一知字耳。謂如來本起因地修圓覺者，而圓覺實無可修，]我們圓滿的覺性本來就具足，[但以自性之光明，圓照清淨之覺相，離念頓入，當處了知。]這八個字就是圓覺。什麼叫“離念頓入”呢？離一切相的執著，叫做離念，離凡夫之念，而不是沒有聖人的清淨念，不是這個意思。在凡夫要講離念；那麼，聖人是一切無礙，念、無念都是聖人，所有的念、所有的分別心的念，都是平等，所有的平等，都有無量的妙有的念。所以，對聖人來講，離念不離念，都是平等法。所以，離念頓入。“當處了知”，你看，當處，這個就是言下，言下大悟的那個字眼，當處了知。所以，我才告訴諸位：學佛不尋找、不等待、不回憶。不尋找，你不必尋找，當下。不等待，你不要等到明天才開悟，你現在就悟！不回憶，不要想著過去，不是像女人，一講起來就：我過去怎麼樣……，講幾句話就：嗚……。這世間有什麼好執著的呢？你過去有什麼委屈的？至少你這世做一個人，如果你今天講起來很委屈，那做豬怎麼辦呢？那做狗的話？像雞的話要送進屠宰場，送屠宰場的話，送進去屠宰場，它連哭訴的機會都沒有啊！當你發現你沒有鞋子穿的時候，你會發現有的人沒有腳！世間沒有什麼不滿足的啦！對不對？每當看到我的個子這麼小，我就想還有人長得比我矮。這樣我就很安慰了，我也是很安慰啊！對不對？相對於侏儒來說，我算很高大了，我去日本坐電車，還抓得到上面的吊環，可見我的個子並不矮啊！日本人，日本人，我看日本人也很可憐，近代日本人是比較高一些，不然日本人的個子也是很矮。我去日本坐車的時候，對不對？也不會比鄰座的矮啊(法師做坐電車時左右看其他日本人個子矮的動作、表情)，日本人看起來並不會很高大。他們也不知道在趕什麼，閉著眼睛就跟著人群往前擠，嚇死人！我說：哇！日本的subway；subway 就是地下鐵，去坐地下鐵，閉著眼睛，哇！就自動住前擠了，你都不用自己走，都不用自己走，真的是人山人海，嚇死人！我特地去東京坐地下鐵，去跟人家擠擠看，去跟人家擠擠看。所以說：學佛的人，當體就是空性的東西，你走到哪裡都解脫；你如果沒有智慧，找什麼都沒用！[此一知字，即是大智慧光明，照破無明無性，]無性就是無自性，無性就是沒有永恆，無明，它沒有永恆，沒有一種永恆性。為什麼？它是條件所構成的緣起法，無明，是因為你不了解真實的圓覺，所以，你有無明。[其體本空，]意思是說：我們的煩惱本來就沒有，我們的煩惱，[同如空華，無體可得；]無體可得。我們的煩惱如果有相可得，《華嚴經》講的：業若有形，盡虛空界法界不能容。“業”就是我們的煩惱，我們的煩惱如果有相，盡虛空遍法界容不下，太多的煩惱了，太多的煩惱了！哪個人沒有煩惱？對不對？[則無明頓斷，即無輪轉。]我們如果悟到，無明當下就是空性，無明都是我們自己創造出來的，創造出來的。[亦無身心受彼生死者：]受彼生死。[根本既斷，枝末自枯。]也就是說：我們嚴嚴就沒有身心受彼生死。那麼，根本就是根本無明，就像樹的根斷了，枝末無明自枯，樹枝自然就失去水份。[前迷時，妄見身心，實有生死；]妄見，虛妄，不了解我們的身心是假相的東西，認為實在有生死。[如病目，]病目就是眼睛有毛病，[見有空華、二月。現以離念真智，圓照清淨覺相，五蘊皆空，故無身心，受彼生死。]受彼生死，的確如此，這個妄見，就是我們對一切不了解，不了解。我們今天用這個妄見就能夠解釋一切，就能夠追求，以前我都在圖書館念書，我這輩子在圖書館的時間是非常的長，非常的長！我念成淵中學的時候，我們那一班的同學就開始追女生了，我們那一班，朋友啦，不是我，不是我，因為我有自知之明，我追人家，誰肯讓我追？怎麼可能？笑死人了！對不對？被我追到的也算很倒楣！我有自知之明，對不對？我還是個學生，就應該專心念書。那時候，我常去圖書館；而我同學去圖書館，是每天一直在找……，找看看哪個比較漂亮，找一個比較漂亮的。如果看到比較漂亮的，就故意去坐在她旁邊，那個女眾卻很討厭他，那個女眾卻很討厭他，他每天都想追人家，我則是看我的書，看我的書。她的隔壁剛好坐著她同學，她看到他坐在那裡，就跟她同學換位子，變成坐在我旁邊，我也不會去看她，因為我自己有自知之明，要秤秤自己的斤兩，人家那麼漂亮，真的很漂亮，所以，不可能！所以，我們人迷惑在虛妄的相裡面，今天沒有學到佛，一個都跑不掉！生死的鎖鏈。以前的人有個形容：情網，情就像網一樣，撒下去，把他網住拉起來，網住拉起來。所以，當母親的人，已經被網子綁起來，知道痛苦了，就勤女兒：女兒啊！最好不要嫁人！她的女兒說：沒有嫁過怎麼知道好壞？到最後就要試試看，到最後就要試試看！對不對？所以，我們只要沒有學佛，迷惑是很正常的，很正常！這世間就是這樣，就是這樣追來追去……，追到後來，老了！像我阿嬷八十幾歲，我阿公已經往生了，阿嬷八十幾歲。阿嬷年輕的時候很漂亮，阿嬷，現在八十九了，鄉下的老人習慣套上一個黑色發網，梳一個發髺，那邊的鄉下人又喜歡嚼槟榔，牙齒都是金色的，阿彌陀佛“齒”金色，整排都是金牙，嘴裡嚼著槟榔，牙齒都被染黑了。我就想：哎呀！六十幾年前是一朵花，一朵圓仔花；現在阿嬷老了，像一條絲瓜了！女人的變化實在很大，真的！我阿嬷以前也是一個美人，真的很漂亮，可惜個子矮了一點，現在，八十九了，在四湖白沙。所以，總而言之，這世間對情網看不破的人，覺得很痛苦，你把時間拉長，把時間拉長。所以，我常常告訴諸位：有辦法擦粉的時候，就要趕快擦，不然沒機會了！趕快擦一擦，不然歲月不饒人，沒什麼機會了！像我們現在，能化妝的的就趕快化妝吧！生老病死，五蘊皆空。[非作故無，本性無故者：作，是作意，加以功用也。此言本無生死，非若聲聞，]分[析之使無，非同緣覺，推之使無，]推論使之沒有。[非如三賢菩薩，]三賢就是十住、十行、十回向，叫做三賢菩薩。所以，非聲聞、非緣覺、非三賢，[修種種幻行，以幻除幻，]以幻化的東西除幻化的東西，[滅之使無。]我們了解是幻化的，沒關系，以幻除幻。[但以圓照清淨覺相，身心寂滅，本性自無，]本來就沒有，[故不隨生死輪轉；永斷無明，方成佛道也。 【“彼知覺者，猶如虛空，知虛空者即空華相，亦不可說無知覺性。有、無俱遣，是則名為淨覺隨順。】]我先解釋一下：彼知覺者，就是我們清淨的覺性，妙用知的覺性，我們的本性，如同虛空，就是沒有對立性、沒有執著性，包容一切性，空一切法，我們的本性如同虛空。所以，知虛空者，即空華相，“知”就更了悟。了悟虛空就是空華相，就是不實在的相。虛空就是宇宙，既然了解整個宇宙就是等同空華，就是不實在的。亦不可說，無知覺性，無知覺性就是同於土木的無知，無知覺性，也不能說：我們的本性跟土木一樣的無知，也不能說：我們的本性跟土木一樣的無知覺性。有、無統統要放下，是則名為，淨覺隨順，隨順就是進入圓覺的狀態，進入圓覺的領域，隨順而入，就是這樣就可以隨順著淨覺的功夫，而進入的圓覺的境界。 [此泯智合覺，]“泯”就是滅，在這裡，會合這個智跟覺，把這個智合這個覺，所以，[特顯覺體，靈靈不昧，]“靈靈”就是光明，清清楚楚的靈性、覺知。清清楚楚的圓覺的靈知不昧，“不昧”就是不可以否認它，中昧，清清楚楚，不可以去除它，不可以消滅它。[了了常知，]了了知，[不落有無，]不掉進去有，也不掉進去無，[方為大徹大悟之真知也。上文所說，知是空華，即無輪轉，必須不存知相，若存知相，便是幻知。而非真知也。]我們不能存在有一個所謂的知的這個相；如果存在這個知的相，那麼，便是幻知，不是真知，不是如實知，是幻化出來的知，當然就不是真知。[彼知覺者：乃指知是空華之知，此知，乃稱覺體所起之真知，]“稱”就是合。這個知是合這個覺體，圓滿的覺性的體性所起的真知。[即圓照覺相之智光，本來離念，]既然離一切念，就不執著有跟無。所以，[不落有知，不落無知，]說有知，變成幻化的知；說無知，變成土木，沒有生命的東西。[故曰猶如虛空。以真知之體，猶如虛空，不可以有知論，]所以，不可以有知來論斷。[亦不可以無知論。]也不可以無知來論斷。所以，它太簡單了，所以，有時候看不懂，不可以有知論，不可以無知論，看到這個地方會很迷糊。意思就是說：不可以有知，有一個知來論斷；也不可以說：用一個無知來論斷它。[如《起信論》所雲：“離念相者，等虛空界。]菩薩！我們要修行就是這句話：離一切分別心，離一切分別相，這樣我們 的心就如同虛空，虛空就是平等法。簡單講：離念相者，即是平等法，就是這樣，平等就是我們學佛最重要的觀念。[”性自神解，不落有無。 若存有知，知覺性如虛空，為有知者，]認為我們這個覺性有個知，[即是執藥成病，]藥本來是要治療你的，結果你執著這個藥，變成一種病，[同於凡夫之知，故曰：知虛空者，即空華相。如《楞嚴》所雲：“知見立知，即無明本。]注意聽！“立”就是加。知見，本性具足有知，本性無所不見，不要再加一個知，本性就有一個知，又有一個見，清淨的知，清淨的見，你為了不了解，因為不了解本性的任運自如的知跟見，立，還再加一個知，那麻煩了！就像一個人很聰明，他自己贊歎自己是聰明，反而人家會認為他是驕傲，變成聰明裡面夾雜著驕傲，他的聰明變作有一個缺點。如果說：他的聰明受到大家認同，但是，他自己不驕傲，那麼，他的聰明就是本來的聰明。為什麼？大家都認同他嘛！我們的本性就是這樣，無所不知，無所不見，你不必安插任何的贊歎語、毀謗語，都沒有作用，為什麼？本來就無所不知，無所不見，所以，這個就是無明的本，“本”就是開始，因為你動念，想要去求一個本性的知，因為你求，所以，轉本性清淨的知變成無明。[”是也。若存覺性無知，即是斬頭覓活，]假設說：存在有一個念頭，認為覺性是如同草木的無知，這樣就是等於把頭斬掉，希望他活，覓活就是希望他能夠活，這是不可能的事，人被斬頭了，怎麼能活呢？對不對？[同時土木無知，故曰：亦不可說言，無知覺性。如古德雲：“死水不存龍。]死水不存龍，這意思就是說：我們如果悟到錯了，沒有所謂的成道的可能。“死水”表示無明；“不存龍”表示佛性，你永遠不可能找到龍，也就是你在無明裡面，你不悟，你永遠找不到本性，認錯嘛，認錯嘛，以為無知無見就是本來的面目，那同於草木一樣的，以為覺性是無知，那就等於死水，當然不可能找到本來的面目；“龍”就是我們的覺性，圓滿的覺性。[”趙州]趙州和尚，有一次，人家去問趙州和尚：禅師，禅師！什麼是佛？他說：你等一下？就跑去小便了！禅師！你去哪裡？我去小便啊！什麼是佛？連小便這麼簡單的事情，都要我自己去做，何況成佛？連小便這麼簡單的事，都要我自己去了，別人還代替不了，意思是說：成佛，別人如何能代替呢？原來什麼事情都是自己要處理。師父早就告訴你們了：心裡的煩惱是你要自己處理，誰都幫不上忙！趙州[雲：“知，是妄覺；]若認為本性有個知，那是妄覺。[不知，是無記。”而此真知，不同妄識，]不同於虛妄的意識，藉著境界，托緣、為緣，[仗境托緣，]依靠叫做讬，藉著這個境界，依靠著外緣，[作意之知；不同太虛，空廓曠蕩，]空廓曠蕩就是大到沒有邊際。[斷滅無知。]太虎是無知，虛空怎麼有知呢？[以真知無知，]真知就是不必加上一個知。真知，在這個字我解釋一遍：真如是本性任運自如的知，不是強加一個知。所以，真知裡面，沒有一個凡夫的所謂的知，因為本來就具足有知。真知，沒有所謂加上一個凡夫的知，因為真知是無所不知，就是這個意思。我們的本性[無所不知，不落有無二相。永嘉]大師[雲：“若以有知、無知為知體，]如果以有知，或者是以無知作知體，[即是隨順無明，不名隨順淨覺；]“淨覺”就是清淨的覺性。[必須坐斷兩頭，]坐斷兩頭就是不二法門，放下對立，[有無俱遣，]有也要放下，無也要放下。[方是隨順清淨覺性。” 【“何以故？]為什麼呢？[虛空性故，常不動故，]他這一段為我們說明，說：為什麼？虛空之性常不動故。[如來藏中]如來藏就是指我們的本性。我們的本性當中[無起滅故，]“起”就是生。它是本來就不生滅的，我們的本性當中，本來就沒有生滅。[無知見故，]不必強加一個知見，所以，無知見就是不強加任何的知見。[如法界性]法界就是如虛空，法界就是平等，無一相可得。如平等的法界性[究竟圓滿]為什麼呢？[遍十方故，]是則名為因地法行。】這樣我們學佛，菩薩！要如何知道自己的境界進步了？學佛只有十個目的：第一、就是自在，自在叫做學佛；第二、叫做無礙。你用這四個字，檢視你的內心的功夫，你現在心地有沒有更自在？活得有沒有自在？你活到今天，有沒有更無礙？如果說：你還不能自在，還會因為別人煩惱；還因為一點小事放不下，這樣你離圓覺的性太遠！你學佛這幾年來，來文殊講堂，你每天跟自己考試：我是不是活得比較自在了？確確實實有進步了。我們活在這個世間，面對這個現實的社會，不是逃避喔，完成了責任跟義務當中，無量的麻煩，我們一樣“自在無礙”，學佛就是學這四個字，用這四個字，一直來檢視自己的境界，這才是真正的功夫。如果說：只有得到一點法喜，如果只有得到一點法喜，派不上用場。派不上用場就是說：內心計較心還放不下，計較心還放不下，還不能寬恕無量無邊的眾生，這樣離我們成佛作祖……，我告訴你：要往生極樂世界還很難！你想想看，師父這樣講不是沒有道理，你現在先學自在、無礙，臨命終，看哪一個礙得了你？礙得了你？所以說：我們今天要學佛，有學到真正的功夫嗎？問我們自己的良心看看，整天光是說在學佛學佛，你一、兩年來，每天在我這裡進出，駛這個摩托車來，駛來駛去，你駛到哪裡去啊？你每天駛摩托車來，駛回去，駛過來，駛回去……，你駛來駛去，境界真的沒有進步嗎？你駛什麼東西呢？對不對？我們應該要有進步，要有進步。喔！的確！師父講的有道理。回去之後要好好地觀照，境界來了、煩惱來了：自在無礙是佛法！稍微控制一下，這樣才是真正厲害的人，不要發揮你的無知，因為本性沒有這一些。 [首句征，下釋。]“征”就是問。下句就是釋，“釋”就是答。[征雲]就問了[：何以故，必須有無俱遣，方為隨順淨覺？下釋雲：真心絕待，]絕待就是不加任何地修飾，我們說：對待，對待是對立，對不對？絕待就是一真；絕待就是無相；絕待就是平等；絕待就是一合相，《金剛經》講的一合相，絕待就是一合相；絕待就是理事圓融；絕待就是圓光的覺性；絕待就是清淨心。[照體獨立，不但不曾迷，亦且不曾覺！以是常住寂滅相，喻如虛空性故；]底下這一句就要注意了：[一法了不可得，湛然清淨，常自不動故。]菩薩！修行不用看太多，這一句參一下：一法了可得，湛然清淨。“湛”就是光明顯赫叫做湛。光明的樣子叫做湛然。“湛”念zhàn。湛然清淨，常自不動。菩薩！我們學佛，如果要加就是這幾個字：學自在、學無礙，還是學如如不動，如如不動，有受影響，這樣就對了！要學如如不動，一定要離一切相，因為一切相皆是虛妄，你要學如如, 不動，不離一切相不可能，你跑到哪裡學道都一樣，要離一切相，都一樣！[如來藏中者：承上如虛空性，常自不動，乃是如來藏。此一句是法，下五句是義，末句]則名因地法行，這是[出名。]“出名”就是顯示名字，叫做因地的法行。[如來藏，即是圓覺真心之別名。]同一體，但是，名相不同。[《楞伽經》雲：“寂滅名為一心，一心者名如來藏。”此經圓覺，即迷位眾生，如來藏心。淺顯言之，謂如來之性，含藏其中，故曰如來藏。如來之性即佛性。佛性，含藏在眾生心中，故諸大乘經皆雲：“是心是佛，]我們的心就是佛。[是心作佛。]所以，在座諸位！你們就是佛，師父怎麼可以看不起佛呢？我要恭恭敬敬的，恭恭敬敬地尊重你們，這一邊是男眾佛，另一邊是佛母，女眾佛，你們也是佛。所以說：是心作佛，[”若但知是心是佛，不知佛本是而須修，]不知道我們是佛本來就是了，又何必去修呢？那麼，[未免流為狂慧。]這是狂妄了。意思是說：你如果知道是心是佛，還是要修行；你如果不修，一樣顯示不出來。所以說：不知佛本是而須修，意思是說：我們以為佛性本來就有，“而須修”，又何必去修行呢？那麼，這樣就難免落入流於……，“流為”就是落入，落入於狂慧，因為講來講去，是心是佛沒錯；但是，我們現在仍是凡夫。[若但知是心作佛，]如果[不知但向己求，]如果你不知道向我們自己的內心求，不要從別人的地方得到，[休從他覓，]這兩句是連貫的，不知但向己求，休從他覓，如果你不知道向你的內心去求，而不必；“休”就是不必，從外而得；“覓”就是找尋；“休”就是停止，停止從外面去找尋。如果你不了解這八個字，如果你不了解：“不知”上在加兩個字：如果你不知，但向己求，休從他覓，意思是說：如果你不知道從你的內心自己求，不必往外增追求、去尋覓，那麼你就是[未免騎牛尋牛。]騎牛找牛，這是古代的一個故事，課本裡面的講到有一個小孩，是個愚癡人，他的父母親叫他去放牛。有一天他又去放牛，家裡牽了十只牛要他顧，他回程的時候很累，自己就騎著一只牛，聽懂了嗎？他騎著一只牛就開始數：一二三四五六七八九，每次算都是九只，再怎麼算都少一只，他不知道他自己騎了一只牛，這叫做騎牛找牛，他不知道他騎的那一只也要算，說：奇怪！爸爸明明給我十只牛，為什麼怎麼算都只有九只，少一只呢？騎牛找牛。騎牛找牛的意思就是：我們本性就是佛，我們本來就是佛，而我們正在找佛。所以，不要輕視別人，在座諸位每一位都是佛，只是現在習氣比較重而已，會大呼小叫的；沒有那種大呼小叫佛的。我們現在也不算是佛，算未來佛；我們現在叫做什麼呢？叫做亂亂闖菩薩，南無亂亂闖菩薩……，亂闖亂撞，闖不出一點消息，今天去這裡參，明天去那裡參，他不知道放下就是，喔！有一天放下就是，他多麼地自在！對不對！這句台語不知道要怎麼寫？闖來闖去……，想要成佛作祖，他不知道放下就是佛，他不知道。所以，[以如來藏，具有不變隨緣二義。]如來藏具有不變隨緣。[若隨染緣，]隨這個污染，[從真起妄，遂成世間，六凡法界：]隨染，惡劣的環境不要過去，若隨染緣，污染的因緣，你明明知道去這個地方是在造業，就要盡量避開；這個地方會增長我們的生死、痛苦與煩惱，就要盡量避開，盡量避開。[若隨淨緣，]清淨的因緣，[返妄歸真，]返這個妄，歸這個真，[便成出世間，四聖法界。雖成十界諸法，不出如來藏心之中。無起滅故，無知見故者：]也沒有一個外來的知見。[此二句明空如來藏之義。]如來藏是本性具足，空如來藏是站在真谛裡面講的，不立一切法，名空如來藏，站在空一切法的角度來講，叫做空如來藏。[以藏性用雖隨緣，]藏性就是說：我們如來藏性的作用雖然隨緣，[而成六凡法界，]六道眾生的法界。[生死]污[染法，四聖法界，涅槃淨法，而體本不變，染淨諸法，無起無滅。]所以，[本經雲：“生死涅槃(六凡生死，四聖涅槃)，皆如昨夢。]昨夢。以前創造歌曲的人，寫得很美：“昨日的夢中，你來到我的心中。”昨夢，昨日的夢。所以，作歌曲的人，都是用這個感情；但是，不能解決生死。如果說：有一個作曲的人，能夠將歌詞跟佛法配合起來，這個人必定是一個學佛的人。譬如他的詞這樣寫：阮阿公講極樂世界好康的都在那裡，不去是傻子！他如果這樣寫詞：好康的都在那裡，極樂世界，好康的都在那裡，不去是傻子！這樣大家都要去極樂世界了；可是，沒有人寫這樣的詞啊，都是寫：火車漸漸走，他就不寫“蓮花漸漸飛”啊，沒人要寫這個，每次不是寫我愛你到死，就是你愛我到亡，都是寫這個，增加束縛；以後我可以去作曲。[”夢時諸法無起，醒時諸法無滅，]做夢的時候諸法不起；醒的時候諸法無滅，[故曰無起滅故；諸法當體全空。]諸法當體就是空。[承上句，既無起滅，惟是一真心體，靈光獨耀，]就是我們的本性光明顯赫。“獨耀”：獨照。[迥脫根塵，]“迥脫根塵”就是擺脫六根、六塵的束縛，本性，六根、六塵束縛不了它。[所有知見，無從湊泊。]“湊”就是集合。“泊”就是停住。所有的知見都不可得。無從湊泊就是：湊泊就是無法集合、無法停止，無法安插的意思，不能加上，所有知見都無從安上去、安插上去。[即《楞嚴經》所謂：“知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。]我們的本性的知見，就是沒有凡夫知見，本性自有知見，當下不生不滅就是涅槃，無漏真淨。[”故曰：無知見故。如法界性，究竟圓滿，遍十方故：此三句明不空如來藏之義。]不空如來藏，站在俗谛講，就是立一切法，不空如來藏，站在俗谛的角度，空如來藏，站在真谛的角度談；不空如來藏，站在俗谛的角度講。[法界性，與如來藏，體同義別。]體同義別，本體一樣，道理不同。[別則有二：一者、在有情分中，名如來藏，]有情就是眾生。[在非有情分中，名法界性。]叫做法性，非有情就如土、木、草、石，土石草木，非有情，所以，人生，在眾生的角度來講，是有情的眾生；在宇宙的角度來講，是非有情，人生，有情無情，同圓種智，有情叫做佛性，叫做如來藏；無情叫做法性，叫做法界性。[如《智論》明佛性法性之異。二者、謂法界性，則統攝有情無情，]法界就是宇宙，統攝有情無情，[包括佛性法性。若稱如來藏，但語諸佛眾生，清淨本源心體，故指如來藏，如法界性。此法界性，即一真法界，具足十法界。]六凡四聖，加起來就是十法界，六凡就是六道的凡夫，四聖法界，六凡法界加四聖的法界，六凡就是天、人、阿修羅、畜生、地獄、餓鬼；四聖法界是聲聞、緣覺、菩薩跟佛，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛的法界，具足十法界。[所有十界，不離一真，故曰究竟圓滿(萬法皆備，]站在俗谛講，[不空如來藏也)，遍十方故。是則名為因地法行者：此出其名也。]此出其名就是說：來顯示這個名字，[上說因地，]上面說的這個因地，因地就是初發心，初發心的修行叫做因地，你發什麼心？你初發心是發什麼心？你初發心，是以圓滿的智慧照圓滿的道理，[以圓智照圓理，]我們今天所發的，並不是圓滿的智慧，我們會執相，執相就不是圓滿的智慧。照著圓滿的道理。所以，[照空所幻身心之境，]照空所幻化出來的身心之境界。[照破能幻無明之惑，並將能空之智，亦復不存]在[，惟有如如照體獨立，是則名為：如來本起清淨，因地法行。一酬答初請竟。 己二酬答次請 【“菩薩因此於大乘中，發清淨心；末世眾生依此修行，不墮邪見。”】 此如來酬答文殊次請。前文殊請說，菩薩於大乘中，發清淨心，]能夠[遠離諸病；能使末世眾生，求大乘者，不墮邪見？]現在就回答，[故酬答雲：菩薩若能因(依也)此如來所修因地法行而修，]就是佛怎麼修，我們就怎麼修，佛怎麼修，我們就怎麼修。[自可圓成果覺，惟是大乘中，須發清淨心。大乘者，以一心三大之義為乘。]三大就是：體大、相大、用大，不是火大、水大、地大，不是！是體大、相大、用大，體、相、用。[《起信論》雲：“一切諸佛，本所乘故，一切菩薩，皆乘此法，到如來地故。”是以教發清淨心，即直心正念真如，]直心，直接了當，不彎曲，直接了當。[可離種種顛倒之病。末世眾生，依此修行，則為正行，得正住持，自然不墮邪見。一長行竟。]所以，在座諸位！你不要認為要只這部《圓覺經》很簡單：要聽這部《圓覺經》是非常難，這部經是十方諸佛成佛的根本的因地之心，讓你了解這是修行的樞紐，樞紐。我去過這麼多的國家，我去新加坡，沒有看過新加坡人在講《圓覺經》；去馬來西亞，也沒有看過、聽說他們在講《圓覺經》；其他台灣省也很少講這一部經典，有啦！有法師講，但是，也很少，也很少。所以，這要修無量劫的人，才得以聞法，《圓覺經》，這太重要了！ [戊二偈頌(分二) 己一標頌 【爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：】]再來就是偈頌，重宣，就是不離前面的這些長行的文章，然後重復地再宣講一次。就是說：這個偈頌跟前面都有關聯，叫做重宣，叫做重頌，重頌，用一句一句的偈語，這樣比較好念。 [爾時，乃佛說長行已竟之時。世尊欲重宣此中如來因地法行、菩薩發心離病、末世眾生不墮邪見等義而說偈言。此三句是結集家所安。]結集經典的人叫做結集家，這是結集經典的人所安排的。[偈，]就[是偈頌，有二分別：]分別，這裡不能講作分別心，應當講作有兩種差別，有兩種差別。[一名伽陀，此雲：諷頌；又雲：孤起頌；]孤起頌就是不關前後，單獨而起的，也不關前面，也不關後面，跟前面、後面都扯不上關系的偈頌。[又雲直頌(不頌長行，故曰孤起，]沒有所謂的長行，不頌長行就是不重復的，意義跟長行文完全不一樣，所以說：不頌長行，就是不再重復一遍地宣說長行文裡面的意義，單獨而起的，叫做孤起。[直以偈說法，]用偈直接說法，[曰直頌)。]第一叫做伽陀。[二名祇夜，此雲：應頌；亦雲：重頌]重頌就是再一遍。[(應上]“應”就是前後對稱叫做應。應上面的[長行之義，]按照上面長行文的道理，而再一次的發揮這個道理，[而為重頌)。]再一次地發揮這個道理。[此為十二分教之二，]這就是十二分教，三藏十二部，十二分教就是十二部，三藏十二部裡面的第二，就是重頌。[今頌惟屬第二，]因為它是再一遍，[重頌長行之義。]長行就是前面講的，不拘小節，一直發揮的文章，叫做長行。 [古德於頌中，]古德於偈頌當中，[分超頌、追頌、廣頌、略頌、補頌、義頌六種。超頌者：長行在後，超前而頌故；]先念四句偈，念一念，接著再講長行文，四句偈。[追頌者：長行在前，更追而頌故；]追頌。[廣頌者：文略頌廣故；]長行文很短，文略，長行文很短，但是，偈頌很長。[略頌者：文廣頌略故；]文章很長，頌很短。[補頌者：補長行之阙故；]補前面的長行文之阙。[義頌者：但取義而頌故。]取這個道理。所以，[經說重頌，佛有三意：一、應機施教，以應一類樂略之機也。]樂(yào)略：喜歡簡單的。應機，就是有一類的眾生很懶，你跟他講那麼長，他聽了很痛苦；你簡簡單單跟他講幾句話，他反而容易記得住，適合懶惰的人。樂略之機，喜歡簡單的，愈簡單愈好！[二、慈誨諄切，]慈悲諄諄地教誨。[恐乍聽遺忘，]“乍”就是時間很短，恐怕突然聽到，時間很短又忘記了，干脆[重說偈頌也。三、法益普及，]能夠普及，能夠普及。[令後至之眾，得沾法味也。一標頌竟。 己二正頌 庚一酬答初請 辛一明真因有力 【“文殊汝當知： 一切諸如來，從於本因地， 皆以智慧覺，了達於無明。】] 這句話最重要的就是：“皆以智慧覺”。菩薩！提起智慧，不要再過痛苦、煩惱的日子，沒有人給我們痛苦，沒有人給我們煩惱，是我們自己轉不過來。第一、要轉智慧，一定要加強慈悲心、寬恕心，要記住師父的話，不能單單在般若裡面下手，你只研究般若，會變成驕傲的，要記住師父的話；般若一定要帶大慈大悲的心，你光是學智慧般若沒用，一定要學慈悲心，你只有用慈悲心，才能增長你的般若。你說：我很有智慧！但是，遇到事情不寬恕眾生，整天吵吵鬧鬧、爭論，你哪裡有……，要用慈悲心，把每一個眾生當作是未來的佛；他是未來的佛，我要教他，我要原諒他，我要原諒他！不過，這是智慧人在講的，你不要自己愚癡到家，還常常講：我要原諒你！人家肯原諒你就很不錯了，你要原諒誰？你自己是一個愚癡的人，常常講說：我原諒你？對不對？這句話是智慧的人講的，智慧的人講的。了達於無明，你除非用智慧的覺。所以，同學們！拿出智慧來，用智慧穩住以後，再來加強我們的悲心、加強我們的慈悲，你做的符不符合慈悲心？你發的是不是慈悲心？ [重呼文殊，]再一次叫文殊，[誡以當知者：以文簡意周，]文簡單，道理都具備。[不可或忽也。此四句告以十方諸佛通修之法。]十方諸佛，通修之法，[諸佛從於根本，]下手，根本就是[最初因地發心，皆以(用也)圓覺體中，所起之智慧，時時覺照，照徹清淨覺相，故能了達無明，無非顛倒，]一切無明都是顛倒，就是說：菩薩！你今天如果動一個“執”的念頭，這樣就是顛倒，這樣我們臨命終照樣放不下！所以說：往生極樂世界是現在的事情，不是臨命終的事情，由你現在的功夫，就可以論斷你臨命終的功夫。記住喔！往生極樂世界不是死亡的事情，是現在的功課，永遠要記得師父這一句話！你要往生極樂世界，你這一念，現在、今天的功夫到家了沒有？有一天，有個信徒的女兒來，很傷心地哭著，她媽媽現在還在長庚，她的女兒可能沒有學佛，來就說：他們都有在聽師父的錄音帶、看師父的錄影帶、第四台，都有！對不對？來這裡做什麼？求師父去長庚為她媽媽加持，她的父親已經往生了。夫妻倆在旗山出車禍，在旗山往台南的那條路被砂石車撞上，竟然被拖行了一百多公尺，你看那砂石車開得有多快！她的父母親都有來皈依師父，平常也念念佛，她爸爸常說：我五十五歲退休的時候，要好好地來念佛！今年正好五十四，明年五十五，說打算退休之後，要好好地用功！結果被砂石車撞上，拖行了一百多公尺，人卡在車底下拖不出來！所以說：我們今天說要修行，我告訴你們：如果不盡早，說要修行，根本就來不及，根本就來不及！所以，我才告訴諸位：今天所有的一切相，都是虛妄的，真的！往生是現在的功課，講到現在，我還記得繞回主題，你們已經忘記我在講什麼了，對不對？我還記得是在講：往生是現在的功課，現在就是要決定你往生的事情，你不能等待，不能等待，不浪費我們的生命在沒有意義的事情上，無論如何，排除萬難，你一定要來共修，一定要來共修，排除萬難，盡量不要浪費我們的時間跟生命。所以，無非顛倒，[本無實體，猶如空華。無明有：生]就是生相無明，[、住]就是住相無明，[、異]就是異相無明，[、滅]就是滅相無明，[四相，]也就是說：無明有四種無明。[又名四種夢心。輾轉相起，從細至粗。]好！我們今天簡單講三細六粗，生、住、異、滅就是三細六粗，就是《大乘起信論》講的三細六粗的濃縮。哪三細？哪六粗？我們來解釋：第一個，[生相無明，即是最初一念不覺，故心動，]什麼叫最初？無法窮盡的假設，叫做最初。我們無始劫最初一念不覺，所以心動，[即名為業(業相)。]三細之初就是業相，所以，“業相”的旁邊寫：三細的初相，叫做業相，就是生相無明。我們最初一念不覺，生相無明，三細之初、初相。[業，是起動義，]動的意思。動的意思，[轉如來藏，而成藏諸。]轉如來藏就是轉清淨心變為分別、執著之心，就是業。轉清淨的如來藏心，變作分別、執著的意識，成為藏識，生相無明就是最微細的，生相無明就是業相。[住相無明，依於動心，則能見(轉相)、]我們的心如果動，就會制造能所，動心就是勇氣叫做動，能所對立叫做動，我們有動到這個念頭，就會對立，就像晚上，晚上如果我們不動念的話，晚上不做夢；但是，晚上我們睡覺，意識不停止的話，他會繼續做夢，他有能所，有能夢的心、所夢的境界，能動就化作境界出來，能動就會化作境界出來，就像我們晚上睡覺，意識不動的話，晚上不做夢；意識在動，動，它就有能所，知道嗎？我們現在就是動，就是有能所。依於動心，則能見，能見就是要轉相，轉相，有精神的作用，轉相就是精神作用。[能現(現相)、]也就是開始有物質的作用，能現，現一切現象，也就是精神變成不空了，物質也不空了，那麼，精神跟物質又開始分開來。住相無明，依於心動、動心，動心就是心動，依於動念，則能見、能現，能所。能見就是三細的第二相；能現就是三細的第三相。所以，三細：業相、轉相、現相，又名業相、能見相、能現相，這個都是一樣的，三細。六粗的初相是[能取境界(智相)，]注意這個“智相”，這個“智相”不是智慧之相，是分別心相，完全不同。《大乘起信論》所講的智相，完全不是智慧，這不是智慧之相，是指分別心的相，分別心，因為分別心，所以，能取境界，六粗的初、初相。三細，前面的：業相、轉相、現相，三細；六粗是能取境界相(智相)。[起念相續不斷(相續相)；]這是六粗的第二相：相續相。因為你有分別心，然後連續的分別不斷，相續性。所以，[三細後二，]三細後面二個，就是轉相跟現相。[六粗前二、]六粗的前面二個就是智相、相續相。[皆住相攝。]統統叫做住相。也就是說：三細裡面的轉相、現相，就是所謂的能見相跟能現相；六粗裡面的智相跟相續相，這四個相叫做住相，生、住、異、滅的住相，前面一個是生相，這四個是住相。底下再來看，[異相無明，於所緣境，]異相無明，對我們所攀緣的境界，[取著轉深(執取相)，]這句話的意思就是說：我們眾生都是一迷再迷，不肯回轉。我們眾生一旦迷了，譬如說你貪錢，他就一直迷了；你貪色、貪男女，就一直迷了，他不能自拔，他不能化一切順逆的境界，為我們的經驗，或者是我們的警惕，或我們的覺性，他沒辦法如此。聖人無境，唯智，聖人無心，唯智。聖人無心，他沒有執著、沒有分別，無心就無境，聖人沒有一切境界，只有本性的東西，一切境界都是方便度眾生而已。簡單講：大徹大悟的人，就是游戲人間，等於在演戲給你看一樣，他早就知道這不是真實性的東西，在你看來，也許他是惡的；但是，在聖者的角度來講，你並不了解他的心境是什麼？像以前濟公示現吃狗肉等等，他是聖者，你怎麼知道他的心境是什麼呢？所以，我說：要將每個人當作是菩薩。凡夫不同，凡夫取著轉深，一旦陷下去，就很難爬起來了！凡夫要如何才能從迷中走出來呢？要經過磨練，告訴她：哎呀！菩薩，不要結婚！想當初年輕的時候，非君不嫁，寧願去上吊自殺，父母親講的話都不聽！後來怎麼樣？私奔，二個人就離家出走，結婚之後，生了三、四個，就開始動粗、拳打腳踢了，以前是：沒有你，我活不下去；現在是：有你，我每天膽戰心驚的！開始被揍得鼻青臉腫，變成熊貓的時候，她才開始有點覺悟了！凡夫就必需藉著這種境界，取著轉深，這樣她才不會執著，她才不會執著，才會知道：唉！結婚真的很痛苦！咦？有一種女人很奇怪，就算被揍得鼻青臉腫了，還是要嫁給他，很奇怪！被揍覺得很甜蜜，很奇怪，怎麼揍都不開悟，就是有那種女人，真的！打死不變，怎麼揍她、打她，就是要嫁給那個人，你有辦法嗎？你拿她沒有辦法，你拿她沒有辦法！所以，這種人沒辦法救！我們人在執著的時候，你勸他，他還毀謗你，我不騙你！所以，莎士比亞說：戀愛中的男女，你就當他是瘋子！真的！很厲害，很厲害，因為我就是過來人，這是事實啊(法師笑)；但是，我現在清醒了，醒了，醒了，很清醒了，很清醒了，知道這是在欺騙眾生。[分別種種假名言相]六粗的第四，第四相，叫做[(計名字相)；]分別種種的名字，分別心。[六粗中]的[二，屬異相攝。]就是執取相、計名字相，是屬於異相無明，執取相、計名字相，是屬於異相無明。最後一個：[滅相無明，]就是起業相、業系苦相。[第五粗起業相，]第五粗就是第五，三細六粗的第五粗：起業相，[依惑起業；無明之功用，到此而止，故為滅相。]最後一個是業系苦相，六粗的最後一個粗：業系苦，業；“系”就是捆綁著；苦，業把我們綁著，使我們一直痛苦，業系苦，你造什麼因，得到什麼苦，你造什麼因，得到什麼苦，所以，第五粗：起業相，就是依惑起業，無明之功用，到此為止，這叫做滅相。[欲破四種無明，]生相無明、住相無明、異相無明、滅相無明。[但用智慧覺照，照破無明無性，則四相頓破矣。一真因曰有力竟。]在座諸位！哪一種人可以說他學佛有進步呢？很簡單！在團體當中，能夠把自己的我放下，融合整個僧團，無論在家、出家。我們在團體生活，或是在家庭生活，能夠融合每個人的意見，不會斗爭，以無我的精神，那麼，這個人，第一個，做人成功；第二，煩惱就會少。如果說：一個人學佛，學到後來，變成奇奇怪怪的，奇奇怪怪，跟別人都不同，那這不是學佛，這要注意了，這要注意了！你學佛學到跟大家都不合，稀奇古怪，個性不一樣，跟這個合不來，跟那個合不來；跟這個也不合，跟那個也不合，那你就要自我檢討了！你注意聽！常常攻擊別人的人，不能算是在學佛，永遠要記住師父這句話。動不動就攻擊、傷害別人的人，這是仇恨心，這個離佛道太遠了，離佛道太遠了，佛道，就是不干涉別人，寬恕別人，不攻擊、不惡意地傷害別人，不丑化他人，不干涉別人的決定，這才是愈來愈接近佛道，愈來愈接近佛道。 [辛二明無明本空 【“知彼如空華， 即能免流轉； 又如夢中人， 醒時不可得。】] 知彼，這個“彼”就是無明；這個“知”不是分別心的知，是能夠覺照的本性。我們能夠用本性去照破無明，就像空中花。我們今天的無明從哪裡來？從知見立知；但是，知見立知，用一句比較實在的話，就是因為我們有取捨。所以，禅宗說：不取不捨，即是本來的面目。這句話的重點就是四個字：不取不捨；但是，它包括了所有的修行，一切都包括在這四個字當中。我們如果取，就是著；我們如果捨，就是逃避，不取不捨，就是不執著，也不去逃避這個責任。那麼我們今天不取，在一切境界不取不捨，不取你就能夠空一切法，對一切法自在無礙，當處就寂滅。不是像外道，心外求法，或者像佛門的外道，亂亂闖菩薩，一直要找答案；但是，你不取就是答案啊！不捨就是不逃避我們的責任，不捨，沒有一個可以捨的東西，因為當處就是寂滅、空性的東西。你如果不捨，就能面對現實；你如果不取，就能超越現實，也就是既現實又超越；既超越，又能夠面對這個現實，這是佛法根本的精神。你如果無法做到不取不捨，想要斷無明，可說是不可能！眾生對好的東西就取，不好的東西就要逃避，就趕快要把它排除掉，“捨”就是要趕快把它除掉。不！你要這樣想：不捨就是說：你面對一切順境、逆境，都不要動到念頭，任它來，如如不動，逆境、惡境，你都歡喜心接受，有這種不捨的功夫，心才能達到定。所以說：無明從哪裡來？從取捨之間來，你有取有捨，當然就是對立的東西。修行只有幾個字就可以解決：不取不捨，就是我們本性本來的面目。所以說：知彼知空華，你如果了解、覺悟到，無明就像竄的花，那樣不實在，那是自己眼睛有毛病，所以，產生了空華；我們的無明也是無自性，不實在。如果了解這一層，你就能夠免流轉，你就不會隨著這人錯誤的心、錯誤的境界，而團團轉。我們人就是把持不住自己，才變成六道輪回的眾生。所以，我們現在要學把持得住自己，把持得住自己，很簡單，你不要控制它，你要離一切相，要常常告訴自己：這些境界不是實在的，不值得我們這樣執著，不是實在的，泰山崩於前而色不變，你的念頭不要起心、不要動念，你就沒有生滅法，對你就沒有作用，生滅法它就停止，停止。我們人起心動念貪嗔癡，就制造生死的因緣；如果說：我們的心保持不取不捨，清淨妙用自然現前，清淨妙用。所以，困難就是在這個地方。沒有明心見性的凡夫，你告訴他：不取不捨，他同樣是取是捨，他會認為不取不捨是一種東西，他也將本性當作是一種東西看待，以為那是有個實在的東西，他不了解，妙用是無相的妙用，不是有相的妙用。我們的心當下清淨心，六根、六塵、六識，本性一樣沒有離開我們的六根；但是，凡夫今天六根攀緣六塵，會起貪嗔癡；但是，我們今天如果用無分別心，無執著心，同樣也是六根攀緣六塵，所以說：六塵不惡，還同正覺，只是他用的心跟凡夫的心不同，凡夫是用分別心跟執著心；而佛陀一樣眼見色，六根也是要攀緣六塵，但是，六根、六塵對他沒有作用，他一切運用都是清淨。所以，這裡的困難就是說：沒有明心見性的人，他聽到不取不捨，以為不取不捨就是一種東西；若是明心見性的人，聽到不取不捨，也不取不捨；聽到取捨，也不取不捨；聽到不取不捨，連不取不捨的觀念都沒有，就是這樣，困難就是在悟跟不悟，是天壤之別，是天壤之別！你現在如果說：我不取不捨！一般人遇到境界時說：我不執著、不取！那也不是見性的人。見性的人，連告訴自己“我不要執著”的念頭都沒有，他用畢竟空性的心，所散發出來任運自如的清淨性，那個叫做保任，保持任運，一切自在，根本就不要告訴自己說：我現在不要取；境界現前，我不捨，我面對這個現實！本性不需要告訴你這個：告訴你這個叫做無明。所以，同學愈聽愈是一一頭霧水；那到底該怎麼做？所以，凡夫變成由相似，然後進入證悟，簡單講：沒有勉強，就沒有真正的功夫，禅宗也是這樣講，剛開始一定要勉強自己不取不捨，久了才變成自然，熏習久了，熏習久了。譬如說眼睛不好，要慢慢治療，現在看到兩個影像，看到兩個影像還不錯，慢慢慢慢調整視線，就變成看到真實的人。所以，我們現在無法看到本性，要慢慢調整，慢慢調整那個焦距，慢慢去體悟，不取不捨的真正的道理是什麼。大家都會講不取不捨這句話，其實沒有一個做得到！為什麼？告訴你自己說：我不取不捨！那就是有經過警惕作用；經過警惕作用，不是任運自如，那不是保任的功夫；不是保任的功夫，就不是隨緣的東西，不是隨緣不變，不變隨緣，這樣又不是嚴嚴的面目了。所以，動一個念頭說：我要修行！那已經不是本性，脫離本性太遠了，那變成凡夫的念頭。本性就是說：他空一切相，但是，無量的妙有，都是驚天動地，大智慧二十四個小時隨時都在你面前，你如果很累，晚上睡覺時，暫時休息，醒來眼睛一睜開，完全是本性的作用，完全是本性的作用。所以，空一切相，證悟本性的人，就算外表再生氣，他一樣不會難過，因為他已經沒有壓力了，他也不曾經執著過因緣的東西，他只是自然的反射，反射。禅師有時候對徒弟用打的、呵叱他：你這個愚癡的人！禅師啊！為什麼？他已經清淨心了，怎麼還會去罵人呢？這個只是告訴眾生：我在反應，讓你要覺悟。所以，透過空性，它無所不在，一切流轉都停止，停止就妙用現前了。取捨若盡，等於不取不捨，取捨若盡，就是不取不捨。因此，知彼如空華，即即能免流轉，就像晚上做夢的人，醒的時候是了不可得。 [知，是能照覺智；彼，是無明。以真智照真理，惟一清淨本然之體，本無無明。以無明本空，但如空華，病眼妄見，如以淨眼觀空，惟一晴空，迥無所有，空華即滅。無明既滅，則不見身心之相，那有生死？故雲：即能免流轉。又如夢中人二句，喻無明無體。猶如做夢之人，正在夢時，非無做夢之人，及至醒時，夢人了不可得，惟是醒人；喻無明無體，體即圓覺，迷之，則成無明，悟之，無明即滅。迷悟只是一心。二無明本空竟。 辛三明妄盡還覺 【“覺者如虛空，平等不動轉。】 覺者，乃能覺之真智，即自性之光明。自性廣大周遍，猶如虛空；此智稱體而周，故如虛空。]如同虛空。我們人要做到如虛空，沒那麼簡單！我們人遇到事情，往往不能包容，產生抱怨，他不能體悟緣生緣滅的東西，他放不下！[泯智合覺，平等一相，]智跟覺是同一體的，泯智不是說除掉智慧，不是這個意思，智就是覺，覺就是智的意思，平等一相。[體既不動，智亦不動。]所以，不要受人影響，就是這樣。[三際不能遷，諸法不能移，]我們的心若動，就待不住；我們的心若動，就安住不下來。[故曰：平等不動轉。]所以說：一個人要達到信心具足，不受動搖，佛《大智度論》講：要修很多劫、無量劫，他才會對一個善知識不動搖，沒那麼簡單，沒那麼簡單！因此，今天你如果是一個世間人，或是一個修行人，你內心要記住，不要對任何一個人，包括你最好的先生、老婆、朋友、親戚，不要有所求，否則你會很辛苦，不取不捨，重點就是在這裡。包括你最好的人，你一樣要保持這個不取不捨，你才能大大的解脫！因此不取不捨，修我自己的，人家講我們有修沒修，是別人的看法，他有權力替我們批評，對不對？但是，我們沒有權力批評別人，因為佛性沒有批判的東西，佛性是大慈大悲，路遙知馬力，日久見人心，路遙知馬力，誰真正為了佛教；誰真正在貢獻佛教；誰真正為了眾生，需要時間來證明。 [【“覺遍十方界，即得成佛道。】 覺，即能覺之智，與所覺之理，能所不二，理智一如。]覺就是能覺的智慧、所覺的道理，能所不二，理智一如。[理隨事遍，]理體隨著事相遍十方。[事得理融，]事相因理而得以圓融，[證極圓滿覺性，故能遍滿十方，即成佛道。]所以說：覺遍十方界，即得成佛道。覺遍十方界，其實十方就是你當下這一念的心，你不取不捨，你就遍十方，你起到美國，在美國有定，你不取不捨；走到台灣尾、走到基隆也定；你走到歐洲也定，覺遍十方界，即得成佛道。我們的覺就是不能遍，為什麼？我們有障礙，有障礙。所以，佛在《大智度論》講：如果不是真正發菩提心的人，發菩提心的人，退轉的不計其數！所以，在《大智度論》說：發菩提心的人，一直到成佛道；發菩提心的人，多如魚子、如樹上的花；成道者、不退轉者，鳳毛麟角。說：發心魚子，菴摩羅花，成道如鳳毛麟角，《大智度論》就講得很清楚！魚子，魚的子，魚一次產卵的數量非常多，有千千萬萬的眾生，魚子。菴摩羅花就是樹，一種樹木，它在開花的時候，花朵很多；可是，結果子的時候，只有一顆、兩顆。也就是說：我們今天發菩提心的人很多，可是，退道的人不計其數，不計其數！為什麼？每天都在看別人的過失，怎麼有辦法進步呢？他如何能成道呢？因此李炳南老居士在台中講經二、三十年，三、四十年，真正往生極樂世界，有感應、有瑞相，火化之後有捨利子、聞到異香、見到佛光，真的有往生瑞相的，七個，三十年當中有七個，有瑞相啊種種：但是，其他沒有瑞相的，不是代表沒有往生極樂世界。那是跟著老師三十年，打死不退的，才能夠有那種成績！現在的人經不起別人講兩句話，明天就不來了，很輕易就動搖了！所以說：你要相信誰呢？因此我們不必去相信誰。所以說：你要遍十方，其實就是當處寂滅，這一念就是。我們沒辦法，要達到成佛道……，我告訴你：成佛道不困難，問題是發心到成佛道，這個不退轉，這才是難！要保持那個體力、耐力、智慧力之力，深信不疑，都不動搖，打死不退轉！對不對？凡夫不要講大話，做了再說……，因此有的人這樣講，來到我這個地方，他就說：師父啊！您出家至今，有人批評您，也有很多人贊歎您！我說：我告訴你一句話，今天要像我這樣出家十幾年，這件袈裟還穿得住的，而且不眠不休地弘法利生，晚上看書看到凌晨四、五點，依我認為，我自己講一句比較歡喜的話：這樣佛陀應該很安慰了，不要嫌這個佛子了，不要再嫌了，講真的啊！我這件袈裟還穿得住啊！對不對？因此，我告訴諸位：成佛道不困難，問題就是你那個不退的念頭，你有沒有時時提醒？要不退，一定要有兩種條件：第一、要善知識；第二個，要環境；第三才是你的發心。我們人都有惰性，發的心很大；但是，他要繼續這樣支持下去，非常困難，非常困難！我在二十年前受三壇大戒；所以，如悟法師說：二十年前受三壇大戒的男眾，到他現在所知道，沒有還俗的，剩下十幾個，剩下十幾個喔！簡單講就是：二、三十年前出家的，到今天還俗率是百分之八十，八、九十喔！這樣我還算不錯了，不錯了；我不會那麼傻去走那條路。有的人說：師父，很難講喔！我說：對啦！你留著戴個眼鏡看啊！ [【“眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。】 眾幻者：]幻就是[幻身、幻心、幻惑。惑，即無明。]滅無處就是無所謂的不的地方，“滅無處“，前面如果加：無所謂的滅。無所謂的滅，為什麼？生本來就沒有，哪裡有滅呢？當處即空的東西，哪裡有什麼滅？無所謂的滅，你說：無無明滅。本來就沒有無明，因為[無明本空，故亦如幻。]清淨的智慧現前，無明本來本空。[圓照之真智現前，無明之幻惑即滅。長行雲：“如眾空華，滅於虛空，不可說言，有定滅處，]為什麼說：不可說言，有定滅處呢？因為根本[無生處故。]連生都沒有。[”眾幻元無，並非滅於真如；佛道本成，到此亦無所得。]所以說：成道亦無得，為什麼呢？[末句證釋：謂本來佛性，圓滿具足故。一答初請竟。 庚二酬答次請 【“菩薩於此中，能發菩提心；末世諸眾生，修此免邪見。”】 此中，]菩薩於中[即圓覺性中。菩薩能於圓覺性中，發大菩提心，]圓覺性，整個答案：什麼叫做圓覺性？簡單講：離一切相就是圓覺性，這句話的意思就是：離一切相，當處不取不捨，就是圓覺性。發大菩提心，[圓照清淨覺相，真智一照，]真實的智慧一照，[妄惑頓空，]剎那之間馬上就空。[諸病自離。]所以，在座諸位！你會有礙，表示你的功夫不夠。所以，我常跟他們說：來！我要講是非，來！你講約我聽聽看，看我會不會受你影響？來！你講給我聽嘛！你來我面前講給我聽，你講給我聽聽看！我老是想不通，哪有那麼簡單就受人影響？不然！來！你看哪個人的口才好，你來我面前講給我聽，看你怎麼毀謗，你有多厲害？來，你講給我聽聽看，那個人怎麼好、那個人怎麼壞，那跟你的生死有什麼關系？神經病！有一個人說：法師！法師！外面很多人贊歎您喔！我說：很好啊！贊歎我，會增加我的生死嗎？沒用啊！師父！外面對您的看法不同！看法不同，我也不會增加生死，我如果做錯了，我負因果就好，也不用你擔心啊，你擔心什麼？你有沒有問題啊？我做違背因果的事情，我來下地獄，又干你什麼事情？我講的法都是正法，這一本不是正法是什麼？這一本《圓覺經講義》是圓瑛法師作的，這不是我寫的，你頭腦有問題嗎？還是你認為我解釋錯誤？如果偶爾會念錯幾個音而已，不然你說，我哪個地方解釋錯誤？對不對？我依法講，至於我有沒有修行，你怎麼知道我有修沒修？至少我有修胡子！頭腦有問題，怎麼那麼容易聽信別人幾句話？多少人的心血栽培他……，兩三句話就動搖了！所以，我那一天，前天我跟羅漢講了一個多小時的電話，羅漢說：的確如此！我們兩個人見解相同，見解、看法一樣，羅漢說：我今天，包括連孩子我都無所求！我說：對(法師伸出大拇指)！今天包括我，我連徒弟都無所求，正確，正確！用多少心血栽培人才……，一直栽培，兩三句話就……，不了解師父的心血、花了多久的時間，被人家兩、三句話一轉就離開，不可思議，不可思議！所以，不要對眾生抱任何希望，不取也不捨，眾生要來聽法，我們也打開胸襟歡迎他；他們要走，也不要去執著他，我已經沒有時間在這個取捨之間，注意自己本性的發展，長養聖胎的功夫，就是要回光返照。要長養聖胎，第一個要有定力，要有定力。怎麼樣有定力？離一切相，自然有定力；不取不捨，自然有定力。所以，真智一照，妄惑頓空，我才不會痛苦；我才不會去替這個人或怎麼樣子，我會注意我的生死，一切病症自然就無。[末世諸眾生，如有修習大乘之者，亦應依此進修，可免邪見。若不依此，總是旁蹊曲徑，]“蹊”就是小路。[而非真菩提路矣。]如果不按照這樣修，離一切相、離取捨、離得失的念頭，空一切法，住於無所住，不能發圓照的覺性，那麼，你走的不是正路。旁蹊曲徑，“曲”就是彎，曲徑彎路意思就是說：你白白地浪費你的生命，你浪費你三十年、四十年的修行，可惜你的理念不正，你的理念不正，你就是白白浪費你的生命，又不能成就道業，這就是我們最可惜的地方！厲害的人、有眼光、有智慧的人，一旦抓到入手處，你怎麼攻擊都沒用，不可能的事！學佛就是要這樣，就是一定要保持。你今天來聽法，你注意！這個法師講的法正嗎？正！正就沒有話講，依法不依人嘛！要講幾千遍呢？我壞、我好，那跟你有什麼關系呢？傻瓜！foolish，整天只關心我的生死，笑死人！是我要擔心你，還是你要擔心我？這不是真正的菩提之路，要煩惱自己嘛！[此章最為緊要，文雖不滿四百言，而如來一代]的[時教，所有性相二宗之旨，攝盡無余。]這雖然不到四百字，如來一代時教，性相二宗，攝盡無余。[若約性宗，據《起信論》：“依一心法，開二種門。一者、心真如門，]心真如門，這是出自《大乘起信論》。我們的心，換一個角度來說，如果你覺悟，心真如，真如，不動的意思。[二者、心生滅門。]就是輪回不停，動念不停，不能安住在無念當中，心生滅。[生滅門中，復有覺、不覺二義。]就是覺跟不覺和合。真如門，站在絕對的空性裡面討論，它沒有和合，《大乘起信論》的思想就是這樣，站在空一切相的角度，如如不動，是心真如門。第二、心生滅門，生滅門中，還有覺與不覺。[”此章圓覺，是一心法，大總持門。清淨覺相，是真如門，真如界內，不立一塵故清淨。]不立一塵，所以清淨。所以，是站在空，真如門是站在真谛的角度裡面講，真谛的角度裡面講。所以，一塵不染，不立一塵，空一切相。[無明顛倒，妄認妄執，是不覺義。]不覺悟。[知是空華，]了解這是空中的花。[此知即是覺義。]這個“知”不能解釋作分別心，要講了悟，如果你了悟，無明就是如同空華，當體就是覺。[因本覺，]因為有一個本覺，[而有不覺]而立一個不覺。這是《大乘起信論》講的，因本覺，而有不覺。因為有一個本覺，所以，我們一定要立出一個不覺。為什麼？因為你要討論它，要借重語言嘛！其實本來的覺悟不取不捨；本來的覺悟清淨光明，根本不必去討論它，任運自如；但是，為了講、為了去討論，那你必需不能離開語言，不能離開語言；離開語言就不成真實相，實相不壞語言，語言不壞實相。所以，因為你要解釋，因為本覺，所以，安排立一個不覺，為什麼呢？[(從真起妄)，因不覺，]凡夫有一個不覺，[而有始覺]開始修行的覺悟，始覺要[(返染還淨)，]這是就凡夫，就凡夫來講，要立一個本覺、立一個不覺、立一個始覺；對究竟的本體來講，根本連這些都沒有。所以，[此二是生滅門。]生滅門就是覺跟不覺和合，變成生滅。我們今天就是這樣，覺跟不覺和合，如水跟波的關系，波浪波濤洶湧，就是生滅輪回；如果有一天發現水的靜止，恢復本性，波不離水，恢復到真如，所以，恢復到覺性。[今欲令行人，頓悟真如為因地心，]所以，現在要令修行的人，頓悟真如，為因地心。[然後圓成果地修證。]欲令修行的人頓悟到真如為因地心，頓悟到真如為因地心。所以，我們的初發心要跟果地覺一樣，你要如何頓悟真如？要記住！怎麼樣是真如？真如就是定，就是如如不動。你要怎麼樣如如不動？一定要不取於相，講來講去，都不離《金剛經》的思想，真如就是不取於相，包括你內心的起心動念，放下！捨掉無可捨，妙用自然現前，六塵不惡，還同正覺。 [若約相宗，]如果根據相宗來討論，[不出五法(名、]就是名；“名”不是名字，是指名相。[相、]是指一切可以指陳的外在，統統叫做相。[妄想、]就是我們的分別心。我們經過修行以後，修行以後有[正智、]正知正見的智慧。修行到最後就是[如如)，]所以，前面三個是眾生，後面二個是聖者。[三性]五法、三性。“三性”不是“三信”，國際商工的隔壁，二間高雄最高的學府都排在一起，三信、國際商工，不簡單！international，國際。三性就是[(遍計執性、]遍計所執性就是執著，執著，偏了、執著。[依他起性、]就是緣起。[圓成實性)。]就是圓滿成就，不是虛偽的，圓滿成就。這在唯識學裡面也有講；五法、三性，《楞伽經》裡面也有講，五法、三性、八識、二無我，《楞伽經》裡面有講。[此章妄認四大，為自身相，六塵緣影為自心相。緣影之心，但有其名，而無實體，名也。]不然你想想看，哪一樣東西能著於我們的心呢？嗯？我們的眼睛看，看外境，哪一樣東西著於我們的心？根本就沒有實體嘛！哪裡有什麼實體？你自過去到現在，你所有的記憶、所有眼睛看的，你生活二十幾年的經驗，來！拿出來給我看看，沒有實體嘛！它只是心的作用；可是，要用就有，經驗要用就有，拿出來，要用就有。所以，我們的心不得了，體大、相大、用大；壞脾氣叫做火大，沒有三大，只有火大。你看！但是，我們有將體相用發揮出來嗎？沒有人用到，沒有人拿出來，我們所用的都是分別心。所以，我們今天學佛，要在心地上下功夫。[四大身相，相也。妄認妄執，不當認而認，不當執而執，妄想也。]了解我們的身、我們的心，都是如夢幻泡影，[知身心如幻，無明]是[本空；知，是正智。覺心不動，是如如。此章五法皆具。若約三性：身、心是依他起性；]依他起性，就三性來講：我們的身心都是緣起法，因緣生因緣滅。[妄認妄執，是遍計執性；覺者如虛空，平等不動轉，能斷無明，能成佛道，是圓成實性。此章三性亦復皆具。 此章既具一心、二門、五法、三性，我佛諄諄善誘，欲令眾生，但依圓照之功，照破生滅門，復歸真如一心，又依圓照之功，照見遍計本空，依他如幻，復歸圓成真實耳。一令信解真正成本起因竟。 大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第一終