大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第二

上海圓明講堂沙門圓瑛弘悟講

受法門人雪相戒淨敬錄

丙二令依解修行隨根證入(分二)

丁初征釋用心 二 廣明行相

(丁初分五)

戊一普賢啟請

【於是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手]就是合掌。[而白佛言：】

此為請法進問威儀，以表三業恭敬，可知。]要請法也是得恭恭敬敬來。所以，雖然說：他是一尊大菩薩，華嚴三聖，普賢菩薩，華嚴三聖之一，他還是要禮佛，一樣，按請法之儀來。

[戊二正陳請詞(分五)

己一總問雲何修行

【“大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生]為了末世一切眾生，[修大乘者，聞此圓覺清淨境界雲何修行？】

此就機請修。大悲世尊，解見前章。]就是它的解釋在前面已經講過了，叫做解見前章，解釋在前面一章已經講過了，叫做解見前章。[前章佛答文殊，已顯頓悟法門，悟必依智，故以文殊表智。]悟必依智，不依若修。注意聽！悟必依智，不是依若行，修行人吃苦是應該；但是，吃苦不一定能大徹大悟，苦，還要會運用智慧，才是真正在吃苦。什麼叫做真正的苦行？要記住！平等不分別心，才是真正的苦行。我告訴諸位：你叫一個人日中一食，很多人都做得到；但是，你要叫眾生無分別心，沒有分別、執著心，這個沒那麼簡單！記住！沒有分別、執著，都是真正的苦行(héng)，你要把這句話背起來！你不要動不動就說你在修苦行，你修什麼苦行？你的苦行就是一天吃一餐，然後衣服穿得很少，劈柴、挑水、洗廁所。對！這個也算是苦行，但是，不是真正地苦行，如果這樣能成道，那些挑糞的早就開悟了，你挑的，會比那些挑糞的多嗎？對不對？是不是這樣？如果是靠體力，你的力氣會比牛大嗎？泰國的elephant，大象，大象的腿很粗，很有力，所以，泰國的大象都必需工作。你想想看，如果要比力氣，嚇死人！大象在拔河比賽的時候，綁一條繩子跟六十個士兵，六十個人呢！六十個人拖一只大象，反而被大象拖著走，你想想看！六十個人！再多人都拖不贏它，如果要靠體力，大象最大了！所以，沒學佛的人如果沒有力氣、體力不夠時就會說：原我來世為大象(法師笑)！因為大象最有力啊，最有力！對不對？如果要靠這樣修行，這種找木材苦修的，那應該叫：大象佛，南無大象佛……，可惜沒聽過！大象佛，對不對？沒有這種佛！所以，沒有分別心，才是真正的苦行，要修行就要修不起心、不動念，忍人所不能忍，行人所不能行，放下！我告訴你們：我今天如果沒有少許的定力跟功夫，早就離開眾生了，講真的！真的。所以，有一個居士打電話來，說：法師！您真的不簡單，要在都市裡面弘法利生，真的實在不簡單！為什麼？人言可畏，是非多啊！對不對？自古以來，高僧大德都跑去躲到深山裡；我這個矮僧無德，所以，只好在都市。沒辦法！福報不夠，要去山上采荔枝了，再講一陣子，看看反應如何？所以說：悟必依智，我今天如果沒有一點智慧、沒有一點定力，光是被這些是非的眾生講，我說：對不起！對不對？所以，那天吳居士打電話來，我跟他講了一個多小時，吳居士說：我看有些眾生很奇怪，為什麼要這樣傷害佛教的法師呢？這樣攻擊佛教的法師，他如果不出來講經，我們又得到什麼？我說：這樣講沒錯，這樣講沒錯！真的啊！對不對？最起碼他也是為了佛教。我們眾生很奇怪，都不顧自己的生死。所以，有正知正見的居士，還是很難能可貴，很難能可貴！吳居士說：也有人來跟我講閒言閒語，可是，我偏偏要來！他說：我偏偏要來！他說他偏偏要來，看對方能如何？我說：這樣對！我沒有叫你不要來啊！我今天就有一個體悟，要來不來隨緣，大徹大悟，要跟六祖一樣：本來無一物，何處惹塵埃？對啊！我漸漸學就漸漸解脫，因為我勸你們解脫，我漸漸就會警惕我自己。所以，你看我現在就無礙、自在，沒事！[此章悟後請修，]悟了之後請修，[修假立行，故以普賢表行。]文殊是表智，所以，大智文殊師利菩薩、大行普賢菩薩，在佛教當中，不認識這兩尊菩薩，可說是不可能，這兩尊菩薩名遍十方。[此經以二菩薩居前者，]安排在前面。[正以智行相資，得入圓覺故。]

普賢因聞佛答文殊：]聽到佛回答文殊師利菩薩。[知是空華，即無輪轉，亦無身心，受彼生此；不假修行，]不必藉著修行，本性就是佛了。[亦無方便，非上上根人，莫能領荷。]不能領受到。[現在未來，此等根器眾生不多，若不假修行，必難悟入，若不假方便，不能造修。]“造”就是成就，也不能成就修行。如果你不假方便、不藉著方便，你就不能夠成就這個修行。簡單講：還是要修，雖然本性是佛，你還是要聽經聞法，還是要解行並重。[故願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，凡修大乘者，聞此因地法行，雲何依解修行？先問修行，後問方便漸次。]漸次就是次第，修行要有次第。[聞此圓覺清淨境界者：即文殊所問，如來本起清淨，因地法行。佛答圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。此乃頓悟頓了之境界，纖塵不立，]就是一點點，“纖”就是微細，微細的一塵都不立。[無事修證矣。]沒有所謂的修證，無事，這個“事”不能解釋作事相，要解釋：無所謂的有修有證。就是說：頓悟、頓了的境界是一塵不染，也沒有所謂修證的東西。

[然宗門悟修，亦不一概。]也不一而論。[有頓悟漸修，如日出冰消。頓悟，如朝曦忽出，]“曦”就是早晨的陽光，所以，台灣大學佛學社叫做晨曦社，我去演講，就是去晨曦社演講。台大校本部，羅斯福路跟徐州路，講真的，那個校園太大了！沒辦法，台灣最好的大學。我第一次去羅斯福路台大上課的時候，找不到地方。說在什麼教室上課，進去一看，喔！那實在很大！朝曦就是早上的陽光，剛出來的陽光。就像早上的陽光剛出來，[大光普照；漸修，如暖氣所熏，]所薰習。[堅冰漸化，此為解悟。所以，頓悟，但是，是漸漸修。太陽出來，大光普照，漸修就是冰慢慢的融化。[有頓修漸悟，]什麼叫做頓修呢？[如學射中鹄。]“鹄”就是目的，學射箭，“鹄”就是目的、紅心、中心。[頓修，如射箭，一發即發；漸悟，]慢慢的射，才射中紅心、中心。[如中鹄，久習方中。]再來，[有漸修頓悟，如起程入都。]京都，就像入皇帝的首都，[漸修，如每日行路；頓悟，如一旦入都。]看到了，總統府看得清清楚楚。[有漸修漸悟，如登高遠眺。]。站得很高這樣看。我去文化大學跟他們講：文化大學是台北市最“高”的學府，因為在陽明山。[漸修，如步步登高；漸悟，如所鑒漸遠。]漸修就是一步一步登高；漸悟，一步一步看得更深遠。[此三為證語。更有頓悟頓修，此是上上根器，如以刀斬繩。]刀斬繩子。[此通三義：一、先悟後修：]上上根器的人有三種：第一、先悟而後修，[先悟則豁然貫通，頓了一切；]都是空性；[後修]就是長養聖胎，慢慢修，[則不著不證，]然後[任運合道，]我告訴諸位：剛開始要勉強，沒有勉強就沒有自然。你要先勉強為道，要先勉強你的功夫，勉強久了，我不看人家的缺點，你常常這樣告訴自己：我寬恕眾生，我勉強自己！咦！很奇怪，久而久之，你就很自然，不會去看別人的過失。你要常常講謙虛的話、包容的話，久而久之，雖然一開始，覺得這樣很虛偽；但是，久了就變成很正常，很能夠收斂自己。任運合道，[此為解悟。二、先修後悟；先修則如人服藥；]吃藥，[後悟如病除愈，此為證悟。]這是證悟。[三、悟修同時；如發電話，隨發隨到，此通解證。若雲本具一切佛法為悟(如飲大海水)，一念萬行為修(自得百川味)，]意思是說：你喝了海水，就具足一切海川的味道。[亦通解證。此《圓覺經》，如上悟修諸義皆具，]所以，[細研自知。《文殊章》，圓照清淨覺相，是頓修，知是空華，即無輪轉，是頓悟。余章隨文研究，不難明了。一總問雲何修行竟。]要如何修行。

[己二別難幻幻何修

【“世尊！若被眾生]“知”，注意！這個“知”不是分別心的知；這個“知”是能照之智，[知如幻者，]注意！是無明，如果能照之智，徹底的了悟無明，那麼，[身、心亦幻，]若彼眾生就是那些無明的眾生，如果知道無明是如幻的東西，不實在，當然身心也是如幻，[雲何以幻，]智，[還修於幻？]惑？注意聽！我們這個惑是幻化出來的，要如何用幻化出來的智慧，除掉幻化出來的無明？就是這樣子，這樣知道嗎？[】

此因聞知是空華，即無輪轉而起疑。]無輪轉就是無生滅、無變化，而起疑。[空華是幻。知如幻者：知，即能照之智；如幻，即無明不實如空華。既知無明如幻，則身心亦皆是幻。]身心是假的，身心既然是假的，我們就隨便穿、簡單過日子，三餐吃得飽就行了；吃的好也不要執著。[雲何以幻，還修於幻者：上幻字是幻智，下幻字為幻惑(惑，即無明)。無明身心，既皆是幻，則不必起幻智，而消幻惑矣！雲何，]這是反問，[是反難(去聲)辭，]這裡念難nan，“難”就是問難的意思，反過來問。[謂雲何更要依圓照清淨覺相，起幻智，還修治如幻之無明，而求成佛道耶]底下佛回答，[(下佛答：]下面佛回答，[眾生幻心，還依幻滅，不妨以幻修幻)？]因為眾生的心是幻化出來的東西，這個叫做以毒攻毒。

[己三別疑斷滅誰修

【“若諸幻性，]注意！幻性就是無明。就是說：能生幻化出來的這個無明，能生幻法的這個幻性，[一切盡滅，]就是說：連這個無明的性都盡滅了，無明的心都滅掉，眾生就認為[則無有心，]如果身心世界都無，那麼，[誰為修行？]身、心世界都沒有，是誰在修行呢？無心要如何修行呢？[雲何復說修行如幻？】

若諸幻性，一切盡滅者：幻性，指無明，為能生幻法之性。一切，指幻法，即身心世界，一切諸法。因聞上章，以幻智滅除諸幻，故難(去聲)雲：若諸無明幻性與一切幻法悉皆盡滅，則身心亦不可得。心為修行之因，]我們如果沒有心，[若無有心，則將誰為修行？故反難：雲何復說修行如幻耶(下佛答：諸幻盡滅，覺心不動，]不動還是不變，就是不變，[不入斷滅)？]不會說連那個覺性也否認掉。把這個幻法，幻化出來的心身、身心全部放下，清淨的心還是存在，還是有，是不可得。

[己四別遮不修永失

【“若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，]若諸眾生，本來就沒有修行，在生死中，常常住於幻滅、變化出來的東西，[曾不了知]就是從來不覺悟，這是[如幻境界，]“曾”就是從來不，從來不曾覺悟，怎麼樣？這個是如幻的境界。就是那麼，[令]“令”[妄想心雲何解脫？]“令”就是“問”的意思。那麼，請問佛，“雲”就是如何，雲何能解脫？怎麼樣能夠解脫呢？】

若諸眾生了知無明本空，佛性本有，自恃天真]以為自己很厲害，[不肯修行斷惑，則於生死輪回之中，起惑造業，隨業受報，輪轉不休，故曰：常居幻化。既在幻化，並不曾了知(覺悟也)如幻境界。又不知以求離幻，則妄想顛倒之心，]我們不想求出離，我們一直執著。你不相信我們今天很難不執著嗎？不然你叫一個歌星來，不用太出名的歌星。你要他今天來學佛，說：我放下今天的演藝，我來修行。很難，那很難，沒那麼簡單！所以，我們人第一步跨出去的選擇性，是非常重要的！第一步跨出去的職業選擇性是很重要的，有時候一個職業跨出去是不歸路，轉不過來，真的轉不過來！[雲何而得解脫耶？][

己五結請方便漸次

【“願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？”】

上舉三疑，總請開示，此專為未來，請示應修方便，故曰願為末世。一切眾生之下，文意太略，]太少，[當為補足，分別演說一句，則文意連，義理顯。]就是說：願為末世，一切眾生，分別演說，作何方便，漸次修習。[普賢之意：求佛說示，既知是幻，作何方便，漸次修習，]沒有方便，不能成真實啊！對不對？沒有方便道，哪裡有真實道呢？所 以說，漸次修習，[方能令諸眾生，永離諸幻(下佛答，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次？)]其實有智慧的人，一下子就盡離了，有智慧的人，哪有什麼漸次不漸次？像六祖惠能大師這樣：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？一句話：六祖惠能大師聽到應無所住，生其心；注意！生清淨心喔，那個生其心不是妄想心喔。應在無所住，不可住，自然清淨心就現前，生其心那個“心”是清淨喔，菩提是清淨，沒有分別心。六祖這樣一句話就解決了；我們今天上課上這麼久了，既然知道世間都是如夢幻泡影，哪裡還放不下呢？為什麼要這樣呢？

[【作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。】

此請法之儀，義准前釋。戊二正陳問詞竟。

戊三如來贊許

【爾時，世尊告普賢菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，]問於如來，[修習菩薩]道。[如幻三昧，方便漸次，]方便次第，[令諸眾生得離諸幻。]能令一切眾生得離諸幻。[汝今谛聽，當為汝說！”】

佛重贊善哉，以普賢權示有疑，]方便示現叫做權示。方便示現有懷疑；其實，普賢菩薩怎麼會有懷疑呢？[當場一問，能益現未眾生。]因為普賢菩薩是為了利益眾生，這樣能夠利益眾生，現在、未來的眾生。[文中汝等乃能為諸菩薩，及末世眾生下，應加問於如來四字，]剛才師父已經跟你們講過了，末世眾生，問於如來，[其義方足。]這個道理才能補足。[修習菩薩，如幻三昧者：聞說如幻境界，即以觀智，觀察諸法如幻，本身自體；身心世界，皆無明幻力所幻現。無明幻師，亦本是幻，]本來就是幻化，觀力若深，時間一到，他就頓悟了。[觀力既深，時至頓悟，]諸位！聽經聞法這個熏習非常重要，你不斷熏習，熏習到有一天，怎麼樣？突然間悟到師父講的某一句話：原來如此！因為看了師父的一句話，全台灣省寫信來感謝師父的有多少呢？至少有一百封信，都是因為聽到師父一句話，感恩啊！感謝師父最多的人，都是因為那句話，就是：“改變別人不如改變自己。”因為這句話，不知道救了多少眾生，寫信來感謝。第二句最大的感恩就是：“時間總會過去的”。他在很痛苦、掙扎的時候，就把師父的相片拿出來，請出來。他現在不是“國父說”；是“慧律法師說：改變別人不如改變自己；時間總會過去的”。你看！這樣兩句話，救了多少眾生？實在太好了！時至頓悟，[如睡夢覺，]就像從睡夢中清醒覺悟了。[當下一念不動，智與理冥，名入三昧，而得正受，]無所受名正受，正受換一個字，叫做定慧均等，無所受名正受；有所受名邪受。[身心寂滅。方便漸次，即修習如幻三昧，下手之方便，以及程序之漸次(如入門升堂入室)，此二明了，方能進修，而得離幻。本科是佛牒]“牒”就是依，佛依[普賢之問辭，遂即許說，故囑雲：汝今谛聽，當為汝說。三如來贊許竟。]為了度一切眾生嘛，其實普賢菩薩哪裡會有懷疑的地方呢？要如何修行如幻三昧，它的方便的次第，如何能夠離開諸幻？現在佛要為他開示。

[戊四承教靜聽

【時，]那個時候，[普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】]注意聽佛怎麼開示。

[戊五正答所問(分二)

己一長行 二 偈頌(已初分四)

庚初 標幻生覺中以示義本二 明幻盡覺滿以釋前疑三 令離幻顯覺正示用心 四 辨幻覺不俱結酬其請

庚初標幻生覺中以示義本

【“善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。】]這句話就是：幻化不離當處就是圓覺，也就是佛說：善男子！一切眾生，種種幻化，我們今天的五蘊，也是從我們的清淨心幻化出來的；山河大地、宇宙，也是因為我們的業力幻化出來的東西。如果說：我們能夠了解這個幻化，當下就將它捨離；捨離不是逃避，而是說：心無所著這種幻化出來的東西，當下你就生如來圓覺妙心。就是，修行不必尋找，當下就是我們本來的面目。所以說：善男子，一切眾生，種種幻化，當下皆生如來圓覺妙心。

[此佛標示，諸幻義本。]這是佛所開示的一切幻的定義是什麼。[因普賢但問修幻之法，未問幻之所生，故佛先為標示，以為修幻離幻之義本。]藉著這幻，“憑”就是仗此來顯示，[憑此以顯，幻盡覺圓，]幻盡就是說：我們今天為什麼無法成佛？因為這個虛妄的東西你放不下、你捨不下，所以，你一直在做凡夫。我們幻不盡，覺性就不圓滿，就是說：虛妄的東西，你還有產生一念的分別、一念的執著，那麼，這樣還未盡。幻如果盡，就是虛妄的東西，你徹徹底底的一念放下，一念不生，空性涅槃，圓滿的覺性就現前。厲害的人是在一念之間；不會的人，也可以用推論的方法。譬如：我們今天心情不好，去咖啡廳喝咖啡、聽音樂，你現在觀想說：我這時候開始去咖啡廳，七點半去，喝到九點半、十點半，最晚喝到十一點半，不然喝到凌晨兩點半，你難道不用回家睡覺嗎？還是得回家啊！這樣我們內心就了解，將這個時間拉得很長，就統統了解幻化的東西都是在欺騙我們，是不實在的東西，把時間拉長，你就更能夠顯示無常的可怕！我們去咖啡廳喝咖啡，喝五小時的咖啡、唱歌，人家在家裡已經念佛、拜佛數萬次了！因此眾生是不肯用決定心來修行，並不是佛法很難。我們說佛法很難，這實在是一種藉口，佛法並不是很困難，因為你沒有志氣，你甘願做凡夫，你生生世世甘願要做六道輪回的凡夫，沒有志氣，下不了決心！明明知道這是虛妄的東西，卻還是要執著，這是很悲哀的人、很悲哀的事！幻盡覺圓，幻化的東西若能盡，這個“盡”就是離，離一切相，離一切幻化的東西。覺圓，就是覺性的圓滿，我們的覺性就圓滿。[諸幻滅盡，]一切幻化的東西如果滅盡，[覺心不動。]覺心就不動。[如《大乘起信論》雲：“眾生自性清淨心，因無明風動，]無明就像風這樣吹，這樣吹動我們。[乃至若無明滅，相續(諸識相續而生，皆因無明之力，若無明一滅，所有相續即滅)則滅，]換一句現代人在描寫的話就是說：在每一個動點上產生執著，就是相續，就是輪回的開始。如果反過來說：在每一個時間、空間的交會點，你念頭都放得下，無論什麼時間，無論什麼空間，無論發生天大地大的事，你都很平淡的處理，這樣相續就產生不了作用。[智性不壞故。” ]就是說：我們的本性是不能破壞的，因為本性本來就存在。[《立喻》雲：“如大海水，]大海水就比喻本性。大海水[因風波動，]風就比喻無明，無明搖動我們，這個波浪就是產生作用，無明的業。[乃至風若止滅，]就是，我們的無明如果停止，[動相則滅，]動相就是我們的分別心就停止；我們的執著心就停止。一切的動相離不開四個字：“分別”跟“執著”，因為分別跟執著，眾生就產生兩種情形，就是夢想和顛倒，所有的動相就是這樣。你今天當下不生不滅，沒有分別心，沒有執著心，一切境界對你無礙！但無心於萬物，何妨萬物常圍繞！古來的祖師大德在講禅就是很偉大，一句話簡簡單單的，所有的事情統統解決！我們凡夫是天大地大的事，包括小事都沒辦法解決；而修禅宗的灑脫的祖師大德：但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？這是很簡單的一句話，就解決這世間無量無邊的煩惱。但無心於萬物，在這個世間，你只要不一直強加自己去分別、去執著，但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？沒有妨礙。天地萬物每天千變萬化，我的心沒有變化，對我沒有作用！動相則滅，[濕性不壞故。” ]濕性就是水性，水本來的性質，就是我們的佛性。[一切(去聲)眾生，指六凡三乘。]六凡就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生；三乘就是聲聞、緣覺、菩薩。[種種幻化，即九法界：]我們現在所看到的就是九法界。[聖凡、染淨、依正、因果諸法，不一而足，故雲種種。]那麼，這最大的分別、最大的原因，為什麼會分成聖凡、染淨、依正、因果？因為我們不悟到平等的畢竟空性，所以，沒辦法。如果我們在修行當中，聖人也空、凡夫也空；染也空、淨也空；依報也空、正報也空；因當體即空，果報也不執著，那麼，一切就進入平等法，就是諸佛。故雲種種，[悉皆幻化不實，猶如空華，非但六凡染法是幻，]也是虛妄的東西。[究竟三乘淨法亦幻，於是當究諸幻之所從生。

皆生如來圓覺妙心者：此句最關緊要，須加詳釋。先將字義辨清。皆生者，無有何法，不是生此心中。]任何一法，都是我們心的問題，也就是說，簡單講：我們今天都是要擺平外境，不擺平我們的內在；如果我們擺平我們的內在，外境自然就平等，這就是聖人跟凡夫不同之處。無有何法，不是生此心中，就是[當知是諸幻生於心中，不是心生諸幻，]也就是一切幻化都影現在我們的心中，你只要不著，這些影現的東西對你沒有作用！但是，我們人因為業力而來，有這個肉體之後，從小就一直執著這個[我]的存在，為了我們這條生命，造無量的業；為了我們的生存權力，我們一直排斥別人。為了保護自己，結果造無量無邊的業，為了保護自己，要毀謗別人、攻擊別人，這個由拉攏朋友就看得出來。在我們學校的學生，也是有這種情形，我跟他本來是好朋友，他要拉攏我們這個好朋友，當然我就要講他的壞話，這個好朋友才不會跑掉。我如果要拉攏你這個人來跟我做朋友，就要先破壞你們兩人的感情，才有辦法把你拉攏過來。所以，眾生為了自己的利益、為了自己的友情、為了自己私有的欲望，不惜一切，一直拼命造惡業，結果做到最後，兩腳一伸，雙手一攤，什麼都帶不走！我們今天，雖然說：人是天地萬物之靈，其實講起來是一種很悲哀的動物！中國有句俗話：我們今生今世是無量生的一世；但是，可以掌握的也只有今生今世。佛法也是勸你：無量億劫來並不值得回憶，值得回憶的只有今生今世。你就是要掌握這一生；你這一生如果沒有掌握，講起來是很悲哀的！你如果叫她來修行，她就說：唉！我這輩子沒辦法了，我是一個女人，我還有病苦，還有兩個小孩子，嫁了人身不由已啊！我告訴你：那個不影響！你要這樣想：我這輩子不解決生死，何時才要解決呢？換我問你啊！離一切幻，虛妄的東西就將它放下。因為是幻化的東西，在我們心中影現，影現叫做投射、投影，它並不能合、跟本性卡在一起；如果本性跟這個無明卡在一起，那這個本性就永遠不能成道，沒有作用啊！正因為無明卡不住本性，無明只是遮住而已。所以，《大乘起信論》最大的毛病，就是覺跟不覺和合，這是開悟、大徹大悟的眾生、每一個悟道的人都知道，《大乘起信論》這一點是講不通的，就是說：生滅跟不生滅，真如跟生滅，生滅又分覺跟不覺，覺跟不覺怎麼能夠配合呢？這是《大乘起信論》最無法解釋的一點。如果說：這個覺配合著不覺，叫做和合，那麼，覺將來就會變成不覺；不覺，無緣無故就會變成覺悟，所以，這樣講是講不通的。這裡講就對了，諸幻是產生在我們的心中，並不是我們的心會產生諸幻。所以，它不影響，是因為你不了解，根本卡不到我們的本性。所以，[如空華生於空中，]空華生於空中，根本是因為你的眼睛痛，就看到虛空中產生花，其實沒有。所以，這個花怎麼可能與空和合呢？“空”就是表示覺；“華”就表示無明，這個覺根本就不可以和合這個不覺，根本就不可能！[不是虛空生出空華。]虛空怎麼可能產生空華？是因為我們錯覺。[空華本無生處，]我們以為空中產生花，其實不是，我們如果眼睛痛，看虛空當中，就認為空中有花，其實不是，因為是我們的眼睛有問題。所以，空華本無生處，也就是，我們今天是因為[病目妄見，]注意聽！病目，沒有正知正見，沒有般若的空慧，妄加執著，強加分別，產生業障，我們今天就是可憐的動物，強迫自己痛苦！我們今天就是這樣。因為病目妄見，病目就是愚癡的人的心，因為無明所看出去的這個世間，所以，虛妄一直見，一直看到的東西，所有看到的，都是虛妄的東西，叫做錯誤的東西，卻拼命一直造業，妄上再加妄，所以，本錢加利息，利息加本錢，還不完！他不了解是虛妄的，就拼命一直造業啊。一直造業，今生欠你，來世換你欠我，欠來欠去！有智慧的人則隨緣盡分，淡泊名利，一切境界無礙。病目妄見，[故謂之幻。如來二字，不指住世諸佛，乃指妙心，不變隨緣二義。]不變而隨緣，隨緣而不變的意思。[如，是不變之體，湛然常住；來，是隨緣之用，無為寂滅。]我以前在台中李炳南老居士那邊，研究《般若心經》，這句話每天都在聽；但是，不知道它的究竟之義為何？我當時的觀念就是說：我們另外還有一個不變的本體，這個本體能夠隨緣，所以，把這個“如”跟“來”二分法。所以，我以前對隨緣不變，不變隨緣，一直無法了解這個意思。雖然這四個字看起來很簡單，你認為很簡單，不然換我問你，我現在問你，注意聽：什麼叫做緣？這四個字很難的，你不要認為這四個字很簡單，緣，你講給我聽聽看，什麼叫緣？我跟你有緣，你跟我有緣，那個人很“投緣”，緣叫做條件的湊合，有增有減叫做緣。那麼我問你：本性隨緣，隨著這個增減的東西，隨緣就是條件構成，你眼睛所看出去的東西，哪一樣不是因緣法？如果說：本性隨緣，本性隨這個緣，那本性也是生滅法，本性隨這個色身，這個色身也是生滅法；隨這個桌子，桌子也是生滅法，那到底什麼是本性？你搞不清楚！搞不清楚，你不要以為你很厲害，不變隨緣，隨緣不變，你能聽得懂，你根本就聽不懂，你也不知道在講什麼。不然你用手指出來給我看看，你眼睛所看到的東西，哪一樣東西不是緣所構成的？你指出本性給我看看。牆壁，牆壁是生滅法，那你是求生滅，不是求本性，本性是不生不滅，來！你指啊，你指給我看看！隨緣就不可能不變；不變的東西，它就不可能隨緣。所以，在這當中，就缺少悟道人的湊合，悟道人，他要徹底的把這個不變隨緣解釋。這四個字是沒有什麼過失；但是，因為文字不能表示心境的東西，所以，我就必須補充解釋，你才能了解不變隨緣，隨緣不變的意思。不變，當下就是隨緣，隨緣當下就是不變，這還沒解釋完。因為沒有辦法形容，只有把這四個字連在一起。再來，緣的東西當下就是生滅，生生滅滅，當下無所住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，當下無所住，這樣無所住生其心，無所住這顆心，就是不變的東西，這樣才能解釋不變隨緣，隨緣不變的道理。緣是生滅法，隨這個生滅法，一定是生滅法的東西。所以，隨緣不變，不變隨緣，在大藏經裡面從來沒有看過，也就是因為這句話，是我們中國文化的東西，印度經典傳到中國，中國強加把它解釋。因為強迫解釋，落入文字上的東西；落入文字上的東西，他無法去解釋這種不生不滅的涅槃的體，所以，只好用不變隨緣，隨緣不變，就是這樣解釋。所有大藏經裡面、經典，釋迦牟尼佛從來沒有講不變隨緣，隨緣不變的道理，從來沒有看過！中國人就是這樣，太厲害，以致變成把它解釋成這樣。這樣解釋，如果你沒有悟道，你根本不知道它在講什麼。我們現在開示、看經典，都會跟人家開示說：一切都不變隨緣，隨緣不變，如果遇到我，你就完了！換我問你：緣是什麼？緣是生滅法，生滅的東西，怎麼會不變呢？我師父都這樣講啊！啞口無言，一句都答不出來！所以，如，是不變之體，湛然常住，注意！不變之體，不離隨緣的東西，不離當下這個緣，不是這個緣以外，另外有一個不變的體。來，是隨緣的作用，無為寂滅。[體雖不變，用恆隨緣，]為什麼？[用雖隨緣，]當體即空。所以，[體元不變，]為什麼？無所住的東西，你要變化什麼？當下這一念就是空性，本無身心、宇宙、一切境界，一切生滅法都無所住，這就是本來的面目。[是之謂如來。具此如來二義者，其唯圓覺妙心也。]在座諸位，我們現在雖然不能作佛；但是，我們最起碼要做君子，君子隨緣。所以，君子斷交，不出惡言。我們今天好朋友來結善緣，很好；萬一有一天，我們兩個無緣，我們不要在背後批評對方，不要講人家屁股後面的話。國語就這樣講！對不對？我們不要在背後批評人家，那是很沒有修養的人才會這樣，非常沒有修養的人！斷交就斷交，沒有來往嘛，你講人家的壞話做什麼？所以，我們人就是為了自己好，我如果不講對方的壞話，他就不會過來我這邊，為了拉攏信徒，或是拉攏朋友，就是這樣。我告訴你：我們如果碰到利害關系，包括師父都攻擊，照樣如此！再好的朋友、父子、母子、師徒，照樣如此，現實的利害關系如果起沖突，什麼話都講得出來，深深能夠體會出來。我們因為沒有妙用，我們如果要有妙用，很簡單，一切法無常。世間的君子要離開尚不能出惡言，既然我們是一個學佛的人，反而執著一個因緣法的東西？因此，我們圓覺的妙心要拿出來，我常常勸他們：將本性拿出來。

[妙者，不可思議之謂也。口欲談而詞喪，]嘴巴想說，但是，沒有那個語言可以講，詞喪，表達不出來。[心欲緣而慮亡。]心要攀緣，攀緣不到。[正由此心，不變常隨緣，隨緣常不變，離言絕思，]離言就是不可議；絕思就是不可思。[不可思議，故稱妙心。]就是不可以用思想去分別、去想像；不可議，不可以用語言去討論它，叫做不可思議。每天都在念不可思議，竟然不知道是什麼意思！今天我才知道。你們每天都在念不可思議，你不相信的話，在座諸位，很簡單！你明天去隔壁的道場，隨便問一個人，或是一貫道的師兄，他如果說：不可思議！你就問：什麼是不可思議？啊？不可思議還需要解釋？他認為很簡單啊！不可思議，不然你講給我聽聽看，不懂！我們學佛都是學半吊子的，每天講，不知道在講什麼，連“不可思議”他也不會解釋，不懂！要趕快抄起來，回去可以當老師教別人。[妙心本無種種幻化，種種幻化皆生妙心。此即不變隨緣，隨緣不變，不可思議。《楞嚴經》雲：“譬如虛空，體非群相，]譬如虛空，它不是一切什麼相，任何事相都不是；但是，不排除[而不拒]不拒，不拒絕，[彼諸相發揮。” ]整句的意思是說：譬如虛空，虛空的體是空性，空，它不是一切有相的東西；群相就是有形相的東西。虛空的體，它不是有形相的東西；但是，它不拒絕群相的發揮。[任從諸相發揮，空體不動。]這就是度量大。我們說：宰相肚裡能撐船，我說這世間人的形容，跟佛法所講的還差得很遠！宰相肚裡能撐船，干什麼呢？船那麼小！佛法講：海闊縱魚躍，天高任鳥飛！那船怎麼能比呢？海那麼大，任憑你怎麼翻滾，用一艘船來裝，怎麼相比呢？所以，世間法所講的，句句都不能跟佛法相比，跟佛陀講的，根本不能相比。現在聽到之後很歡喜，明天被倒會錢，一樣受不了！師父！我也想看開一點啊，可是沒辦法！所以說：不著相，講是這樣講啦！就加減講，當作口頭禅。有一個常常在講堂進出的，來這裡兩、三年了，還聽過《六祖壇經》、《金剛經》，結果因為先生在外面養女人，就自殺了！我說這種女人實在很不能贊同，毫無意義啊！你這樣剛好便宜了你先生，你先生整天在念：南無喝啰怛那賺到了…他賺到了，你去自殺死掉，他正好跟那個女人稱心如意。這樣聽懂了嗎？所以說：這就是愚癡，你要好好的活，才有辦法解決事情，誰叫你去自殺？講起來很悲哀，真的！聽經聽那麼久，竟然會跑去自殺！

[再明種種幻化，]再次說明種種的幻化。[隨緣而生之義。如來藏心海為因，]就是我們具足無量無邊如來智慧之相，叫做如來藏心海，為因就是因地修行。但是，因為我們今天被業遮蔽了，為什麼被業遮蔽？[無明風動為緣，生三細；]三細：業相、轉相、現相，三細就是三種微細的惑，非凡夫、二乘人所知，名為三細，不是我們凡夫、二乘人、或是初發心的菩薩所能探討的。簡單講：“細”就是微細，非常微細的起心動念，我們無法察覺。[業識為因，境界為緣，生六粗。]無明風動生三細，境界為緣長六粗，這是《大乘起信論》講的。[此明從真起妄，]從真——我們的本性起虛妄，[生六凡眾生，種種幻化之法。如真如內熏為因，]就像這個真如內熏，我們因為真如的內熏的力量，[如來教法]真如就是每一個人具足的本性。因為我們先天具足真如的本性，還有佛、善知識由外教化，[外熏為緣，發起信、解、修、證，此明返妄歸真，生三乘眾生，種種幻化之法。]有的人說：師父！我們是在家人，沒辦法像出家人一樣！我說：這樣講是對；但是，我們不妨參考台中李炳南老居士那邊的例子。我在念大學四年級的時候，李炳南老居士那邊辦佛學講座，我總共參加了十幾遍，明倫講座、初級班、高級班的研讀，我還做旁聽生的學員長，所以，舉凡搬榻榻米、搬蒲團、掃地，我都有幫忙做到。我在那裡看得很感動，很感動就是說：不知道老師是怎麼教的，據我所了解的，那些在家人統統以法為主。老師在的時候，只要是講經的時候，包括老師的學生講經，你幾乎看不到有人缺席，幾乎不缺席。這就表示：一個在家人，人家也是以法為重。所有親近老師的人，差不多都捨離五欲六塵，我說那些在家人已經跟出家沒有兩樣！有一個菩薩，聽《華嚴經》二、三十年，一問之下，根本聽不懂，聽《華嚴經》二、三十年，聽不懂，她怎麼可能聽得懂？她不識字，怎麼可能聽得懂《華嚴經》？一定聽不懂的，講一真法界、事事無礙法界，她怎麼可能聽得懂？可是，她每次來一定坐那個位子，就看她拿一串念珠坐著，老師講《華嚴經》，她就：南無阿彌陀佛，人家聽《華嚴經》兩個小時，她去那裡念兩個小時的佛，這樣有什麼不好？沒什麼不好啊！聽不懂！那你在做什麼？念佛啊！結果人家臨命終自知時至呢！所以，我常說：聽不懂，聽結緣的也很好，聽結緣的也有功德，比看電視更有功德。你看！這個老菩薩聽了幾十年，親近一個善知識，從來沒有改變，無論你怎麼跟她講，她就是聽經！我說這實在厲害！不知道這種風氣，能不能轉來我們高雄文殊講堂？風水輪流轉嘛，看到老師的教化，我們真的很敬佩，學生一來就是幾百個！你去不能占別人的位子喔，初去聽經的人，不能占人家的位子，人家已經坐二十年了，每天都坐那個位子，你不能占人家的位子。那只差在座位上貼上一個名牌而已，那可以說幾百個位子都固定了！那邊沒有在搶位子的，不是像我們講《圓覺經》，昨天這裡就在排隊了，沒有人這樣的，你占位子也沒用，因為人家聽經的位子都固定了！你看！聽經聞法的風氣這麼好，你想想看！哪有說老師在台中的時候，佛法會不興？根本就不可能的事，一定大大的興盛！偉大！講到李炳南老居士，我們始終是無量無邊的敬仰、贊歎！我們在家人，在座諸位，我們這裡有幾個要做李炳南的？菩薩，要學著點，不要說學老師了，學他的學生就不得了了。所以，不要說：我們出家人才會修行，不一定！在家人如果要修，比出家更厲害。[六凡生死染法，三乘涅槃淨法，皆不離心也。一標幻生覺中，以示義本竟。

庚二明幻盡覺滿以釋前疑(分三)辛初 舉喻 二 法合 三 疊拂

辛一舉喻

【“猶如空華，從空而有，幻華雖滅，空性不壞。】]哎呀！這個《圓覺經》真是美得不得了，這個詞句真是太美了！古來的高僧大德怎麼這麼美？你叫博士來寫，都沒辦法寫出這麼漂亮的句子，太美了這個！猶如空華，就像空中幻化出來的花，它是從空而有。幻華雖滅，幻化出來的花雖然滅；但是，空性不壞，虛空還是不壞，空華就是無明。現在再套上去念：猶如從本性產生了無明，無明的花，雖然無明滅，但是，我們的本性不壞。正著念、倒著念，你想想看，這個詞句是美得不得了！世間什麼詩聖、什麼詩叔、詩伯，怎麼能相比呢？這個詞句之美，美得實在是太美了！

[此以種種幻化，喻如空華。空本無華，病目妄見。華從空有，原非實有，翳生華生，翳滅華滅，空性不壞。都緣眼中有翳，空裡華紅。

辛二法合

【“眾生幻心，還依幻滅。】

幻心，指本末無明。還依如幻身心，借假修真，而得除滅。此一解也。又眾生隨染緣，所起之幻心，還]就是轉回來，[依隨淨緣，所起之幻智，而得除滅。]我有一個親戚，他的脾氣很差，十幾年以前，我的脾氣跟他是不相上下；不過，有一次我再回去鄉下，經過十幾年之後，又回去鄉下，回去的時候，剛好碰到他跟老婆吵架，一吵之下就憤而離開，他的妻子來跟我哭訴，一講就哭。脾氣也是證悟到本性的那種功夫：不增不減。不增不減的意思就是十幾年前這種脾氣，十幾年後還是這種脾氣。但是，我就不同了，十幾年前我是這樣；但是，十幾年後，我發現自己的錯誤，我有學佛，有觀照的力量，我已經改變了！所以說：有學跟沒學，學佛的人，他一定會依照智慧去除滅，除非那個沒有志氣的人，願意活在這個水深火熱的脾氣的煎熬之下。我們今天就是這樣，活在水深火熱的煎熬之下，我們今天就是自我束縛、自我痛苦，脾氣如果不改、如果沒有去除，看你多會修行？[前疑雲：知如幻者，身心亦幻，]“幻”是不實在的。雲何以幻智，還修於幻惑呢？[雲何以幻，還修於幻？]我們用幻化出來的智慧，除幻化的迷惑。[此中答意：以身心無明，皆幻也，]身心無明，皆是幻化出來的東西；但是，[不妨起幻智，以除諸幻。

【“諸幻盡滅，覺心不動。】

前疑雲：若諸幻性，一切滅盡，則無有心，誰為修行，恐落斷滅？]斷滅就是頑空的意思，冥頑不靈的空性。斷滅就是不能產生妙有的空，叫做頑空，以為修行若滅盡，滅盡就無心了，無心，誰在修行呢？[故此答雲：如幻之身、心、無明雖滅，尚有幻智，]幻化的智慧，[不致落空。]意思是：我們的本性清清楚楚，無明滅，本性不能滅，本性滅要做什麼？本性滅，要如何成佛呢？所以，還有幻智，不致於落空。[惟是幻智，亦須不立，]不立，也不能有那種念頭、觀念說：有一個幻智。不立就是心中也不能說有幻智的念頭，這是智慧。也沒有那種，智慧是任運自如。[故曰：諸幻盡滅。雖然諸幻皆滅，能所雙亡，畢竟顯露，圓覺妙心，常住不動。合前喻中，幻華雖滅，空性不壞。]在虛空中的花是假的，花滅，虛空不滅；我們的無明雖滅，可是，我們的智性不滅。

[辛三疊拂

【“依幻說覺，]因為我們有一個幻化的迷惑，所以，我們現在來說這個覺，雖然說有覺，[亦名為幻。]幻覺，也是虛妄的覺。[若說有覺，猶未離幻]如果你認為還有一個本性可以覺悟，那還是不能離開一切幻化。[；說無覺者亦復如是。]你說無覺，也是一樣的道理，也不能說一個無覺，因為無覺就是無明，這樣大家就變佛。對不對？意思就是說：還是有無明的存在，也不能否認它。說無覺者，亦復如是。[是故，幻滅名為不動。】]諸幻若滅，名為不動。

[覺，即覺幻之智。]覺悟一切皆幻的智慧，叫做覺幻，覺悟一切皆幻的智慧。如果我十年前、二十年前，有這種佛法的智慧，談戀愛就不用談得這麼痛苦！我如果能出生在佛教的家庭，從小就來短期出家、從小就來打佛七、從小就來打八關齋戒、聽經聞法，就不用那麼痛苦，不用等到大學才聽到佛法，搞得煩煩惱惱的！所以，出生在佛教家庭的小孩，是很有福氣的，從小就能夠聽經聞法。可是，我們沒有那個福報，所以，來世不敢來了！你想想看！來世，你一頭栽進去感情的圈套裡面，你完蛋了！就像一條狗，被那個環保局的捕狗的那個鐵線拉住，任你狂吠、尖叫，一樣擺脫不了那一條繩子！一定要碰到一個慈悲、智慧的人，把你那個鐵鏈，啪！剪斷，就不會再落入那個圈套裡面。愛情裡面的漩渦，有誰能夠躲過？只有大智慧的人。我上次講過，我發生車禍是觀世音菩薩救的，平常我都念阿彌陀佛，被車撞到的時候，竟然是念觀世音菩薩！講起來是個不孝子，觀世音菩薩救了我，我卻不曾念他，不曾念觀世音菩薩。所以，我今天很感念佛恩，真的！我今天為什麼一直抱病上台？為什麼有這麼大的勇氣，不管一切眾生對我的看法怎麼樣，我弘法不斷，這就是我生命的理念，我認為我這條命是佛救回來的，寧願講到死，也勝過不講；你可不要說：寧願吃死，也勝過沒得吃！那是很貪的，知道嗎？我們了解一切都是幻化的東西，來啊！用這個幻化的身心來做功德。[乃依如幻身心無明，而說此智為覺，是對幻所立之覺，]意思是說：因為幻化，所以我們才要講到覺悟，一切法不可得，覺悟也不可立，哪裡有什麼幻跟覺的對立？所以，這個覺[亦名為幻。]亦名為幻也是假設，在這裡，幻是假設有一個覺，覺要破除幻；但是，覺也要放下。[此拂幻智也。]“拂”就是：不是，它的本意是違背的意思，這並不是說沒有幻智，連幻智都沒有，不是這個意思，並不是說否認有一個幻智。[若說有覺，]如果說：你認為還有一個覺，[猶未離幻者：此承上雲，對幻之覺，]來講的，[亦名為幻，若說有個離幻獨立之覺，仍屬對待，猶未離幻。說無覺者，亦復如是者：此又承上對幻之覺，]來講的，離幻化，你就覺悟了。[離幻之覺，二]我們離開一切幻化，離幻即覺，如果你離開一個幻化，還認為有一個覺，那麼，還是不覺。[者皆未離幻，]還執著有一個覺啊！你如果取笑沒有學佛的人，那麼，這個學佛的人，也是落入對立，你的修養也是不到圓滿。恥笑沒有修行的人，那麼，你本身也是落入沒有修行的念頭，一樣！簡單講，有修行的人，永遠不會看不起沒有修行的人。[以為無覺，]二者皆未離幻，又以為無覺，[乃名為真。]如果這樣子叫做真，“又是大錯”又是大錯特錯。二者皆未離幻，以為無覺，如果這樣子以為無覺，又以為沒有一個覺，才名為真——如果你把這個無覺當作是真，有一個這樣子的東西，那還是一個大錯！你說：覺不是，那無覺應該是是嘛！不對！也不能說有一個無覺。[豈知說無覺者，此亦是幻。何以故？圓覺不屬有無之故。但有起心動念，均未離幻。]諸位！但有起心動念，都還沒有離幻。[是故幻滅，名為不動者：是有無俱遣之故，]都放下。[諸幻滅盡，妙性天然，泯絕無寄，]沒有寄托，[名為不動。二明幻盡覺滿，以釋前疑竟。]菩薩！這是佛的境界，在座諸位！你想了解《圓覺經》的偉大嗎？你想了解佛陀的境界嗎？我帶你去認識佛陀，我現在帶你去認識佛陀的心境，讓你今天回去之後，無比歡喜，笑瞇瞇的，讓你眉開眼笑。我帶領你入太空時代，超載的境界，你回去之後，下面這段念一百遍，保證開悟！善男子！覺成就故，當知菩薩，不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁，“毀禁”就是犯戒。不重久習，“久習”就是老參。不輕初學，何以故？一切覺故。這一段要跟諸位解釋一下，讓你今天回去之後眉開眼笑的，讓你的法喜無法言喻！善男子！是善男子喔，有心要修行的善男子，不是惡男子、臭女人！是要善男子才算數，聽經聞法要記得看清楚，是善男子，有心要修行的人，當然也包括善女人。善男子！覺成就故，如果你圓滿的覺性有所成就，就是說：你真正要修行，而且真正要下功夫，有一點覺性的功夫，有所了悟了。當知這位菩薩，什麼境界呢？不與法縛，[與]就是被，不被一切法所束縛，不管你貧窮、富有；有修、沒修，不管你！二十四個小時都注意自己的錯誤，研究佛法是升華自己，開口閉口也不傷害任何眾生，大慈大悲，一切法都束縛不了你，黏不到你。不與法縛，就是不被一切法所束縛。不求法脫，心知道有法；但是，不求一切，心，一切無所求，人到無求品自高。不求法脫，就是說：也沒有所謂的朝著解脫的方向去求，因為求就變成不是解脫。不厭生死，雖然活在這個娑婆世界，但是，不會埋怨，他沒有怨言，生老病死，忍受一切痛苦。不愛涅槃，不執著說：我一定要求這個涅槃法！愛是執著，我並不執著於有一個不生不滅的涅槃。不敬持戒，也不會說：這個人有持戒，我就對他特別恭敬。這句話是對底下講的：也不會特別的仇視那一些毀犯戒律的人。為什麼？一切平等嘛！不憎毀戒，也不會看不起那一些破戒、犯戒的眾生。不重久習，不會特別重視那些有修行的人；不輕初學，也不會輕視那些實學的人。何以故？一切覺故，任何一個時間、空間，都是用本性，平等故。太好了！所以，我跟你們說：《圓覺經》是太好了，比吃面包更好！

[庚三令離幻顯覺正示用心(分四)辛初 離幻 二 顯覺三 舉喻 四 法合

辛一離幻

【“善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。】]你看佛多麼慈悲，再三一直勸告我們。

[此下離幻之文，輾轉四重，此第一重遠離幻境。由前普賢疑問有五：二、雲何以幻，還修於幻？三、幻心斷滅，誰為修行？四、若不修行，雲何解脫？上文幻盡]就是說：[(以幻心離幻境，以幻智離幻心，以幻空離幻智，即是以幻修幻)、]一層一層一直離。[覺滿(諸幻滅盡，覺心不動，不至斷滅)，]斷滅就是頑空，沒有妙有的叫做斷滅，一切空，否認了一切，空就什麼都沒有，斷滅。[可釋前二疑。]可以解釋前面兩種懷疑。[此段正示用心，乃釋第三不修之失。遠離二字，即是修法，乃用止觀之功，]止觀就是定慧的力量，[先止息攀緣，]這個攀緣是指心浮動不定，執著於外境，也可以叫做攀緣，心的問題。所以，先停止攀緣，[亡情]這個“情”就是執，情執，情執，自古以來，[情執]一向是連在一起念的。亡掉這個執著，息掉，[息念，次觀察諸法，虛幻不實。]我們今天眼睛所看到的東西，都是不實。[以此止觀之功，遠離一切幻化，虛妄境界。

【“由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離。]堅執持就是說：一開始先堅持一下，勉強的意思。我要離！勉強，因為還無法任運自如。所以，你若不堅持這個念頭，要離幻的念頭，那麼，欲望來，或者是非又來，我們就又退失道心了，我們就又被轉了！學佛就是轉來轉去而已，有智慧的人，能轉一切境界；沒有智慧的人，被境界所轉，其實別人的境界，與我們的生死根本無關，而我們每天都在為別人忙碌，為了那些沒有意義的事煩惱、困擾。有一個姐姐很可愛，姐姐學佛，弟弟不學佛，叫他來文殊講堂，就complain，抗議，開始你一言我一句吵起來了。這個大姐說：師父！我該怎麼辦？我說：哎呀！大腦壞掉！你要修你自己，把自己修好，你強迫他來學佛，他怎麼肯來呢？你學佛要先表現得很好，有空就多少關心他，慢慢等待機會，這樣才對！所以，雖然我們發心，但是，不了解隨緣。我說：你這樣也是叫做執著，雖然你是真的想度眾生，但是，不觀機、不逗教、不看時空的因緣，只是一味拼命的想把佛法送給你弟弟，這樣會增加痛苦！由堅執持，堅持要遠離這個執著的心。心如幻者，也是要遠離。所以，[】

此第二重遠離幻心。由前離幻境時，堅固執持，有能離之心故，此心亦是如幻，亦復遠離。

【“遠離為幻，“遠離為幻”遠離也是一種幻化的，因為遠離是有智慧才能遠離。意思就是說：能夠有遠離的智慧，它也是幻化出來的，這個也必須要遠離，這句話是這個意思。能夠有遠離的智慧的力量，這個智慧的執著，[亦復遠離。]】

此第三重，遠離幻離。此遠離是智，因前幻心已滅，此為幻智。若愛此智，亦即心病，故曰：遠離乃為幻智，亦復遠離。

【“離遠離幻，]離這個遠離幻，[亦復遠離。]就是說：有了幻智，有離於幻的能力，注意聽！遠離幻就是說：有了幻智，能夠遠離於幻；有了幻智，能夠離開幻化的迷惑，所以，這句就是遠離幻。那麼，上面加一個“離”字呢？就是包括那個遠離的幻智都要遠離，都要離。也就是離到無可再離，亦復遠離。】

[此第四重，遠離離離。]就是這個意思。[謂能離遠離幻智之離，此離猶未離幻，亦復遠離。]能離開遠離幻智的離，此離猶未離幻，亦復遠離。[以上四重遠離，即修行甪心之階級，步步升高，以後後位，覺前前非。]一層又一層，覺悟到前面，一次又一次。[故離之又離，離之又離，中途不住。辛一離幻竟。]其實我們修行如果一切不住，事情就解決了！所以，有的信徒來信：師父！我昨天夢見什麼，我從頭到尾講給你聽！我說：stop！只要是夢，你都不用講給我聽！他問：不知道那個夢有什麼含意？我說：人生已經沒什麼意義了，夢境更是毫無意義可言，你講給我聽做什麼？他說：這樣啊！我沒有在聽人家講夢境的，不必！你講給你兒子聽就行了！人生已經是一團糟了，你做夢還講給我聽做什麼？我還得當義務聽眾呢！我覺得討論夢境很無聊，人生已經是幻化的東西了，何況是做夢？所以，以後你們這些菩薩如果做夢，不要講給我聽，拜托！

[辛二顯覺

【“得無所離，即除諸幻。]到了無所離的時候，一切幻化就除掉了！]】]

所以，[此密顯真覺，由輾轉遠離，]輾轉就是一次又一次。[離到得無可離境界，]無可離的境界，本來就是不住，無所住的境界，進入平等的空性中，這樣就對了！[即滅除諸幻，契合真覺。真覺，則不可離也。]直覺若離，變就成沒有覺性了。[此段離幻顯覺之文，全是禅宗頓悟漸修工夫。由淺及深，行布]就是次第，次第[分明。即同《楞嚴經》、觀世音菩薩，修習耳根圓通，解六結、越三空工夫，]我簡單解釋一下：解六結就是動、靜、根、覺、空、滅。越三空：我空、法空、空空。解釋一下：我們的耳根、耳朵，聽外面的動塵，我們修行將它攝收回來，動，不要執著；聽，變成靜。變成靜就是我們的六根，六根還感覺有一個靜，這種感覺也要放下，變成覺。覺悟到這個根，有動靜二相，這個覺也要放下，就變成空。連空都不可以執著，這叫做滅。動、靜是六根所攀緣的，就是耳朵，耳朵不是聽到動，就是聽到靜。 所以說：動結、靜結、根結、覺結、空結、滅結，六結。“結”簡單講：就是六種通達自性裡面的束縛，要經過六個階段，你若能解開這六個結，就能超越三空。三空：我空、法空、空空的功夫，這《楞嚴經》會講到。[若合符節。]就像這樣子的符合。《圓覺經》跟《楞嚴經》講的有一點相同。[遠離一切幻化，虛妄境界者：即亡塵也(境界屬前塵)。]前塵：前面的影像，落謝的影子叫做塵。境界只是一個落下來的影子，前面污染的東西而已。[所謂初於聞中，]一開始聞我們自己的聲音，[入流亡所，所入既寂，]回光返照回來，以前是聽外面的，現在聽裡面的，叫做入流；入流就是逆流。“亡所”就是亡掉這個能所，有能聽、有所聽。[所入既寂]六根所入的塵，我們都無所著，六根無所著，入於寂靜，那麼，外面的[動靜二相，了然不生也。]耳根就不會執著動，或者是靜的相。也就是說：你講什麼話都無礙，他聽到毀謗，不會難過，聽到贊歎，不會歡喜，了然不生。我們今天都是在動靜當中執著，不是執著動，就是執著靜。我們如果能入流亡所，返聞自性，放下萬緣，所入既寂，這樣就了然不生。[心如幻者，亦復遠離者：心，即根也。亡塵盡根，]就是亡掉這個六塵，盡掉六根。盡根就是連根都不去執著這個塵，連根也不執著；不執著有一個能攀緣動、靜的根，所以說：亡六塵，盡六根，[所謂如是漸增，聞所聞盡也。]聞所聞盡就是：能聞以及所聞盡，都沒有了，都亡了。這是心如幻者，亦復遠離。[遠離為幻，亦復遠離者：即空智也。]這是空的智慧。[所謂盡聞不住，]聞性的能所都空盡，我們都不要執著。但是，[覺所覺空也。]有一個能覺悟，有一個所覺，也必須把它空掉，能覺所覺也是要空，遠離為幻，亦復遠離。[離遠離幻，亦復遠離者：有這個遠離的功夫，還要遠離，叫做遠離遠幻，[即滅空也。]連這個空都不能有執著。[所謂空覺極圓，]空掉那個覺悟，就達到極點的圓滿。[空所空滅也。]能空、所空全部滅掉。[得無所離，即除諸幻者：還覺也。所謂生滅既滅(諸幻盡滅)，]還覺就是回復到本來的覺性。得無所離，你就能除掉一切幻化，就恢復到覺悟，還覺。所謂生滅即滅，這是四阿含經講的，[寂滅現前也]諸幻盡滅，寂滅現前，這句話在大乘佛法也可以用得著。寂滅就是[(真覺顯現，覺心不動)，以上離幻之功，]能力，[同觀世音，耳根圓通無異，即圓照清淨覺相，有以成之。辛二顯覺竟。]這一段，離無所離，即除諸幻，顯出我們的覺性。

[辛三舉喻

【“譬如鑽火，]鑽木取火，[兩木相因，]互相磨來磨去，這是比喻法智的心境。[火出木盡，灰飛煙滅。]煙先滅掉，灰才能飛，倒過來。怎麼是灰先飛，煙才滅呢？譬如鑽火，兩木相因，就是用智慧觀照心的境界，觀照到火出的功夫；火出就是比喻離開心境的幻智，因為我們有智慧，就能離開心跟境界的執著。能離於心境執著的幻智，火出，冒出了智慧。我們一開始是心，用智慧來觀照，觀照這個心的執著、觀照境界都是無常，放下，智慧就出來。火出就是智慧就產生，兩木盡，就是心境皆離，心也離，境也離。煙滅灰飛，煙滅就是智愛的執著也離，為什麼？因為你有智慧，也不能執著我有智慧，智愛的執著也離。灰飛，全部飛散了，空愛的執著也離。再解釋一遍，譬如鑽火，兩木相因，就是說：用我們的智慧來觀照心跟境界，一直觀照，觀照到最後，知道身心都是虛妄的，火出，產生智慧，產生智慧以後，這個木盡，木盡就是燒光。燒光就是說：心也沒有了，境也沒有了，能夠放下心，也放下境了。煙滅就是智慧，有了智慧，連這個智慧的愛的執著也要放下；灰飛，連這個最後的空性的執著也必須放下。沒有人跟你們講這麼詳細的，這樣已經很詳細了！][】

[譬如鑽火鑽字，從金旁，似是金屬，鑽木求火。上古燧人氏，教人鑽木取火，以自熟食。]這樣可以讓我們吃到熱的東西。[今雲：兩木相因者，則能鑽所鑽，俱是用木。按五行，木能生火，獨木不生，亦必兩木相因方生。因者，依也，相依磨擦，暖極火出。兩木，喻發智之心境；]要發智慧的心境。[火，比離心境之幻智。由智發，而心境皆離；如火發，而兩木俱盡也。]在座諸位！今天我們修行要記住，要感念一切境界，用感恩的心來修行。在很短很短的時間，你就發無量的智慧。我們如果用感恩的心來修行，你想想看：順境來，感恩；逆境來，感恩，這樣眾生對你都沒有作用。誰想讓你痛苦，都沒有作用，我統統感恩你，你就對我莫可奈何，他就拿你沒辦法！我們今天因為不能用感恩的心修行，都是執著自己的主觀意識，所以，會一直認為別人對不起我們，我們很少會想我們對不起別人。稍微一點不滿，就象潑婦罵街一樣的，一樣的這樣罵。也不想想過去人家是怎麼對我們的，也沒有想到這樣子。我們人會分開，都是因為幾句話而已，就離開一個好朋友、離開一個善知識，抵擋不住一點閒言閒語。在文殊講堂結緣三年，聽經聞法，師父也很疼他，抵擋不了別人幾句話，遠離！講起來你會很想笑，也很悲哀，抵擋不了別人幾句話，就散了！我們現在修行不要這樣，要用感恩的心，轉一個念頭試試看：順、逆境界來，感恩，都能吞得下去，消化得了，這樣你的智慧就一直發出來。如果你不肯，任憑你多會拜佛，拜千佛、拜萬佛，就算拜億佛，照樣沒用！那只能算是結緣，要記住！學佛不是運動，你要記住我這句話。學佛，佛是什麼意思？“佛”是覺悟的意思，你要學佛的覺悟，心才是主要的，拜佛、念佛，如果不能配合智慧之本性，你有多厲害？拜到頭蓋骨破掉，還是一樣，腦髄都流出來，也不能開悟。沒用！[灰飛煙滅者：有謂譯之倒也，應以煙滅在前，灰飛在後。若木雖盡，而煙未滅，木化為炭，猶有炭在。]還有炭在。[如心境空幻智在，即是智愛之病，]智愛，意思是自己覺得自己很有智慧，執著自己很有智慧，這個也是一種毛病！[其智亦應遠離。此病未離，猶未了當。若煙雖滅，而灰未飛，此亦是病，亦未了當。以其智愛雖離，空愛又起，]因為他能空一切相，智慧能夠空一切相；對於能夠空一切相，那個空，他又執著！[亦應遠離。故修行之法，必如鑽火，火出木盡，煙滅灰飛，才是到家消息。]有一次，佛在說法，就問徒弟說：弟子們？何者是世界多福之人？他說：什麼是世間多福之人？弟子說：世尊！當布施者是多福之人。世尊說：非也！不對。佛說：忍辱才是多福之人。包括空，他都能夠忍。能捨是最大福之人！捨掉身上的金錢、能捨一切名利、能捨世間一切執著的東西，這最富有。為什麼最富有？大智慧，無所住就是世間最有大福的人，大大的好用！試試看這個[捨]菩薩，如果我們看不開，我講一個例子。你今天如果有什麼委屈看不開，你就想想看，佛陀無量劫來受多少的痛苦、受多少委屈、犧牲千百萬世的生命，流了多少血、流了多少眼淚？度了多少眾生，含冤委屈，捨多少的身命？到今天才能成佛！冷靜！想到佛陀，我們今天被人倒了三萬，就睡不著？回去就好睡了。能捨是大福之人，因為他有智慧。所以，你要享受人生，就要像昨天師父講的那個禅宗的公案：有一個禅師在打坐，他打坐之後都會歡喜的笑；當然不是像老奸臣哇哈哈的笑，是微微的笑。徒弟看師父每次打坐後就無比歡喜，微微的笑，就問師父：師父，您每天打坐是為了什麼？師父就回答：為了享受啊！徒弟又問：出家人也講享受啊？師父說：出家人不一定享受得到，但是，大徹大悟的人，就懂得如何享受，知道如何享受。他享受他的生命、享受這顆平等的心、享受無量的慈悲心、享受忍辱的心、享受般若的心、享受慈悲喜捨的心、享受一切空性所帶來無量財富的心、安祥的心、沒有斗爭的心、不分別、不執著的心，這樣的享受！我們說享受，頂多泡一壺極頂烏龍茶、買一條三百三十元的素火腿來炒，不然還能享受什麼？我們根本就不會享受真正的人生，學佛的人，就真正認識我們的生命。菩薩！我們有無量的財富，為何不會享受呢？為什麼整天要擺一張苦瓜臉？人一出生就是痛苦，我們這張臉，人家說苦瓜臉，不是沒道理的，很有道理！人家禅師就懂得享受，菩薩！你如果要享受，也是馬上就能如願！

[辛四法合

【“以幻修幻亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。】

以者，用也，用後後幻，修治前前幻。如以幻心，離幻境；幻智，離幻心；幻空，離幻智：幻滅，離幻空。]一層破除一層，[亦復如鑽木出火，]鑽木出火，[火出木盡，煙滅灰飛。]最後的灰飛走，[諸幻悉皆盡滅，幻盡覺顯，]跟諸位講一句具體的，你什麼時候把你的執著放下，你什麼時候成佛！就是這樣子。因為幻，你就有執著心，你什麼時候把你那一顆執著心放下，你什麼時候就是自由、解脫無礙的人，否則免談。不然學佛只是結一個善緣而已。幻盡覺顯，[不入斷滅。庚三令離幻顯覺，正示用心竟。] 諸位！聽經聞法，古人、大陸的叢林，古人在親近師父；譬如圓瑛法師，徒弟都在他身邊，一直聽他講經五年、十年，為什麼？要奠定自己的基礎啊！講真的，現在的出家人很慚愧，為什麼？沒多久他就想要抬頭了，想要當一國之君，渴望意氣風發了，結果發不起來，沒辦法！他一定要聞法，這個基礎性，地基要打得很穩，然後你講經才能運用自如；不然你在講什麼，根本就不曉得。所以，初學的人想要度眾生，經教不通，悟性沒辦法，為什麼悟性沒辦法？無法進入空性，永遠有障礙。在座諸位，還是要聽經聞法。我告訴諸位：不要流浪，講真的！不要流浪；流浪的人，可比天邊那顆星，不究竟！浪蕩的命運無了時，菩薩，要穩定。有時候，我們搞一、二十年，抵不過師父講一句話！你們相信不相信？這樣亂闖亂撞，撞得頭破血流，師父兩句話：啊！就是這樣子！奇怪，我每天看經典，怎麼都沒注意到？看歸看，《圓覺經》也是有很多人看啊！

[庚四辨幻覺不俱結酬其請

【“善男子！]！你看底下有多美！[知幻即離，]你了解這個世間是幻化出來的，當下就放下，[不作方便；沒有經過任何次第，直入覺性的本懷，不作方便。[離幻即覺，]太棒了！只要你離開幻妄，明明知道這世間是幻妄的東西，沒什麼好計較的，分別心放下、是非心放下；富貴、貧窮統統放下，持戒、犯戒，這是別人的事，統統放下！[亦無漸次。]一剎那間，馬上證得佛的覺悟，六祖說：本來無一物，何處惹塵埃？[一切菩薩及末世眾生依此修行，如是乃能永離諸幻。”】]我告訴諸位：你《圓覺經》不聽，聽其他的經典，你想要修行，也很困難！《圓覺經》是非常的重要！

[前問作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻。佛既示用心之法，乃結答雲：]結答這樣講，[既知是幻，即已離幻。]底下這個比喻得太好了！[如人夢身生瘡，求醫施藥(作方便也)，]在夢中一直想，我長了一顆爛瘡，我要求醫施藥！後來，[既知是夢，即已離夢，不須更作方便。]你這個惡瘡馬上就好，這個比喻得太好了！[既已離幻，即是真覺，如夢瘡之人，]我們夢見身上有爛瘡，我要求醫啊，我們當下[既已離夢，即是醒覺之人。亦無漸次者：覓瘡了不可得，]我們既然已經醒了，覺悟了，覺悟之後，說還要去夢中找這個瘡，你找不到！[亦無須施藥，漸次求愈也。]這個比喻太棒了，棒得不得了！意思是說：我們今天在這個世間，如果我們知道，一切都是幻化的東西，當下統統放下，一切隨緣，每天都用歡喜心，對待一切眾生，不計較、不執著，保持我們的任務，把它完成，責任跟義務把它完成。知幻即離，亦無次第，你想想看，何等的爽快！[又知幻，是對不知幻者，開方便也。遠離，是對有取著者，示漸次也。]有次第，[離之又離，離之又離，至無可離，即此乃是假說方便。]所以，你今天無論遇到什麼境界，譬如說：你今天離婚！今天我們這裡的人一定有離過婚的，我當然不會說：沒離過婚的舉手！我是不會這樣問啦！如果今天因為離婚讓你很痛苦，那麼，你放心！離開先生，或者離開老婆，不一定比較不好；如果離開智慧，你就很慘了；離開覺悟，你就很慘了，你會活得很痛苦！離開一切都沒關系，包括身上的金錢，如果離開我們的智性、覺性，不懂得回光返照，好好的安住我們的本性，那你的麻煩就大了！因為你二十四小時都在痛苦、煎熬、都在造業，起心動念都是執著。[前章重在知字，此章重在離字，]離，就是要離，整部《圓覺經》就是講這個字而已，叫你離。離婚很悲哀，若是離妄，就很可取了！[均為大乘頓教，為上根人，說頓悟、頓斷、頓修、頓證之法。一切菩薩及末世眾生果能依此修行，乃能永離諸幻而證真覺矣。]諸位！今天你說別人不覺悟、說別人犯戒，你自己就是犯戒！今天你講別人煩惱重，你的煩惱也是很重！為什麼？你分別心看一切眾生，你心不清淨。我們今天學佛要轉回來，將那個離的功夫拿出來，單刀直入斬斷。難捨也是得離，這樣子，用這個字試試看，功夫拿出來試試看；不肯下決定心，一天到晚只會說：請師父開示！昨天有一間講堂，三十幾個人來，來這裡聽經聞法後，已經九點半，師父已經累了，他們說要求開示；何必這樣做什麼呢？師父講的錄音帶、錄影帶，你如果能腳踏實地去做，怎麼可能是一個沒有智慧的人呢？今天就是做的問題，境界現前，知道這個在考試了，《圓覺經》的功夫：“離”要拿出來用了，捨的功夫要拿出來用了，保持平靜、保持忏悔：我對不起你，不是你對不起我。明明是我們對人有恩，我們也要想：不知道我有沒有對不起你的地方？我們對別人有恩，不要討人情；別人對不起我們，我們不要跟他計較，二十四小時都一直想：我有沒有對不起你？還要注意，不要講別人的壞話，你如果講別人的壞話，人家會傳來傳去，這樣會制造自己的困擾，因為我們人這張嘴守不住話，除非你自己不講。若欲人不知，除非已莫講；這是我自己編的啦，沒有這一句，是我自己編的！一切都進入圓滿，究竟解脫，[本科辨幻覺不俱，結酬其請竟。己一長行竟。]“不俱”就是不存在，幻覺也沒有了，就是連那個覺也沒有。這段你要注意看！翻到後面：善男子！覺成就故，當知菩薩，不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁；不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故，一切都平等的意思，無相。再不肯下功夫就沒用了，枉費我講得口干舌燥！因為很多眾生都只是在文字上打轉，整天都是在聽結緣的而已，不是在聽下功夫的；如果肯下功夫，樣樣都無礙！眾生有兩種：煩惱、顛倒夢想；菩薩有兩種解脫：自在、無礙，你有辦法做到這樣嗎？對不對？很簡單的道理啊！不要看別人的過失，二十四個小時都看自己的缺點，別人的生死與我們無關，天大地大的事都沒事！

[己二偈頌(分二)庚一 標頌 二 正頌

庚一標頌

【爾時，世尊欲重宣此義]重宣就是再一次的宣說前面講的道理。[而證偈言：】

此義，即長行如來所答，幻從覺生，幻盡覺滿，離幻顯覺，幻覺不俱諸義。一標頌竟。]就是說：沒有幻，也沒有覺，因為幻才立這個覺，覺也不可著。所以說：幻覺不俱，不俱就是雙離的意思，也不可以執著有一個覺悟。

[庚二正頌(科同長行，故不重列。)

【“普賢汝當知：一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，]注意！這個“如來”不是指佛陀，是指我們人人心中的本性，圓覺的妙心。[圓覺心建立。】]說：普賢！你要知道，一切諸眾生無始劫來，幻化出來的無明，都是從諸位每個人心中的本性、圓覺的妙心所幻化出來的，也就是從加深心所建立的。

[此告以當知，非普賢不知也。以普賢明知故問，乃代眾而問，]這是代替眾生發問，請佛陀回答，令眾生能得利益。[佛告以當知，實告現未菩薩當知也。]現在與未來的菩薩要知道。[一切(去聲)諸眾生，通指九法界眾生，]六凡三乘，[以三乘聖人，]聲聞、緣覺、菩薩。[枝末無明雖盡，]枝末就是見思，見思無明雖然盡，但是，[根本無明，猶未盡也。無始幻無明者：以無明無因，]我們今天為什麼不能成佛？因為我們有無明。為什麼有無明？無明無始劫以來。為什麼會有無明？不知道它從哪裡來，就是無明。你為什麼不知道文殊講堂在哪裡？不知道路怎麼走，為什麼不知道路怎麼走？就是不知道啊，這個道理是一樣的。無明沒有什麼原因，[故稱無始。最初一念妄動，]一開始一念，“最初”是一種假設，一念妄動。其實佛教它本來就講無始無明，只有為了形容起見，所以，說最初一念妄動，[無有初相可得，名曰生相無明。亦無生處可得，]因為它是幻化出來的，就像晚上做夢，夢見你去某一個地方，醒來之後說：我要去找那個地方！沒有那個地方啊，無生處可得。[無生則無因，無因故無始。幻者，不實之謂也，以本末二種無明，]“本”是指根本無明；“末”是指枝末無明。因為根本無明與枝末無明兩種無明，[皆無自性，]皆無自性就是無永久性，只是暫時覆蓋本性、遮蔽了本性；皆無自性，沒有一個體性。[故名為幻。

皆從諸如來，圓覺心建立者：以普賢但問離幻之法，未問起幻之源，]“之源”就是原因。[故此示之曰：皆從諸如來，圓覺心建立。諸字，助語詞。]幫助。[如來二字，當約義釋，莫作佛解。何以故？因佛幻盡覺滿，永斷無明，方成佛道，故不可說無明從果上如來，圓覺心中建立，祗好說從如來藏，圓覺心建立也。圓覺妙心，在眾生迷位之中，名曰如來藏。]這個“藏”就是孕育著如來的德行，含藏的意思。名如來藏就是說：含藏有不變隨緣，隨緣不變的本性；如來藏反過來讀，就變成藏如來，蘊藏著如來。[如者，不變義：來者，隨緣義；藏者，]這個“藏”如何藏？[含藏染淨諸法。由含藏染法故，無明得依之建立，雖為染法所依，隨緣也。不為染法所染，不變也。故《楞嚴》雲：此心清淨本然，周遍法界。本經名為清淨覺相，又曰淨圓覺心。]清淨又圓滿覺悟的這一顆心。

[【“猶如虛空華，依空而有相，]就像虛空所產生的花，花藉著空來顯示這個相。[空華若復滅，虛空本不動。】]虛空本來就不動，不因為花現花滅而改變；我們的本性也是如此，不因為無明有、無明滅而改變。

[此舉喻無明無體，]所謂無體就是無自性。[猶如空華，因眼病之人，見亦成病，]眼睛生病的人，看到的也是有病。[依清淨虛空(喻圓覺心)，妄有華相發現。]眼睛的病如果痊愈了，[病眼若愈，華於空滅，]虛空產生花，虛空的“華滅”，[任從眼病眼愈，華生華滅，而虛空本性，始終不動。]你如果會修行，只要保持離一切相，保持如如不動，一切世間的事情都解決了！這句話就是這個意思。我們最尊貴的就是這顆如如不動的清淨心，就是如此，最尊貴的！要離一切相，在聖者來講，叫做任運自如；如果是凡夫，就要返觀，返回來，入流亡所。聖人叫做保任的功夫到家；保持任運自如的功夫，叫做保任。因為他離一切相，當下就如如不動。凡夫如果沒有辦法，很簡單，我們用感恩的心，一直感謝他；這樣子，轉個念頭。因為他成就我們！一切事情雖然還不能達到不動，不過，煩惱已經可以說沒有了。譬如：有一次，我晚上十點多開車經過二聖路，碰到一個國際商工的學生；他是一個念夜間部的年輕人，他摩托車騎得很快，我的車速大概是二十幾而已。他違規闖紅燈，很快速度的闖過來，一擦撞之下，他整個人飛出去，眼鏡摔得粉碎，摩托車也壞掉，我的車門也被撞得凹陷下去。結果他爬起來之後，竟然比我還凶！他闖紅燈、速度七、八十，我時速只有二十幾，他闖紅燈竟然比我還凶。他以為我沒有駕照，不曉得我早在民國七十三年(1984)就考取了，還想嚇唬我：你為什麼開這麼快？我說：我今天如果開得快，你早就被撞死了！我說：不如這樣，我們不要破壞現場，叫警察來測量！他聽到我這樣講，嚇了一跳。我說：你念國際商專，我也曾經在國際商專教過書，不然問你們校長，以前我也算是老師呢！他的眼鏡都摔碎了，火氣很大，我趕緊問他：你有沒有怎麼樣？我看我趕緊扶他，以為我自認理虧，不知道我是慈悲，真是愚癡的人！後來很多人圍過來看：唉呀，你這個年輕人闖紅燈，我們都看到了。幸好你撞到的是出家人，如果今天撞到俗家人，只怕會被打死！我想：幸好，幸好！我說：你有沒有哪裡不舒服，有沒有受傷？我賠你醫藥費。他聽到我要賠錢給他，以為我沒有駕照，我馬上拿出駕照來：你看清楚。後來我想：既然撞上了，只能退一步想：幸好他沒有死，事情就比較好解決，他還能爬起來跟我大呼小叫的，算是很有福氣了；萬一撞得連叫都叫不出來，那就完了！那就是死了！只要還能吵架，都沒關系，他跟我吵架，我很高興，因為至少他還能大呼小叫的，幸好！頂多是車子修理一下而已。所以，那時候我就有學佛的思想，我們出家了，就有佛的智慧，知道轉個念頭。如果是其它世間人，車門被撞得凹陷，絕對要叫他賠償的！或是抄那個學生的學號，寄給他們校長開除他，竟然還這麼凶！他可能沒有駕照，就變成他怕我了！所以，有學佛的人，有佛教思想的人，遇到任何事情，他一定比較能夠退一步想，煩惱一定會比較少。所以說：虛空本自不動，雖然我們還沒有明心見性，還沒辦法做到像佛陀一樣；不過，我們有這種解脫的思想。

[【“幻從諸覺生，]幻化是從諸覺，就是我們圓覺的妙心產生。[幻滅覺圓滿，]幻如果滅，一切無明幻化出來的東西，就是以幻來滅幻，覺則圓滿。[覺心不動故。】]我們如果有智慧，來滅掉這個幻化出來的東西，我們就會圓滿，那麼，覺心就不動。

[此以法合喻，解釋前疑。幻，指本末無明；]指根本無明與枝末無明，[諸字，助語詞；]就是沒有什麼特殊的意義。亦即，幻從之於覺悟而生。[覺，即圓覺妙心。]根本無明與枝末無明，[謂本末無明，皆從圓覺妙心，隨緣而生。生本不曾生，]這是錯誤的東西。所以，人生是連續的錯誤，人生是一幕幕連續的錯覺，你什麼時候離開這個錯覺，什麼時候就覺悟。[如虛空隨病眼之緣，而生空華，]雖然空中無花，有生出花，但是，[生實無生。]我們今天也是如此，有這個肉身，看起來好象是真實的東西，實在是無生，因為一切都是業力、我們的意識所變化出來的肉身。[幻滅二字，莫作無明滅解，當作以幻滅幻，諸幻滅盡解。長行雲：幻心還依幻滅，諸幻滅盡，覺心不動。如是方與下節之文相合。幻滅覺圓滿者：幻境，依幻心滅；幻心，依幻智滅；]我們有智慧，就了解我們的心都是妄想。“幻智”，連這個智也不執著。[幻智，依幻空滅；]這個“空”表示不執著的意思，不執著有一個智，叫做幻空。[幻空，依幻滅滅。]依幻滅滅就是指空空，連那個空也要破除。說：一切幻依本性覺而生，[幻依覺生，]一切幻化出來的，是依我們本性的覺性而產生，叫做幻依覺生。[能障於覺，覺已被障，似不圓滿。諸幻滅盡，絕待圓融，]這樣就絕待圓融。[覺性圓滿，不至斷滅也。]才不會斷滅。[覺心不動者：任從諸幻生滅，]任從一切幻化出來的生滅，[而與覺心無干，]跟我們覺悟的心無關，[本來不動也。

【“若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，]若是彼諸菩薩與末世眾生，常應遠離一切幻化的東西。[諸幻悉皆離。]無論一切時間、空間所影現出來的境界，或者是我們的心的剎那變化，都應該放下，要用如如不動、清淨圓覺之心來過日子，如此諸幻悉皆離。[如木中生火，]就像木中產生火。[木盡火還滅；]火就熄滅。[覺則無漸次，]只要我們覺悟、頓覺，就沒有漸次，沒有次第。[方便亦如是。”】]只要你當下頓悟，你覺悟，方便亦如是。

[諸幻悉皆離，則幻盡也。]我們今天不能離幻，所以沒辦法盡。[離無可離，如鑽木出火，還自燒木。木盡則火滅，煙灰俱盡，滅無可滅也。諸幻既離，]一切幻化的東西都無所著了，[覺心顯現，]諸幻即離，覺心顯現，這一句是禅宗講的：不思善、不思惡，就是明上座本來的面目，善惡都是幻化的！你不思善、不思惡，都是離善離惡，一念不執，覺心就現前，就是明上座本來的面目，那就是惠明你的本來的面目，就是我們本來的面目。[即長行所雲：]整部《圓覺經》都在講這一句話：[ “知幻即離，離幻即覺。” ]你如果了解世間一切都是幻化出來的，你就離開。離開不是逃避，注意！這個即離就是捨，內心無所住，不執著的意思，離不是逃避心，或者逃避這個境，你逃到哪裡呢？你逃到這裡有心跟境，逃到另外一個地方，心跟境也現前啊！它不是這個意思！知幻即離，就是要捨掉這一些錯誤的執著、錯誤的假設、不必要的麻煩、煩惱，離幻即覺。所以，禅宗講的，都是一念馬上證得本來的面目。[覺則無漸次者：]如果你覺悟的話，你就沒有所謂的次第。[既已離幻，當下即覺，]禅宗裡面講：言下大悟，就是這個意思，當下即覺。[自無漸次之可言，]當然就沒有次序可說。[方便亦如是。此句追頌，]追頌，重復前面進過的。[既已知幻，即離諸幻，不勞]就是不必麻煩，[再作方便。]不求任何方便，當下就離。[如前喻如夢身生瘡，]惡瘡，在夢中[求醫施治，]時間一到，從夢裡醒來，[既知是夢，瘡不可得，何假方便求治也。一征釋用心竟。]只要你覺悟。整部《圓覺經》就是一個一個菩薩起來發問。

[丁二廣明行相

戊一四問答通明觀行上根修證

己一開示觀門同佛

庚一普眼啟請

【於是普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，]叉手就是合掌，[而白佛言：】]就問了，請教世尊。

[一普眼啟請竟。

庚二正陳問詞

【“大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次；]也就是次序，[雲何思惟？]這個思惟，不是世間所謂的思想，不是分別心的思惟，乃是八正道的正思惟，簡單講：是智慧照察，用智慧觀照。你如果把它當作我們的思想，坐著在想事情，這樣就不對了，那是散亂獨頭意識，跟這個內觀智慧又不一樣。思惟簡單講：就是回光返照。如何回光返照呢？[雲何住持？]這個住持就是《金剛經》講的：如何安住其心？雲何應住？怎麼住？“住”就是安住，“持”就是任持，任運自如而不失。意思就是：如何住持？這個“住持”不是寺廟的領導人，而是要如何將我們的心安住？要如何使我們的心一直不會遺失？任持，任運的持續下去，有正知見。要如何安住我們的心，使我們這顆心能夠堅固，“持”就是持續下去，堅固道念。[眾生未悟，作何方便，普令開悟？】]眾生沒悟，要用什麼方便令眾生開悟呢？

[大悲世尊：贊佛悲心平等，所以稱大。]稱大，所以，我們看到很胖的人，都叫他大菩薩，只不過這個“大”字拉得長一點。[願為下，備陳問意。]“備”就是具足，要陳述那個問的意思。[因聞前二章，悉談頓教法門(知是空華，即無輪轉，]輪轉就是生滅，你知道虛空所產生的花不實在，你當下就不會落入生滅的念頭。[知幻即離，離幻即覺)，]既然知道世間、人生宇宙都是虛妄的東西，當下你就離。[皆頓悟頓證，不歷程途，]不用經過一切的次第，[不落階級，]階級就是我們所講的階梯，一層一層的樓梯。[一超直入如來地。若是上上根人，尚嫌多口，]上根之人也是這樣。以前有一個禅師，問徒弟：什麼是佛？徒弟就比自己，意思我就是佛。他的師父啪(打)：你是佛嗎？徒弟想一想：的確，我不是佛！無言以對，就走回去，也不了解意思。接著叫第二個來問：你看師父整人有多厲害！什麼是佛？報告師父！佛就是覺悟的人。啪！覺悟的人，哪裡可以言說呢？他跑回去坐著。接著叫第三個問：什麼是佛？他想：比自己也不對、講覺悟也不對，就靜靜的不說話，啪！佛如果像你這樣不說話，要怎麼度眾生啊？每個講的都不對！意思是說：開悟，你怎麼講都對；他知道徒弟沒有開悟，怎麼講都挨打，因為一定不對！所以說：講話想要贏開悟的人，不可能！因為他正說反說都一定對。為什麼說：佛開大智慧？大法師或者是大善知識，你怎麼講都輸他？的確如此，禅師這樣講不對嗎？對啊。禅宗在對話，有時候境界夠的話，是無需言語的。以前禅宗有一個公案，有一個徒弟離開師父，師父很久沒有徒弟消息了，想試試看徒弟是不是開悟了！於是叫人寫一封信給他，信上寫：以前我教你的即心即佛不對！我現在有更好的法門，請你回來一趟！叫人拿去給徒弟，要試試看他是否開悟了。徒弟一看信說：這個老禿頭，亂亂講！徒弟在信上寫著：老禿頭亂亂講！又叫人把人送回去。他的師父看了之後哈哈大笑，徒弟已經大徹大悟了！如果是沒有開悟的師父，只怕就馬上拿刀子去找他算帳了！禅宗的對話，我們凡夫是怎麼聽也聽不懂，你怎麼悟也沒有辦法悟到。意思是說：你有更好的法門，我還是即心即佛，還是這樣修。最好的就是即心即佛，哪有更好的法門，傻瓜！罵他老禿頭，意思就是說故弄玄虛，胡言亂語，即心即佛，這才是究竟的修行法，哪還有更好的辦法？其實，他也知道師父是大徹大悟的人。但是，禅宗的語言，說真的，不是我們凡夫輕易能了解的。[但根器稍劣者，若無方便漸次，何由悟入？故乘機發問，欲請如來，為頓教菩薩開方便門也。請雲：願為此會，同入三昧，諸菩薩眾，及為末世，求大乘眾生，演說菩薩，因地修行漸次，於無次第中，指示次地進修之法。雲何思惟者：非識心分別之思惟，乃八正道之正思惟，以智慧照察，如何用心，方知身心是幻。雲何住持：謂如何遠離諸幻，方得覺心不動，而能安住任持也。凡眾生未悟淨圓覺心，作何種方便，下手用功，普令開解悟入。

【“世尊！若彼眾生無正方便]沒有一個恰當的方法。[及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，]他聽到佛如來講三昧這種功夫，也就是這種修行，心會產生迷悶，[即於圓覺不能悟入。】]根機不夠就是這樣，悟不了。

[此述請法所以。]“所以”就是原因，這就是描寫請法的原因，[若彼眾生，指現未菩薩。倘無正方便，]沒有方便法門，[則無門可入。]你就無門可入。[方者，法也；便者，宜也；即對機便宜之法。]對應根機用最便宜的辦法，方便下手。[及正思惟下，略正住持，]略正住持就是簡單為他開示什麼是安住，怎麼樣能夠任持。[即最初下手，安心止觀工夫。]止是定，觀是慧，定慧的功夫。[雖聞如來，說此如幻三昧]雖然聽到如來說如幻的三昧，[(即前說離幻法門，知幻即離，不作方便，即能全身安住，神通大光明藏中)，]就是本性。[心中反生迷悶(迷者不了，悶者不通)，安望其能悟入哉！]“安”就是怎麼能夠希望他悟入呢？因為根機不夠。根機夠不夠，你都叫他念阿彌陀佛，這樣就對了！現在也不用管根機夠不夠，叫他全部念阿彌陀佛就對了！如果要修止觀的功夫，譬如說：很多人在講話的時候，我們插話，萬一我們一句話講錯了，遷怒到對方，你學這種功夫，馬上收回來，不講話，微笑。不要一張臉象木頭一樣僵硬，微笑，你試試看。是非就停、斗爭就停，統統停，還能培養我們的定力。有一個人婦人說要來請教師父問題，來就問：師父！請問如何修定？我都還沒開口，她就搶著說：師父！修定是不是心不散亂，一直誦經、一直念佛用功？我以前這樣做，真的很輕安、心很定，心很歡喜，我認為這樣就是定了！就一直講，我還沒回答喔。原來是要來問我，結果換她講給我聽！後來，她講了很久，我都沒有回答，她一直搶著講，我就說：不好意思！我現在沒空，還有事情要處理。她看師父沒回答，就回去了！這個人根機很利，隔天她又來了，說：師父！我向您求忏悔，一切法不可得，我昨天向您問定，其實我就是不定，以師父的心境就是最定。我說：連定的觀念都不能有，有入定就有出定，出入是生滅法，不是無為法。馬上拿一個紅包出來，她說：贊歎，贊歎！你來，你既然說要問定，你這樣就不定了。我沒有回答你，我一切無所著，心就比你定。一切法都是生滅法，無所住，就是這樣。這個無所住，很多人搞不清楚。有一個菩薩，男眾來問：師父！我怎麼想都想不通無所住的意思！我說：無所住就是不分別。他說：師父，不分別，那我坐著都不要想。我說：這樣也不是叫做不分別。師父！您不是說不執著、無念就是無所住嗎？我說：這樣不對，那麼，晚上睡著的人，晚上睡覺沒做夢的人，這樣他也是無念！他說：師父！到底無念、無所著是什麼意思？我說：無所著就是每一秒鐘都知道；用時間的最短來形容。每一秒鐘都知道一切法不可得，一切法無生，不生不滅，雖有生滅，當體即空；每一秒鐘裡面，都活在無量無邊的快樂、安祥當中；每一秒鐘裡面，都是用無分別心、智慧心在做事。他說：師父！無所住就變成無念，無念就無心，這樣要是用什麼心來做？我跟他說：今天就算講到死去活來，你仍然不悟！因為不悟的人，說無念，執著無念；說有念，執著有念。眾生，說無念也執著；說有念也執著，這是心境的問題。聖人說無念，他知道無念是智慧之心；說有念，是清淨的本性所產生的妙有的有念，有念無礙無念；無念發起妙有的有念。有念是空性當中的妙有；無念是透視中的智慧，有念無念看你怎麼講都沒關系，這就是我們本來的面目。我們想做佛，想學佛，我們為什麼不試試看，用一天試試看。你在一天當中，從早上睡醒，起床、刷牙，你都清清楚楚自己在做什麼，每一分、每一秒都警告自己：不要生氣、不要貪心，每一分、每一秒看出去，每一個都是你的大恩人，過一天那種聖者的胸量是什麼。哪一天你如果遺失三萬塊，你也不會執著；哪一天無論別人怎麼毀謗你，你也不執著；哪一天無論中愛國獎券五百萬、大家樂五百萬，你一覺到天明，你也無所著！你為何不享受一天佛陀的日子是如何的過法？智慧是最好的枕頭，它可以讓你安眠。沒有智慧的人，他就是一種懲罰。我們只能睡在床鋪上，無法睡在智慧法身上面，我們一直迷茫。有了智慧，你就擁有一顆安祥的枕頭，夜夜睡的很安祥。凡夫眾生來到這裡，他一直要問本性是什麼東西，正說反說，他還是不懂！眾生的慣性意識，他很執著，沒有辦法！我用盡一切語言跟他開示：佛性本來具足、不取不捨、不尋不求、不回憶、不惆怅、不盼望，它沒有時間表。就算有時間表，每一個時間表都是零。停止在本來的東西，就是所謂的如實相、如實如知。一切如是知、一切如是相，就是無所住心。如果這樣講還聽不懂，干脆去超市買飲料喝吧，沒辦法了！

[【“願佛慈悲，為我等輩及末世眾生，假說方便。”】

願求我佛發慈悲心，拔其迷悶之苦，與其悟入之樂，]“與其”就是給修行人能夠悟入的樂，這個樂，喔！那沒有辦法形容，如果一個人了解本性，一切法不可得，以無我的心來行於世間，哇，那快樂得不得了！我們找到本來的面目，日子就不得了。為什麼呢？因為由你本地風光所散發出來的，你想想看，當你對自己誠實的時候，世界上任何一個人都不可能欺騙你。當你擁有無量無邊悲心智慧、般若智慧的時候，所散發出來的，這個世界是何等的世界！你想過這個世界嗎？由一個有般若大智慧的、擁有大悲心的人，所散發出來的都是平等、沒有高下的世間，你能想象這是何等的空間嗎？同學們如果做不到，先學無所執著，加大悲心；人家是咖啡加牛奶，我們用般若加悲心。[權巧施設，於無方便中，假說方便；即是於此圓頓，如幻三昧，本無階級次第中，說出次第進修之法，令得悟入也。

【作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。】

二正陳問詞竟。]也是一樣，禮貌不能免。

[庚三如來贊許

【爾時，世尊告普眼菩薩：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來，修行漸次；]修行的次第。[思惟、住持，]用智慧觀照，要如何安住我們的身心，要如何任持不斷。[乃至假說種種方便。]乃至用假說，說出種種的方便，[汝今谛聽，]你要好好的聽，[當為汝說！”】]這段文字很簡單。

[爾時世尊告普眼菩薩，重贊善哉，現未獲益。善男子！汝等乃能諸菩薩及末世眾生，咨問如來因地漸次，於無漸次中，以指示漸次進修之法。思惟，非意識分別，乃正思惟，身心是幻。住持，乃安住任持。遠離諸幻，乃至假說種種方便者：於圓頓如幻法門，無方便中，假說種種方便。汝今谛聽，當為汝說。三如來贊許竟。

庚四承教靜聽

【時，普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然聽而。】

庚五正答所問(分二)

辛一長行二 偈頌(辛初分四)壬初 起行方便二 觀行成就三 頓同佛境

四 結合問詞

壬一起行方便

【“善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來]就是要了解自己的本性，這個“如來”不是指外在的佛；你若要說外在的佛，也是我們本性的佛，一樣！你欲求我們本性的佛，或是一切十方諸佛證得的如來本性，[淨圓覺心，應當正念，還離諸幻。】]注意！佛才是厲害：應當正念，就是你想契入，首先要有正知正見，不然遠離諸幻就變成斷滅。所以我說：佛陀講經，不多一字，也不少一字。

[此為新學(初發心)菩薩及末世修大乘眾生，]簡單開示[略通]“通”就是開示，通達。開示[一線消息，]令你通達。[假說方便，以明知幻即離，離幻即覺也，欲求如來淨圓覺心者：謂欲求十方如來，本起清淨，圓覺因心者，應(平聲)當直心，正念真如。]應當直心，這句話含意很深，什麼叫做應當直心，正念真如？就是不扭曲、不彎曲、不錯覺、不要繞道、不要廢時，直接；直接就是離一切相，不必言說，不必思惟，那就是無為法，就是正念真如。而我們凡夫沒辦法正念真如，我們都是正念分別，清清楚楚在分別，分別就會扭曲跟錯覺，推論跟猜測。有一次，中部一個信徒，以前也是大護法，也是擋不住幾句閒言閒語，不知道誰跟他講了什麼，他打電話給我：師父！人家說你出國去歐洲都戴假發！你聽了會不會覺得好笑？我們一起去歐洲的有三十幾個。我出國戴假發，然後三十幾個徒弟看我戴假發？這種事難道還要用是真是假來判斷嗎？我只有一笑置之。我也沒有解釋什麼，我說：用一點智慧，比較不會活得那麼痛苦，用一點智慧，一點點就好！意思是說：你稍微想想看。唉，真是什麼毀謗的話都講得出來，就是這樣，沒辦法，眾生嘛！因此學佛，我告訴諸位：要先學不受任何境界影響，對法，依法不依人，依智慧般若，永遠不受任何人影響。這不簡單！在《大乘起信論》、《大智度論》中說：要修信心不逆，就是不退轉，要修一大阿僧祇劫！光是修對三寶信心不動搖，要修一大阿僧祇劫！要對一個善知識信心不動搖，不是那麼簡單的事，因為你如果信心不逆，就是正念真如，你不退了。正念真如怎麼會退呢？你如果正念真如就不退了！信心是一切最重要的開始，沒有信心，一切都免談！所以，我一直告訴諸位：我們不要住得這麼痛苦，師父告訴你好幾遍了，對我有信心的人，你來；對我不有信心的人，平等平等，你好好修行，君子斷交，不出惡言。我不毀謗你，你也不毀謗我，這才是君子的態度，何況說我們是修行人！我都將外面離開的當作是菩薩，他們都比師父厲害！我是凡夫，我已經跟你們講過一百遍了，我是凡夫，按照經典這樣念而已，我這樣念，如果你發現經典錯誤，是圓瑛法師要下地獄，不是我，因為我照樣念嘛，照這一本念。所以，人家說：師父！您很會講經！我說：你說錯了！是那些法師在講，我只是照著念，我這不是叫做講經的法師，我這叫做照著念經典的法師才對。照著念，照著經典解釋，沒有我自己的意思，這不是我的意思。我告訴你們：我是凡夫，他講的這個是佛的境界，我做不到，沒辦法！但是，互相勉勵，至少我還看得懂。[正念，即不起諸念，即是正思惟。惟是一心觀察，]“惟”就是只、但的意思，你只要當下這一念觀照，[必欲知此身心是幻，又欲遠離諸幻，正念為方便之始，亦即起行之本也。]末法的眾生，別說是聖者了，末法，佛教界裡面都有這樣的感慨：實修的高僧大德少。實修就是實實在在有證悟到那種功夫的，在目前來說很少！弘一大師就很感慨，弘一律師就講了：末世的眾生，知見正確已經很難得了！在這個末世，你要找一個有修有證悟的人，可以說幾乎等於零了。近代的高僧廣欽老和尚那就沒有話講，這是公認的。到現在，在目前來講，佛教界也是感慨很大。在佛教界中，有修有證的，也是鳳毛麟角，微乎其微！在今天來講，能將知見，調整成佛的正知見，不要搞錯路線，這樣就已經不簡單了！講起來很悲哀，末法眾生要找一個正見的，不要讓你走錯路，那已經是難能可貴了！我看《大智度論》很感動，感慨很多！《大智度論》把戒律列為權教，不究竟法，律學要加上實相法，是究竟第一義谛法。《大智度論》說：若有人能弘揚正法，當知是難得的善知識。不應觀善知識的過失，應當親近供養，無量的恭敬。何以故？善知識難得故！你看《大智度論》贊歎善知識的偉大，哪有我們今天，認為法師都不能有一點缺點、不能有一點點污點，不然就開始拼命的攻擊你，哪有像我們今天的眾生？《大智度論》實在是我看過非常好的一部論典！我們以前逢甲大學，有設一個《大智度論》的研究，分組討論、研究《大智度論》，因為這一部論非常好。但是，這部論太長了，一百卷，十本，有的印得比較厚，四本；印得薄一點，十本。我有打算要講《大智度論》，因為太棒了！所謂《大智度論》就是解釋《大般若經》，就是問答、問答。般若是出生諸佛之母，你想想看，可見《大智度論》有多麼的重要！你說一個出家人，在家我不敢講！一個出家人，他的一生一世沒有看過《大智度論》，跟眼睛瞎掉一樣，跟沒有眼睛一樣！為什麼？般若是諸佛之母。我們這些出家人，一定要看《大智度論》。但是，也不曉得看不看得懂，我想是看不懂的居多，因為《大智度論》真的很難，當然，也有簡單的！今天師父跟諸位講這段就是說：你要引起正念，要正念真如，要先建立信心。要先建立信心，要對善知識一切信任，這樣才有辦法，不然沒辦法建立。[又正念者，無念也。《智度論》雲：有念，是魔業；無念，為法印。又正念即離念也，遠離一切虛妄念故。如《起信論》雲：離念相者，等虛空界]你如果能離一切念，你的心就跟虛空一樣。所以，如果有人來我面前講是是非非，我都告訴他們：一切因緣、一切因果，自有定奪。你要永遠記住師父一句話：你不是因果的執行者，我們不夠資格論斷別人的因果、是非善惡。我們每一個人都不夠論斷別人的是非善惡，因為因果是公平、超越的。也就是因果自有果報在處理，你論斷別人，換你造口業。永遠不要看眾生的過失、永遠不要看你親近的那個師父的過失。智者從師之長，愚者求師之短，這是一定的道理，這樣你就入道了。如果你沒辦法做到這一念，走到哪裡都講你師父的壞話，那你免談了。第一個就是大石頭嘛，大石頭卡住！一個大徹大悟的禅師，有一次，一個徒弟對一件事情看不開，這個徒弟叛逆性很強，禅師就拿著一支拂塵，要讓徒弟開悟。徒弟來，禅師就問他：什麼是無念？徒弟就不講話，沉默，以為沉默是無念。師父就用拂塵敲下去：沉默也是執著！這個徒弟叛逆性很強就說：師父！你做到了不執著嗎？師父又敲他一下：師父執不執著，跟你的生死有什麼關系？徒弟頓時啞口無言！意思是說：師父要先沒有執著，他才沒有執著，這樣法就不通了，聽懂了嗎？師父要先做到不執著，我才開悟！腦袋壞掉了，人家是依法不依人，你是依人不依法！不了解。我們每一個人都有本來的面目，你何必干涉你師父執不執著呢？你師父有沒有這種功夫，我們依法嘛！所以，有的徒弟走過師父，就是這麼了不起！為什麼？他如法修行，就比師父更厲害了！你說師父很偉大，我說不厲害，依法的人最厲害！一次一個驗屍官講過一句世界上很偉大的話。美國有一件謀殺案，請了很多人去檢驗、勘察現場都查不出原因，後來請了一個日本的驗屍、命案鑒定專家。勘驗現場時，其他的政府高級官員也都在現場查，鑒定第一現場、第二現場、第三現場，結果答案出來，美國的判斷錯誤，這個日本的判斷是正確的。就贊歎這個日本人說：我要什麼時候才能象你這麼聰明？這日本人講了一句話：如果你不犯罪，你就比我更聰明。太了不起了！這實在太厲害了！這樣聽懂了嗎？如果你不犯罪，你就比我更聰明。不犯罪，你就不要用到我來嘛，真的！我也告訴諸位：如果你沒有煩惱，你就比我更有智慧，就是這樣。不是師父行，有時候，徒弟比師父更行！說不定在些孩子當中，有幾個已經開悟了，還沒有考驗看看不知道，找一個時間來印證一下，印證看看是不是開悟了？不知道有沒有消息？萬一問起來說：某某人有沒有消息？師父，有消息，他晚上睡覺的時候，都起來說他開悟了！喔！晚上講的，那不算。[又正念者，無念也。《智度論》雲：“有念，是魔業；無念，為法印。”又正念即離念也，遠離一切虛妄念故。如《起信論》雲：“離念相者，等虛空界。”離念相，即淨圓覺心之相，故囑以]告訴他，交代好。[應當正念遠離諸幻。壬一起行方便竟。]底下就教大家如何修行，如何觀照。第一、教你持戒，然後才有智慧，沒有持戒就沒有智慧。

[壬二觀行成就(分二)癸初 戒定 二 觀慧

癸一戒定

【“先依如來奢摩他行，]奢摩他就是定，先依如來所教的修定的方法，怎麼樣才能定呢？[堅持禁戒，]堅持戒律，不要犯戒。[安處徒眾，就是讓這些修行的菩提眷屬好好的相處，好好的相安；徒眾就是法侶，修法的伴侶。好好的安排，好好的互相勉勵，[宴坐靜室。】]“宴”就是靜的意思，靜坐在一個清淨的室裡面。

[此文承上，]根據上面。[要離諸幻，須依戒定慧，]我們若能持戒，心就定；如果每天做壞事，心怎麼定呢？你每天做犯戒的事，心如何定呢？這怎麼可能？沒有定，當然就沒有智慧。[三無漏學，於無漸次中，方便漸次而修。先依如來，奢摩他(此雲止)行，即定學之行。以此為先者，必先制心一處，方可無事不辦也。]今天我要鼓勵在座諸位：因為我們今天正好誦戒，如何才能定呢？廣欽老和和尚有開示，我覺得這句話開示得很好，來跟大家勉勵一下。廣欽老和尚說：我們要將一切世間有的東西化作無形的，要去順便把它消化。這句話學問很大，我實在是實修的高僧大德才有辦法講這句話！意思是說：我們要將這世間有的東西，就是執著，化作無的東西，自己去消化。至於要如何化，就要靠智慧了。你今天有紛爭，要用智慧將它抹消；今天看法不同，用智慧將它抹為平等，把它化掉。這個智慧是消化劑，要把有的東西消化掉，不要卡住了，這樣你的心就有定。在世間千百萬種有的東西，都會使我們產生執著、痛苦，我們要把它消化，化作無。你如果能將天地萬物、一切執著化作空，這樣你修行成就的日子就到了，成佛的日子就快到了！[以此為先者，必先制心一處，方可無事不辦也]無事不辦就是沒有一件事情不去完成、不去究竟，要將這個心置於一處。[《起信論》雲：“若修止者，住於靜室，端坐正意。]修定的人應該安住於靜室，端坐正意。[不依氣息，]就是呼吸，不依照呼吸。[不依形色，不依於空，不依地、水、火、風，不依見、聞、覺、知。”如是，]統統放下見、聞、覺、知就是六根；地、水、火、風就是內四大、外四大(一切山河大地)。簡單講就是不依內、不依外，[名依奢摩他行。]也就是先禅坐，自己端坐觀照，一切法不可得，以無所住的心。[堅持禁戒者：禁，是禁止，屬止持。戒，是戒法，兼作持。]止持是消極的持戒，自我持戒叫做止持。積極的利益眾生，叫做作持；作持就是我們所講的羯磨，也就是要羯磨才能利益眾生。我們講：毘尼作持，就是羯磨。[謂四重律儀，]四重律儀就是比丘戒，殺、盜、YIN、妄，就是五戒的前面四條戒。[三聚淨戒，]攝律儀戒，就是一切時間要有威儀；攝善法戒，就是一切善法都要修；饒益有情就是說：寬恕一切眾生，天聚淨戒。以前廣化法師把一間精捨取名為三聚精捨，結果怎麼住都是三個人，老和尚說：唉！真的是三聚精捨，三個人聚在一起的精捨！現在的年輕人，都想要自己創立一間住，到最來全部都跑光光，最好只好拜托別人去住，到最後沒辦法，只好拿錢請人來住，沒辦法。沒有德行，度不了眾生，住到後來，變成自己孤單一人。[十無盡等戒。]十無盡戒就是十種菩薩的根本戒、重戒。一、殺；二、盜；三、YIN；四、妄，這個都一樣的，這不必講。菩薩戒前面四條戒、十重戒前面四條戒，都是一樣：殺、盜、YIN、妄。第五條、受過菩薩戒的人，不能賣酒，沽酒戒，“沽”就是賣。受五戒不能喝酒，受菩薩戒不能開店賣酒；出國不能為為帶酒；在家不能買酒給父母親喝，不能為人買酒，統統不行！受過菩薩戒，手拿酒，五百世無手；無手不是說被人砍斷，是指出生做蛇、蚯蚓那種軟綿綿的，五百世。第六、說四眾過，說出家的罪過，犯重戒，說比丘、比丘尼，或者是在家有修行的人、正信的，都犯重戒！何以故？為什麼？會斷眾生的慧命！很簡單，我問諸位一句話：你今天在路邊看到人家在喝酒、吃狗肉，我問你：他們這樣有罪嗎？罪重不重？有！他吃狗肉、喝酒啊！我再問你，一個在佛門裡搬弄是非的人，人家本來要信佛，他卻盡說些壞話，挑撥離間，斷眾生的慧命，依你看，哪一個罪比較重？當然是斷眾生慧命的罪比較重！為什麼？他無量劫來的這個因緣，能夠掌握的就是今生今世，今生今世高好要學佛，你卻跟他講三寶的壞話，斷他的慧命，這筆帳要怎麼算？無量劫來，今生被你兩、三句話就斷掉，不來學佛了！我告訴你：你寧可去吃狗肉、雞肉、去喝酒，去殺、盜、YIN、妄，假設說了，就是不要說四眾過！何以故？斷佛的法身慧命故，會斷眾生的慧命。這個舉例是不得已的啦，你去殺人放火、擄人勒索、強暴，這個都可以忏悔；說四眾過？我常常說，想要佛教興盛，引人入佛門都來不及了，為什麼你偏偏要講這些呢？所以，第六條菩薩戒列為根本大戒：說四眾過。第七、自贊毀他，自己贊歎自己，毀謗他人，這是犯菩薩戒的重戒。自贊：自己贊歎自己，毀謗他人，犯菩薩戒的第七條重戒。惡事向自己，好事與他人，若自揚已德，隱他人好事，這不名菩薩，是菩薩波羅夷罪，自贊毀他，毀謗他人。第八、悭惜財法，主是吝啬，不布施財產、不布施佛法，都犯菩薩重罪。甚至毀謗布施、毀謗說法之人，都犯菩薩戒第八重戒。在座諸位，你要判斷一個人很簡單，跟你在一起的這些同參道友、學佛的人，廣欽老和尚講過一句話：學佛的人，人家如果要來你面前講一切是非，你就說：對不起！我現在沒空，我要去拜佛。廣欽老和尚教你這個方法。就是說，別人要來我們面前講一些閒言閒語，你就跟他說：對不起，我現在要去拜佛用功了。我們今天誦戒，正好誦到這一段廣欽老和尚開示的。《印光大師文鈔菁華錄》講完，我要講《廣欽老和尚開示錄》，這個非常重要！這本書很重要。每一句你都看得懂，很簡單，不過，句句都是心地功夫，誦完之後，心很歡喜、知足、安祥、快樂，互相勉勵。第九、嗔心不受悔，就是嗔恨心不接受人家忏悔的，簡單講：不接受人家忏悔，犯菩薩戒第九條，就是說：對方做錯事情，他來跪在你面前求忏悔，你要原諒他。你不原諒他，由嗔恨心，犯菩薩戒第九條。就是說：你不可以不原諒眾生。第十、毀謗三寶，第六條是說四眾過，是包括在家，現在這條不同，謗佛、謗法、謗僧，所謗的：哎呀！這個法不是正法！謗正法非正法！謗佛是怎麼樣、魔啦，謗出家人。你想想看，十條當中，毀謗罪就有兩條！[四重，通大小乘，為一切戒根本。能持四重，皎如冰霜，]“皎”就是白，[自不能生，一切枝葉。]就是能夠持戒，持得像雪一樣的清淨，自不能生，一切枝葉，其他的就不會產生。[又一解：]另外一個解釋，[先修奢摩他行，]就是定。[一念不生，眾戒具足，故曰堅持禁戒。]其實到最後，還是心地的功夫，還是一念不生。[此則即定之戒也。安處徒眾者：即同修法侶，安心辦道，共處一堂，互相策勵也。]這個“宴”也是靜，也是靜坐。[宴坐靜室者：宴然安坐，以攝其身，身住則心安。所謂“身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，]“憺”就是定。[未曾有散亂。”靜室，即阿練若(此雲無喧雜)，]不吵雜的地方。[令工夫易成就也。又宴坐靜室，必先堅持禁戒，此則由戒生定也。]由戒生定，[初戒定竟。

癸二觀慧(分二)

子初明二空觀二 明法界觀(子初又分二)丑初 破執 二 顯理(丑初又分二)寅初 我空 二 法空

丑一破執

寅一我空

【“恆作是念：]我們常常要作這種念頭、作這種觀照，作什麼觀照呢？[ “我今此身]我們這個身體是[四大和合。]四大就是地、水、火、風。[所謂發毛]頭發[、]身上的[爪]指甲，[齒，皮肉、筋骨、髓腦、垢色，]“垢色”就是垢膩顏色、不淨之色，不清淨，這些東西都是不清淨的四大所組成的。以上都是地大，[皆歸於地；唾]從口而出的叫做唾[涕]從鼻子出來、鼻涕[、膿血、津液、涎]唾液 [沫]就是嘴裡面的泡、泡泡的，有空氣的口水[、痰]從喉嚨咳嗽出來的[淚]流淚，講到眼淚，女人的利器，我很不喜歡看女人哭，人生也沒有什麼很了不得的事情，為什麼要用眼淚來解決呢？你不會用理性、用智慧來解決嗎？我們之所以哭，是因為感覺自己委屈；其實世間也沒有冤枉的事情，如是因，得如是果，沒有什麼好冤枉的事。[、精氣、大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風。” ]風會轉動，就像我們的呼吸一樣。[四大各離，今者妄身，當在何處？】]！我們現在馬上發覺到，這是不清淨、虛妄的身體，你觀照實在沒有“我”這個東西。

[此段觀身無我。承前文，由戒定所發之慧觀也。恆作是念者：此念，即是正思惟，不是六識思念，乃以智觀察，非以識分別也。恆作者：行、住、坐、臥，一切時中，常作如是觀也。觀察我今此身，乃是地、水、火、風，四大和合所成，假名為我，實在無我可得。此總觀，下別觀，四大各別觀察。何者是地大？]為什麼“地”要加一個“大”？注意聽！“大”的意思是由這個色身擴大到天地萬物，離不開地水火風。所以，加一個“大”，意思就是形容天地萬物、整個宇宙，都離不開這四種東西。加一個“大”表示盡虛空界，遍法界，都是這四種東西所構成的。何者是地大呢？[地有質礙之相，所謂：發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓(骨中之脂)腦、垢色(垢膩顏色)，以上皆歸屬於地。何謂水大？水有潤濕之相，唾(從口而出)涕(從鼻而出)、膿血、津液(血之精華內會者為津，外洩者為液)、涎(垂絲下墮為涎)沫(浮聚口角曰沫)]人家說泡沫，講得口沫橫飛，[、痰(咳嗽喉出)淚(悲哭目流)、]其實這范圍講的比較小，流淚的這種情形太多了，有的人是受驚嚇而哭，有的人是喜極而泣，而女人是無所不哭，你如果看電視就知道了。所以，女人慈悲、忍辱性較大；但是，自尊心也很強。你如果看電視，差不多都是女眾在哭的比較多，我很少看到男眾在哭，也是有啦！學佛，人生在短暫、剎那之間，都是一種虛妄的東西。[精(腎之所藏)氣(精之所化)、大小便利，以上皆歸屬於水。何謂火大？火有暖熱之相：周身暖相，皆歸屬於火。何謂風大？風有動轉之相，通身動作運轉，皆歸屬於風。四大各離者：非指臨命終時，四大各各分離也。乃指作觀時，四大各皆歸屬，謂之各離。四大，乃有堅、濕、暖、動之相，]地就是堅性；水是濕性；火是暖性；風是動性，所以，堅、濕、暖、動之相。[今此妄身，離卻四相，畢竟當作何相，我在於何處？若在一大，則三大非我，若在四大，應有四我，豈有是理哉！]你如果要觀照四大皆無我，有一次徹因發生車禍，送到台中的加護病房，我跟體慧法師去看他，那些女眾在加護病房統統沒有穿衣服，頭發統統剃掉！想想平日像朵花，打扮起來風采迷人，結果車禍後，有的昏迷不醒、有的斷手斷腳在急診，有的頭部破裂，怕細菌感染，頭發全部剃掉，身上光溜溜的，昏倒，這樣躺了一整排。所以，你如果要體會無我，講真的，去加護病房就一清二楚了，裡面沒有什麼美跟丑的分別，統統一樣！我們去的時候，剛好看到一個五十多歲的男眾，大小便無法自理，必須靠護士和他兒子架起來，在眾目睽睽之下上廁所，也是一樣啊！那時候也顧不得什麼難為情了，連爬都爬不起來，沒辦法，他就是一直哭，一直哭他會死，那時候已經在加護病房了。我們人是在正常的情況下討論，說我們還有一個我相、我執；你如果去加護病房看那些病人，每個人就像待宰的豬一樣，統統平等，全部光溜溜，沒有分什麼美丑了，統統一樣！

【“即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。】]“無體”，就是沒有一個永久性。這個“體”不是本性的意思，就是沒有那個質，我們的質是由地水火風所構成的，你說：畢竟無本體，不是這個意思，畢竟無體就是沒有體相的意思，這個體就是以質礙來描述，畢竟沒有所謂地水火風這些東西，地水火風和合為相，實同幻化，這本來確其實實就是幻化出來的東西。

[此示觀身無我也。即知知字，與上恆作是念，念字相照應。念，是慧觀；]師父一再告訴諸位：我們要用智慧，修行不是靠體力，要用智慧；但是，身體的痛苦，本身若能有所體會，智慧就能增長。自古以來，窮人的孩子都比較成材，窮人的孩子較能成大器，這是事實。修行人適當的痛苦，會堅定我們的菩提心。說我們修行是用智慧，不是靠體力，這是事實；但是，這個身體恰到好處的苦，可以增強自己的菩提心。譬如我們吃過苦、生過病，我們就會更加有同情心。一個人曾經打坐、坐禅，甚至我們曾經精進打過佛七，就更能體會修行當中，肉體跟心的平衡點，保持一個平衡點。今天不是說除了用智慧以外，就完全不吃苦，不是這樣。佛所說的苦行，就是說不要超過太大的痛苦，像外道那種沒有意義的痛苦。這世間有很多沒有意義的事，這種苦是毫無意義的。我看錄影帶，西南於四川跟雲南省有一種婚姻，娶老婆以前，要先餓三天，餓三天之後，從早上睡醒就要背著新娘，要背到日落。新娘不能下來大小便，新郎也不能休息，這樣把她背回家，才有資格娶她入門。意思是說：先讓老婆壓他，使他痛苦，知道以後就會珍惜他的太太。沒有智慧配合的苦，那是白費，枉費這個痛苦。不過，恰到好處的苦，更能夠有悲心，不然他根本就不能體會。我今天就是因為出身貧困，所以，我很能夠諒解對方，立場上能夠交換。所以，我們很有慈悲心，我對待員工，雖然薪水比較少，但是，師父的慈悲心沒話講！因為我對她們非常好，都沒有意見。偶爾還會買個面包給她們吃，沒話講！我們要適當的痛苦，雖然說是幻化的東西，但是，也要了解那個苦要恰到，有智慧。畢竟無有實體，是慧觀，[知，是慧悟。悟知此身，畢竟無有實體，乃是四大和合，而為其相，實同幻化無異。身既叵得，]叵得就是不，不能得到。[我相何在，則知向之妄認四大為自身相者妄矣！]都是虛妄的東西。

[【“四緣假合，妄有六根；]加上意識形態所幻化出來的神經系統，以為有六根，[六根、四大，]六根也是四大所組成的。[中外(內也)合成，]“中”就是所謂脫離根；“外”就是六塵，和合，[妄有緣氣，]妄有能緣的氣分，能緣就是指主動的攀緣，指六識。再解釋一遍，中外合成，妄有緣氣，“中”就是指六根；“外”就是指六塵，來合成；“妄”是指六識，能緣氣，就是說：這個六識虛妄，認為有一個攀緣的意識。再講一遍，妄有能緣之意識之氣分，“氣”就是氣分，妄有就是六識的分別，以為有一個攀緣的六識，[於中積聚，]在中間產生。[似有緣相，假名為心。】]似，好象有，好象有這個緣相，假名為心。

[此段觀心無我。四緣假合，妄有六根者：此承上文，謂四大因緣，假和合之故，妄有六根身相。於無生中，虛妄有生，故曰妄有。六根四大，中外合成者：身，是六根之總相；]我們這個色身就具足眼、耳、鼻、舌、身、意，所以，六根的總稱。[六根，是身之別相。]總合是一個身體，分開則有六根，有差別相。[因要對六塵，故言六根。此四大二字，即指六塵。上六根，是四大所成；六塵，亦四大所成，故言四大即六塵也。中外中字，即內也。內六根，外六塵，根塵相對，合成十二處，由是識生其中，則成十八界。妄有緣氣三句，指識心，妄有能緣之氣分，於六根中積聚。]積聚，集合的意思。[但似有能緣之相，]像是能夠攀緣，[本非實有，故曰似有。根，是識之所托；]所依靠，根是意識之所依靠，就是意識依靠著根而起現行。[塵，為識之所緣。]塵是識所攀緣，[識，乃能緣，能緣慮分別也。本來非心，假名為心而已。心，而曰假名者，以心無自體，仗境方生；境性本空，]沒有一個境界。[由心妄執。六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)皆名為心，皆能緣境。]能攀緣境界，一般都認為這就是我們的心，能攀緣的就是我們的心，其實不了解這叫做妄想心。[而前五識，只能緣本根所對之境。]本根就是譬如眼根緣色，攀緣這個色境；耳根攀緣聲等等，鼻嗅香、舌嘗味，所以說：只能緣本根所對之境。[如眼識，只緣眼根所對色塵之境；耳識，只緣耳根所對聲塵之境，乃至身識，只緣身根所對觸塵之境，]觸，接觸。以前有一個台東來的原住民，她不懂英文。衣服後背寫著：kiss me，她不知道是什麼意思。那個原住民長得很漂亮，別人對著她送吻，她覺得很奇怪。人家指她後面，她不知道那個寫什麼！[不能緣他根所對塵境，]所對的塵境，[其能緣力俱弱。]不能緣其他的根所對的塵境，其能緣力俱弱就是說：不是象第六意識那麼強。

第六意識就不同了，[意識，能通緣六根所對塵境，其能緣之力偏強。]能緣的力量特別強，[眾生多妄認第六意識，]認為這就是我們的心，[為自心相。因此識有二部分：一、明了意識：能緣前五塵之境，緣過、收歸意根。]收歸意根就是所謂的回憶，[又名同時意識，與前五識，同時而起故。]就是同時起分別心，眼睛看到花，馬上分別，知道這是黑、紅、青、黃。[又名五俱意識，與前五識，俱緣五塵之境故。二、獨頭意識：]顧名思義就是單獨起來，[不能外緣五塵，但內緣法塵。法塵，]就是落下的影像，[即同時意識，所緣五塵之境，吸入意地，合為法塵。同時意識，只有明了分別，而獨頭意識，則有計度分別。]同時意識只有明了，獨頭意識則加上計度；這個計度簡單講就是一種執著，計度就是產生對立的。[種種計較籌度，]我們今天會計較就是這樣，[是好是丑，而起憎愛之惑，而造取捨之業，故依業受報，輪轉生死。此心是生死根本，最關緊要，故特為說明，令大家認識，不被所誤也。

【“善男子！此虛妄心若無六塵則不能有，四大分解，無塵可得。】]善男子，我們這個虛妄的妄想心，如果沒有外在的六塵，就沒有分別，四大若分解，就無塵可得。

[此二段，正示觀心無我。]我們這個心，實在不是真正的心。[明言此心，虛妄不實，托塵似有，]藉著外塵也顯示出來，叫做托塵似有。我們這個心是妄想心，一定要有外塵，我們才了解有這顆心。[若無六塵，此心則不能有，因無自體故也。]無自性，也就是一種幻化出來無自體的東西。[《楞嚴經》：“佛告阿難！我非饬汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，此則前塵，分別影事。” ]我解釋一下，《楞嚴經》裡面說：佛告阿難，我非節汝，“節”就是強迫，或者是一種命令。我並沒有否認你所說的，執為非心，就是一定說那個不是真心，一定說你那個叫做非心。但是，你要注意，但汝於心，但是，你對這個心不了解，你現在要微細揣摩。揣摩就是盡一切力量去思惟、去揣摩、去慢慢體悟，什麼叫做我們的真心呢？若是離前塵，前塵是不受到外境的影響，而又有自性的分別的力量，又有分別性，這就是我們的真心。在這裡的分別性，就有妙有的力量，透過本性的分別，所有分別都是不分別，意思就是這樣。若離前塵，如果離開一切外境，而且自有妙性的作用，這就是你的真心，即真汝心，這就是我們的真心。意思是我們的意識心如果離開六塵就不存在，這不是我們的真心。若分別性，離塵無體，如果這個分別心、分別的性，離開外面的五欲六塵就不存在，那麼，這就是前塵分別影事。這就是分別心所產生的形影而已，不是真實的東西。[(但是托前塵所起分別，塵有則有，]我們第六意識心、分別心就是這樣，外面的塵有，能讓你分別，就會產生作用。塵有則有就是說：有外塵，你的分別心就有作用，外面的六塵如果沒有，你的第六意識就沒有作用。[塵無則無，]這個不是我們的真心；我們的真心是不論外塵有無，都有清淨的分別心。[前塵如形，此心如影，名為分別影事之心)]影事就是影現在我們意識狀態裡面，因為意識攀緣六塵，我們以為六塵是實在的，實在的六塵來影現在我們心中，我們一直認為這就是我們的心。佛說：這就是錯誤！這不是我們的心，我們真正的心不是這個；我們的心是本性，明心見性，清淨的心。哪一種是清淨的心呢？離開前塵影事、離開五欲六塵，當下還有清清淨淨的分別心，雖分別，不作分別想，透過平等的本性，這就是我們本來的面目。[四大分解，無塵可得者：前雲六塵，亦四大所成，四大分解(即分離也)，塵尚不可得，何況托塵似有之心耶！]！六塵本來就是假的，色、聲、香、味、觸、法當下就是空，塵尚不可得就是：色就是空，外境本來就是空，何況說去依靠那個空性的外在，而有我們真正的心？那是錯誤的！何況去托那個空性的外在的東西，不是實在的外塵，相似有的那個心，那根本就不是我們真正的心。

【“於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。】]於中我們所緣的塵散開來，各歸散滅，畢竟無有所謂能緣之心可見，根本就沒有一個所謂能緣之心可見。

[於中所緣塵境，既各歸散滅。此二句承上無塵可得而來。所緣既無，畢竟(推究到底)無有能緣之心可見。如《金剛經》所雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”即知此心，亦無有我。而向之妄認六塵緣影，]而過去妄認六塵緣影，[為自心相者，亦妄矣。]也是錯！[一切眾生，]都是錯認[皆認身心，以為實我。今以正思惟，]正思惟就是用本性平等的觀照。[慧照觀察，發明知幻之義，]發明就是：你就會悟到、發現，發明，你就會知道知幻的道理。這個發明是顯示你就會覺悟，知道幻化出來的道理，你就能徹徹底底[了知身心俱不可得，]統統不可得，[則我執不破自破。]所以，知幻即離，[初我空竟。

寅二法空

【“善男子！彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；】]意思是說無滅而滅，遠離為滅。

[此修法空觀。彼之眾生，指修奢摩他觀之眾生。]奢摩他是指定，修定觀的眾生，這是指奢摩他觀。奢摩他是指修定的這個眾生，[以智觀察外身，畢竟無體，實同幻化，]你如果要修定，要用智慧觀照，修定很簡單，離開執著就定。離開執著，你的心自然就定，你不用打坐也定，動靜一如，你內心二十四小時充滿了智慧，身心都是虛妄的。畢竟無體，實同幻化。[則幻身滅。觀察內心，畢竟無有緣心可見，則幻心亦滅。]觀察我們能攀緣的心, ，可見連這個心也沒有。我們就是不了解身體虛妄，分別心也是虛妄的。[身心已滅，既無能對之六根，]身體都沒有，如何有能對的六根呢？[安有所對之六塵，故幻滅亦滅。所觀之身心世界既空，]能觀的智慧也不需要，[能觀之智亦泯，]能所雙亡，[故能滅之幻滅亦滅。]能滅就是指智慧，這個智慧，能夠滅掉幻化出來的滅，也把它除掉，亦滅就是也不要有智慧，說：我能滅幻，那個智慧的執著。簡單講就是也不要有空的執著。空必須靠著智慧，也不能說：我在空一切法，[當知此滅，不同四空天，滅色歸空之滅。]不是像四空天這樣。[但由觀慧，]觀照的智慧。[照見五蘊(六根、六塵、六識不出五蘊)皆空，能空之智，亦復不立，無滅而滅，故謂之曰滅。]所以，能空的智慧也是不存在，不立就是也是不存在，不立就是也不能執著。說：我有智慧能夠滅掉！也不可以有這樣的念頭。不滅而滅，所謂之滅。[此乃正住持，]真正的安住任持，這才是真正的意思。[惟憑慧照，]這才是智慧之照。我的名字叫做慧律，寫信給我的人，這個“慧”中間多寫了一豎，到今天為止，至少接到上百張，奇怪。[發明即離之義。]發明即離，當下就要遠離。[滅字，即遠離為滅，]遠離就是不執著的意思，所以，不執著叫做滅。我們說：唯心無境，不是說把那個境界滅掉，而是說對它不起念頭，遠離就是不起心不動念，這個叫做滅。遠離就是不住的意思。[非實有所滅。]不是說把它除掉那個滅，不是這個意思。[本科法空竟，並一破執竟。

丑二顯理

【“幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。】]幻滅，能滅之幻智，能滅的幻智。滅故，亦復不立，不立也不存在。非幻不滅，非幻指圓覺之性，不可以滅，就是我們的本性不可滅。再講一遍：能滅之幻智滅故，這個滅故就是亦復不立，也不存在，也不執著，有這種功夫了，非幻就不滅。非幻，圓覺之性就不滅。譬如磨鏡，污垢如果果，明則現；當然這是不得已的說明啦，心無形相、本性無形相，要怎麼磨？這只是勉強來形容本性，不得已的一種形容而已，這樣講是很不恰當的。譬如磨鏡，垢盡明現，這是給你一個具體的觀念，其實心是無形相的，你怎麼磨呢？它是要靠悟、靠放下。

[此乃我法二空，所顯圓覺真理。由前二執既空，到此真理斯顯。幻滅，即是能滅之幻智，下一滅字，將幻智亦復不立。工夫到此，法執已破。此滅不滅，法執未盡，此滅亦是幻，故名幻滅。]意思是：此滅是不滅，法執未盡，法執還沒斷盡；此幻，此滅亦是幻，到最後這個也沒有，故名幻滅。[能將幻滅亦滅，則為打破末後牢關，方顯非幻之圓覺，真常不滅也。更應當知：諸幻雖復言滅，實無可滅，何以故？無生故；如幻故。]就像幻化出來的東西，其實無生，我們今天為什麼會看不開？因為認為這個世間是實實在在的，確實有這種東西。我們如果了解，這是如幻化的，根本就沒有這種東西，連生處都沒有，哪裡有死呢？連得都沒有，哪裡有失呢？所以，貧富平等、得失平等、高低平等、一切無相，是法平等，無有高下。[但知是幻，即離幻。離幻，即是真覺。圓覺之性，本妙明淨，向]就是以前，以前[為諸幻所蔽，]障礙，我們沒學佛以前，為諸幻所蔽；“蔽”就是遮障，以前就是這樣。以前哪一個不是被假相騙得昏頭轉向的？[今諸幻皆離，圓覺獨露，即發明離幻即覺之義。故譬如磨鏡，圓覺真心，猶如銅鏡，本具光明，雖為塵垢所蔽，其光不減，]如果有機會去掉污垢，它就影現出來，[但是隱而不顯而已。]在座諸位也是佛，是暫時隱而不顯而已。[今雲磨鏡，卻是磨塵。塵垢，]塵是污垢，[喻人法二執，尋伺如實二觀]這在《百法》已經講得很清楚了，如實二觀就是畢竟空性，“尋”就是粗糙的思想；“伺”就是微細的觀照。[喻磨。磨得塵垢既盡，鏡光即顯，]鏡的光就顯。[合諸幻滅盡，非幻不滅，而圓覺本具之光明斯現矣。二法空竟，並一明二空觀竟。

子二明法界觀(分三)丑初 印前顯後[二 拂跡入玄三 圓彰法界

丑一印前顯後

【“善男子！當知身心皆為幻垢、]幻化出來的垢穢，[垢相永滅，十方清淨。】

當知知字，是以真智照見真理，清淨本然，]清淨本然就是沒有加任何的修飾，我們的本性本來如此，清淨本然，不加任何的造作，我們的本性就是這樣子清清淨淨的。[元無身心等相。]“元”就是本來，本來就沒有所謂的身相跟心相，那是我們的錯覺，既然沒有身心之相，你追求什麼？所以，有求必苦，有追求，絕對痛苦，放下就自在。[當知身心皆屬虛幻，無有實體。倘若妄認實有，皆為塵垢，染污自性。諸佛菩薩，雖有身心，不執身心，為實我體；了知如幻，故無垢染。此印前文，知幻即離之義。垢相永滅，十方清淨者：垢相，總指一切幻垢之相，]幻垢，身心塵滅，]幻身]幻化出來的身體。[、幻心]我們分別，每天跟我們最親近的，認為那是我們的心；那只是一種執著跟分別心，其實這不是我們的心，是幻化出來的分別心跟執著心。[、幻塵]對外，五欲六塵都是幻化的東西。[、幻滅，]也就是智慧。所以，以智慧來遠離一切，叫做幻滅，這都是不實在的東西。[皆淨圓覺心之幻垢。]這都是清淨的圓覺之心幻化出來的垢穢。[倘若]就是假使，[幻垢永滅，]假使我們幻化出來的污穢永滅；其實這個永滅不是除掉，不是這個意思，就是不去執著它、不去分別它、能夠遠離這些錯覺叫做永滅。你一樣活得很自在，一樣活得很快樂，但是，這句話你要記住：就是不要被它所轉，這樣就沒事了；被外境所轉，真的是很悲哀！[則我法二執已破，二空真理已顯，十方法界，普皆清淨。此顯後文，離幻即覺境界。

【“善男子！譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，]映就是反射出五種色彩，不論物是什麼色，它都能夠影現出來。[隨方各現，]看你用什麼色，它就影現什麼色，它本來就無色。清淨的摩尼寶珠就是這樣，我們的本性亦復如是，我們的本性無一切業，完全清淨心，隨著我們的業，產生六道輪回的身體，隨方各現，隨著你的業，現出什麼身。[諸愚癡者，見彼摩尼實有五色。]學佛的人，或者說一切眾生就是諸愚癡者，見到我們清淨的本性幻化出來的業，以為說：我就是人、我就是天人、我是豬、我就是狗、我就是動物，執著有一個身。再解釋一遍：善男子，譬如清淨摩尼寶珠，反映在五色，反映在種種的色，隨著種種的色，它就現出什麼色。諸愚癡者，看到摩尼寶珠所影現的色，以為摩尼寶珠確確實實有五色，其實摩尼寶珠無色。我現在套用到佛法上來說，善男子！譬如我們清淨的本性，本來沒有業，因為我們自無始劫以來，映在六道輪回，隨著六道輪回，各現各種不同的身體。諸愚癡的人，看到清淨的本性，不了解這是清淨本性幻化出來的，而說實實在在有一個人、實實在在有一個天人、實實在在有眾生的存在，其實這是清淨心隨業所影現出來的假相。這樣知道嗎？[】

此復舉喻。以前喻磨鏡，垢盡明現，]像我們現在一樣，煩惱如果放下，本性就影現出來。諸位，放下比較快活，還是執著比較快活呢？放下比較快活。既然放下比較快活，我們為何不過快活的日子呢？為什麼會有仇恨糾纏不清呢？沒有智慧！沒有智慧就死執不放！內心充滿了智慧的人，他知道一切都是幻化，知幻即離，天下本無事，什麼事都沒有，本來就沒事，你不覺得嗎？不然你講講看，你冷靜分析，天下本來就無事啊！你難道就不能分析一下，天下本來就沒有所謂的恩恩怨怨。如果說你無法悟到這麼深的道理，當體即空的道理，師父教你師父在最痛苦的時候，按照那七個字去過日子：時間總會過去的。雖然這句話是世間的哲學家所言，卻也是有我的體會，時間總會過去的。這是我在很痛苦、受到感情沖擊的時候，很痛苦掙扎的時候，因為那時候少不更事，也不算是戀愛，那算是愚癡，迷迷糊糊，哪算得上真正的感情？那根本就不懂，才念高三而已，哪懂什麼叫感情？執著嘛！那時候就看到這一句：時間總會過去的。我那時候就冷靜再冷靜，到大學聽到佛法，哎呀，我怎麼會這麼愚癡？到那時候才真正全盤徹徹底底的覺悟：這才是真的，佛法實在是無上的至寶！你如果沒有智慧，只有用這方式而已，不然能怎麼辦？不過，那是我二十年前用的方法，二十年前的老車了，你還要用這個嗎？人家都已經開過十萬公裡了，現在都換賓士車了；也就是換比較有智慧的方式修行，哪有常常按照那種老方法來自我觀照？當體即空，當體就安祥，一切法不可得，一切都是假相，冥冥當中，清清楚楚，你就能夠了解，這根本就不必去執著它。就象我們的本性，既然是我們影現出來的業，業不可得。所以，我們人不要有自卑感，自卑感是一種障道。哎呀！我惡貫滿盈，我污穢的事情做太多了，殺、盜、YIN、妄，我不能往生了！為什麼？《華嚴經》說：業性本空，業性本來就是空性的東西。但是，業性雖然本空，對眾生卻仍然有，對眾生變成有。為什麼呢？業，你如果執著，就變成有，就是說：我們這個身體本來是假的，五蘊皆空；可是，為什麼你現在會痛苦？因為你執著。什麼叫做業？你注意聽！第一、沒有智慧叫做業；第二、放不下叫做業；第三、愚癡的人叫做業；第四、分別心叫做業；第五、執著心叫做業；第六、起心動念叫做業；放下就沒有業、知足就沒有業，障礙不了他。哪有什麼業？有的人病得很嚴重，說：師父！我的業真是重，才會受病苦！認了就是你的，你忍耐、認命、接受，接受這個事實，就是你的忍辱的功夫，不然怎麼辦？統統沒事！你如果品嘗到那個涅槃的氣息，你會覺得這些擾擾的眾生很可憐，整天徽诘那些不急之務，東家長、李家短；哪個來、哪個去；哪個人家媳婦；哪個人一條狗死掉；哪個人先生外遇；哪個人老婆紅杏出牆，如果是大修行人，聽到這些統統沒事。因為這些早就不是新聞了，自無量劫以來，都是無常法，本來就是這樣，生生滅滅，增增減減，斗斗爭爭，是是非非，這完全都是很正常的日子，哪裡有什麼新聞可得？無量劫來的眾生就是過這種日子，我們今天也沒有新聞可得。喔！原來一切法都是不可得，本來就是寂靜。不能清淨心，都是你的問題，對不對？這樣就解決了！[顯以幻離幻。]就是以這個智慧，幻化出來的幻智，離開這個幻化的惑，就是幻化的煩惱、無明、業力，用智慧觀照，當下就遠離。我們這個身體是業，雖然事事不如意、痛苦，你放下！[此喻摩尼，隨方現色，顯即幻即真。清淨摩尼寶珠，龍王髻中所有。髻，龍王的頂部所有，[梵語摩尼，此雲如意。能如人意，雨一切寶故。]“雨”就是降下，降落一切寶貝，雨一切寶。[此珠具足體、相、用三大之義。]摩尼寶珠[其體，則清淨寶貴；其相，則內外明澈；其用，則隨方現色。由珠體清淨，珠明明徹，故映於五色，其用自在，隨方各現也，珠，喻淨圓覺心；五色，喻五蘊身心；隨方各現，喻隨業所感，各現五蘊身心；愚人，喻迷位眾生，不了如幻，妄執實有五蘊身心。]今天只要你沒有學佛，包括你當總統、國王、皇帝，都一樣是生死的凡夫，一樣！為什麼？皇帝還是執著啊！譬如圓明園，慈禧太後蓋的，蓋了一百多年，結果八國聯軍時，英國攻進圓明園，放火燒了一個月，全部焚燒殆盡！女人執政，國家腐敗，清朝的滿州人；中國的兩個朝代亡國滅種：元朝跟清朝，外族統治我們漢族，就是這樣。因此，看到這個歷史的傷痛，學佛的人當國王，就不會這樣。自古以來，拜佛最虔誠的就是梁武帝，我們歷史上最護持僧寶的，梁武帝幫助兩萬多個出家人，建寺廟不計其數！但是，梁武帝到最後被賊兵圍困，活活餓死。有的人說：奇怪，他那麼護持，為何會被賊兵圍困餓死呢？宿世的業，沒辦法！該有什麼業就有什麼業。你不要說：我來拜佛，為什麼我先生會發生這種事？我有拜佛，為什麼我兒子會發生這種事？我說：不是這樣，佛不是在開保險公司。如果拜佛能解決所有的事，目犍連就不會粉身碎骨而死。他證阿羅漢果，比你更有修行；定業不可轉，因果自有定奪，很簡單的道理！所以，聖者遇到因果報應，一點也不會痛苦，為什麼？就認了，認了就是你的，對不對？你不認，那你就是痛苦，你能怎麼樣？所以，各現五蘊的身心，愚癡的人不了解，他就執著。[《華嚴經》雲：“凡夫見諸法，但隨諸相轉，不了法無性，以是不見佛。”]凡夫見諸法，但隨諸相轉，一直分別、一直執著，一天到晚就是為了妻兒、先生、孩子，不然還有什麼？從來不曾為了自己的生死，他不了解法無性，一切法不可得。以是不見佛，你想見佛，如果了解空性，你就見佛。

[此珠可喻三性：摩尼，喻圓成實性，]昨天唯識學才剛講到，圓成實性。[即前所顯之理；]圓成實性就是無為法，簡單講就是圓滿成就智慧實在的一個性，圓滿成就實實在在的一個智慧，不虛，就是前面所顯的無生之理。[現色，喻依他起性，]“依他”就是緣起，因緣生起，因緣所生叫做依他，“他”就是緣。依著緣而起的性，就是不可得，雖然不可得，但是假有，[即前所有諸幻；愚人定執實色，]我們眾生愚癡，一直執著外境確確實實，[喻遍計執性，]遍計所執有兩種：就是我執跟法執。我執，以為有一個人，實實在在的人，其實是假相。以為實實在在有一個宇宙境界，其實，也是假相，因為這都是我們的錯覺，這都是無始劫以來，一種堅持自己的錯覺，就是我相，因為我相太重，所以遍計太強。所以菩薩，犧牲一些、吃一點虧，你並沒有真正吃虧，因為本來就無我，吃什麼虧？吃虧就是占便宜，你現在吃他的虧，以後換他照顧我們；學吃虧，你就學會了一切。[即前妄認身心。]是真的。[此亦印前文，若對摩尼，所現之色，不執實有，則種種色，一一同體清淨，皆屬圓珠妙用，無色可離，但能了依他如幻，]你只要能了解，一切都是因緣生因緣滅，不要起執著，[不起遍計妄執，]就是我法二執，[當體即是圓成。]注意！當下喔！修行需要那麼長的時間，我就覺得很奇怪！你如果說沒有善知識開示，一直虛妄的執著，這情有可原。而我們今天來聽師父講經，聽到這個佛陀的法，這麼好的法，使我們充滿了智慧，難道我們還放不下嗎？這樣我們是不是一個可憐的人？我們是不是很悲哀的人？既然是如夢幻泡影的東西，為什麼放不下？我們今天吃虧，沒關系，菩薩！忍耐一下，吃虧沒關系，因為實實在在沒有一個人在吃虧，也沒有一個人在損失，因為當下就無我，誰在吃虧？誰在損失？沒有！但是，還是要合乎人情義理。所以，這個道理，是由某一個角度，某一個時間、空間，所定的對跟錯的觀念。我看錄影帶，有的地方會以妻待友，這個很不可思議，你知道嗎？跟愛斯基摩人一樣，有客人來，主人一定出去，讓老婆陪客人，希望她能夠再生孩子，因為沒有人要住在那個冰天雪地的地方。這講起來是很不可思議的事！這樣是不是破我執呢？[以喻後文，根身器界，一一清淨。此亦顯後文。

【“善男子！圓覺淨性現於身心，隨類各應，彼愚癡者說淨圓覺實有如是身心自相，亦復如是。】]善男子！我們圓覺清淨的本性現出這個身心，隨著各類，就是六道輪回的眾生，十二類的眾生，各應。彼愚癡者，那個愚癡(就是沒有智慧的人)，說我們清淨的圓覺，實有如是身心自相，以為有一個實實在在的身心自相，亦復如是。

[此約法以合。圓覺淨性，合摩尼珠，即圓成實性。現於身心(即五蘊幻軀)，合現五色。隨類各應者：即隨十二類眾生之業，各應以十二類，五蘊身心。此即圓覺隨緣，循眾生之業以發現。]這一句是根據《楞嚴經》；循業發現，“循”就是依照，依照眾生各人所造的惡業而有所報，“發現”就是果報，而有所果報、報應。[各類五蘊，合映於五色，]隨著一切方，[隨方各現，]“隨方”就是隨各人的業各現。[即依他起性。彼愚癡者：]就是沒有學佛的人不了解，[指我法未空之眾生。]不了解這個身體也是空，一切法也是空。[說淨圓覺，實有如是身心自相，合諸愚癡者，妄見實有五色，即遍計執性。故總合雲：亦復如是者，亦如摩尼現色，妄執實有者是也。丑一印前顯後竟。

丑二拂跡入玄

【“由此不能還於幻化，]“還yuan”就是離開，當動詞用。因此不能遠離幻化，[是故我說身心幻垢、對離幻垢、]對能夠離開這個幻垢的人，[說名菩薩。]對於那些能夠離幻化垢穢、放下的人，說名，那種人就是菩薩。[】

由此乃承上彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相；由此不能遠離諸幻化相，是故我說身心，皆為淨圓覺心，所現幻垢。凡妄認身心為己，未離幻垢者，名為眾生。對此眾生，則已離幻垢者，說名菩薩，以不執身心實有，了知身心如幻故。

【“垢盡對除，即無對垢及說名者。】]注意聽！垢盡就是所垢；“盡”就是了達即空，垢盡就是說我們所對的這個境界、身心，這個“垢”是身心，身心如果除盡了；垢是指身心幻化出來的，除盡了，遠離了。對除，“對”就是指智慧，就是能；能夠觀照身心為空的，身心是所觀照，能觀照的是智慧，對除就是能觀照的智慧也把它除掉，就是指智慧也必須放下。垢盡對除，垢盡就是指身心放下；對除就是包括那個能觀照身心，所對立的能所的智慧，能智慧的也必須放下，也就是無對垢，當體即空。及說名“者”指是菩薩，也沒有所謂這個名詞可得，這個就是歸入平等的本際，不可得，不可名。身心不可得、智慧不可得、名稱不可得、這整句全部都是講平等。

[幻垢如珠中之色，本無可離，但了達即空，即是垢盡。所對之垢既盡，能對亦除，故曰：垢盡對除。此拂跡也。]“拂跡”就是除掉，拂掉一切有形相，“跡”就是有形。此拂跡也，就是除掉一切有形相的東西，身心、智慧全部除，“拂”就是掃掉了，掃除那一些有形相的執著。[即無對垢，]沒有對垢，無對垢就是沒有能所。[及說名者：此二句，諸家所解不同。今按本文解釋，上文雲對離幻垢，]對於能離幻垢的叫做菩薩，對於能夠離開幻垢的，我們[說名菩薩，此則眾生之幻垢已盡，即無所對幻垢之眾生，及說名離垢之菩薩。者字，即指菩薩。到此對待情亡，乃成絕待，]絕待就是絕對，[不獨所對]不是只有所對的[幻垢之眾生，了不可得，即能對之菩薩，亦不可名，以歸]恢復到[平等本際，此入玄也。]入於不可思議，[丑二拂跡入玄竟。

丑三圓彰法界(分二)寅初 一真法界二 三重法界

寅初一真法界

【“善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨。無邊虛空，覺所顯發。】

此承前啟後。菩薩及末世眾生，皆指求淨圓覺之人。觀行已成，證得如幻三昧，則一切諸幻影像，悉皆得滅。不妄執隨方所現之五蘊，以為實有，破除我法二執，如不執摩尼珠，實有五色也。爾時]就是你不執著的那個時候，[便得無方清淨者：爾時，即證得圓覺，]那個時候你就解脫了！[滅除幻垢之時。便得者，即得也。無方清淨，乃周遍清淨，不定方所，非一方二方清淨，所謂無處(方，即處也)]就是方，沒有一個地方，[不清淨也。]菩薩！我們既然能夠聽經聞法，我要勸告各位：你先學一個不煩惱、不斗爭、不要批評、攻擊、傷害對方，你先學無诤，先不用學清淨，你要把那個對立的傷害全盤放下，先學這樣就好。不要傷害善良的人、不要傷害僧團、不要傷害師長、不要傷害對方、不要傷害師父、不要傷害佛教，能不能學到這樣子？先學這個，你行嗎？不行嗎？不然你有什麼資格講修行？有什麼資格講放下呢？連一個最基本的傷害都放不下，那你還談什麼修行呢？人家對我們怎麼樣，無所謂，我們就是放下。

[無邊虛空，覺所顯發者：]你執著就無覺，你想覺悟，就要放下。放下你就發現什麼？無邊的虛空，就是你覺悟的本性，你覺悟了所顯發出來的。[圓覺妙心本淨，昔為無明諸幻所障，但見諸幻，妄執實有，不得周遍清淨。]我們今天斗爭、是非、對立，為什麼？你不得周遍清淨嘛，你妄執實有嘛。既然知道是虛妄的東西，你為什麼還要繼續打轉呢？[到此幻盡覺顯，不但空中，所有身心世界，了不可得，即無邊虛空，皆為覺性之所顯發，亦不可得。如《楞嚴經》所雲：“一人發真歸元，]一人就是他完成了佛道的覺悟，[十方虛空，悉皆銷殒。”]十方的虛空，怎麼叫銷殒呢？因為化作清淨的本性。虛空也是無明的一種，銷殒就是沒有所謂虛空，全部都是清淨本然。《楞嚴經》就講得很清楚了，虛空也是無明的一種，最難突破的就是虛空的無明。[十方頑空銷殒而圓覺真空顯發，廣大圓明，無有邊際，即淨極]清淨到極點，[光通達，]淨極光通達。[寂照含虛空。]“寂”就是靜，也就是定；“照”就是慧，寂而常照，照而常寂，含虛空。[本有大光明藏，寂而常照，含裹十方虛空，]“含裹”就是包容，包容十方虛空，[皆成寂滅真境。]你想想看，佛陀、諸大菩薩的度量能包含十方虛空，我們今天卻為了一點小事困擾、斗爭，講起來是不是很慚愧？為什麼我們的計較心一直放不下？[惟妙覺明，圓照法界，了無一法當情。此即眾生清淨覺地，亦即如來因地，圓照清淨覺相是也。初一真法界竟。]你想想看：我們拜佛的人，是不是要做到人人好，不要講別人的壞話？是不是這樣？要做到人人好、人人贊歎，人人都支持、擁護我們。而不是拜佛拜到進入“一真法界”，就是剩下自己一個，剩下我自己才對，進入“一真法界”。度量不夠大，包容性不夠，大修行人無是無非，開口都是好話，這就是大修行之人！《圓覺經》很好，真的非常好，《圓覺經》真是太好了！《楞嚴經》是小部的大藏經，更了不得！

寅二 三重法界

卯一 真空絕相觀 二 理事無礙觀 三 周遍含容觀

卯一 真空絕相觀

【“覺圓明故，]就是我們的覺性圓滿光明。[顯心清淨；]我們這個妙有的心統統具足，就是清淨。因為[心清淨故，見塵清淨。]這個“塵”不是五欲六塵，而是你所看到的沒有分別的意思，見塵就是我們現在所講的見分清淨，這個“塵”不是染污的意思，在《楞嚴經》叫做見精，在《圓覺經》叫做見塵，二者的意思相同。[】

此下，顯淨圓覺心，周遍清淨之相。本科]這一科是顯三重法界。本科是[顯真空妙理，絕相清淨。]絕相清淨就是離一切相，不是否認的意思。絕相就是說，這句話簡單的意思是說：你若能離開一切相的執著，清淨心就一定能顯，約相就是離相的意思。簡單講，反過來說：你如果不能離相，就不可能清淨。[下二科，廣顯互遍互融，攝入無礙。]互遍互融，攝入無礙，這個都是《華嚴經》的思想，《華嚴經》：理無礙法界，事無礙法界，理事無礙法界，事事無礙法界，到最後，事事無礙法界，都是互遍互融，攝入無礙。那麼，因為這部《圓覺經》也是大菩薩在聽的，所以，我們如果達到覺圓明，心就清淨；心清淨，見塵就清淨，到最後，理事無礙法界，事事無礙法界，就互遍互融，攝入無礙。[極顯題中，大、方、廣三義，]這部經典的題目，你看最上面的字，說：大方廣圓覺修多羅了義經，這就是這部經的題目，大、方、廣三義，三種道理。[體、相、用一一不可思議。]為什麼說一一不可思議呢？就是說：體當下就是相、就是用；相當下就是體、就是用；用當下就是體、就是相，叫做一一不可思議。[首句承上雲：覺心圓滿明淨故，則無有一法，而不清淨。]我們如果通達圓滿的覺性，沒有一法不清淨。[即一清淨，一切同時清淨也。所謂復本心源，究竟清淨。]復本心源就是恢復我們心本來的面目，我們所了解的就是究竟的清淨，究竟的清淨就是絕對的清淨，一塵不染、一絲不掛的清淨。[惟一覺性圓明寂照，但以語不頓彰，]“彰”就是顯。意思就是說：因為藉著文章或是語言，它無法一下子顯示出這個道理，所以，[文中不得不次第而顯也。]簡單講就是說：本來是能夠頓顯的道理；但是，因為藉著語言來講，卻變成有次第，有次第；就心境圓明來講，這是沒有前後；如果就文字來講，因為文字要排列，所以，要按照次第來排，文中不得不次第而顯。[顯心清淨者：此指]阿[賴耶心(第八識)]阿賴耶識就是最微細的，最微細的阿賴耶心，我們就能顯出來，達到清淨，這就是大菩薩的境界。[，非指意識心(下文有意識故)，]意識心大部分是說二乘人，或是淺根機的菩薩所修的。[今觀行成就，無明幻滅，]無明因為是幻化出來的，現在將它除掉，所以說：無明幻滅。[圓覺清淨，]我們圓滿的覺性清淨。因此[遂]“遂”就是因此。因此[顯此賴耶心，]因此顯出阿賴耶心[同時清淨。]那麼研究唯識學的人，賴耶緣起，都是說清淨的本性與阿賴耶識非一非異，所以，阿賴耶識的污染、生滅如果停止，清淨本性就現前。所以說：顯此阿賴耶心，同時清淨。[心清淨故，見塵清淨者：]見塵清淨的意思：[承上賴耶心，既已清淨，則依自證分，]自證分就是自體分，精神跟物質的綜合體，叫做自證分。也就是說：在最究竟的探討，照理說：我們的精神跟物質是融合的，因為物質是我們心的影像。所以，按照自體分……，自證分就是自體分，[所起之見分，]所起的精神作用，[亦同時清淨。]同時清淨，所以，自證分就是見分跟相分的依靠。[見分由無明力，]因為我們沒有智慧，見分就是因為我們無始劫來沒有智慧，[轉本有智光，而成能見之妄見，]如果用本性見，就是平等無分別、清淨；如果透過無明，加上自己的知見，就變成妄見。[即六種染心之一，]六種的污染心之一，[故以塵名，]所以，用這個“塵”來命名，妄見，虛妄之見。[非眼根所見之色塵，為見塵也。]這剛才師父就講過了，見塵的意思就是：透過一層無明看出來的妄見，叫做見塵，已經講過了。[心、見二皆清淨故，一一周遍清淨，唯一]“唯一”就是只剩下。只剩下一個[妙明，]只剩下一個不可思議的明。[圓照法界，自內及外，自近及遠，自凡及聖，以顯究竟清淨之相。]清淨之相。我們今天就是無法顯示這顆清淨心，所以，清淨之相不可得。[非見塵清淨之後，聞塵、覺塵等，相繼清淨。亦非眼根眼識，清淨之後，諸根諸識，相繼清淨。文雖前後次第而說，只因語不頓彰之故。]簡單講就是說：眼清淨，六根同時就清淨，這句話所描寫的就是這個意思：聞清淨，六根就同時清淨，意思就是這樣。如果透過文字，就得一項一項來講了：見塵清淨、聞塵清淨、覺塵清淨……，透過文字，要念出來啊；其實境界不是這樣，見塵清淨就是統統清淨的意思。所以，透過語言總是有一點扭曲。[此等自應當知。如《楞嚴》所雲：“但於一門深入，入一無妄]就是你只要選擇一個專門修行的法門，譬如說：我聽佛號，聽阿彌陀佛，用耳根修行，阿彌陀佛……，你只要一直修，修到回光返照，所聽到的是自己心中的佛號，外境動、靜都對你沒有作用，那麼，耳根當下就無分別，簡單講：那就是我們的本性，其余五根也同樣無分別，是這個意思。所以，只要於一門深入，入一無妄，眼根，眼根清淨，其他五根就清淨；耳根、耳根清淨，其他五根也清淨。所以，入一無妄，[(即顯心清淨)，彼六知根，一時清淨(即見塵、聞塵、覺塵、知塵、悉皆清淨)。]見、聞、覺、知就是六根的意思，見、聞、覺、知，見塵、聞塵、覺塵、知塵，就是六根。[”以元是一精明，分作六和合故也。]一精明就是同一個體性，六根本來是同一個體性，現在因為妄想心迷惑，而分成眼、耳、鼻、舌、身；我們若能了解平等心，眼睛看，平等，耳朵聽也平等、舌也平等、觸也平等。以元是一精明，分作六和合故。

[【“見清淨故，眼根清淨；根清淨故，眼識清淨。】

見分清淨之故，眼根同時，與之俱淨。]見分簡單講就是我們的心，我們這個分別心如果放下，以平等心來看，那麼，眼根同時就清淨，因為眼根是發識，眼識是依靠眼根來作用，識變清淨，見分清淨，當然眼根也清淨。[根不能自見，因有見分，分作六和合。在眼曰見，故見淨，根即與俱淨也。]與俱淨就是統統清淨。[根清淨故，眼識清淨。由來根識難分，故唯識雲：愚者(指聲聞愚法之人)]修阿羅漢的人，[難分識與根。]什麼是根？什麼是識？[當知根是所依，識是能依。]根是我們所依靠的，識是能依靠的，我們說：我們的識、意識依靠六根，[由根對塵，]六根對六塵，[識依根起。]“起”就是作用。起作用，識必需依照根起作用，譬如說眼識，它必需依照眼根來起作用。[前五識緣自分境(如眼識緣色塵等)，]前五識就是眼、耳、鼻、舌、身，眼識、鼻識、耳識……，眼、耳、鼻、舌、身這個意識，前面五識緣自分境，自分境就是自己變現出來的相分，叫做緣自分境。我們眼睛的見分，影現出眼睛的相分；耳朵的見分，影現出耳朵的相分，耳朵的相分就是聲塵。所以，前五識緣自分境，也就是說不能通達，眼睛，它只能看；耳朵只能聽；鼻子只能嗅，自分境。[惟第六識，能遍緣六塵之境]遍緣六塵的境界，也就是第六意識能夠與前五識同時作用，而且又能獨自思惟，不必藉著境界，又能通達過去、現在、未來，所以，第六識的力量很強！[(明了意識，與前五識俱起，]譬如你眼睛在看這間講堂，意識馬上分別：這是很好的地方，以後我要常常來拜佛！前五識，第六意識也並起，眼睛有作用，眼睛的意識作用，第六意識同時作用，在主宰我們，以世間人的說法，生滅法來講。[緣前五塵境，]就是說：明了意識(第六意識)與前五識俱起，這是緣前面五塵的境界，[獨頭意識，緣法塵之境)，根既清淨，則根不緣塵。]六根既然清淨，六根當然就不會去攀緣；這個“緣”當作執著，就不會去執著這個六塵。[根境不偶，]根境不偶就是不合，不合就是說沒有這個緣生的東西，[識無從生，]那就是達到無生。根塵不爬山，“偶”就是配合，根，六根如果不去攀緣這個境界，守住那一顆清淨，那麼，意識就無從生，就是分別心、執著心就沒有作用。也就是說：你用清淨心看這個世間、用如如不動的心看這個世間，那麼，一切作用統統沒有作用。[故眼識與眼根，而同時清淨。]因此說：掌握自己的心態，你就可以掌握一切，就是這樣。看歸看碟、耳朵聽歸聽，你掌握這一顆心，你就能夠掌握一切。

[【“識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨。】

第一識字是眼識。]我們的眼識如果清淨，其他後面的同時都清淨。[接上文起，此處當知，並非眼識清淨之後，聞塵才清淨。此聞塵與見塵，同為六精，]六精，[(《楞嚴經》：名見精，聞精，乃至知精。]見、聞、覺、知，都是六根另外一個名字，為什麼用一個“精”字呢？在《楞嚴經》說：因為[是帶妄之見分，]帶妄，帶有惑、迷惑、帶有無明的見分，[總名為見分，]因為是妄見，因為透過無明的見，所以，[別名為六精。帶妄即帶同分別業，二種妄見，]也就是說：我們帶著這個妄，就是帶有同樣某一種平凡……，某一種隨著人就有共同的分別業，共同的分別業。人看這個世間，跟豬看這個世間就不同。所以說：有兩種妄見，這在《楞嚴經》有講到。[故此經]就是《圓覺經》，[名為見塵、聞塵等。]《圓覺經》雖然說見塵跟聞塵；但是，《楞嚴經》是說見精跟聞精。[名雖有別，體則無殊，故皆名塵)見精清淨，六精同時清淨。耳根與耳識，亦同前眼根與眼識，隨見分同時清淨也。

【“識(耳識)清淨故，覺塵清淨；]覺塵，這個“塵”也不是指污垢的塵，見、聞、覺、知嘛，我們“見”跟“聞”講完了，現在講“覺”，覺塵清淨，這與見塵一樣，同時清淨。[如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。】]

所以，[此文，例前眼根眼識，俱與見塵，同時清淨，其余覺塵知塵，乃至鼻、舌、身、意，諸根諸識、無不同時清淨。此先約內身清淨，下推至外境清淨。

【“善男子！根清淨故，]我們的根清淨故，[色塵清淨；]掌握信你那一念分別，眼耳鼻舌身的分別心，掌握住，色塵就清淨。色塵如果清淨；因為你用無分別心嘛，[色清淨故，]同時[聲塵清淨；]同時[香、味、觸、法，]就清淨沒有次第，[亦復如是。】

六根清淨故，自內及外，六塵亦復如是，同時清淨，此外清淨也。]我們凡夫就是這樣，凡夫就是道理都知道，可是，他自認業障深重，就是不肯去做，他就是不肯，因為他都以凡夫自居。你如果問他：你為什麼要這樣分別、執著？他就說：哎呀！凡夫哪個不分別、不執著的？這樣講是對，可是，變成一種執著，變成一種執著，他不肯做，就變成一種執著。所以，人家是聖人，我們也是剩人，人家是諸佛菩薩、大解脫的聖人，而我們也是剩人，剩下的廢人，剩下來的，我們是剩下來的，一樣是shèng，只是字不同，念的音都一樣，意思卻有天壤之別，因為不肯，不肯下功夫。

[【“善男子！六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨；火大、風大亦復如是。】

此承上內外根塵既淨，內外四大，亦同時俱淨。不取根發識，]不執著由根所發出來的識，[塵牽心之義，]“塵”，外境會……。“牽心”就是會影響，牽心就是會影響我們的內在，眾生都是受到外塵的影響。所以，不執著從根所發出來的識，因為塵會影響我們的心。所以，[直取根塵，]而直接取根塵。[四大和合之體也。]

同時。[【“善男子！四大清淨故(牒前)[，十二處、十八界、二十五有清淨；]二十五有就是三界。善男子！四大清淨故，地、水、火、風清淨；十二處就是六根、六塵；十八界就是六根、六塵、六識；二十五就是三界，底下會講到。[】

此約世間諸法。十二處，即內能緣根六處，]根六處就是六根之處，內能夠緣眼根、耳根，乃至意根。[外所緣塵六處。]色、聲、香、味、觸、法。[十八界，]六根、六塵、六識，[即根、塵、識，]六根、六塵、六識，[三六十八，各有界限。二十五有者：即欲界、色界、無色界。三界亦名三有：欲有、色有、無色有；亦名九有：以三界有九地]所以叫做九有。[(六欲天以下，]我們這裡是人間，往上是第二層天，再來就是第三層、第四層，第五層、第六層，總共有六層天，六欲天以下，四天王天、忉利天，一直到第六欲天，[是五趣雜居地；]五趣就是六道輪回的眾生沒有定，只有修善，或者是修惡的眾生在雜居，為什麼雜居呢？因為聖人示現，跟凡夫雜居在一起，雜居就是聖凡同居的意思，因為聖人是來示現度眾生，而凡夫是業障深重，是五趣雜居地。[初禅、離生喜樂地；二禅、定生喜樂地；三禅、離喜妙樂地；四禅、捨念清淨地，此色界四地。無色界、亦有四地：空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地]這是四空天。[)，]所以，六欲天是一、四禅是四、四空是四、一加四加四等於九，叫做九有，九地叫做九有；但是，[廣言二十五有。]廣泛來講是二十五有。[古德頌雲：“四洲、四惡趣，六欲、並梵天，四禅、四空處，無想、阿那含。]“四洲”就是四大部洲；“四惡趣(加上阿修羅)”，四個地方；六欲就是六欲天，六個；並梵天，一；四禅，四；四空天，四；無想天，一，外道所生的地方；阿那含是三果的聖人。所以，四加四加六加一加四加四加一加一，加起來總共有二十五。[”通稱有者，以其有因必有果，因果不亡，故謂之曰有。是三界內眾生，所依住故。此二十五有清淨，即三界六凡依正，悉皆清淨。此世間法清淨也。

【“彼清淨故，]世間法清淨，出世間法就清淨。[十力、四無所畏、]佛的十力、佛的四無所畏、佛的[四無礙智、佛]的[十八不共法、]為什麼說不共呢？不共二乘人、不共菩薩，只有佛有這個能力，佛的十八不共。[三十七助道品清淨；如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清淨。]陀羅尼就是總持，有的人說咒，一切清淨。[】

此約出世間諸法。首句彼清淨故，彼字，總指世間諸法，既已清淨，則由凡而聖，]由凡夫而聖人。[故出世間法，亦為圓覺所顯，一一清淨也。]

我們現在看十力：[十力者：如來證一諸法實相智力，]實相智力就是平等的意思，也就透過智慧，看一切眾生都平等，因為實相產生了平等法，所以，無量劫來都修無相的平等法，就產生[有十種用，]“用”就是妙用、妙有，[故名十力。]用“力”來顯示佛是一個超越的人。[以有]“以有”就是因為。古時候的文字看起來怪怪的，以有，換現在的話叫做因為。因為這十力，能夠摧伏冤親債主，[能摧怨敵，不可屈伏之力用故。]“不可屈伏”就是能勝一切，不為一切所勝，就是不可屈伏之力。佛能夠摧伏怨敵，佛十力能勝一切，不為一切所勝，不可屈伏，他是一個大智慧的人。[法數]“法數”：就是《三藏法數》。《三藏法數》就是辭典，佛教的辭典叫做《三藏法數》。[雲：一、是處非處智力：]佛[知一切眾生，因緣果報，作善因得善果，名是處；]就是說：這個才是對的地方。“處”就是對，這樣做才是對。[作惡因求善果，名非處]這是不可能的，非處就是不可能，[(謂無有是處也)，]你造惡因，要如何得善果呢？[則能降伏]能夠降伏[無因]也能夠降伏、破除[邪因。]所以，佛的十智力，第一個：是處非處智力，有這種智慧之力量。[二、業智力：知一切眾生，三世所有善、]所有的[惡，]善業跟惡業。[不動諸業，]善、惡是指六欲天；不動是指色、無色界的業，睹，看得非常清清楚楚！也就是說：三界不是善業就是惡業、就是不動業，他能夠非常清楚的，看到一切眾生所受的業、所受的果報。[及所受三種果報，]有三種果報，也是善、惡、無記，或者是善、惡、不動報，不動就是有定。知所度的眾生，我要度這個眾生，會不會有障礙？這個時候度他有沒有障礙？或者過一陣子再來跟他講這個道理？我告訴諸位菩薩：有所悟的眾生，他會生病、會難過，為什麼他會難過？因為他有所悟，他現在要將這麼好的佛法跟凡夫講；可是，凡夫明明知道，卻不肯去做，所以，變成有障礙，變成會著急，善知識變成會著急，會著急：你怎麼還停留在這個階段？為什麼還不能超越？所以，[知所度有障、無障。]就是說：什麼時候度他有障礙；什麼時候度他沒有障礙。但是，我們沒有這種能力，我們只會一廂情願地想度人，一廂情願地想度人就是說，自認為此人可以度，就拼了命地一直跟他結緣、拼了命地一直想度他；佛陀就不同，佛陀有智慧，他一眼就知道此人有沒有辦法度，如果度不了，沒有辦法，放下，不然就放棄，沒辦法啊！[三、定智力：知諸禅解脫，三昧垢淨]知道種種的禅的解脫，三昧垢淨，如果有愛見，[(有]我[愛]我[見]我[慢等為垢，無則名淨)，及知依此所得諸果。四、根智力：知一切眾生，信、]“信”就是信心；[進、]“進”就是精進；[念、]“念”就是不散亂；[定、] “定”就是心安住；[慧]“慧”就是智慧。信、進、念、定、慧，[五根，有上、中、下差別。]所以，根智力就是說：佛知道一切眾生的根機，上根機者，為他講上等法；中根機者，為他講中法；下根機者，下法；如果不能講的就放下，放下。所以，法如果用求的比較可貴。[五、欲智力：知一切眾生，樂]“樂”念yào，[(去聲)欲不同]樂欲不同就是說所喜歡的不同。譬如說迦葉喜歡修苦行，[(如迦葉樂頭陀，阿難樂多聞等)，]苦行，執著苦行也是一種執著；多聞，也是一種執著。所以，[令捨不淨增淨。]所以，欲智力：“欲”就是了解一切眾生所想要的是什麼，叫做欲智力。[六、界智力：]界智力，范圍就比較大，[界者，性義，]這個“性”不是本性，這個“性”就是說：人有人性、天有天上的性質，簡單講[即種子。]簡單講就是三聖、六凡的種子不一樣，一般都是討論六道凡夫的種子不一樣，天人，天人的種子；人間，人間的種子。[上欲為現行，此為貪、嗔、癡等性。]意思就是說：種子，上面所講的這個種子，是以欲望才會起現行，上欲為現行，上面，欲望為現行；此為貪嗔癡，有這個貪、嗔、癡的性。[知即時異時，]即時，即刻去度他；異時，要經過一段時間。[誰可度、誰不可度。]所以，度眾生要學習一個：耐性。我們懂得很多，這是善知識本身所應擁有的，心能夠解脫、有智慧；可是，他沒有這種能力，一下子給予大法，眾生會被壓死，堪受不了，會堪受不了，法太過寶貴；或者是說讓他太輕易得到，他會瞧不起你，太輕易得到，他會瞧不起你；法如果很難求，很難求，他就愈珍惜！[七、至處智力：]至處就是一個人要跑到哪裡去，佛都很清楚，到哪一道去，至處就是到哪一道去，佛[知一切道至處相，]所到達的六道。[知善道，處在人、]人在住的，或者[天：惡道，處在三途；無漏道，處在涅槃。]所以，佛知道凡夫跟聖人是居住在哪裡，“處”就是住，住在什麼地方。[八、宿命智力：知過去本生、本事等，]佛的無量億劫，或者是佛跟徒弟的一些事情，叫做本生、本事。[雖百千世劫，皆明了無礙。九、天眼智力：知眾生死此生彼，]死後會出生在哪裡。[善惡業緣，受報好丑等，亦以極遠無礙。]看得很遠。[十、漏盡智力：知自他漏盡，永不受後有(即後世受報身)之身。

四無所畏者]佛的四無所畏[：具四無畏精神，離諸怖畏，功由智力之故。]智慧就是我們的體，悲心就是我們的相跟用，學佛的人，如果只有般若智慧，卻沒有大悲心，那麼，這樣的般若只能自利，只能自利，不能利他。所以，有了大慈悲心，最終還是要有智慧。[一、具一切智無畏：於一切法，盡知盡見，得無所畏。]佛能夠了解一切法。[二、諸漏已盡無畏：]一切煩惱都沒有，諸漏就是我法二執，我執跟法執都盡了。[五住]無明；五住就是五住煩惱，以前已經講過兩三遍，走過三遍了。五住就是指無明[已盡，二死已亡故。]二死就是分段生死、變易生死，所以他無畏。我們凡夫不同，我們凡夫，這一生如果沒有往生極樂世界，我們沒有這種能力，我們一點辦法都沒有！[三、說障道法無畏：]什麼是惑？什麼是業？什麼是苦？[於障道惑、業、苦等法，]佛都清清楚楚，什麼情形會障礙我們的道，[能知能說。四、說盡苦道無畏：]盡苦道，這個“盡”要當作動詞用，盡苦道就是怎麼樣能夠除去這些苦，怎麼樣可以出離這個苦。盡苦道當動詞，下功夫除掉，苦道就是六凡，因為他有分段生死；若是三乘，他的苦有法執，是變易生死。所以，[於盡苦(即出離諸苦)道，悉皆能說。]佛能說[如四谛、十二因緣，能盡分段生死苦；]佛能說[六度、四攝、一心，]佛[能盡變易生死苦。通稱無畏者，眾中說法，無所畏故。]這是四無所畏。

[四無礙智者：]四無礙智：無礙智都是站在說法的角度來講，站在說法的角度，四無礙智。[以智緣境應機，悉皆無有滯礙，]都沒有停頓，用智慧緣這個境界，應一切眾生的根機，完全沒有障礙，[即四無礙辯。]簡單講就是：佛的辯才無礙。[前二是緣境，後二是應機。一、法無礙智：]佛能於[一切諸法，若名若相，悉皆能知能說。]法無礙。[二、義無礙智：]義無礙，簡單講就是含藏的義理，就是蘊涵的道理，佛沒有障礙。譬如說地，地是堅硬的東西，[如地是堅義，]堅固，[水是濕義，火是暖義，風是動義等。三、詞無礙智：有二釋——一、隨順各方言詞(佛一音具足眾音)，]一音具足眾音同，隨順各方的言詞。[智辯無礙，隨類得解。]詞無礙。遇到客家人就講客家話；遇到美國人就講英文；遇到法國人就講法語；遇到北方人就講北方話；遇到台灣人就講台灣話。[二、以一義而演多詞無盡，]一義，能夠演說很多的名詞，譬如說“如來”，“佛”，很多！以少詞，[以少詞而顯多義亦明。]所以說：而演多詞無盡，以少記號而顯多義，也同樣如此。[四、樂(去聲)]“樂”念yào，[說無礙智：隨眾生心所好樂]“樂”念lè，[而說，樂聞大者，為說大法，樂聞小者，為說小法，隨機受益，皆得悟入。

佛十八不共法者：]以前解釋過一次，不過不清楚，不清楚。[唯佛獨具，]只有佛有，所以，為什麼要加一個“佛”十八不共法？因為[不與二乘菩薩共也。故冠(去聲)] “冠”就是加，[以佛字。]所以，最上面加一個“佛”字。[一、身業無失：歷劫勤修，六度萬行，福慧莊嚴，證五分身。]“五分身”：即五分法身。五分法身就是：戒、定、慧、解脫、解脫知見。[二、口業無失：因修善語，]都說好話，佛只要一開口，都是鼓勵、勉勵的話。[具無量德，故得成就八音四辯。三、意業無失：修甚深法，證究竟覺，一切無著，得大安隱。]菩薩，這句“大安穩”實在講得很好！我們說：住在哪裡比較好，或者說：住在哪裡比較不好；我們若能一切無著，我們就真的住在很安穩的地方。[此約佛，修成最勝三業無失(不可約化他三業，因後更有三業，]後面有三業，[隨智慧行故)。]這是不可就佛的三業來講，因為後面還有三業。所以，隨是隨這個智慧行，意業無失，一切無著，得大安穩。我們今天之所以這麼惶恐、恐懼、顛倒，不能安穩、痛苦、煩惱，在於一切有著。[四、無異想心：於諸眾生，平等普度，冤親無間，]無間就是平等，冤親平等，也沒有特別的距離，無間，“間”就是距離，沒有距離，冤、親沒有距離，就是平等的意思[恩有鹹資，]如果要加被的話；“鹹”就是均，“資”就是助。如果對眾生有恩，那麼，冤親統統加被，叫做恩有鹹資。[心無異想，]心無異想就是平等。[誰度誰不度。]沒有說誰度，或者是誰不度的，凡夫乃至菩薩可能還沒有辦法做到這樣。[五、無不定心：行、住、坐、臥，四威儀中，那伽常在定，無有不定時。]“那伽”就是所謂的大定，大定，圓滿之定慧平等的定，那伽，佛的定是行住坐臥都在定中，無有不定時，他一切無所著，當然一切時都定。[六、無不知捨心：]無不知就是清清楚楚他這個捨，意思就是：什麼時候該捨，他就捨；我們眾生是該捨的時候不想捨，想捨的時候捨不掉，差別在此而已，該趕快捨的時候，捨不了；等大限已到，想捨卻來不及了！[於一切法，慧照覺知，當捨則捨，無不知而捨。]就是清楚而捨。[七、欲無減：常樂(去聲)積集，]這個“樂(yào)”就是一切善法都修，[一切善法，具修眾善，心無厭(平聲)足。]不會停止，不滿足。就像佛世有一個比丘失明，視力有障礙，這個比丘想要穿針，他就問：誰想要修福啊？佛就說：我來修！那個比丘聽到是佛的聲音，嚇了一跳，說：世尊！您是人天福慧具足，世出世間法的至尊，這種事情您也願意修？這種小善也肯修？佛說：諸佛菩薩無善不修，無善不修。[八、進無減：身心精進，無有疲倦，恆度眾生，不休不息。]精進無滅，身心精進，無有疲厭，度度生永遠不疲勞。[九、念無減：常念眾生，大悲不捨，恆思度脫，令入涅槃。]這不簡單！這叫做發大菩提心，念無減，這個念，菩提心不退，這句話差不多就是這個意思，菩提心不退。念無減，常念眾生，大悲不捨，大悲心，常常想：我要如何度眾生？要如何度脫眾生令入涅槃？[十、慧無減：具一切智，力無所畏，隨宜說法，慧辯無盡。]智慧的辯才無盡。[十一、解脫無減：遠離執者，一切無礙，有為無為，悉得解脫。]其實解脫就這四個字：遠離執著，學佛，就是學自在、學解脫。[十二、解脫知見無減：解脫能生知見，]解脫當作體來用，就是體，知見就是用，它的作用。[知見能保解脫，更互相資，]更互相資助，[一切無礙。十三、身業隨智慧行：現種種身隨智應機，調伏攝受，普令得益。]身業隨智慧行。[十四、口業隨智慧行：以微妙音，隨智而轉，巧說諸法，令眾悟入。十五、意業隨智慧行：以清淨意，微妙觀察，對機施教，入眾生心。]意業隨智慧，所以說：三業都是隨智慧，佛有能力觀察，對機施教。[十六、智慧知過去世無礙：]我們光是這一生當中比較久的事，就忘得差不多了！[慧照過去，所有一切，情無情法，遍知無礙(如過去本生、本事、時劫、國土、名字等)。十七、智慧知現在世無礙：慧照現在，所有一切，情無情法，遍知無礙]佛的智慧知道現在世無礙；這一段是說過去、現在、未來，前面第十六是說過去，第十七是說現在。[(如《楞嚴經》雲：松直、]松樹是直的，[棘曲、]棘樹樹是彎曲的，棘、荊棘，有刺的植物，是彎曲形的，形狀是彎曲的。[鹄白、]鹄是白色的鳥，[烏玄、]“玄”就是黑。烏鴉是黑色的鳥，[皆了元由等)。]都知道它的原因，包括一切動、植物。[十八、智慧知未來世無礙：慧照未來，所有一切，情無情法，遍知無礙(如《法華》授記、未來成佛、劫國、莊嚴、名號、將來必應是也)。唯佛功德智慧，超越九界，故得如是十八不共之法。

三十七助道品者：]三十七助道品在以前已經講過好幾遍了，所以，今天我們就簡單復習一下。[助，是資助，謂資助正道也。正道，即真正發菩提心，以求菩提道。必以此三十七品為助，方能得成。品者，類也，分作七科。

一、四念處：]四念處就是說：我們的心要常常作這四種觀照，心才不會散亂、不會放逸，我們才能夠精進，心要常常安住在四念之處。其實我們四念處就不太做得到了，譬如說：觀身不淨，你想想看，今天我們的心如果安住在觀身不淨，我們很徹徹底底地了解，我們這個身體不淨，你說這個世間要怎麼貪？我們知道這個身體是不清淨的東西，要從何貪起？其實我們修行都只想要聽經聞法，而沒有真正下功夫去觀照，沒有！說：觀心無常、觀受是苦、觀法無我，這都正確，看是總觀還是別觀。其實我們如果在四念處好好地觀照，什麼事都解決；而我們就是沒有辦法，雖然在研究經典，卻沒有辦法突破假相。[念，是能觀之智；處，是所觀之境]界[，修行，以此為下手工夫。一、身念處：]身體，[念身不淨。]身體不清淨，[以智觀察，此身種種不淨。初觀根本不淨，是父精母血，結合而成。]在座諸位！我們吃飯，有一種叫做貪食症，人患得一種精神分裂症的前奏，精神分裂症的前奏，有一種叫做貪食症，一直吃、一直貪……，覺得吃不飽，一種叫做貪食症。有一種叫做厭食症，只要講到吃飯他就怕。一種叫做貪食症，貪食症的人，要吃到食物快滿到喉嚨、吃到快吐出來了，他才肯罷休，他控制不住，他情緒不好的時候，他就一直拼命地吃……，如果說我們學佛，觀照：此身不淨，這樣什麼事都解決了！[次觀住處不淨，在母胎之中，與糞穢雜處。再觀現前不淨，九孔常流不淨。更觀將來不淨，死後胮脹、]腫起來，胮(pāng)脹。[血塗、]全身都是血，[膿爛]會臭、會爛，[等，令生厭離，不起貪著。]我們的心如果安住於此，這世間就沒有什麼好跟人家計較、斗爭的。譬如說：今天他欺負我們，或是壓搾我們，或者是說他占了便宜，其實這個是臭的身體，你如果以我我的心行於世間，就不會覺得自己吃虧；有時候吃虧變成占便宜也不一定。[二、受念處：]身體觀照起來是不淨，而這個感受呢？[念受是苦。]受就是外境以及我們的心，對我們來講都是痛苦的。[以智觀察，]我們的眼、耳、鼻、舌、身[六根領受境界，無非是苦。]的確如此，這世間沒有一樣是真正快樂的，到現在我的感受，我也是出生在很不幸的家庭，我從小到大，不但是家庭貧窮，又有病苦等等，到目前我的感受，真的就如佛陀所言，一切都是苦，無非是苦。[苦受，是苦苦；樂受，是壞苦；]苦受是苦苦，上面那個“苦”是外在的苦，下面那個“苦”是身體的苦，我們的身體已經很痛苦了，外在的苦又加諸於我們，外苦加內苦，名為苦苦，身體已經病苦了，再加上外苦。上一次報紙報導，報導一個計程車司機：當然，不是每個司機都這樣，報紙報導的，這當然是少數，我遇到的計程車司機都很好，甚至都不跟出家人收車資，這只是報紙報導的個案。有一個婦人，她的兒子在醫院急救，在醫院急救那天，正好下大雨，人家通知她：你兒子正在醫院急救！這個媽媽張皇失措，拿著錢、冒著大雨，叫了一輛計程車趕過去。她心慌意亂地上了計程車，汗流滿面，只說到某間醫院，就任由計程車開了，她一直哭，也沒有注意開到哪裡了，結果這司機竟然把她載到一處草叢中，把她強暴了，載到荒郊野外的草叢中把她強暴了！這司機要強暴她以前，她跟他說：我把錢都給你，我的兒子住院，我現在已經很痛苦了，你不要再傷害我，我要錢，我全部給你！這司機不顧她的苦苦哀求，還是把她強暴了！我看到這段新聞很痛心，竟然有人壞到這種程度！所以：好司機受到惡司機的影響，現在到晚上沒人敢坐計程車，其實，99.9%的司機都很好，可是，一旦出了一個害群之馬，那就很慘了，你想想看，她兒子在醫院急救，她拜托他：我兒子正在急救！他還是不放過她，把她強暴了，又搶走她所有的錢，這種人如果不受因緣果報，那麼，每個人都敢做壞事了！所以說：苦苦，這世間本來就是這樣，自己要學聰明、有智慧一點，要聽別人的勸告。所以，我常常說：女眾來這裡共修，我不要讓她們太晚回去，就是這個原因，因為報紙、報章雜志看多會擔心，學佛的人。樂受是壞苦，壞苦就是總有一天會敗壞，壞苦。這個境界由好轉變，會變質，所謂壞苦，就是每一分、每一秒在趨於惡的一方面、不好的一方面去，譬如說跳舞，到最後也會結束；樂，喝酒快樂，到最後也要結束。唱歌、卡拉OK，到最後還是要結束。所以，壞苦，它不是說破壞的壞，它不是這個意思，它蘊藏的意思就是你要透視它，這個世間無常，壞苦就是一種無常的痛苦，到最後一定要歸於壞，所以，用這個“壞”，來解釋每一個動點上都是一個結束。[捨受(不苦不樂)，]不苦不樂，這個“捨”，不是我們所講的布施那個捨，也不是說一切法不受的那個捨受，不是這個意思。這個捨受叫做癡、愚癡，知道嗎？這個捨受叫做愚癡，分不清楚狀況是什麼，叫做無記，無記是列為愚癡裡面的一種。不苦不樂，說：喔！有這種境界，不苦也不樂，類似《心經》裡面講的那種境界。錯！不是這個境界，那是愚癡的意思。[是行苦]“行若”旁邊寫個：剎那生滅，叫做行苦。行苦：剎那生滅。[(乃行陰遷流之苦)，]行陰就是一切的造作，我們身口意一切的造作，剎那之間剎那之間在變化。[令知覺悟，不至認苦為樂。三、心念處：念心無常。以智觀察，六識之心，攀緣六塵，念念生滅，無常不實。令知虛妄，不認為真。]離幻即覺，我們要了解這是虛妄的東西，虛妄的東西；如果說：我們還在虛妄的東西中認真、執著、錯誤，那你是認賊為父，自討苦吃，沒有人會同情你。佛法聽這麼多了，還不能離開虛妄的錯誤的執著，那是你的事，師父已經講一百遍、一千遍了，知幻即離，離幻即覺，這沒有什麼道理好講的，就是這麼簡單的東西！所以，人家說：放下，你就擁有全部的智慧的財產，放下，無量無邊的智慧財產，從“放下”二字做起。放下，你不執著嘛，你就不會把它切割，不會把它隔閡；我們人這個執著，就像造一個牆壁一樣的，造一個牆壁，你執著一種，這個牆壁把自己圍起來，這個牢獄一樣。所以，欲望就是無形的牢獄，就是這個道理。[四、法念處：念法無我。以智觀察，諸法本無我，]諸法本無我，法是一切事理的總稱，一切事相、一切理體皆無我。[亦復無我所，]也沒有所謂的對立的所攀緣的我所。[從緣生滅，不能自主。令知一一，皆如夢境。]一切都像在作夢一樣。

[二、四正勤：]“勤”就是精進，四種正確的精進，我們精進要往對的地方精進，精進錯了就很糟糕！四種正確的精進，套一句我們古來中國的一句話，叫做失之毫厘，差之千裡，差一點點就不得了了，失之毫厘，差之千裡，偏失一點點就差很多了！[精進為體，總名為勤。非同外道無益苦行，]無益，一點利益都沒有。[故名為正。(一)已生惡令永斷：]已經產生的惡，令永斷，我們現在有惡，要趕快斷，[如治疾病。]第二，我們有惡的習性，可是，還沒有生出來，[(二)未生惡令不生]出來[：如防火災。]可以防止，要令惡不生，第一，一定要有好的環境，不要接觸惡的環境；沒有惡的環境，要產生種子都不可能。[(三)已生善令增長：]已經產生的善，譬如說：我們今天聽經聞法，要繼續鼓勵人家來聽經聞法，鼓勵布施、持戒、念佛。[如培果木。]培養果木。[(四)未生善令速生：如灌種子。]種子在土壤裡還沒有生長，我們現在增加它的速度。

[三、四神足：大疏謂欲勤心觀。]三、四神足：大疏說：哪四神足叫呢？欲神足、勤神足、心神足、觀神足。[《法數》]《法數》就是《三藏法數》。[雲：欲、念、進、慧，]其實這個是一樣，[名雖有異，義則無殊。勤，即是進；心，即是念；觀，即是慧。由前正勤，只顧生善滅惡，恐忘失本所修之正道，故繼之以四神足(如神通而能遠到故)。亦名四如意足，謂能如其意，速疾遠到，所求菩提之正道也。(一)欲如意足：]這個欲如意足，欲望是生命的原動力，追求佛法也是屬於一種欲望。所以，欲如意足，[謂於所求境，樂(去聲)欲速疾能到。]每天都盼望聽經聞法，每天都希望能夠念佛求生極樂世界，有這個欲望。所以，一般都將這個“欲”解釋作不好的名詞；但是，佛家是說看你如何運用，我想要好好地求得菩提之道，那麼，這是好的。所以，欲望不見得不好，看你是追求哪一方面的。[(二)勤如意足：謂勤勇無間，恆常進修，不懈不退(法數列在第三)。(三)心如意足：謂不雜異緣，]不混雜其他的緣。[一心趣向，所求正道(法數列在第二)。]所求的正道。[(四)觀(去聲)如意足：恐定太過，]只修定，沒有修智慧，所以，[須假觀慧以扶之。]扶之就是助，來使它左右對襯，我們說：這個人走路不平衡，我們把他扶一把，輔助，只有修定，沒有慧不行。

[四、五根者：信、進、念、定、慧也。根有能持，能生二義。如樹有根，對已生之枝葉，能持不枯，]能夠保持，不令它干枯。[對未生之花果，能令得生。]能夠讓它生長。[(一)信根：謂初發心時，即具信心。今既修念處、正勤、神足，信心堅固，如樹生根。]你看五根當中，第一就是信根，我們若是破壞眾生的慧命，讓他無信，一開始就斷他的慧命，後面就免談了！所以，壞人正信，這個罪過是很重的，他正信的佛教不信，去信邪魔外道，害了他的法身慧命，又少了一尊佛！所以，這個信，我們不能弘法利生，千萬不要破壞眾生的信根。[(二)進根：謂修正勤時，即具精進。今既修神足中勤，進修無間，故名為根。(三)念根：謂修神足中心，系緣一境，到此念更增進，故名為根。]意思就是說一直觀照，集中精神；而我們就是不能集中精神，散散地念，散散地念。[(四)定根：謂修念處時，即有定義(其心專注不散)，復經正勤、神足，到此定力愈深，故名為根。(五)慧根：謂修念處時，即具慧照。今更修正勤、神足，到此慧觀增明，故名為根。如一株菩提樹，已生五條大根，此樹必開花結果也。]五根。

接著就是[五、五力者：]已經產生力量了，樹根如果扎得穩，樹就有力了。[即前五根深種，而成五力。樹大根深，牢不可拔。]“牢”就是堅固，堅固到不可拔，完全不會動搖，不動搖。師父告訴過諸位：一個不受影響的人，才夠資格成就菩提之道，這是一定的道理。你講什麼，我都不會被你影響，我就是一直精進，依法不依人，這樣絕對成佛，絕對往生極樂世界，不受影響。[不為魔梵等之所屈伏，而能破不信等障，故名為力。]不信，什麼都完了，什麼都免談了，哪裡有什麼力量呢？什麼力量呢？對不對？我叫你來聽經，說：我對法師沒有信心。你拜托他來，他也不來，他連來都不來，聽經聞法都沒有，信心都沒有，你怎麼會繼續精進呢？信、進、念、定、慧，後面根本就不用談了！[(一)信力：能破不信、邪信障。(二)進力：能破懈怠、故逸障。]學佛的人，一開始親近道場時，回去就拼命地念：阿彌陀佛……，再差不多三個月沒來，半年後就不太有念佛聲了，偶爾念一下：阿彌陀佛……，為什麼念這麼小聲？因為沒有在佛像面前念，現在是一邊騎機車，一邊做早課。再經過半年，或是經過一年，完全安靜無聲，進入最高的涅槃境界，統統沒在念佛了！所以，我們的精進，如果沒有師父在後面催促，或是離開道場，那很難！所以，凡夫俗子，你要記住一句話，除了薰習以外，沒有更好的辦法，薰習，薰習再薰習，就是這樣子。你說我獨自一人躲到深山裡去修行，如果你們這些人去，去一百個，一百個全倒，光是怕鬼，你就受不了了！你說：我要去山上住茅蓬！光是怕鬼，你就沒辦法了！念佛時：阿彌陀佛……，聽到一點聲響，整個茅蓬裡沒有電燈也沒蠟燭，什麼都沒有，你光是怕鬼，心就不定了，更別說你多會修行了！對不對？你念佛時，突然有一尾青竹絲爬來身邊，阿彌陀佛青竹絲……，另一個人就問他：在右邊還是左邊？右邊，右邊，青竹絲在右邊！右邊有青竹絲，他不敢亂動，邊念佛邊給對方打信號，叫他起身相救，打信號。講一個故事給你們聽，上次有一個比丘，有一個比丘去住茅蓬，去住茅蓬後，他一大早就起來打坐，因為自己一個人住，就沒有束褲管，沒有束褲管，沒想到蛇竟然從縫隙中爬進去，就這樣鑽進去了！突然間，他覺得有東西在褲管時鑽動，正好爬到要塞地、火藥庫那裡，他不敢動，一動，怕火藥庫爆炸，被它咬到就完了，又不敢下座，這下子慘了，嚇得急忙念：南無喝啰怛那怎麼辦……，一直念，不知道該怎麼辦，一條蛇鑽進褲管裡，不知道該怎麼辦？後來，那天早上有一個比丘去，去的時候，他就這樣……，表示有一條蛇在他的褲管裡。那比丘告訴他：沒關系！我把室內的溫度弄得熱一點，外面的溫度熱一點，它自然就會爬出來，怕冷嘛，蛇晚上會怕冷，對不對？會冷，它就會找暖和的地方躲，這才把它引出來。所以說：精進，雖然信有了，不過，這個精進，沒幾個做得到的！[(三)念力：]第三就是要提起念頭，正念常現前。[能破失念、妄念障]。妄念障礙，這就是正念要常現前，我們在愚癡的時候，師父就會告訴你們：把念頭提起來，要把正念提起來，你要把正念提起來！對不對？我們自性雖然是有佛性，任運自在，可是，你不常常提起正念：先勉強，後自然，這是天地萬物的道理，先勉強，到最後才自然。就算殺牛也是一樣，你如果不相信：當然，這是開玩笑啦，假設一只牛牽到你面前，你根本不會殺，你不曉得從哪裡下手，真的喔！但是，你如果遇到那個殺牛殺二十年的，對他來說是輕而易舉，他持刀已經出入有神，你知道嗎？殺牛的人殺習慣了，那把刀一進去仿佛有神，從哪裡進去，從哪裡出來，肉就一片一片削下來，很厲害，很厲害！譬如說人家在殺鳗魚，一刀將鳗魚剖開：啪！就把所有的魚刺都去掉了，一般人是辦不到的！或是去看人家殺虱目魚，刀子一進去，啪！魚刺全部去掉，功夫到這種程度，因為他已經殺幾十年的魚了！同樣的道理，我們的念頭一開始提起來，可能會受到我們的心念、肉體、環境的影響，但是，久而久之，正念習慣了；正念的下手處，要先降伏這個我慢，你正念的下手處一定要先學吃虧、退讓、退讓跟包容，你為什麼會煩惱？很簡單！因為你一直想要反擊，譬如說：對方講一句話，你就一直想要反擊，你的煩惱當然重。很簡單！你現在轉回來，對方講一句話，你要想：是我的錯，我應該好好檢討！退回來，煩惱就不見了，學佛的人，要能夠有這個化煩惱為沒有力量，不然你永遠是一個凡夫。這個念力是非常重要，轉業不能轉業，完全看這個念力，完全要看這個念力。而這個念力要怎麼轉？要學吃虧、學退一步，把錯誤歸咎自己，什麼都解決了，什麼事情都解決了，沒有一樣事情你看不開的，我不對，我向你道歉！我們人的煩惱就是一直想要反擊，一直想要反擊，他一言，我們一句，雙方一言不合就起沖突了！對不對？這樣會失去這個正念，為什麼？情緒會高低潮，能破失念、妄念障。[(四)定力：能破掉舉、散亂障。]掉舉就是心浮動叫做掉舉，心神不定，掉舉就是我們現在講的心神不定，心一點定都沒有，散亂障。[(五)慧力：能破昏沉、愚癡障。

六、七覺支，亦名七覺分。覺者，善能覺了，即是正智分明。七法各有支分不雜，謂擇、進、喜、安、定、捨、念。]前面擇、進、喜三個是屬於慧，[前三屬慧，]安、定、捨是屬於定，[次三屬定，後一調和定慧，]就是念，念就是[令得均等。(一)擇覺支：謂緣諸法時，]緣諸法就是面對，面對，面對諸法的時候，面對一切法的時候，[善能覺了，揀擇真實，]就是我們這個平等心是真實的、般若心是真實的、退讓心是真實的，[不謬取虛偽之法。]一切外境都是虛妄的東西，人情世故方便應付一下就好，要將生命放在真實的，真實的就是我們的本性、我們要念佛，我們要念佛才究竟，才有一個依靠，不然我們要做什麼？[(二)進覺支：謂修道法時，善能覺了，進趣正修，不謬行無益苦行。]不錯誤行無益的苦行，行無益的苦行就是只想吃苦，只想吃苦，廣欽老和尚開示，說他年輕的時候也是搞很多花樣，我看《廣欽老和尚開示錄》裡面：很多“出頭”(搞花樣)，搞很多花樣，到年紀大了才發現：修行不是這樣，修行是很平常的事，肚子餓就去吃飯：想睡覺就去休息，睡醒了就去認真念佛，就是這樣。修行不是搞一些奇奇怪怪的東西；而我們現在修行，都想搞一些奇奇怪怪的東西，上次有一個人來參訪，他很仰慕慧律法師，就來了，我就在客廳坐，那時候也沒人帶他，沒人帶他，他跟一個朋友來，遇到師父，他跟他朋友說：咦？我看慧律法師也沒什麼嘛，不過就坐在那邊對你笑一笑，也沒有講什麼話，也沒感覺有什麼特別不得了的！意思就是說：法師就是要穿一件大紅祖師衣，或者手持一根拐杖、掛一串長可及地的一百零八顆念珠，他的觀念就是高僧要有高僧的外表，看起來噸位很大，或是念那個：“唵，部部帝利，薩埵吽”，或者念很多咒，不然就是：唵！撒米啦、丟銅板啦，他的觀念認為這樣叫做大法師，要手持七星劍等等；他不知道佛法就是這麼平淡的東西，佛法就是這麼平凡的東西，他認為一個大法師就是不得了的，應該有一個氣勢、一個架子、派頭，一看，我統統沒有，統統沒有。對啊！廣欽老和尚說：不要搞那個有的沒有的花樣，不要搞那個有的沒有的“出頭”，不要搞那個有的沒有的花樣，修行很平凡，肚子餓就吃飯，累了就去睡覺，睡醒了就認真念佛，人情世故應付一下，不要讓人家說：學佛的人跟這個世間脫離了，剩下的時間要精進，不要修那種無益的苦行，無益的苦行，無益的苦行太多了，像外道這樣。[(三)喜覺支：謂心得法喜，善能覺了，不隨法喜，而生住著。]喜覺知就是說：我們內心充滿著安詳；但是，不會因為安詳的喜而產生執著，叫做喜覺支。喜覺支的意思就是：不執著於喜悅的那個情緒，無所住的喜悅，就是接近本性；如果說，那種喜悅讓你產生一種執著，這樣叫做生滅法，那只是色界、無色界的功夫而已，不能對喜悅產生執著。[(四)輕安覺支：]輕安，輕安接近法喜。[謂身心輕安，善能覺了，不取輕安，而不前進。]有的人打坐，坐得很輕安，坐到很輕安，產生一種執著，一直想要坐下去。有的人打坐的時候，坐得很歡喜心，坐得很舒服時，你叫他起來，他也不下座，他也不下座，那個也是一種輕安的執著。[(五)定覺支：謂發諸三昧，善能覺了，不於定中，心生愛見。]對定的執著，我們不要有定的那一分執著，產生了愛見。[(六)捨覺支：謂捨所緣境，善能覺了，當捨則捨，不生追憶。]就是捨的時候不要有一個我在捨的觀念，講到最後，都是一個無所住心，講到最後都是無所著心，一句就解決了，離一切相。[(七)念覺支：謂修道法時，心若沉沒，念用擇、]選擇，[進、喜三支以起之，心若浮動，念用安、定、捨三支以攝之，務令定慧均等，不致偏重也。]不致偏重。

[七、八正道者，亦名八聖道。是無漏聖法，故名為正，能通涅槃，故名為道。]能夠通涅槃，名為道。學佛，八正道：[(一)正見：]要有正知正見。[以無漏智，見理真正，無有錯謬。]講真的，我們現在雖然學佛，眾生的法執還是未斷，要所有的佛教徒都正知正見，講真的，很難！有時候講起來很慚愧，包括出家人，有時候講出來的都沒有正知正見，講真的！到底他在家是學正道或是學邪道，不得而知；出家也好像在講法；但是，破壞佛教，所講的都不是正法，佛當時在世就有這種情形，外道的，還沒有出家以前學外道，出家之後通達三藏十二部經典，結果說的是邪法，就是專門要破壞佛教，也是有這種人。所以，這個正見，第一就是依法不依人，我們現在要找一個明心見性、證得果位的人，講真的，難如登天，要具足正見，本來就很困難，所以，我們只有依法。[(二)正思惟(非六識思惟)：以無漏智，起正思惟，策動真修。]策動就是鼓勵自己、勉勵自己，趣向於真正的修行。所以，八正道所說都是以無漏智，句句都是以無漏智，句句都是以無漏智慧。[(三)正語：以無漏智，常攝口業，說正法語，令他生信。]意思是說：會破壞眾生之信的話不能講，所講的要正法語，要讓他對三寶有信心，令他生信。釋迦牟尼佛為我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛在《無量壽經》也告訴我們，對不對？也告訴我們，我們要發菩提心、直心、深心。對不對？我們既然發菩提心，要救度眾生，當然一定要讓眾生對三寶產生信心，哪裡說我們一個佛教徒又來破壞佛教呢？這樣不夠資格，不夠資格！[(四)正業：以無漏智，除身邪業，住於清淨正身業。]身邪業，就是我們所說的：像我們以殺生為業；正業，我們必需要安住。[(五)正命：以無漏智，如法乞食，常知止足，]安[住於清淨正命。(六)正精進：以無漏智]慧[，淨除煩惱，直趣涅槃。(七)正念：念正助道，]“正”是指八正道。“助道”是指三十七道品。正，以八正道為正，三十七道品又包括八正道，所以，以八正道為正，以三十七道品為助。[其心不動不失。(八)正定：安住無為之道，決定不移。]什麼叫做無為之道呢？心無相，心如果安住在無相，你就決定不移。經典常常贊歎佛，佛能夠空三千大千世界，無所不捨，金銀財寶、象、馬、妻子、兒女，甚至頭目腦髓，粉身碎骨，統統施捨，心安住於無相，若遇來破壞身體，或者是破壞我們一切佛教，心安住不動，只此一念，你如如不動，身壞命終；你安住無為，身壞命終，真趣涅槃，真趣涅槃。為什麼呢？因為你心不動、如如，與佛相應，馬上進入淨土，馬上進入淨土。所以說，如果說：今天以一個修行人來講，若不能安住於無相，雖然他在修行，可以說是徒勞無功，他很認真在拼，不過是著相；若能離相，安住無為，雖然身受很大的痛苦，或者包括外境的損失，他都安住無所著，放下、無所著……，這樣他的心跟佛一樣，相應，身壞命終，馬上直趣涅槃，進入不生不滅的境界，因為他在世就不受動搖了，不受動搖。所以，在《華嚴經》十回向品說：十回向品，十回向講得很感動，《華嚴經》：《華嚴經》，師父在三十三多歲，三十一歲還是三十二歲，有教過《華嚴經》，我今年四十歲。那個十回向品講得非常感動，十回向品說：如果要做菩薩，就是要犧牲，如果有人拿棍子、刀槍來，要奪你的性命，奪你的性命，揍你、打你，包括一切，菩薩仍然安住無為，無為，何以故？以無為是真如法，只有無為才能進入真如、真如本性，不然沒辦法！這當然是很難，拿刀槍殺害我們，我們還……，所以說，會修行的人，至死不改變，有的人修行，他聽到師父這樣講，馬上就安住於無相，無相，剎那間就進入佛陀的境界。如何安住無相呢？這個時候聽到，這個時候就開始做，從哪裡做起？從明天開始，看一切境界統統無所著，這樣就開始漸漸接近佛的境界，就是這樣，就是這種東西。愚癡的人聽到，他雖然知道，不過，還是感覺委屈，他會受不了，受不了委屈，受不了別人攻擊、受不了一切境界，所以，他就會再動搖，動搖再重復、再重新調整他的情緒，再受別人破壞，又重新再調整。所以，他不能一下子進入真如跟無相，他就重復痛苦、重復勞累、重復尋求善知識，他不知道所有的善知識都是叫你二個字：放下。不知道！大智慧的人，剎那間就能進入佛陀的境界，安住無為，離一切相，放下，寬恕一切眾生，發一個大願：我這個身體，包括我的一切境界、包括一切財產，無論受到一切外境如何破壞，我都安住如如不動的心境。今生今世馬上完成佛道！我們自己有自卑感，所以，經過無量劫到今天，還沒有解決我們的生死，自卑感就是：哎呀！我不行啦，我是一個凡夫！就是太過於自卑，沒有勇氣，修行還需要幾分勇氣，修行還需要幾分勇氣，你想想看，人家說，戰爭的時候：你想想看，戰爭的時候，我們要沖鋒陷陣，打倒敵軍，打倒敵軍。所以，人家說：千兵易得，一將難求，一個將、將領是很難得到的，我們的將領，我們今天心能夠作主，你心就有將領，心就有將領。世間人為了要建功立業，還要殺無量無邊的眾生，他還要有那個勇氣，像日本戰敗要切腹，切腹自殺，你想想那需要多大的勇氣？日本戰敗要切腹自殺；而我們學佛，學佛的人，你想想看，學佛的人，我們該不該精進？直趣涅槃，決定不移。[依此八法修行，自可得至涅槃。亦名八正筏，]正筏就是渡河的工具，從此岸渡到彼岸，八正筏。[以能從生死際，渡煩惱河，至涅槃岸也。

以上三十七品，總喻菩提道樹。法性，如地；念處，如種子；正勤，如種植；神足，如抽芽；五根，如生根；五力，如枝葉增長；開七覺之華；結八正之果。如是乃至：如是，指上所舉，出世間法。乃至，是超略之詞。(超略四谛、十二因緣、六度等法)八萬四千陀羅尼門，一切清淨者：因對八萬四千，塵勞煩惱染法，故立此淨法，而對治之。《起信論》雲：“不覺念起，]不覺就是微細的，微細到我們沒有覺察。這個“不覺”不能解釋無明；也可以解釋作無明，就是很牽強。不覺念起就是：我們無法覺察到微細的念頭產生，因此，[見諸境界，]其實我們若能覺悟，就像在看電影一樣，我們現在看一切境界，你都要當作我們現在是在看電影，那麼的不真實，我們看電影，看……，看到最後，我們知道這只是一個銀幕而已，這只是一個銀幕而已，雖然我們感覺到裡面的人物一直在動，不過，背景只是一塊白色的布而已。我們學佛也是一樣，不覺念起，見諸境界，[故說無明。乃至具有過恆河沙妄染之義。對此義故，心性無動，即有過恆河沙等，諸淨功德相義示現。]我們的心性不動。所以，學佛要先學如如不動，先學不受影響，學佛就是這樣。我們在聽經聞法，我們為什麼沒有把握聽經聞法的重心點？我們很喜歡聽經，但是，我們一定要抓到重心點，從重心點下手，那才是一個修行人。修行人心性如如不動，離一切相，什麼統統沒事，天大地大的事統統沒事，那麼，要進入佛陀的本懷，你就已經有消息了！如果一點小事就要搞得很大，沒事要講到有事，你就不是一個修行人，你是煩惱人，煩惱人。你如果心性不動，你就有過恆河沙的種種的功德。[”若對治未亡，]“亡”就是盡，如果你的對治方法還沒有盡，[不是真淨。]你要對治這個煩惱，連那個對治的東西都要放下。[今有漏染法之影像既滅，則能對亦復不立，故曰一切清淨。以上明出世諸法。

【“善男子！一切實相性清淨故，]性清淨故，一切實相法本性是清淨。[一身清淨；一身清淨故，多身清淨；多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。】

此明自他正報同淨。]自己的正報、別人的正報，同樣的清淨。[前二句承上。一切，包括上文，世間出世間，一切諸相，無不是實相。]統統是實相。[此句義現幽玄，]就是很深，[應加詳解。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”不但世間染法是妄，即出世淨法，]清淨法，[對染說]清[淨，淨亦成妄，故曰：皆是虛妄。]譬如說：兩個都是修行人，你比較有修行，你就笑對方：你這個沒有修行的人！雖然你比較有修行、經教比較通，你取笑對方沒有修行，這樣就算你比較有修行，也變成怎麼樣？一種執著性，對不對？也變成一咱執著性。佛是清淨法，但是，這個清淨是對污染來說的，所以，佛並沒有執著：我就是清淨！因為他不執著染、不執著淨，這樣才是真淨。因此淨也變成妄，所以說：皆是虛妄。[妄無自體，執之成有，]執著就變成有，[如果了解虛妄就本空，[了之本空，則相即無相(實相)，全妄即真，]全部虛妄，當下你如果悟到，就是真如本性。[如摩尼所現五色，愚者執為實有，悟者了之即空，當下即是真空(無相)實相矣。《金剛經》又雲：“若見諸相非相，即見如來。]你想想看，你若了解一切相非相，就是不實在相，你就見到我們的本性了；即見如來，“如來”就是我們的本性，所以，要成佛作祖哪有困難？在座諸位，並不困難！你如果見到諸相非相，見到諸相，你能夠離相，不要執著，[”非、即離也。若能離相而見，即見清淨法身如來(此如來、作不變隨緣二義解，不作佛解。法身無相，而能隨緣現相；如摩尼現色，雖然現相，如如不變，即是清淨實相)。又如《心經》：“觀自在菩薩，行深]注意看那個字：深，這個字就是最重要的，深，不是淺，深叫做下真正地功夫去行般若；淺就是了解而已，我們現在叫做行淺般若波羅蜜多時。其實我們現在連淺都沒有，我們連一點般若智慧也沒有，遇到事情就暴跳如雷了！行深，深就是實證、悟入。[般若波羅蜜多時，]就是空無一切相，般若智慧，這樣才能達到解脫的境界。[照見五蘊皆空。]照見我們這個色身一切都是空性。[”智照現前，照見五蘊，一切諸相，皆是真空實相。如見摩尼五色，色體全是珠體。故《智度論》雲：“照色等空，名為實相。性空實理，離於顛倒，非虛偽故。” ]底下那一句要注意聽：[於空見空，亦名顛倒。]你對於空性，還執著有一個空：我在離相，離一切相叫做空嘛！我還有一個離相的念頭，那也不叫做空，意思就是要回復很自然，空是透過本性的智慧，並沒有一個執著能空、所空的能所，離開能所。於空見空，你認為還有一個空性可得，亦名顛倒。[於空無著，]對於空性無所著，[乃是實法。是實相者，即是非相，是故如來，說名實相。無遷無變，究竟常住。一切世出世間諸法之相，雖復千差萬別，會相歸性，]什麼叫做會相歸性呢？性就是統一；相就是差別，會這個差別歸入空性的統一，一切法不可得，[惟一實相，自性清淨，故曰：一切實相，性清淨故。此實相從本以來，清淨無染，迷時非染]沒有污染，[似染，今諸幻盡滅，]諸幻盡滅，一切幻化出來的統統去除，[為覺性圓明所顯。一切同成一實相清淨之故，托法顯已，]藉著這個法來顯、顯了。[融會一己之身，心見清淨，根識清淨，]當然心如果平等心，透過六根、六識，當然是清淨。譬如一個人有慈悲心，對不對？慈悲心，他六根、六塵，一切都慈悲。[與彼諸法，同時清淨，是名一身清淨也。

一身清淨故，多身清淨者：此由自及他。於自身，既證清淨實相，觀一切眾生，同一清淨實相，不取眾生相故。]不執著一個眾生相。[志公雲：“人如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。]以前的布袋戲都是這種語氣，以前都是這樣念：如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。以前的黃俊雄，對不對？都是這樣吟詩，還拿著一支拂塵，以前也是很迷布袋戲，迷得很深，沒有學佛都是這樣。[”乃由自己，證得平等法故，]要證得平等法身很簡單，在座諸位！放下一切念頭，不思善，不思惡，惡無惡性，善無善性。[因己會他，]因為自己的本性來照會別人，[亦融會得眾生多身，悉皆平等清淨也。

多身清淨故，如是乃至，十方眾生，圓覺清淨者：此由近及遠，擴而充之，自一方眾生身，乃至十方眾生身，同一圓覺清淨。上言實相，此言圓覺，以圓覺乃實相本體，亦即諸法本體。今證圓覺清淨，則十方眾生，正報之身，自應鹹同清淨也。]所以，講來講去，還是要擺平自己，擺平自己，比擺平別人更重要，擺平自己，比擺平別人更重要！我生長在豬屠口，我小時候就是沒有學佛，沒有機會聽到經典，一直念書，從小一直念書，幸好沒有變壞。我今天如果從小就學佛，就會去度豬屠口那些眾生，豬屠口那些眾生，真的！從小就度眾生，一個一個度……，有的人講：師父！我們回豬屠口度眾生！現在很難，要去豬屠口度眾生，很難！為什麼？他們沒有那種環境，我講給你們聽，豬屠口裡多半是做抬棺的、清道夫、打零工、幫喪家拿旗子、開賭場，都是這些，很多父母親終日沉迷於賭博，現在不知道有沒有比較改進了？講起來很可憐，生長在豬屠口的小孩很可憐，沒有變成不良少年，就很難能可貴了，難能可貴了，真的！我們如果有因緣，也要回豬屠口，豬屠口，很難度！動不動就是拿刀拿槍、砍來砍去的，從小我們就司空見慣了，不過，不會變壞，很奇怪！可能是佛陀的保佑。[

【“善男子！一世界清淨故，多世界清淨；多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等清淨不動。】

此由正會依，]就是由正報會依報，[以明一多依報同淨。前一人清淨，融顯多人，以成一界清淨。此一界清淨，融顯多界，以成一佛剎土清淨。復由一剎清淨故，會得塵塵剎剎，盡於虛空，橫遍一切處，圓裹三世，豎窮一切時，悉皆平等，清淨不動。此即觀行成功，會相歸性，攝事歸理，以顯清淨覺地，為十方三世，根身器界之體，即屬圓覺體大義。一真空絕相觀竟。

卯二理事無礙觀

【“善男子！虛空如是平等不動；]這一段寫得很好，諸位要慢慢體會。虛空如是，平等不動，虛空無相，平等不動，[當知！覺性平等不動；四大]平等[不動，]它這裡漏掉，我相信經典一定是有“平等”，這裡少了兩個字：四大，加“平等”不動，不可能前面有“平等”，後面沒有“平等”，四大平等不動。[當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。】

此文融會色空，與覺性平等一如。覺性，是理；色空，是事。理不礙事，事不礙理，以成理事無礙法界。虛空如是平等不動者，此句承前啟後。前以理融事，事同理而平等不動，此以事顯理，理亦同事而平等不動。理事互不相礙，故曰：虛空平等不動。當知覺性平等不動，四大不動故，亦應有平等二字。文略意該。乃謂不獨無相之虛空，與覺性無礙，即有相之四大，亦與覺性無礙，]學佛的人就是學兩種：學自在、學無礙，菩薩！修行其實可以將無量劫化作一念，無量劫化作一念，這是《華嚴經》的思想，我們無量劫的無明，在一剎那之間就能解決，菩薩！放下、離相，二十四小時都存在“大慈大悲”四個字，一直原諒眾生，這樣就能進入平等：進入平等就是空性，事理就無礙，事理無礙。[故曰：四大平等不動故，當知覺性平等不動。世間事相之法雖多，五大]就是地、水、火、風、空， [攝無不盡，]五大就是地、水、火、風、空，[皆與覺性不相妨礙。如是乃至超越十力、四無所畏等，乃至八萬四千陀羅門，出世法，平等不動。當知覺性亦復如是，以顯清淨覺地，真俗二谛圓融無礙之相。即屬圓覺相大義。二理事無礙觀竟。

卯三周遍含容觀

【“善男子！覺性遍滿、清淨不動、]我們的覺性遍滿，清淨不動。[圓無際故，]圓滿，沒有一個界限。[當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界；如是乃至陀羅尼門遍滿法界。】]這是《華嚴經》的思想，叫做遍，周遍含融觀，周遍含融叫做事事無礙法界。

所以，[此明事事無礙法界。上文色空事相，與覺性對顯無礙，]這是事理無礙，理事無礙，現在是事事無礙。[此科事與事，對顯無礙。六根、六塵、四大，皆事也。前三句承上文，圓覺之性，本來遍滿、清淨、不動，向為無明所]礙[障，不局而局(不周遍)，]本來是沒有際限，沒有一個界限，變成了一個界限，本來沒有一個界限，而變成了一個界限。[非染似染]不動而動。非污染變成污染，[(如摩尼似有五色)，]變成五色，[不動而動(妄見生滅)今觀行成功，復本心源，究竟清淨，十方虛空，以及世出世法，為覺性之所顯發，同時清淨不動，周遍法界。圓無際者：即圓滿十方，圓裹三世，橫遍豎窮，]豎窮就是遍十方，窮三際，橫遍十方，豎窮三際。[無有邊際，理事無礙之故，遂成本文事事無礙也。

當知六根遍滿法界者：六根由覺性顯發，則一一根，稱性周遍法界，圓滿無際。如《楞嚴經》根大文雲：“如一見根，]那個不是——，是一個一(新版已更正)，如六根中的一個見根，[見周法界，聽、嗅、嘗觸]這個是口的嘗[、]身體的[覺觸、]意識的[覺知，妙德瑩然，]這個“瑩”就是皎白的意思，妙德潔白。[遍周法界，圓滿十虛，]十方的虛空，[寧有方所。]怎麼會有一個定點呢？無礙，你今天心如果無罣礙、無礙，當然，你走到什麼地方都無礙！[”六根悉皆如是，彼此不相妨礙。根遍滿故，當知六塵遍滿法界者：塵性亦不離覺性，亦得稱性周遍，彼此無礙，四大亦復如是，各各遍滿法界。

此當釋疑。疑雲：地性障礙，空性虛通，雲何二俱周遍法界？]意思是說：地是堅硬的東西，它是有質礙的，空性是虛通，雲何兩種都周遍法界呢？[釋雲：地空實在相容，譬如鑿地，出土一尺，則有一尺虛空，出土一丈，則有一丈虛空。虛空淺深，但看出土多少而定，]出土就是挖出來的土，叫做出土，但看出土多少，出土就是我們挖多少土出來，就有多少虛空。[虛空本遍於地中也。]一挖下去，虛空就產生，就出現虛空。[又疑：水火二性相克，雲何俱遍法界？釋雲：水火亦實在相容。如油本是水，]油本是水，[一點則完全是火。地、水亦然。五金是地大之屬，]金子、金銀財寶，[一镕全成汁水，]變成水性。[豈非地水各遍，相容無礙耶！]現在的山崩地裂也是一樣，巖漿也是液體，流出來後遇到冷空氣而成堅固，水可以變成硬的東西，硬的東西也可以變水，就是可以融來融去的。[世間法如是，出世間法，乃至陀羅尼門，一一皆遍滿法界，圓無際故。]圓無際故，圓滿，沒有一個邊際，學佛的人，最好是能夠圓滿，什麼事情都加添地去處理。

[【“善男子！由彼妙覺性遍滿故，]這是修行的人，因為他已經證悟妙覺覺性，前面所講的事事無礙。[根性、塵性，無壞無雜；]我們前面說的根性，六根性、六塵性，一一周遍法界，不必滅相歸性；滅相歸性，變成攝事歸理，變成理法界；而這是事事，每一樣都是事相，互相遍滿，互相無礙，所以說：無壞無雜。[根、塵無壞雜故，]一入多，一而無壞；以多入一，多而不雜。所以說[如是乃至陀羅尼門，無壞無雜；】]因為根、塵是互相相入相攝，無壞無雜，如是世出世間法，都是這樣。“乃至陀羅尼無壞無雜”，這意思是說：事事無礙的境界，乃至十玄門中，一多相容不同，不同。

[首句總承上文，由彼妙圓覺性，周遍圓滿之故。此先舉所依覺性，為事事遍滿無礙之由。根性塵性，一一悉皆遍滿，並非泯相歸性。若泯相歸性，是攝事歸理，但成理法界。此乃即一一事相之法，更互遍滿，互不相礙。以一入多，而一無壞；以多入一，而多無雜。根塵相入相攝，無壞無雜故，如是世出世法，一一皆然；乃至陀羅尼門，無壞無雜。此明事事無礙之境，乃十玄門中，一多相容不同門。觀下喻自知。][

【“如百千燈光照一室，其光遍滿，無壞無雜。】]這也是藉著比喻來解釋。

[百千燈，喻一切事法。光照一室，]都在一室當中。[喻一切事相之法，遍滿法界。其(百千燈)光遍滿，無壞無雜，]我們在一間室內，你看燈光這樣照射過來，有這麼多燈光，這裡也有燈光，那裡也有燈光，分不出是日光燈還是油燈，是什麼樣的光線分不出來，無壞也無雜。所以，用光來譬喻很好，用光來譬喻很好。所以，無壞無雜，[喻一根入諸根時，一根無壞；以多根入一根時，多根不雜；以一塵攝多塵時，一塵不壞；以多塵攝一塵時，多塵不雜。其余諸塵、諸法互相攝入，例此可知。一光容多光，多光容一光。光光相容，]互相包容。[光光不同，皆無壞雜，是為：一多相容不同門。妙用難思，即屬圓覺用大義。本科周遍含容觀竟，並二觀行成就竟。]用大，圓覺用大，我們說：體、相、用。我們不能契入事事無礙的法界，所以，聽起來會感覺很吃力，會感覺很吃力，他用燈光來比喻，有時候我們也不容易想像得出來。我們的本性是無形相的，但是，事相是有形相的東西，因為我們的業力卡住了，我們因為宿世沒有柔軟心、沒有寬恕心，所以，我們因為柔軟度不夠，因此事相的隔離變成很強烈的東西。所以說：若人識得心，大地無寸土，我們如果了解我們圓覺的本性，天地萬物就能隨心而轉，我們顯現出一分圓覺，就有一分神通妙用起作用；千百萬個圓覺完成，千百萬個圓覺就是一個圓覺；一個圓覺就是千百萬個圓覺，所以說：佛佛道同，佛佛道同。因為我們現在未到無礙的境界，說：一多相容，小能容大，大能容小，這講起來很困難，只能從理性中去體會、了解而已。譬如說：我們很有智慧，《大藏經》那麼大一部，排滿了整個書櫃；但是，一個通達藏經的人，通達藏經的人，整部《大藏經》都裝在他的腦袋裡面，腦袋裡面，裝在他的腦袋裡面，不然他要怎麼說法？等到上台時才要翻書，怎麼來得及呢？講真的，等到講經時才要翻書，怎麼來得及呢？像這一本有可能看得懂嗎？一頭霧水，有可能看得懂嗎？我剛剛睡過頭了，不曉得鬧鐘為什麼沒響？或者是我又把它按掉了？就一直睡，幸好我早就准備好了！如果我等到要說法才來准備，那是不可能的事！對不對？是不是這樣？所以，我們說：《大藏經》這麼多，狀在這麼小的腦袋裡，對不對？我們說：這個人的肚量那麼大，能包容一切，肚量在哪裡？它也是無形相的東西，別人忍受不了，他就有辦法忍，所以，一切事相對他來講都障礙不了他，我們只能夠體會，只能夠體會，當然，若是以本性來說，就是說：山河大地，第一個時間、空間的交會點，都充滿了智慧，充滿了智慧，在凡夫來講，事理無法圓融；但是，在聖人來講，不然他要如何堪稱諸佛菩薩？要如何了解千百萬億眾生的起心動念？起心動念。法身是無相的。所以說：多雖然是無量，但是，離不開一。我舉一個例子，你慢慢去體會：高雄中台中加台南新竹加台北，等於一個台灣，一，再多的東西到最後變成一。一個台灣加馬來西亞加新加坡加美國加澳洲加南極、北極，加起來，一百五十幾個國家，加起來等於一顆地球，還是一，知道嗎，還是一。無量無邊的星球加起來，還是一個虛空，同樣如此，就是離不開一，而一個虛空就遍滿每一個角度；圓覺本性就是如此，都不能脫離當下，當下。只有用這樣，自己慢慢去體會，不然很困難！《華嚴經》都是菩薩在聽的；《圓覺經》前面所列的聽眾都是等覺菩薩，而我們連初果都沒有；不要說初果了，光是一個貪心就搞了十幾年沒消息、去不掉了，我們現在叫做看結緣的而已，哪稱得上研究經典？是不是這樣？這部經都是大菩薩在聽的，你看前面所列的菩薩：文殊師利菩薩、普賢菩薩，以及彌勒菩薩、金剛藏菩薩，那都是十地菩薩、等覺菩薩在等成佛、要成佛作祖的，跪著請示佛陀；而我們……算了吧！還得買麥包充饑的凡夫，笑死人了！所以，這算是念結緣的，念結緣的，知道這個境界就是這樣，研究一下；喔！一念不生就是佛，多少參考一下，還是有用，不然，講真的，我們怎麼有辦法去體會事事無礙法界？所以，不讀華嚴，不知佛門的寶貴，不讀《華嚴經》，不知道佛有多大的胸量、多大的福報！

[壬三頓同佛境(分三)

癸一用心同

子一法

【“善男子！覺成就故，當知菩薩]這位菩薩，因為覺性遍滿一切，無壞無雜，所以，他說：到這種境界，覺成就故，從觀行觀照。說：當知這個菩薩到這種境界，怎麼樣呢？什麼境界呢？[不與法縛，]一切法束縛不了他，自在而無礙，很自在。[不求法脫。]因為本來無縛，哪裡有解脫呢？譬如說：你去亞馬遜河那個地方，有那個距離我們人類二、三千年的原始民族，甚至落後我們差不多一萬年的歷史，那邊沒有人在穿衣服的，沒有文明的世間，那海拔都是幾千公尺上面，都沒有在穿衣服的。你去那個地方說：喂！脫衣服！他會說：你真是奇怪，我連衣服都沒穿，你叫我脫脫衣服？聽懂了嗎？他連穿都沒有，你怎麼叫他脫衣服呢？對啊！本性不生不滅，不垢不淨，不來不去，當下就是實相，你想求什麼解脫？求什麼解脫？像今天來的那個弟弟，就很沒有智慧，他很老實，他聽我講經講到戒律，說：唯盜僧物，佛不能救，五逆十惡罪，尚且能救，偷出家人的東西不能救，不通忏悔。他小時候不懂，跑去寺廟偷東西，偷東西來吃，本來是想保平安的；現在長大了，聽到經典、錄音帶，開始寢食難安了，已經打了兩通電話來問了。今天他父親又帶他來，他現在很痛苦，怕犯了不通忏悔的罪，我今天就跟他開示：你當時是因為年幼無知啊，對不對？不然以前偷拿師父二百塊的水果來吃，我們現在還他五千嘛！對不對？是不是這樣？二十倍嘛！這個小孩子很老實，老實，他說：師父！我還是很怕，十方常住，我還給一間，其他的會知道嗎？我說：知道！佛怎麼會不知道呢？我們現在絮凝發生的事，高雄馬上就知道，一通電話就傳遍了，諸佛都有在互通電話，還有傳真，不用擔心，不過，他還是會怕！跟他講完，他還是很怕：師父！我還是很怕，我沒聽錄音帶前，不曉得罪這麼重！我說：你知道那間寺廟在哪裡嗎？他說知道。我說：既然知道，你就拿去還他啊；萬一你當初因為年紀小，忘記是在那間寺廟偷拿的，不然你就將賠償放在文殊講堂，然後點香向佛禀告，這也是十方常住的道場，一樣啊！十方道場就是遍十方。他就說：師父！偷拿常住物，罪這麼重喔？我說：啊？你不知道嗎？偷拿出家人的東西，一塊錢就等於一億、一百億了！十方常住是什麼意思，你知道嗎？譬如說：你今天在我這裡偷拿……，不用多少，偷拿一塊錢就好，偷拿一塊錢，我們這裡有三十幾個法師，每個人都有一塊錢的權力，師父也有一塊錢的權力，而十方，盡虛空，遍法界，台灣省的出家人、全世界的出家人，加上十方諸佛、諸大菩薩；不然我們吃飯為什麼要打板？知道嗎？吃飯打板就是請諸佛、諸菩薩、諸阿羅漢；打板了，吃飯了喔！呼請，呼請，出食，對不對？呼請，出食，所以，為什麼說：在寺院裡施捨功德很大？因為體遍十方；為什麼說偷寺院的錢罪很重，佛無法救你？因為罪結十方！這休養聽懂了嗎？他聽我講完後：師父！我當時年幼無知，不是故意的！我說：我知道，我知道你不是故意的。然後我去辦一些事情，他又跟來，我去今日(流通處)那裡坐，去那裡看看，他又走到今日這裡：師父啊！我還是很怕，不然你幫我加持一下，看能不能消除我的恐懼？真是啰嗦！就跟你講不要緊，賠給常住就行了，偷拿一百，我們就賠三千；偷拿二百，不然我們就賠六千嘛！對不對？以前就不懂啊，佛會原諒你，佛是慈悲喜捨，你知道不對，有心忏悔了，佛怎麼會不原諒你呢？慈悲才是佛法啊！他說：喔！不過我還是很怕！(哎呀！不然你去死一死好了！)沒辦法了！我說：答案都已經跟你講完了，叫你不用擔心，如果有因果，我幫你承擔。他還是會怕。我說：會怕比不會怕好啦，講真的，會怕比不會怕好。有的人說：那本來就是要給人吃平安的！這樣就比較糟糕，他會怕，會怕就表示他畏懼因果，這樣還有救，會恐懼，恐懼墮地獄。如果我們的本性就不是這樣，說：不與法縛，不求法脫，也沒有所謂解脫的人。[不厭生死，]不討厭這個生老病死。[不愛涅槃。]也沒有一個涅槃的愛，墮入涅槃的愛見。[不敬持戒，]這個不敬持戒不是說：我不尊敬持戒的人！不是這個意思，他的意思是說：不會特別去尊重……，因為一個沒有平等心，比較看得起持戒的，意思是這樣，不是說：我不去尊敬有持戒律的人。持戒的人，大家還是要好好地恭敬；他不是這個意思，不敬持戒就是說：他平等心，最主要是要形容底下這一句，是襯托底下那一句：[不憎毀禁。]“不憎”就是不恨、不憎恨、不排斥、不恨毀壞禁戒的人，就是說：他也不會去恨犯戒律的人，最主要是要強調這一句。就是說他平等，對持戒的人平等心，對毀犯戒律的人也是平等心。[不重久習，]不會看得起修行很久的老參。[不輕初學。何以故？]為什麼呢？因為他的心平等，所以，自己就問：何以故？[一切覺故。】

此明用心與佛同。承上證知，覺性遍滿一切法，悉皆無壞無雜故，呼善男子，名為覺成就。蓋此成就，全由觀行成就之功。當知菩薩，到此境界，不與諸法作系縛。不求諸法成解脫，深知縛脫無二故。而於生死則不厭，而於涅槃則不愛；而於持戒則不敬，而於毀禁則不憎；而於久習則不重；而於初學則不輕。四對之法雖殊，因其心平等，而無勝劣之分。經自征雲：何以故？釋曰：一切覺故。]一切覺故，什麼叫做一切覺故呢？底下寫四個字：心體離念。心體離念，離一切念，所以一切覺悟；我們今天一切不覺悟，就是因為我們有念，念念就是邪見；放下，不思善、不思惡，這是這麼時，就是明上座本來的面目。所以，《大乘起信論》[論雲：“所言覺者，謂心體離念。]離一切念，離念就無恨也無愛；無富無貧，無高無低，無男無女，無天無地，一切都與空性相應，離一切相，所以，一切覺故。師父昨天告訴諸位：修行無量劫能化作一念來解決，就是這句：一切覺故[” ]所以，這一段是說：離開一切求與捨，[離前與求、]離開[厭愛、敬憎、重輕諸念，以覺性遍滿，迥離分別，]“迥”就是遠離，因為前面解釋過，應該都會了，迥離分別就是遠離分別心。[寂滅無二，無法不覺也。一法竟。

子二喻

【 “譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。】

眼光，即眼根照境，現量所得，不落思量，不起分別，曉了現前境界。如《楞嚴經》雲：“但如鏡中，無別分析。]無別分析就是同時普照，就是平等普照。意思是說：鏡子是平等的，不用擔心我們相貌美丑。我常說：一切法總不用學，你只要學平等；一切法總不要學，你學放下，你如果什麼事情不能解決，麻煩你透過智慧，你問自己：你為什麼放不下？你分析一下，你把分析一件事情，你分析一下，你說天地萬物有什麼事你不能解決的？所以說：瞻前顧後，什麼事情都退一步想，以平等性，這樣就什麼都解決。[”其光圓滿普照，以其平等故，得無憎愛。]我們為什麼有憎愛心呢？因為整天都在管別人，我們為什麼有憎愛心？就是因為整天都在管別人，因為你有別人現前，你一直想要去管別人，你才有憎，“憎”就是恨，才有愛，起這個愛見，是不是這樣？被外境迷了，被外境騙了！所以，[征雲]就是問。[：“何以故？釋曰]就是答。[：光之體，即妙覺明之體，妙覺圓照，法界一相，同是一覺，故無憎愛也。一用心同竟。]諸位菩薩！學道就是注意聽看看大菩薩如何修行，我們學不到一百分，最起碼也要學三十分，下一點功夫，無憎愛心。

[癸二見境同

【“善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就。】

此承上既用心同佛，故見境亦同。此菩薩，及末世眾生，修習此心，得成就者：即依圓覺妙觀，觀照自心，日久月深，]所以，修行需要時間，我一直跟諸位講：不能急，我也一直勸這些初發心來出家的法師，這個不能急的，急急忙忙地就要離開師父；急急忙忙地就要離開道場；急急忙忙就要離開這個僧團，這是很悲哀的選擇，嚴重錯誤的選擇。除非我們這裡沒有法，如果我們這裡沒有法，則另當別論。對不對？我們這裡一直在弘法利生，我們法還沒有學到一個定點，急急忙忙就要離開，出家眾，這樣講起來是很可惜的！而在家眾則是經不起別人講幾句閒話就離開了，我們也是夫他很憐愍，很憐愍，沒辦法！我常常跟邱醫師講：邱醫師！我們兩人立場上相同。邱醫師也說：對！師父！我們立場相同。邱醫師說：我是一個醫生，人家如果不讓我們看病，對不對？人家如果不讓我們看病，你只能嫌我技術不好而已，你不能嫌我沒有實力。對不對？你不來讓我醫治，或是來讓我醫治，而你對我沒有信心，你只能說我技術不好而已，你不能說我沒有實力。師父也是一樣。邱醫師說：你不讓我醫治，痛苦的是你！很有道理！你不來讓我醫治，只能笑我技術不好，不可以笑我沒有實力，但是，痛苦的是你。今天他這樣講，我也要告訴諸位：你不來聽經聞法，你可以說，你跟我這個師父不契合，你不能說我沒有實力、沒有修行，煩惱是你在煩惱，我不增也不減，立場都一樣。如果說做師父的一直跟你拜托：拜托，拜托，來聽經！有法師這樣子的嗎？要你來聽經，還要拼命拜托你？不可能的事！對不對？所以，需要時間，師父一直重復告訴諸位：薰習，一定要日久月深，這樣道力才能產生。[功用純熟，而一旦豁然貫通，頓悟此心，朗然虛靜，寂滅真境，一味平等，本無行之可修，亦無果之可證，故曰：無修、亦無成就。圭峰大師雲：泯前心跡，]這個“跡”就是相，除去我們內心之相，然後產生了後面的依報正報，[起後依正，]那就平等，[聖凡平等之文。若不泯之，]如果你不除相，則雖然你不憎恨不持戒的人，[則雖無憎]也不特別地尊敬持戒的人，[敬，]這個無憎敬是指前面：無憎無敬，但是，[尚見持毀等，]這樣還有見到：這個人持戒，我看得起他；這個不持戒，我就攻擊他、傷害他、毀謗他，還有持毀的相在，這樣你還是一個凡夫，持毀是生滅法嘛！對不對？在你心中，有持戒、有犯戒的這個相，你還不是一個修實相大乘法的人，所以，我才說：必需要一切法無相。[故須泯之，]“泯”就是除、就是滅的意思。[方同佛見。]這樣才能跟佛的見解相同，[自此以下，正顯其同。]你看佛是何等的胸量，佛是何等的胸量！我們今天自我困擾：這個有修、那個沒有修，那個怎麼樣、這個又怎麼樣；人家有沒有修，你怎麼會知道呢？與我們又何干呢？是不是這樣？因此我們今天不能成佛作祖，全因為整天都在自我困擾，自我困擾，誰給我們煩惱？是你的心魔給你煩惱，什麼叫做心魔？不平等心就是心魔，不平等心就是我們的最大的心魔，佛魔相同。對不對？佛魔體同，你今天所有的煩惱，都是從心魔產生。所以，沒有證得圓覺性、沒有證得本性的眾生，他會說：求其無煩惱是了不可得，了不可得。

[【“圓覺普照，寂滅無二。】

由自己心跡已泯，惟有妙明覺性，圓照法界。普照，即圓照也。冥一如之無心，即萬物之恆寂，故曰：寂滅無二。普照，是如如智；寂滅，是如如理。佛之所極，極於寂照。故《璎珞經》說：“等覺照寂，妙覺寂照。]其實這兩者很接近，等覺菩薩是照而常寂，妙覺菩薩是寂而常照。[”今雲同佛境界，是等覺義，故雲普照寂滅，]照而常寂。[方歸一心本源也。]所以說：圓覺普照，寂滅無二，若是修大乘法實相，當下就入寂滅空性，這樣就無事。什麼叫做寂滅？就是沒事，不曾發生過任何事情，沒事！一切法統統沒有事，天大地大的事情統統沒事，統統沒事，因為本性一切法悉皆空性。菩薩！你能夠想像，天大地大的事情，到我們的心中統統沒事這種滋味嗎？這就是佛的滋味，一個人到這種境界，所有的天地萬物都任由他使用；什麼叫做任由他使用？因為他能欣賞無量無邊的外境，不被外境束縛，一切法對他都是處在及無礙，所以，天地萬物、所有的財產，都是為他而設。反過來說：束縛在欲望或者是境界的人，則是一個煩惱心的人，煩惱心的人，覺性不能周遍，覺性沒有遍滿，不能離相，不能空性，不能得到安詳，不能持續這個正見、遠離煩惱，這樣所有的財產都只是增加痛苦而已。因此佛沒有一切財產；不過，佛擁有一切財產，我們的覺性如果透視天地萬物，就算一天只吃一餐，餓肚子，包括晚上沒地方睡，隨便鋪一件破草席睡覺，包括他的廁所常常阻塞不通，意思是說住得很破舊，住在破屋或是古廟裡，雖臥地上，猶如天堂，就像在天上一樣，天堂！他知道這只是一個軀殼，這一個軀殼嘛，排洩大小便而已，我把它養得再肥，它也不讓我留，留也留不住，我現在每天吃，吃得很胖很好看，它也不讓我留，還是得死，讓你沒得商量；你說：我們商量一下，這個身體不要死！沒辦法商量，這是很可惡的身體，不能讓你商量，沒辦法用拜托，時間到，你就要回去，不然你能如何？所以，很執著這個肉體的人，我們就想：我們真正的財產，不是享受的財產，不是享受這個肉體，是享受那種聖人的平等心、寬恕心、慈悲心、安詳寂靜的心，擁有這顆安詳、寂而常照、照而沉寂的心，所有天地萬物，眼睛看出去的，都是和平的世界，都是和平的世界，沒有爭斗、沒有戰爭，外面是紛紛擾擾，內心是安和樂利，心中是安樂妙寶。一切境界亂飛亂舞，對一個修行人，知足、空性、以無量智慧觀照的人，跟沒有事情一樣，從來沒有發生過什麼事情。所以，他愈修眉毛就愈寬……，度量大嘛，修這個貌相，慢慢慢慢的，他就一直莊嚴……，度量一直放大……，所以說：學無老少，達者為師，學佛不分老或年少，誰早一點開通，誰就是老師，學無老少，達者為師。

[【“於中百千萬億，阿僧祇，不可說，恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，]不即不離就是當下、當處解脫。[無縛無脫；]連束縛也沒有，連解脫也沒有，到這個境界，[始知眾生，本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。】

於中，即寂滅無二，圓覺真境之中；]也就是說：我們清淨加深的真實的境界當中，[隨緣現起照用，照徹恆河沙數，諸佛世界。不是一恆河沙，乃有不可說恆河沙，諸佛世界；不是一不可說，乃有阿僧祇，不可說諸佛世界；]要念對，不要念作：不要講，不要講，不是這樣，佛幾時叫你不要講？可別念成：不要講，不要講，應該念：不可說，不可說。[況且不是一阿僧祇，乃有百千萬億阿僧祇，不可說恆河沙諸佛世界。然此中意旨，蓋直指盡虛空，遍法界，所有世界，不是算其數量，]所能了解的，[是引機造詣無邊境界，]引導眾生入無量無邊的境界。[故假增積多數耳。]來顯示，當然就要說無量無邊。[雲佛世界者，以淨穢等土，皆佛所統也。]以淨跟污穢等土，都是佛……，這個“統”不是管轄，是教育的區域范圍，都是佛所才華的范圍，佛是教育家，不是政治家，所統就是：是佛的教化的一個范圍。

[猶如空華者：喻現起世界，從緣無性。一切世界，皆依妄念，]菩薩！雖然說這很平凡，但是，這句話就是我們根本的生命觀，一切世界皆依妄念，簡單講：如果我們放下妄念，這個世界的業就牽引不了你。這個妄念簡單講，就是執著娑婆世界，簡單講：你如果一直執著娑婆世界任何一件事情，都叫做妄念，你一定要單刀、直接斬斷煩惱的根本，對這個娑婆世界不求，不起心，不動念，心都安住在極樂世界；我就是要去極樂世界！對這個娑婆世界不求，雖然損失一切，但是，你當作沒有損失一切，因為我的目標在極樂世界，雖然吃虧一切，我並沒有吃虧一切，不要對這個娑婆世界起心動念，使你落入這個娑婆世界的引誘，起這個妄念，就像被娑婆世界吸走了；我不起心動念，這個娑婆世界就吸不了你，我不會再來這裡出生了，吸不了你啊，知道嗎？它吸不了你。今天娑婆世界有你的辦法是為什麼？因為你有妄念，因為你有妄想，你有分別、你有執著、你有貪嗔癡不斷啊，娑婆世界就有你的辦法，魔障就有你的辦法。如果我今天對娑婆世界統統無所求，所有的生命我都放在極樂世界，你想想看：但是，講是這樣講啦，很困難！昨天舉辦皈依，有一個菩薩來到這裡，來到這裡，他的女兒卻不見了，來這裡沒幾分鐘，她的女兒就走失了，跟她一起來皈依的，她很緊張，淚流滿面，一直哭：我女兒……，本來是抱著她女兒歡歡喜喜要來皈依，不料卻被人群、人潮沖散了！沒辦法，母女是先天性的一種感情，沒辦法，在世間人來講，這是很正常的，母性的偉大；但是，就佛法來講，這個也是妄想，這個也是妄想；如果女兒不見了，當媽媽的不會急著尋找，這也是很糟糕了，算是精神不正常！所以，她的女兒被人群沖散時，我一直安慰她：不要緊張！你女兒幾歲？她說：才一丁點大而已！我說：這樣不會跑很遠，不用擔心，菩薩！你不用擔心，既然這麼小，絕不會跑丟了。後來經過沒幾分鐘，我去樓上再下來，她就找到了，破涕為笑，很高興！說實在的，雖然知道要皈依、知道要修行，但是，要破這個執著，沒那麼簡單，不是這麼簡單的！皆依妄念，[念既剎那不住，界亦起滅紛纭。]我們的念就是不住，剎那間一直變化。[成、住、壞、空，曠觀世界，變遷不定，故曰：亂起亂滅。總顯空華無實，世界非有，]你看，世界非有呢！諸佛菩薩能夠空三千大千世界，而我們一點東西都空不了，空不了！所以，講到諸佛的度量，凡夫實在是無法相比，世界非有，世界既然是非有，只是暫時借我們居住的。所以，[惟有圓覺普照，寂滅無二也。不即不離者：]是什麼意思呢？[明此世界，不即圓覺，]也不離圓覺，為什麼不即圓覺呢？[以本無自性故；]所以，不即圓覺。什麼叫做[不離圓覺，以全體即真故。如空華無異，]空華是不實在的。[由不即故，]因為不即故，[所以虛幻起滅；]虛幻起滅。[由不離故，所以華處即是空處。上約依報世界也。

更約正報身心。無縛無脫者：於寂滅無二，圓覺真境之中，隨緣現起，十種法界。因惑、業、結縛，而成六凡有為之法界；由修、證、解脫，而成四聖無漏之法界。雖縛脫不同，俱是從緣無性，當體即真，]當體即真，[故雙無也。

始知眾生，本來成佛者：始知者，昔日迷而不知，今日觀行成就，悟後方知，一切眾生本來成佛。眾生個個具有本覺佛性，]本覺佛性，[由始覺有功，]修行修到一個功力，修到一個功力。[本覺方顯，與佛無異，故曰本成。然說眾生，本來成佛，惟華嚴與本經有之。]《華嚴經》也是這樣說，也有這樣說。[但以語驚凡聽，]凡聽就是一般的聽眾，一語驚破一般凡夫的聽眾。[理越常情，]常情就是一般，這個道理超越了一般我們所能想像的。[佛既罕言，]佛很少在講，眾生多不信，[生多不信。]產生了很多的不相信。[當知諸佛，言皆真實不虛，只怪自己未悟，]有個人去問禅師一句話：禅師，祖師！我為什麼不悟呢？禅師說：不悟是你自己不悟，又沒人阻止你！真傻，問這樣一句話！他問：我經典聽這麼久，怎麼都不悟呢？禅師告訴他：你不悟是自己不悟，不悟是你自己不悟，悟也沒有擋住你說：我不讓你悟！好笨啊！[並非諸佛妄談。生死涅槃，猶如昨夢者：以既知眾生，本來成佛，返觀從前，六凡之輪回生死，四聖之取證涅槃，皆無明夢中之事。今無明夢破，返觀往事，如昨夢耳。二見境同竟。

癸三稱實同

【“善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無去無來。】]佛直接證入圓覺，一切都破，統統破。所以，以前禅宗在修行，到師父那裡，哪需要搞這麼久？哪需要從一九八九年十一月初五，一直講經，搞了三年？足足三年！到今天，如果我說：悟的人舉手，對不對？沒有人敢，沒有人敢舉手，舉手的話，我問你兩句，你就倒了！對不對？你看我們現在的根機！以前的人就是佛法難得，在大陸修行，想參訪一個高僧大德，印證自己是否開悟，要跋山涉水，走好幾千公裡，才能遇到善知識：現在不同了，現在車子一坐就到了，騎摩托車，很快就到了，現在參訪善知識很新簡單，拜托他來，他還不來，所以，他不會珍惜，他不會珍惜；要等到我往生後，才發覺：唉！沒來這裡很可惜，師父在世的時候，我為何都不了解師父的發心呢？以前太虛大師，虛大師在大陸被人誤會得很深，在傳記裡說到，他遭人暗殺未成，太虛大師在讀經時，遭人暗殺未成。太虛大師為人較不拘小節，整個中國今天的佛學院，包括出家人的服裝、佛學院，都是虛大師所創辦的。虛大師因為不拘小節；以前在大陸都是人力車，人力車，拉著車子……，有時候，人力車上面會坐女眾，虛大師有時候很忙，要趕時間，人家車子載一個女眾，他就喊著：喂！下來，下來！讓我擠一下，讓我擠一下！一個出家人跟一個小姐坐在一起，這樣載著走……，有的人就很看不慣，結果遭人毀謗，毀謗他是政治和尚。當時有一個在家居士，男眾，整天不批評別人就很難過，他很看不慣太虛大師這樣，很看不慣，所以就四處散播謠言：虛大師曾經勸他：人家發什麼心，我們不知道，還是贊歎佛教才會興，因為《阿彌陀經》裡面，都是稱贊不可思議功德。他說：人家發什麼心，我們不知道，我們不要這樣批評。師父一直勸他，這在家居士還是拼命一直毀謗，意思是要掩飾自己的缺點。起到虛大師已經往生了，往生了，他還是講同樣的話，虛大師送火葬場，荼毘的時候，荼毘，火化，他站在一旁，因為他也是太虛大師的徒弟，師父教徒弟不要毀謗他，徒弟不聽他的話。火化後是什麼情形呢？火化出來，太虛大師整個心髒全部捨利子，外面全部捨利子包圍，全部被捨利子包起來！他這下子慘了，毀謗菩薩，糟糕了，當場就一直哭，糟糕了，不通忏悔，師父在世的時候人，他不聽師父的勸告，叫他不要毀謗，等到師父死後火化，整個心髒都是捨利子，才開始在擔心，完蛋了，外省人說：來不及了，來不及了！這下子慘了，糟糕了，毀謗菩薩！你想想看，他的功力到什麼程度？整個心髒都是捨利子包起來！所以，我常常講：當然，那是太虛大師，那不是我，那太偉大了！意思是說：人家發什麼心，太虛大師他無起無滅，無來無去，他到這種境界，他全心都是為佛教，太虛大師。再說倓虛大師，他有五個孩子，後來出家：倓虛大師。你看，《影塵回憶錄》，對不對？倓虛大師都說自己是一個很平凡的人，他出生的時候也沒有什麼稀奇古怪的，統統沒有，倓虛大師一直說，他是一個平凡的，很平凡，很平凡的人，很平凡的人，但是，倓虛大師很重視因果，他兒子事業失敗，求助於他這個父親，被他罵回去，常住的錢怎麼可以幫助你？馬上罵他回去，一毛錢都不給他！對不對？常住的錢怎麼可以給你？對不對？因果分得很清楚，分得很清楚！不是像我們現在的人；倓虛大師火化後也是不得了，不是像我們現在，人都還沒死，就說他出生時夢見阿彌陀佛，照三千大千世界，唉！那是大妄語，大妄語，人都還沒往生，就寫得像小說一樣，不知道到底寫什麼東西！一切無起無滅，不來不去，統統沒有。

[此蹑前，既見生死涅槃，猶如昨夢，即稱合圓覺實性，同佛境界也。但了夢體本空，則一切自無。了生死空故，無起煩惱，而成生死；了涅槃空故，無滅生死，而證涅槃。無漏聖法非新來，有為凡心非滅去，而如來藏中，求於去、來；迷、悟；生、死，了無所得。]菩薩！你想想看，既然來去來、迷悟、生死了不可得，我們修行何必做表面功夫呢？搞這些做什麼？有的人來參訪我後說：那個法師很奇怪，也不曾看他穿長衫，也不曾看他披紅袈裟，很奇怪！都是隨便穿一件羅漢褂！所以，我下樓的時候，外面進來的人會問：請問要去哪裡找慧律法師？我就說：我師父現在正在午睡，他沒空，你不要來找他！他說：你師父在午睡喔？你師父都睡到幾點？我說：我師父都睡到三點半。他說：那我在這裡等到三點半。我說：他也不一定會下來啊！他說：你的聲音很像你師父呢！我就說：對啊！我師父說要把衣鉢傳給我。他說我的聲音跟他很像！他才半信半疑的：這樣啊！一直糾纏不清還是不見的好，我看起來既不像祖師大德，也不像高僧大德，統統沒有。我很奇怪，我喜歡很平淡、很平凡，我就是去參訪廣欽老和尚，有一次我去六龜參訪廣欽老和尚，廣欽老和尚總是坐在一張籐椅上；以後我在內門鄉也要准備一張像廣欽老和尚坐的籐椅，坐著，整個人縮在椅子裡幾乎看不見，這樣坐著(慧律法師學彎腰坐的樣子)，這樣坐著。請師父開示！然後就說：念佛，念佛！師父！念佛要怎麼念？南無阿彌陀佛……，整個人縮起來，駝背，像廣欽老和尚一樣，坐在一張籐椅上，很簡單！廣欽老和尚很樸素，穿一件褐色的半截的短褂，再來就是穿一件褐色的……，戴一頂帽子，廣欽老和尚會戴一頂帽子，戴一頂帽子。你注意看，廣欽老和尚的手很長，他年輕的時候一定很高大，真的喔！老和尚的手很長，手很長、手指很長，他年輕的時候一定很高大，因為沒吃飯就縮水了，沒吃飯，他都不食人間煙火，都不吃飯，吃水果、喝牛奶而已，統統沒有，不吃啊，不食人間煙火，你想想看，一個人幾十年不吃飯，難道不會縮水嗎？所以，老和尚常說：我這間房子要壞掉了，我要搬家了！聽他開示的人，大家都知道，老和尚常常說：我這間房子要壞掉了，會漏水，該搬家了！意思是說要往生了。老和尚是一代高僧大德，你看他有在搞稀奇古怪的事嗎？他幾時在穿什麼有的沒的？統統沒有，統統沒有！所以，我們這裡誦戒，全部都誦《廣欽老和尚開示錄》，你看這些孩子，三十六個法師，師父從來不用操心他們，我都跟法師講得很清楚：我講的哪有可能比廣欽老和尚講得更詳細？你們乖不乖，老和尚那本書寫得這麼清楚，還需要我慧律法師再跟你講什麼嗎？是不是這樣？所有的修行，那本《廣欽老和尚開示錄》都寫得清清楚楚了，何必我慧老多言呢？我會講得比老和尚更好嗎？不可能的事！既然是不可能的事，我們都依老和尚，老和尚講什麼，我們就是怎麼做，很平實、平淡、平凡，不要搞那一些奇奇怪怪的，我很不欣賞那種東西，老是講神通、有的沒的，統統沒有！對不對？統統沒有。所以，如果人家知道慧律法師下來，我就跟他打個招呼：有些女眾來，她買東西來，看……，我也不會跟她介紹我是什麼人，她說：我們相見師父，師父幾點會下來？人家跟她說：剛才那個就是啊，她才會過來：啊！師父！開始大呼小叫的，女人就是女人，沒辦法！大呼小叫的：啊！被他跑掉了！大呼小叫，捶胸頓足的，沒見到師父！有的人很感動，像那天西班牙回來的那個，Spain，西班牙回來的那對夫妻，他的太太看到師父，馬上掉眼淚，感動，東海大學的畢業的，她說她要皈依，東海大學的畢業的。你看她東海大學畢業的，到了西班牙才聽到佛法，到了西班牙，葡萄牙、西班牙，才聽到佛法，然後她都copy給中國人聽。結果我問她：你去西班牙做什麼？她說：我去那裡賣豆腐。啊，賣豆腐賣到西班牙？竟然去西班牙賣豆腐！我問她：你都賣給什麼人？她說：台灣去西班牙的差不多有兩千人，移民，immigration，about two thousand people，移民，大概兩千人；大陸大概兩萬人。我看到廣欽老和尚的風范，平實、平淡、平凡，就是這樣子，跟著師父的人，就是這樣子，什麼都沒有。我不是像某某法師，說他一作法就有鬼神會附身，會講什麼話，有多麼厲害，能夠驅鬼弄佛，或者是說……，我都沒有！或者說：那個法師有什麼神通，他有多麼厲害，我都沒有，統統沒有，我沒有神通，一品惑也沒有斷，統統沒有，也不會搞稀奇古怪的東西；也搞不來，搞那個要有本錢，我沒有，搞不來，什麼都沒有，就是一個很平凡的出家人，跟你們一樣，沒有什麼兩樣，經典是互相研究而已。為什麼？沒有所謂的去，沒有所謂的來，也沒有所謂的迷，也沒有所謂的悟；沒有所謂的生，沒有所謂的死，了不可得，搞這個個干什麼呢？自己肚子裡面沒有東西才需要包裝，你肚子沒有東西，你才需要包裝；你肚子有東西，你包裝什麼？你裝飾外表，裝什麼？對不對？

[【“其所證者，無得無失，無取無捨。其能證者，無作無止，無任無滅。於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。】]哎呀！這個言辭實在太美了，太美了！

[其所證者：約理，無得真失妄，]這個“得”是配合著“失”；“真”是配合著“妄”，就是無得失、無真妄。[無取妙捨粗。]“取”是對“捨”來講；“妙”是對“粗”來講，無取捨、無妙粗，他重新把它排列，看破滅不曉得在講些什麼？說：無得真無失妄，咦？奇怪！怎麼會這樣子呢？無取妙、無捨粗，沒有這樣子，不是這個意思。是不是？[其能證者：約行，其心平等，離諸分別，無作、]沒有一切的造作，無[止、]沒有任何東西可以讓你截止的。無[任、]沒有所謂的讓你保任的東西，空一切相。無[滅]也無一切可滅。[四病。]後面會講到，[由所證得、失、取、捨四相既空，而能證之作、止、任、滅四病自遣。於此證中，無能無所者：即蹑前，]“蹑前”就是依照前面，這是根據前面。[於此]到這個境界。[能證所證之中，悟得能證之行不立，而所證之理自無，故曰：無能所無。據此則能所雙亡，對絕悉泯。故《華嚴》雲：“若有見正覺，]如果有見到這個正覺，或者是有見到[解脫離諸漏，]這個有見，[不著一切世，彼非證道眼。]如果說：你如果見到說你有解脫、你離開諸漏，你不執著一切，就是說：如果你有見這個，那麼，就不是所謂的證道之眼。[”一切法性，平等不壞者：總結稱合圓覺實性。一切法性，即圓覺實性。寂滅無二：寂滅, 者，名為一心。一心者，一真法界之心，平等無二，常住不壞也。三頓同佛境竟。

壬四結合問詞

【“善男子！彼菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。”】

重呼善男子，令其注意也。彼諸菩薩，指現會新學，求淨圓覺之菩薩，並及末世，初心之眾生，亦在其中。如普眼問雲：願為此會菩薩，及末世眾生，演說菩薩，修行漸次。此為當被之機，]就是所要照顧的，“被”就是所要加被的眾生。[故佛答如是修行者，謂如我所說，如是而修，如幻三昧。如前雲：欲求如來，淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻是也。如是漸次者：謂如我所說，如是而立初漸次。]有一個開始。[如前雲：先依如來，奢摩他行，]要修定，你要先[堅持禁戒，安處徒眾，]跟大家和平相處。[宴坐靜室。是也。]宴坐就是靜坐。

[如是思惟者：謂如我所說，初觀身、恆作是念：我今此身，四大和合，四大各離，今者妄身，當在何處？即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。次觀心、]觀照這顆心[妄有緣氣，]妄有緣氣就是說：妄有能緣，有能夠攀緣的這個氣分，就是第六意識。[於中積聚，]積聚，[似有緣相，]能夠攀緣之相，[假名為心。於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。身心俱空，究竟無我，即我空觀也。]再來，[次法空觀者：如前雲，彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；]外在一切都滅。[幻塵滅故，幻滅亦滅；]能夠讓幻除掉的那個智慧的滅，也要幻掉、也要除掉。[幻滅滅故，非幻不滅。]非幻就是圓覺之性，就不滅。[譬如磨鏡，]譬如我們磨鏡，[垢盡明現，]污垢若盡，光明就影現。[乃至彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是，身心自相，亦復如是是也。

如是住持者：謂如我所說，住持進修之法。如前雲：由此不能，遠(去聲)於幻化，]“遠”就是遠離。[是故我說，身心幻垢：對離幻垢，說名菩薩。]離開幻化垢穢的人叫做菩薩。[垢盡對除，]就是所對的垢盡，用智慧去……，能對的智慧除掉。[即無對垢，及說名者，乃至一真法界科止，爾時便得無方清淨，無邊虛空，覺所顯發是也。

如是方便者：謂如我所說，真空絕相觀中，由內身根識清淨，乃至外境，六塵清淨。內外四大清淨，世間諸法清淨，出世諸法清淨，自他正報清淨，一多依報清淨，以及色空同如。乃至八萬四千陀羅尼門遍滿清淨是也。又如理事無礙觀中，如前雲：覺性遍滿，清淨不動，圓無際故。當知六根遍滿法界；]為什麼當知六根遍滿法界呢？同一本性故，這就是同，因為同一個本性。為什麼會遍滿法界呢？同一個本性嘛，同一個本性，沒有所謂的虛空，沒有所謂的時間，當然就遍滿法界，眼根、眼根的本性，耳根，耳根的本性，都一樣，[根遍滿故，六塵遍滿法界。如是乃至陀羅尼門，遍滿法界是也。

如是開悟者：謂如我所說，周遍含容觀。如前雲：善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性塵性，無壞無雜。乃至頓同佛境科中，]就是說[一用心同雲：]用心同去就是共同一個心，共同一個心，一用心同，共一個用心，共同一個，共同一個佛心。[覺成就故，]覺成就故，[當知菩薩，不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃。乃至譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故是也。

求如是法，亦不迷悶者：謂如我所說，見境同科中，此菩薩，及末世眾生，修習此心，得成就者，於此無修，亦無成就，圓覺普照，寂滅無二。乃至生死涅槃，猶如昨夢。又如稱實同科中，當知生死，]又如稱實同科中，就是前面講的一科一科的分類，前面那一段就是了，前面講的哪一科……，因為我認為念這個很麻煩，所以，就沒有把那個科判念得清楚。當知生死，[及與涅槃，無起無滅，無來無去，乃至畢竟無證，亦無證者，一切法性，平等不壞。求如是法，何迷悶之有哉！一長行竟。]想要學禅的人，聽到這句話馬上就開悟！因此初學佛的人，應該在空觀裡面下功夫，空觀裡面下功夫，一切法畢竟空寂不可得，觀照久了，自然不起心、不動念，一切煩惱都是我們的心魔，心起還從心滅，你不從心下手，要從哪裡解脫？根本不可能！只會拜托師父：請您幫我加持！拜托佛陀：請您加持我、保佑我！你自己卻不保佑你自己，我當下這一念放下，不就什麼事都解決了嗎？今天那個小孩很有趣，他很擔心，叫我幫他加持，看能不能消除他的煩惱？有可能嗎？以為我幫他加持，他就不會煩惱，煩惱是在心，哪有說我幫你加持，你就可以沒有煩惱？是不是這樣？不了解佛性，智慧拿出來，智慧心就是我們本來的面目，你不放下，我再幫你念一百年也沒用！放下，兩個字而已，在這個地方下功夫。[

辛二偈頌(分二)壬一標頌二正頌

壬一標頌

【爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：】

壬二正頌

(唯略起行方便，余如長行。長廣偈略，故不重列。)

【“普眼]就是普眼菩薩，[汝當知：一切諸眾生，身心皆如幻，身相屬四大，心性歸六塵，]意思是說：也是不可得。[四大體各離，誰為和合者？]意思是說：我們是為了什麼在執著呢？我們為何會如此愚癡？這根本就是地水火風假使的東西，沒有一樣是真實相，我們為何如此固執呢？生死六道輪回就是由妄念而來，剛才師父跟你們講過了；妄念都是因為妄想、執著而來的。[】

此頌阙少起行方便，即修行漸次。彼新學菩薩，及末世初心眾生，欲求如來淨圓覺心，因地修行漸次，於無次第中，指示次第進修之法。如前雲：應當正念，遠離諸幻。正念二字，即是正念真如，]師父講的：要正確地觀空，不可得，不可得。[為修行之本。漸次者：以戒定為初漸次。如前雲：先依如來，奢摩他行，]修定，[堅持禁戒等是也。]一開始要比較勉強，一開始要勉強，持戒一開始比較勉強，久了就任運自如。

[次修觀慧，先修我空觀。即起正思惟，思惟一切眾生，妄身妄心，皆如幻化，無有實體。身相，屬於地、水、火、風四大假合而成；心性，指六識妄心之性，]它的“性”就是分別的意思，不是本性的性，指六識妄心之性，它有分別之性、強烈執著之性的意思，俗話說，俗話說：山可改，性難移，就是在講六識的妄想心，山可改，性難移，現在是在講六識心很難除掉！[名為分別影事。塵有則有，塵無則無，故曰歸六塵。四大體各離，誰為和合者：非指臨命終時，四大體各各分離，乃謂作觀時，堅、濕、暖、動]“堅”就是固體；“濕”就是水；“暖”就是溫度；“動”就是風，就是地、水、火、風，同樣的意思，堅、濕、暖、動，就是地、水、火、風。[各皆歸屬，故曰：誰為和合者。妄身既無，妄心亦滅。則平日所妄認身心為我者，至此畢竟無有我相可得。此我空觀也。]無有我相可得。所以，我們如果來替常住做事，來替常住做事，統統放下，無我；不要說：我現在在替常住做事。應該說：這是我應該做的事！不過，要先跟負責人配合一下，你要來幫助櫃台也好，或是要幫忙什麼也好，要先配合一下，不要說突然跑過來，也沒知道怎麼分配工作給你，要先聯絡一下。

再來，[【“如是漸修行，一切悉清淨，】

如是我執既空，漸漸修行，一切悉皆清淨。何以故？法空觀雲：幻身滅故，幻心亦滅；乃至幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨，故曰：一切悉清淨也。]因此對於我們這個身體，把它照顧得健康就好，不必太過於打扮，聽說有些電影明星會用牛奶洗澡，不曉得是不是真的？牛奶很貴呢！我去買牛奶，一瓶要五十元呢！如果要把浴缸裝滿，喔！那不得了，不得了，如果我那個浴缸，我在洗的那個浴缸如果要裝滿，可能要用到兩萬塊牛奶，真的，一瓶五十，才一點點而已，五十……，只為了保養皮膚，保養皮膚。我們了解這個身心都是虛妄；不過，也不要任自己披頭散發的，像鳥窩這樣子；如果看到你的頭像鳥窩，師父說：你的頭發怎麼亂成這樣？你還反駁：一切法不可得啦，是鳥窩，即非鳥窩，是名鳥窩。對不對？結果到最後，人家看到學佛的人：跟慧律法師學佛的人都是鳥窩！哪有人學佛學成這樣的？我們出門就要整理干淨，我們知道這是假相，沒有關系，但是，基本上、禮貌上要簡單化妝一下，對不對？衣服不要買一件好幾萬的，哎呀！對不對？無緣無故就戴一顆鑽石，鑽石，對不對？無緣無故就穿得很暴露，這樣是想代表什麼？想代表什麼？對不對？不需要這樣。我們都是自我增加麻煩，增加麻煩。

[【“不動遍法界，】

頌法界觀，長行廣偈略。]頌法界觀，長行廣偈略。[長行雲：證得諸幻滅影像故，]諸幻都是影像。[爾時便得無方清淨，]無方就是沒有界限，你到哪裡都是清淨，到哪裡都是清淨，你在這裡清淨；出國也清淨；在國內也清淨；你去廁所蹲大全也清淨，心，指心無所著。[無邊虛空，覺所顯發，乃至覺性遍滿，清淨不動。圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，]六根也遍滿。[當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門，遍滿法界。]都是一個清淨心而已。[此句頌，含義甚廣。言無方清淨者，即無有那一方而不清淨也，]沒有界限。[亦即遍滿義。既然遍滿清淨，自然寂滅不動。根塵一切諸法，同時遍滿法界，清淨不動。因語不頓彰，]意思就是：如果透過語言，無法全部頓時顯現出來，[故作次第說也。]所以，一句一句再來解釋，其實這個是同時，意思就是這個意思，其實這個境界是同時顯現。

[【“無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。】

此頌稱實同科。其能證之心，離於作、止、任、滅四病，都無分別，無能無所，畢竟無有所證之法，亦無能證之人。者，即人也。一切佛世界，猶如虛空華者：一切諸佛，所有依報世界，虛幻不實，猶若空華，畢竟是妄。華處即是空處，妄即是真。三世悉平等，畢竟無來去者：過現未來，如夢中境，求其來去之相，皆不可得。]皆不可得。菩薩！我們為何不把“皆不可得”寫下來？將它牢記在心，一切法真的不可得，沒什麼好執著、沒什麼好計較、沒有什麼吃虧的，你今天占人便宜，你就是造業；你今天被人欺負，學吃虧，你就是占人家的便宜，因為學吃虧養德行，養我們的德行，吃愈大的虧……，能夠忍受更大的虧，你的德行就愈深、忍辱就愈深，你受更大的委屈而不去解釋，你就是更大的忍辱，這樣你成就佛道就近了，你就接近要成就佛道了。

[【“初發心菩薩及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。]如是修習就是修行。[”】

初發大乘心，而行菩薩道，及末世發心眾生，欲求如來圓覺之道，應當照上來所示，六種如是之法修習始可！]這樣才可以，才可以。[一開示觀門同佛竟。

大方廣圓覺修多羅了義經講義第二卷終