日期：2009.5.15-2009.5.23

片數：共5片(本片為第3片)DVD

[午二 同分妄見(分二)]

[未初 征陳所見 二了無其實 今初]

昨天我們講別業妄見，別業妄見是惑現，同時加上業招；這個同分妄見只有惑現，沒有業招。也就是說：日月星辰、花草樹木、山河大地，都是我們的同分妄見，也就是看出去的環境、依報大略相同，人類的感受幾乎沒有什麼不同；但是，還是有不同，因為同分妄見也是由別業妄見而影現出來的，雖是同分妄見，其實是各個的別業妄見所顯現的。所以，山河大地、花草樹木對每一個人的感受、受用也是不一樣。所以，雖然說是同分妄見，其實也是別業妄見；這個同分妄見跟別業妄見它有交叉，所以，不一定站在哪一個角度。譬如說我們這個講堂，從每一個人的角度來看，有別業妄見，也有同分妄見，講堂每一個人的看法都不太一樣；但是，共同使用這個文殊講堂，那麼，以這個文殊講堂為一個單位，叫做別業妄見的話，整個高雄市就是同分妄見。所以，看你的時空列出來的范圍，一直往外推。時空性的不同，別業跟共業沒有一定的區分，很難講！但是，站在大原則上，別業妄見通常是指屬於個人，含有業感、業招；同分妄見含有共同性的看法、感覺、感受、認同度。所以，大原則掌握住；但其實這裡面有交叉，復雜性的。

經文[雲何名為同分妄見？阿難！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其余小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一、或二，至於三十、四十、五十]。

這個是佛當時在世在闡述當時的位置，當時候的國是很小的，以北印度來講，就分成十六國，如果是以前，台灣這一塊小土地就會分成好幾國。以前的國是四個城門圍起來就叫做一國，所以，它的范圍非常小；但是，有某些國范圍是很大的。你到台北市去看，它就是東門、西門、南門、北門。對不對？如果在以前，這個就算是一國。所以，以前的國它很小，因此國家很多。現在的國就不一樣了，現在的國家就很大，像中國大陸一個國家，差不多比歐洲國家還大！所以，我們要了解，兩千五百年前，佛陀所講的這個陸地、國，跟現在是不一樣的。

[初句是征，阿難下陳其所見。此閻浮提，是須彌山南面洲名]，須彌山就是我們現在所講的喜馬拉雅山；這是有人主張這樣子，有人不然，所以，須彌山是一個爭論之點。[此洲多閻浮提樹，故以立名。歐、亞各洲，都屬南洲。除大海水者：四大部洲，俱在鹹水海之中，除大海水，中間平原廣陸，為陸居眾生所依止者，有三千洲]。這個[洲]就是我們所講的島、陸地，有三千洲。[正中大洲]，就是大的島嶼，或者大的陸地。[乃閻浮提中心點，東西括量(平聲)，略南北二字，含在其中，自東南徂西]，[徂]就是往，或者是去。從東到西，[由南及北，包括量計，大國凡有二千三百，小國則不計也]。我們現在全世界的國家，也不過二百個，以前就有二千三百個，所以，以前的國家是很小很小；我們知道個概念就行，沒有一定要怎麼樣去解讀。[其余小洲，皆布在大洲之外]，就是小島了，[亦在鹼海之中，其間洲之大小不一]，這中間的陸地，[洲]就是陸地，有大的陸地、小的陸地，就不一定。[大者或有三百國，二百國，小者或一國、二國，中者或三、四、五十不等]。三十、四十、五十都不一定。

經文，[阿難！若復此中，有一小洲，只有兩國，惟一國人，同感惡緣，則彼小洲，當土眾生，睹見也諸一切，不祥境界：或見二日，或見兩月，其中乃至暈、適、佩、玦、彗、孛、飛、流、負、耳、虹、蜺，種種惡相]。

師父解釋一下：阿難！若復在這裡面，有一塊小陸地，這小陸地就平分，只有兩個國家，同在一塊陸地上，這其中只有一個國家感受到惡的因緣、災難。有災難的這個小國，當土的眾生，這個國家的眾生，會睹諸一切，就是見到種種不祥的境界，有時候看到兩個太陽或者是兩個月亮，其中乃至看到種種不祥的，暈、適、偑、玦，這是形容月亮周圍的氣，種種的惡氣，黑氣、白氣；彗、孛、飛、流，這是形容星星的光芒，放射的不一樣；負、耳、虹、蜺，這是形容太陽。所以，前面四個字，形容月亮四周圍的光氣、惡相，彗、孛、飛、流是形容星星的惡相，像彗星、掃帚星等等，種種惡的現象；負、耳、虹、蜺，這是形容太陽四周圍的陰陽之氣，種種惡相。

師父先簡單解釋一下：暈、適、偑、玦，這是形容月亮周圍的種種氣，惡氣環匝，環匝就是整個圍繞起來，叫做暈，就是惡氣比較重的，環繞起來。黑氣薄蝕，薄薄的一層黑氣叫做適，這個[適]就是昏、暗的意思。惡氣環匝就比較嚴重於暈；黑氣如果是薄蝕，這個稍微比較輕微，但是，還是昏。白氣在旁如衡璜，衡璜就是半璧形的玉，曰佩。它在形容什麼？月亮這樣子，半壁形，月環切成一半，也就是月亮在這邊，兩個朝外弧度的半月，這樣弧度的惡氣環繞在月亮的，這個叫做佩。

[玦]呢？月亮外面有環把月亮包起來，向內弧的，把月亮包起來的叫做玦，兩個半弧度分別往外的就叫做佩。彗、孛、飛、流，是指星星的惡相，這個彗，我們常講的叫做彗星，帶有尾巴，形狀像掃帚的，俗稱掃帚星。譬如說哈雷彗星這樣跑過去，它拖著一條尾巴，這個亮度是拖在後面的，如果你有稍微一點天文的知識，都知道這個是水氣，水氣遇到熱所放射出來的一個光芒。因為隕石本身上面有水氣，消氣高速的劃過虛空產生熱，熱會蒸發彗星上面的水氣，所以，你一看，它會燃燒放出這個水氣，所以，我們在地上看上去的時候，它會變成拖著一條光。這個時候就叫做彗。

[孛]不是這樣子的，是星星有很強的光芒向周圍射出去，光芒往外放；慢慢的去理解古時候的用字。[飛]就是從虛空劃過；[流]就是我們現在所講的往下降，下注，就是我們現在所講的這個隕星，星星殒落。彗、孛、飛、流、負、耳、虹、蜺，光芒遍指是彗；俗呼掃帚星。芒氣四出曰孛，這個字也可以念bo兩種讀音；絕跡橫去，就是從空中過去，曰飛；光相下注，就是殒星降落，下注叫做流；此皆是星辰災相，星辰種種災相。負耳虹蜺，都是太陽旁邊的種種氣所造成的。也是一種惡的現象。負耳虹蜺，種種惡相者：負耳乃陰陽之氣，如弓之背日，前面那個是針對月亮，現在是針對太陽。太陽旁邊的氣，如弓之背，就是月亮的佩的氣，是弓箭倒背著，叫做負；如玦之傍，就是把太陽包起來，如玦之傍日者，太陽旁邊的氣包起來的。

映日而晨出者名為虹，這個[虹]就是太陽的光線，照射於浮游的空中的水氣，因為反射而生的彩色的弧形狀，叫做虹。這個早上跟晚上又有一點不一樣，早上晨出叫做虹，映日而出的這個叫做虹；對日而暮現的、黃昏才出現的，這個叫蜺；雄的叫做虹，雌的叫做蜺，這些都是陰陽的災象，看到這些現象，國家就會有種種的問題，國土就會種種的災難。這樣簡單介紹以後，好！我再念一遍，再來解釋小字：阿難！若復此中，有一小洲，一個小小的島、陸地，只有兩個國，但是，只有一個國家，看到、感受到種種的惡緣、惡相、災難，種種的天文惡相，或者是月亮、或者是太陽，或者是星星，種種惡相。則彼小洲，當土眾生，睹見一切不祥的境界。

有時候會看到二個太陽，有時候會看到二個月亮。其中乃至於月亮產生四周圍有光氣、有惡氣的，這個叫做暈；月亮旁邊黑氣蓋住的，這個叫做適。月亮旁邊的氣，背著弓箭形的，叫做佩；那麼，包起來的，像玉佩斷了一半包起來的，叫做玦。帶著尾巴的光芒，叫做彗星；光芒四出的叫做孛星；從虛空飛過的叫做飛星；從空中下降的叫做流星。太陽旁邊有陰陽之氣，背對著太陽，如弓箭倒背的，這個是負；包著太陽的，這個叫做耳；虹跟蜺就是映著太陽的光，虹是早上，蜺是暮現，下午的；蜺跟霓字是通用的，種種的惡相。這樣看了，底下的注解就好解釋了。

[此災象，亦不是喻，乃舉同分中之別分]，就是共業中的不共業，[別分]就是不共業。雖然住在同一塊陸地，不同的國家，看到的卻不一樣，所以，這個叫做共業中的別業。[易知之法，例彼同分難知之法]，來推演、推論難知之法。[令難知者，亦易知也。別舉此閻浮提洲中，有一小洲]，一點點小陸地，[只有兩國]，這兩個國家當然是很小啦。[以有兩國，所見不同，方可驗知，同分妄見。惟一國人，同感惡緣者：兩國同洲]，同一個陸地，[心行不同]，有一個國家是作惡，有一個國家行善的人多。

[惟獨一國人，同感惡緣。注意‘感’字，乃依因感果]，所以，一切眾生共同造的業，必須共同承擔。[感應不忒]，[忒]就是差錯，一點都不會差錯。因果比電腦更准，菩薩畏因，眾生畏果。[由妄惑為能感之惡因，而災象為所感之惡緣。故彼小洲，當土眾生，依妄惑妄現，種種不祥境界，為與本國眾生同見，鄰國不見，故知乃由妄惑，妄現咎征]，妄現種種的不祥的征兆。[惟應此國，不應彼國]。現在就是講國運要昌隆，人有命運，國家有國運。

[或見二日]，或者是看到兩個太陽，[或見兩月者]，兩個月亮。[儒雲：‘天無二日’，既見二日、兩月，自非吉祥之兆。如夏桀之亡，兩日並照是也。其中乃至超略其余。惡氣環匝曰暈；黑氣薄蝕曰適；適昏也。白氣在旁如衡璜]，衡璜就是半壁形的玉；這個[璜]就是半壁形的玉，玉，只有一半。白氣在旁如衡璜[曰佩]；[佩]就是氣的形態，是指形狀，如半璧形的玉。[如半環]往內包的[曰玦]；像環形可是有缺口的玉佩，叫做玦。[此日月之災象也]，但是，這裡是指月亮。[如月暈七重]，月亮有種種七重惡氣。[漢高祖在平城，有重圍之難]，一層一層被圍住之難。[彗孛飛流，負耳虹霓者：光芒遍指曰彗；俗呼掃帚星。芒氣四出曰孛；絕跡橫去]，從空中飛過去[曰飛]；絕跡橫去叫做飛。[光相下注曰流]；我們現在人很容易了解，流星、流星就是這個。[此皆星辰災象。如宋襄公時，星隕如雨，秦始皇時，彗星遍出]。這個都是不好的。

[宋景公時，熒惑在心，景公懼]，這個熒惑在心，不是說迷惑在我們的心裡，不是這個意思，完全跟你想像的是不一樣。熒惑，[熒]它是火星，這個[心]不是我們那個人體的心，這個[心]是正中間的位置，天之正位，古時候天文學家把天分成二十八星宿，古代的天文學家，把黃道，黃道就是太陽和月亮所繞過、所經過的天區，來區分的恆星，分成二十八個星座；二十八個星座不是二十八顆星喔，是二十八個區域，東、南、西、北各有七個區域，每個區域不是不止一顆星。所以，在天文學家，把它劃分成二十八個星座，就是二十八星宿，就是二十八個區域，四方各有七宿xiu。二十八星宿把天文、虛空當中，人類所能看得到的這些星球，分二十八個區域。古時候的天文當然跟現在沒有辦法相提並論，現在都可以發射太空船、發射哈伯望遠鏡，毫無障礙！以前都是用肉眼。

宋朝的時候，哪有辦法發明這個天文望遠鏡？都是用肉眼這樣看。現在不一樣，現在發射那個哈伯望遠鏡，在這個地球的上空的軌道，很高的地方，沒有高山、空氣的阻隔，完全可以看得很清楚，而且把這個相片往太空站傳送回來，現在可以到達幾億光年的距離；光年就是距離，用太陽的光速跑了幾億年啊！宋朝的這個天文學家，距離我們今天才一千年左右，就完全不一樣的世界了，我們現在很方便了，大家天文知識非常豐富。

這個熒惑在心的這個心宿是二十八宿之一，蒼龍七宿的第五宿；蒼龍就是東方。東方七星宿的第五星宿，有星星三顆，宋史天文志，宋朝的歷史天文志；[志]就是記載的意思。心宿三星，天之正位也，這句什麼意思呢？在宋景公的時候，這個火星，[熒]就是火星的別名，這個火星剛好正對宋朝的天空，就是表示災難要開始了。熒惑在心，[心]就是天空的正位，就是災星現前的意思。宋景公的時候，這個火星、災星現前了；熒惑，火星的別名，它會讓我們迷惑，也可以解釋說現惑，也可以說是火星的別名。就是火星剛好跑到宋景公那個時候國土的正位，那表示災相現前。[心]是指位置，不是內在的心，叫熒惑在心。

景公懼，天文現這個惡相，[召子韋]，這個是天文學家，對天文有研究的。[而問焉。子韋曰：熒惑天罰也]。只要是火星正當虛空位置，確定在心的那個心宿，心宿有三顆星，正是天空的正位，那個時候意思就是說：災難當頭了。熒惑就是當火星災難當頭的時候，表示天罰，上蒼要懲罰，會有種種的災難。[心]宿，就是正當這個位置，跑到天之正位。[是宋之分野]，[分野]就是改朝換代，國家的壽命差不多了，要改朝換代了。[禍當君身]，火星現前，正當惡相，剛好對准著我們這個國家的上空，還是正位，這個災難是會發生在君王身上，[雖然災兆已現]，子韋就告訴他說：[可以移之宰相]。我有辦法把它移到宰相的身上。

[景公曰：宰相所使之治國者，而移死焉不祥！寡人願自當也]。[所使]就是皇上派出來，治理國家的。宰相是國家、皇上所派出來的，能治理國家的，而把這個死亡、不祥移死到宰相的身上，焉不祥，這個太不吉祥了，那誰來幫寡人治國呢？不行！寡人願自當也，我來死！這個皇帝了不起！[子韋曰：可移於民]。災象現前，我們現在把這個災難移到千百萬的人民。[公曰：民死將誰君乎]？人民全部都死光了，有誰把我奉為皇帝呢？誰將我奉為君主？沒有人民，當然沒有皇帝了，這還用講？[寧獨死耳]。干脆我自己去死好了！

[子韋曰：可移於歲]。[歲]就是國運，就是年，就是年收入的意思。皇帝本來要死，把皇帝的死移到整個國家的災難，可以化解掉；[歲]就是國運不昌，移於歲，意思就是：讓今年五谷不豐收，可以把它變成國難，不要皇帝你死，把它變成國家的一種災難。宋景公很慈悲的回答說，[公曰：歲饑民饑必死]，歲饑就是這一年如果不豐收，那麼，民饑必死，人民沒有東西吃、沒有飯吃了，那就一定會死！[為人君欲殺其民以自活]，哪有一個國王、皇帝要殺他自己的人民來自己活的？[其誰以我為君乎]？那麼又有誰來奉我為君王呢？[是寡人之命固盡矣]！是我的命該盡了，[子無復言矣。][子]就是你，你不要再講了，就讓我死吧！

[子韋北面再拜]，子韋就是看天文的這個大臣，北面再拜[曰：臣敢賀君！天之處高而聽卑]，[卑]就是低處，天是高高的；但是，他會聽低處的人民的心聲。我常對徒弟講：你所做的一切事，天地有眼、天地有耳，你講的細小的音聲，天地也聽得到；你所做的一切的惡事、或者是善事，天地也絕對看得到，你不要認為你旁邊 沒有人。一個佛弟子，應當對自己的行為、語言負責。所以，天之處高而聽卑，天雖然在很高，但是，他會聆聽卑下的地方，就是人們的聲音。[君有仁人之言三]，你有這個仁慈之心的人，講的話非常的偉大，一點都不自私。[天必三賞君]，上蒼一定會賞你，[今夕星必徙捨]，今夜這個星星必徙，[徙]就是遷移，[捨]就是位置。今天晚上，這個星宿一定會遷移它的本位。[君延壽二十一歲]。這麼好？講兩、三句話，延壽二十一歲。那我現在講：我願意代大家死！是不是可以多活幾年？這個就當作故事來聽。

[公曰：何以知之？]你怎麼會知道？[對曰：‘君有三善，故三賞，星必三捨]，[捨]就是三次的移動，[捨行]過[七星]，[捨]就是移動，一移動就是七顆星，一顆星來當作一年的話，[星當一年]，那麼三捨，[三七二十一，故知延壽二十一年。臣請伏於陛下以伺之]，[伺]就是等待一下。[星不徙]，這個星星如果不移動，[臣請死之]。我自己請死，你賜我死罪。[公曰：可]。[可]就是好！我們等待一下。當天晚上，[其夜星三徙捨]，真的移動，總共過二十一顆星。[如子韋之言。景公不忍損人利己，故得延壽]。

諸位！這個值得我們佛弟子來效法、來贊歎，有這樣的心，難能可貴！[此誠為賢聖之君，實足為千古之模范也]。所以，死不足惜，重要的是你的那一顆心！[負耳虹蜺，種種惡相者：負耳乃陰陽之氣，如弓之背日者名負；如玦之傍日者]，這個傍就是旁，[名耳；映日而晨出者為虹；對日而暮現見者為蜺]；黃昏才出現的，這個叫蜺。[又雄曰虹，雌曰蜺，此皆陰陽之災象。災象尚多，總屬惡緣感召之咎征]，[征]就是原因。一個國家共同行善，會改變國運的，全國的人都好好的行善、誦經、念佛。這個國運它就會改。[故以種種惡相該之。初征陳所見竟]。

[未二 了無其實]

經文[但此國見，彼國眾生，本所不見，亦復不聞]。

另外一個國家，看不到、也聽不到，災難只有這個國家看得到。所以，但此國人見，另外一個國家的眾生，本所不見，亦復不聞，這個文字簡單。

[同一洲中，天原是一象，分有無，足知非實]。就是妄的意思，證明那是虛妄的，一國有，一國沒有。[前必取兩國者，以一國不足以顯妄，若兩國同見，亦不足以顯妄，故曰：‘但此國見，彼國眾生，本所不見。’但者獨也，又非特不見，並亦不聞。雖此國惑同同見，畢竟非實]。雖然這個國家惑同而同見；但是，畢竟不是真實的。[此說妄處，比別業中]，比照討論別業中所說的，[既略即、離]，別業不是講即，就是講離；可是，在這裡沒有，[復缺妄因]。此說，就是同分妄見或者妄處，在這裡指的妄處跟別業妄見來作一個比較，就略去了即和離，[略者，准上可思；缺者，待下進退合明中例出]。

[進]就是把范圍慢慢的擴大，[退]就是慢慢把范圍濃縮、縮小。進，譬如說：眼睛，進，阿難的色身；進，閻浮提，再進，十方的虛空，依、正二報。好！退，把十方的虛空濃縮成閻浮提；再退，再把閻浮提退到阿難的本身；再退，再把阿難這個色身，退到一顆眼睛有眚病。所以，[進]就是范圍越來越大，[退]就是把大的范圍縮小。[合明]就是同時，一次講進，一次講退，一直來說，叫做合明中例出。[然此亦有兩重易知：一者易知其為同分]，容易知道那是共業所感的世間，為什麼？[以舉國皆見故]；以全國都看得到，種種的災象。[二者易知其為妄見]，很容易了解那是妄，為什麼？因為另外一個國家並沒有看到這些惡相，[以彼國不見故]，只有本國看到。[是以取此為能例焉。二各舉易例竟]。

[巳三 進退合明(分二)]

[午初總標 二 別明 今初]

進，剛剛已經講過了，由見眚、眚影，就是一個人的眼睛，再進阿難的身，阿難的身再進，變閻浮提；閻浮提再進，就十方法界的依報、正報。而退的話，從十方法界變成閻浮提；再退，阿難的色身，再退變成眼睛來討論，所以就是進退合明。就是范圍愈來愈大叫做進、人愈來愈多叫做進；范圍愈來愈小、人愈來愈少，這個叫做退，來說明。

經文，[阿難！吾今為汝，以此二事，進、退合明]。

二事就是眚影跟災象，眼睛所產生的紅熱病的眚影，還有種種的災象，剛剛講的，一個是別業妄見，那個當然就是眚影了；現在是災象，這個是同分妄見。

[此總標例法。以即用也；二事乃眚影、災象之事。進、退合明，按下三節之文，有分屬進退合明]；單進、單退叫做分屬；如果進退同時解釋，叫做合明。分開來討論叫做分屬，是分屬進？還是分屬退？有分開來，叫做分屬；如果是進退一起討論叫做合明。[交互進退合明二義]。就是各個角度交換過來討論。[若約例處]：如果就舉例的角度來說，[例汝]就像你阿難、[例彼、例閻浮提]，三千洲中。[三番進退合明]：A[先進一人見眚影]，[進]就是范圍愈來愈擴大來談。

好！一個人眼睛有紅熱病，見了五光的圓影，這個時候慢慢的擴大，這是[別中之別]，別業中的別業，只有他有這個見眚病，有看到眚影，這別中之別。[例阿難見身、界]，擴大一點，就像阿難你現在見到你的五根身、五塵境，身、界[別業之妄]，眼睛有赤眚，看到五重的圓影，就如同阿難你現在看到你的色身，還有五欲六塵，外面的五塵境，其實就是你卡住了一層無明，叫做別業之妄。[是以一人例多人]，大家都這樣，所有的眾生都是卡住一層無明，所以，見有種種的我相、人相、眾生相，一切眾生都卡住了一層無明，都沒有成正等正覺。[屬進別例別]，這屬於進，把范圍小的別業妄見例別業妄見，[以合明]。

B[次退一國見災象]，[退]就是把大的范圍再濃縮小的，次退一國見災象。[同中之別]，是共業中的別業，[例彼一人見眚影]，就像一個人看到眚影一樣。這是[別業之妄，是以多人]退回來[例一人]，很多人看到種種的災象，等同你一個人看到了五根還有外界，五根身還有六塵等等。是以多人例一人，[屬退同例別]，退同分妄見來例如別業妄見，因為災難是同分妄見，各人就是別業妄見。[以合明]。就是用多退回來比例少，叫退同例別，退同分妄見，來例別業妄見以合明。

C[後進一國所見災象，同中之別]，[進]就是范圍再擴大，後進一國所見災象，同中之別，共業中的別業。再擴大[例彼十方依、正，同分之同]，共業中的共業，同分妄見中的同分妄見，十方眾生就是同分妄見。[是以一國例諸國，屬進同例同]，這屬於進同分妄見，例這個同分妄見，一國災象是同分妄見，十方依正也是同分妄見。[以合明。此二進一退，分屬合明也]。

[若約結處]：結處就是最後了。[皆是、俱是、同是]，這個看經文，例汝今日：以目觀見，山河國土，及諸眾生，皆是無始，見病所成。注意，這個就是[皆是]。再看經文，一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。此眾同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起。俱是無始，見妄所生。注意那兩個字：俱是。看經文，同是覺明，無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。注意[同是]那兩個字。好，看若約結處：皆是、俱是、同是。[三番交互合明]。

三個大段，甲：[先進眚影，別中之別]，別業中之別業，[合明別業所見身、界]，這是[別中之同]。意思是別業中的共業，[則此身、界，固無始根本見病之影，與眚影同一例也；退後身界]，這別業中的共業，[別中之同，以合明前之眚影，別中之別]業，[則此眚影，雖枝末見病之影，亦由無始根本見病而來，與身界同一例也；二者皆是無始見病所成]。這個簡單。

乙：[次退]就是把范圍縮小，[一國所見災象]，這是共業中的別業，叫做[同中之別]，有的國家看到，有的國家沒看到，[合明一病目人]，眼睛有毛病的人，你的眼睛有問題，那就是只有你的眼睛，別人眼睛沒有問題，合明一病目人，[所見眚影別中之別]，只有你看到這個眚影。[則此眚影，亦是一人瘴惡所起，與災象]，共同見到一個國家的災象，[同一例也]；你的眼睛有毛病，等同一個國家有災難，這樣把它擴大范圍就對。復進一病目人，所見眚影，合明一國，同見災象，則此災象，亦一國見病妄現]，因為別國沒有現，別國不見，當然就是妄現了。[與眚影同一例也]；只要把范圍擴大，你的眼睛，把它當作一個人；或者一個國家；或者十方世界，就這樣子而已。[二者俱是無始見妄所生]。這兩個都是無始來見病、見妄所生。

丙：[後進一國同見災象]，[進]當然是范圍再擴大，一個國家再擴大十方法界。[同中之別]，也就是共業中的別業。[合明十方依、正，同分之同]，共業中的共業，因為十方法界，不管你哪一個國土，都必須包含在裡面。十方法界包含一切國土，一切國土都看到十方法界。[則此依、正，亦是眾生瘴惡所起]，瘴惡就是十方法界的依正，都是眾生的業力、無明所感的、所感招而來的。也是眾生瘴惡所起，[與災象同一例也；復退十方]法界的[依、正，同分之同]，共業中的共業，退回來，變成一國所現的災難。[合一國所現災象]，只有這個國看得到，所以，它是共業中的別業，[同中之別]，另外一個國家沒有看到。[則此災象亦是眾生同分]，就是共業所感[之惑所現，與十方依、正同一例也；二者同是覺明無漏妙心]，因一念不覺，所以產生的[虛妄病緣]，見病的意思就是:每一個眾生的內心，都充滿著無明病、執著病、大病、小病，就是沒智慧；有智慧看：一切法無生、無相，究竟平等；可是，要一切眾生看，他就每天都有事情，哄哄鬧鬧，鬧到一輩子。

後天的學問，他是愈讀有時候就愈煩惱、愈執著，所以，知識不能解決煩惱，知識只能改善我們的生活，食衣住行等等，讓我們的生活更舒服一點；但是，沒有辦法解決我們生死疲勞的輪回問題。我尊敬、贊歎這些專家，因為我們要活在現實的社會裡面，我們必須贊歎這些科學家、文學家、化學家、藝術學家，為什麼？這些對人類的貢獻很大！今天如果我們沒有科學家，我們麥克風沒有人發明，你講經，沒有辦法用擴音器；沒有攝影機，二樓、三樓閉路的，就沒有人看到電視。我們要感謝他發明；可是，感謝他，他只能發明這個擴音器，或者是閉路的，或者是錄音、錄影，當然是貢獻很大，但是，問題不能解決煩惱，因為他有漏。所有的只要意識心所產生的知識性的東西，都叫做不究竟；但是，不究竟是不究竟，這可是很重要！

如果你今天生病，躺在那個地方，你沒有這些醫學不眠不休的研究，就拿重感冒來講，你這是感染什麼病毒啊？你不知道，你只有佛法沒有用啊，佛法聽了那麼多，你躺在那邊！為什麼？人家一針打下去就健康啊！你懂佛法，因為你不懂病毒啊，譬如說：蛇咬到了，你用什麼血清去解掉？你沒有這種醫學上的知識，死定了！所以，內心裡面不能說：我學佛的人就有資格去高傲！你懂嗎？不夠資格，不行的，我們必須跟天地和諧、跟眾生和諧、跟科學、醫藥理性、跟一切眾生和諧。活在互助、互利、互補、互相尊重的一個立場，我們贊歎他；只要對國家、社會、文化、人類有所貢獻的，我們都要如此的尊重跟贊歎。

譬如說：農業！如果你今天只有學佛，好！這些農夫去耕種，如果沒有這些農業專家，你得到病蟲害，五谷不豐收，大家都沒飯吃，你學什麼佛？佛弟子要有很大的遠見，要有整個大格局、寬大的心胸，來看待一切主觀跟客觀存在的環境，不能說：我學佛就是高高在上！內心沒有一點感恩的心。就像有的居士，看了二、三本經典就起狂妄，對出家人不屑一顧一樣的可怕。一個在家居士，你再有修行、再大的影響力，當然我們很贊歎你；但是，你能代表三寶嗎？你有沒有冷靜想想看？你很了不起的居士，我們很贊歎，很有影響力，你是一個領導者，是沒有錯，我們贊歎你；但是，你能代表佛、法、僧三寶嗎？不行！所有的居士都知道，你不能代表三寶。

再來，你今天是佛陀的弟子，有叫你說學佛得到一點點佛學的概念，世尊是出家人啊，你今天擁有這麼樣一點智慧、知識，一點佛學的概念，得到如此的解脫，你夠資格驕傲，看不起出家人嗎？不行！釋迦牟尼佛是出家人啊！好，再來，你今天要往生極樂世界，更不能狂妄、更不能驕傲，極樂世界阿彌陀佛是比丘啊，因地修行是法藏比丘啊！你學佛，來自於出家人的開導；你往生極樂世界，也是出家人所創立的一個清淨國土，你憑什麼驕傲？所以，我看到在家居士驕傲、狂妄，我就很同情他！我們對在家居士，有能力，我們很贊歎；可是，在家居士，一定要認清自己在佛門裡面所扮演的角色，他是輔助出家人來弘法利生；但是，如果說你真的很有修行、很有錢，你自己搞一個道場，心中也必須有三寶。畢竟你是佛陀的弟子、你是出家人的弟子！知道嗎？要弄清楚在家居士扮演的角色，也不要莫名其妙的狂妄，來抬高自己、膨脹自己，這個是很要不得的在家居士！

在家居士不可以動一念的狂妄之心，也不可以看到泛泛平凡的出家人就看不起，現比丘相就是佛相！但是話講回來，咱們比丘或者是比丘尼，都必須要自我冷靜的檢討，人家在家居士賺來的血汗錢，這樣供養你，你夠不夠資格讓人家供養？你經教通嗎？你心性明嗎？持戒清淨嗎？冷靜想想看，有德行讓人家供養嗎？憑什麼在家居士一定要恭敬供養你、贊歎你？是因為你有德行，你經教通達，悟明心性，能弘法利生；如果不能弘法利生，至少三業清淨，身、口、意都清淨，讓人家有值得供養的一個角度，眾生才有信心。所以，出家人檢討、在家人不狂妄，如鳥之雙翼，出家、在家，大家咱們合作，佛教哪有不興盛的？是不是？

所以，在家居士應當知道，你所扮演的角色是什麼，絕對不能看不起出家人，這是非常要不得的心態！你聽經聞法都來自於出家人、你將來往生極樂世界，都要靠出家人，你憑什麼看不起出家人？搞不清楚狀態！好！講完了，大家互相勉勵一下，我講的難道沒有道理嗎？要擺平自己，做一個佛陀謙卑的弟子，跟著佛陀的正見跑，永遠不要動到一個念頭：驕傲的心。佛陀在比丘戒裡面講：法欲滅時，白衣上座，比丘下座。換句話說：一個國家，那個佛法會不會滅，就看那個國家的狀況，如果都是在家居士上台講經說法，做佛事的時候，全部都在家居士，比丘、比丘尼坐在下座，這個國家的正法就要滅亡，這個在戒律學講得很清楚的；台灣很好，全部都是比丘上座，居士下座，要不然你們要講《楞嚴經》的舉手，所以，比丘上座，白衣下座。摸清楚自己所扮演的角色，出家、在家如鳥之雙翼，如火車的雙軌，相輔相成，佛教就會興盛，了解自己的立場。

底下，[此各具進退交互合明也。釋疑：此中第一番交互合明，以眚影合明身界，固是以易知例難知；以身界合明眚影，究屬何意？當知：身界虛妄，固比眚影之難知］，就是眼睛看到了這個圓影，這大家都很容易了解；但是，身界虛妄就比較困難了。所以，當知身界虛妄，當然比眼睛的眚影之難知。[而目眚遠因]，而眼睛看到這個圓影，它的遠因來探討，[皆是無始見病所成，更不易曉]。無始見病就更微細了，更不容易了解。

[第二番交互合明，以一人所見眚影，合明一國所見災象，固是以易知例難知]；當然是以容易了解的來例這個難知的。[以災象合明眚影，究屬何意？當知：災象虛妄，固比妄眚之難知，而眚影遠因，俱是無始見妄所生，更不易曉。第三番交互合明，以一國災象，合明十方依、正，固是以易知例難知，以十方依、正，合明一國災象，究屬何意？當知：十方依、正虛妄，固比災象之難知，而災象遠因，同是覺明無漏妙心，虛妄病緣，豈人所易曉耶？蓋必交互合明者，要顯本末見病，皆無始無明，以為其咎，此處預為發揮，到下文自易明了也。初總標竟]。

打開《楞嚴經》表解：

看左邊——進退合明；看上面——二種妄見三番進退合明表約例處、結、分屬，交互進退合明。二種妄見——別業妄見、同分妄見。別中之別，例如眚影；別中之同，如身境；同中之別，例如災象；同中之同，例如諸國。現在別中之別(燈影)、別中之同(身境)來討論，意思就是：先討論燈影還有身境。看右邊——約分屬，約交互，分屬就是單進或者是單退，叫做分屬。進以合明，進一人的燈影，因為眼睛出毛病，來合阿難的身界，一個人眼睛出毛病，等同阿難你本身卡住了無明，不知道內在的身、外在的界是虛妄，一樣不知道，沒有辦法覺察。例汝今以目觀見山河大地、日月星辰，其實都是無始以來的見病。

好！約分屬的左邊，底下約交互，交互就是同時講進，還同時講退，一下講進，同時也講退。諸位看！約交互，進退同時討論叫做交互。進退合明——進一人的燈影，就如同阿難你現在的身界；退，阿難你現在不能了解你的身界，就如同一個人的燈影，眼睛出問題的燈影。阿難！你現在是虛妄的根身、器界，你都不知道是無始來的見病，就像一個人眼睛出問題了，有紅熱病，就看到燈影一樣；你看到今天的阿難的身界，就等同眼睛出狀況，因為阿難你的心，也是無明的見病，而你沒有覺察。所以，退阿難的身界，把范圍再縮小，變成你一人的燈影，皆是無始見病所成。

好！看中間，中間別中之別(燈影)，跟同中之別(災象)來討論，看中間，約分屬，約交互的第二組，第二組的上去——有(燈影)還有(災象)，看得到吧？別中之別(燈影)，還有同中之別(災象)，畫下來，約分屬，單進或者單退，單退以合明——退一國的災象，就如同你一個人眼睛有毛病看到的燈影——例彼妄見別業一人。約交互——進退一起討論——退一國的災象，就如同一個人的燈影；進一個人的燈影，就如同一國的災象、災難——皆是無始見妄所成。

再看最後那一對，約分屬，約交互，這裡只討論災象，同中之別還有同中之同，同中之別就是(災象)，同中之同就是(諸國)，約分屬就是單進或單退，單進，進以合明——進一國災象，合十方依正——例閻浮提三千洲中，這是進，把范圍再擴大，一個國家再擴大十方法界，擴大叫做進。譬如說：閻浮提三千洲中，再擴大十方法界就進。最後一行，約交互——進退合明——進一國災象，擴大，十方法界就像一國的災象，都是無始的見病；退十方法界的依正，退回來，等同一國的災難，你看到十方法界種種的妄相，就如同看到一國的災象一樣，就是無始來的見病，同時覺明虛妄病緣。

諸位看最右邊，進跟退，進就是范圍愈來愈大。退就是范圍愈來愈小，叫進退合明。看右側，皆是無始見病所成；皆是無始見妄所成；同是覺明虛妄病緣，這個在強調什麼？在強調無論是別業妄見、同分妄見，都是無始見病。意思是：無始以來，我們都卡住了一層無明在看這個世間，一直輪回，而沒有人指引我們覺悟，沒有！

[午二 別明(分二)]

[未初 例明別業]

[二 例明同分 (未初又分三)]

[申初 舉能例法牒定眚妄]

[二 就所例法進別合別]

[三 結見見即離釋迷悶 今初]

這個表格看完了，看完再來的話，就不是很困難了。

經文[阿難！如彼眾生，別業妄見，矚燈光中，所現圓影，雖現似境，終彼見者，目眚所成]。

現在開始來別明了。說：阿難！如彼眾生，就像那一位眾生，別業妄見，只有他眼睛看得到，矚燈光中，所現的圓影，也只有他看得到，雖然這個燈光所現的圓影，好象是實實在在的，好象有那個，雖現似境，似境就是不是真境，雖現相似之境，其實是妄境。終彼見者，終彼就是推究的原因、終究的原因；[彼]是別業的眾生，終彼見者，那是個人眼睛出問題的別業的眾生，目眚所成，就是眼睛出了毛病，所以，才看到五重的圓影。我們現在也是，看到種種的相，花草樹木、日月星辰、山河大地，都是無始見病的認同跟執著，而不知道山非山、樹非樹、花非花，不知道山河大地——河非河，星球非星球，都不曉得眾相本空，以為它是實在的，就產生種種的心態的貪瞋癡，這個就是五重圓影。從五根身，本來就是如來藏性，卻在不生滅的如來藏性裡面，一直見到生滅的妄執、妄分別、妄法執、妄顛倒，今天問題就是出在無始見病。

[此例明別業]，這個例明別業妄見，[重舉能例之法，牒定眚見]，[牒]就是依據，依據什麼？眚見，就是眼睛有紅熱病，看到這個圓影，來看、來討論，[全體虛妄]。如第二月、如眚影，就是五重圓影，全體是虛妄，[觀佛直呼前之眚影，為別業妄見，可以證知不是譬喻。要知]道[燈原無影，眚見似有，故雲：如彼眾生，有了別業(目有赤眚)，故成妄見]；我們今天看出去，都是虛妄不實在的能所。[見已成妄，故矚(看也)燈光中]，看這個燈光中，[所以現出五色圓影]。

我們根身本來就是如來藏性，後面講：五陰本如來藏，妙真如性，我們五陰——色、受、想、行、識，本來就是不生不滅的如來藏性；可是我們把這個如來藏性加了一層圓影，所以，我們有種種情緒化的。[雖似現前境界，但是幻有，而非實有]。當你體會到這個幻有，有什麼重要性？覺悟到幻，可以疏導自己的情緒，當你不愉快的時候，體會那個幻、不實在的，你的情緒千萬不要受影響，諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂，你了解那是幻有，根本就是不實在的，沒有什麼好情緒變化的；雖然知道沒有什麼好情緒變化的，可是，無始劫來那個習氣很難！所以，真正的修行人，要善於疏導自己的情緒。你要了解，但是幻有，而非實有。[其故何也？終彼見者(指病目人)，目眚所成故。終者究極之謂也，追究到底，實因別業眾生，目有赤眚所成。合前文見病為影竟]。

經文，[眚即見勞，非色所造]。

[勞]就是病，眚就是見所成病，瞪發勞相。非色所造，非燈明所造之色，意思就是：燈本來就沒有五色的圓影，燈本來好好的在那邊，哪有五色圓影？一片光明，多出來的那個圓影沒有啊，是你眼睛有毛病，才看出那個燈的圓影。眚即見勞，非色所造，意思：你眼睛有毛病，才看到那個圓影，這絕對不是燈所造出來的顏色。

[首句，重申目眚所成之義。勞即圓影之勞相，謂目有眚病，即見如斯，妄發五色之勞相，不病則無見也。次句重申，雖似前境之義。色指燈上五色，謂此圓影之勞相，非燈上本有之色，亦非燈明所造之色，故曰：‘非色所造’。但眚見似有]，只有眼睛有毛病看得到，但是，要了解妄體本空、本無，[妄體本無也]。今天我們山河大地、日月星辰、花草樹木，統統無體，沒有體性，緣起無自性。[是則所見之圓影，固是目眚所發之勞相，即能見之眚見，亦是菩提心中，瞪發勞相，合前影見俱眚]。是一樣的道理。

經文[然見眚者，終無見咎]。

但是，如果有人能夠見到眼睛的毛病，這個時候眼睛就沒毛病了，所以，終無見咎，終無見性之病。然見眚者，終無見咎就是：如果有一個人，能夠看到眼睛的毛病好了，就看不到圓影、圓光、圓影的出現，終無見性的種種毛病了，見性無病了。一個人豁然開悟，大徹大悟，無明破了，一切無始劫來見病統統除掉，所看就絕對一真，一切法無相無生，平等無二。

[此明真見無病。然字轉語之辭。見眚者：即能見此眚之真體，由來無病，終不墮眚病之中，故曰：‘終無見咎’。咎即病也。以眚不能自見其眚]，有毛病的眼睛，當然沒有辦法發現那個有毛病的眼睛。[今既見眚，自體即離眚妄；如人墮水]，就像一個人落入水中。[一經見水]，只要看到水，就是離水。知道吧！意思就是：一個人在迷糊當中，只要有一天醒過來了，他就不在迷中了。一個人墮入水中，拉起來的時候，看到水就是離開水了；一個人看到自己以前迷，這個時候就是悟。[則身已離水。合前]面[見眚非病。下文覺所覺眚]，[覺]就是真覺；所覺，就是能緣、所緣，就是見相二分，這個[所覺]是兩個：能、所的意思，你不要講：上面這個[覺]是能，[所覺]是所，這不對的！上面這個[覺]是真覺，真覺覺悟到能緣、所緣盡不可得，見相二分都是來自於自體分。所以，覺所覺眚就是：真覺覺悟到能所平等不二。

[覺非眚中]；這個真覺就不會墮入眚中了。[又彼見真精，性非眚者]，當我們這個見性，純一無雜的真精，那個如來藏性，並沒有任何的見病，所以，如來藏性絕對不是帶有見病、無明的見。[皆指真見之體]。體本無生滅，[初舉能例法牒定眚妄竟]。我們今天所看到的意識心，識心無體，因性而有，因識體——識的體性而有。所以，我們了解說妄識本來就不生，妄本來就無體。你看到什麼，直入無分別處；看到什麼，直入無執著處，這個就是如來藏性，但莫隨境界而轉。有功夫的人，直下無心便是道，無心就是沒有執著心、分別心、顛倒的心，這樣就契入了真如。同時要真的有那個能力，在一切病苦當中、在一切得失當中、在一切男女的欲望當中，也能如如不動。所以，當一個人見性的時候，山河大地統統平等心性，也不再什麼殺、盜、淫、妄、酒，統統沒有，統統放下，唯是一心。見性，心性就清淨，身、口、意就會清淨。

[申二 就所例法進別合別 (分二)]

[酉初 總成例意]

[二 詳應前文 今初]

經文[例汝今日：以目觀見，山河國土，及諸眾生，皆是無始，見病所成]。

就像你今天眼睛看出去，山河大地、花草樹林、日月星辰、種種國土，以及看到一切眾生相，其實這些都是無始以來，心性當中，卡住了一層無明的見病。見病是什麼意思？就是看什麼就落入主觀意識、看什麼就是二分法、看什麼就是能所、看什麼統統執著、看什麼都不順、看什麼都分別，只要看就煩惱，看男，男相；看女，女相，嚴重的對立、嚴重的煩惱，看什麼著什麼，就叫做見病所成。什麼叫做眾生？就看什麼統統執著，沒有一樣不執著，叫做見病所成，不知道那個是虛妄不實的緣起法，都不知道！

[此舉所例法。例者同一例也，若約三番，分屬進退合明，此乃第一番，進以合明；進前眚目見圓影，易知之別業，例今好眼]，你的眼睛好好的，[見身界，難知之別業]。你今天眼睛好好的看，一般眾生：事實就是我的根身、器界，就這麼清楚明了，這當然是真的，哪裡是妄呢？所以，這個就不知道難知的別業之妄。[今日目觀者；就今眼前，親住親見之近境]，一切眾生都著為實際的，[山河國土，及諸眾生，即所見身界，皆是無始根本見病所成之影，與圓影枝末見病之影，同一例]。意思都是見病的問題。[又皆是二字，有注家雲：所見身界之相分，與能見之見分，皆是根本無明，動彼淨心，而成業識，轉本有智光，為能見之見分，於無相真理中，妄現所見之相分，故見、相二分，皆是根本見病所成，即影、見俱眚也]。也就是影、見俱眚，[此解於文雖順，於義未足]。

[結處須以見圓影，與見依、正皆是無始見病所成，於義方足]。意思就是：見圓影還有見到依正，都是無始見病所成，全部把它包括在內，這樣在義理上才足夠。[此屬交互進退合明，進圓影合明身界，則身界固無始見病所成，與眚見圓影，同一例虛妄也；退身界合明圓影，而圓影雖為枝末見病所成，亦不離根本見病，以末由本起，亦與身界同一例見妄也。初總成例意竟]。

[酉二 詳應前文]

經文[見與見緣，似現前境，元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚]。

《楞嚴經》的文字這麼簡單，義理卻是很深，這個不是中文系的來就看得懂，誰看得懂啊？沒有人看得來！好！解釋一下：上面的[見]就是見分，見與見[所]緣，能見所緣。[見緣]就是見所緣，當然就是相分了，簡單講就是見分與相分。似現前境，因為見分是能緣，見緣是所緣，就是相分，能緣之見分，與所緣的相分(就是見緣)，似現前境。這樣能所不斷，好象真的看到前面的境界，問題出在哪裡？問題出在元我覺明，見所緣眚，元就是本來是出自於我，這個覺明就是覺上安一個明，不是本覺；覺上安一個明就以為是覺，就是明覺，就前面所講的：性覺必明，妄為明覺，這道理一樣。

本覺上還安一個明，叫做頭上安頭，本覺就本覺，是絕對的覺，不需要你去明，不必加一個動作；本覺如果再加一個動作，那麼，就變成妄覺。所以，這個[覺明]就是覺上加明，就是妄覺的意思。出自於哪裡呢？覺見即眚。覺上加一個覺就是妄覺，這個妄覺一產生，見就是見分，所緣就是相分，問題就出來了。眚就是轉真見變成妄見，眚，因為能所就顯現出來，見所緣眚，就是能緣的見分、所緣的相分，是如此的不間斷，那麼，真見就消失，轉真見變成妄見了。覺見即眚意思是說：就算你這個妄覺、妄明所發出來的能見的見性，因為帶有妄，所以叫做覺見。加一個明的覺所發出來的能見性，亦即是眚，也是有問題。它不是本覺、不是本明，它是妄覺、妄明。所以，覺見即眚，就算是覺明所發出來的能見，也就是見性的病根，因為是從妄覺發出來的。本覺明心就是本來的妙明真覺，就是本覺妙明的真心。覺緣非眚，它有妙用，所以，這個本覺的妙用一顯現，就沒有能所了。

注意聽！這個[緣]就是能所，就是見相二分、能所二緣。[覺]跟[緣]要分開來解釋，[覺]就是本覺，當本覺覺悟到能所二緣、見相二分，是來自同一個本覺，就沒有能所了，就消失了。意思就是：本覺的妙明真心遍及一切，能所二緣知道都是妄，這個覺體當然就不會墮入妄中，實在是非有眚妄見可以比，所以叫做非眚，絕對不是眚見可以比，叫做覺緣非眚。本覺妙用現前的時候，發現見相二分、能所二緣，不墮入虛妄的妄覺當中，當然就沒有病了，本覺妙明真心就遍一切了，能所雙亡，妄就消除，見性就沒有毛病了。

好！這整段我把它貫串起來，見與見緣，似現前境，元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。這個見分與見所緣的相分，看起來有那麼一回事，就像示現在前面的，真正的現在我前面的境界一樣，這個問題出在哪裡呢？這個問題統統出在於：我的本覺上面還加一個明，變成了妄覺，就是性覺必明，妄為明覺。這個見分以及所緣的相分，見分跟所緣產生了問題的時候，這個真見就消失了，就轉真見變成妄見，就算這個妄覺所發出來的能見之見性，也是問題的見性，即是眚。換句話說：如果有人悟了，本覺妙明的真心，這個時候的本覺，悟到了能所見相二分，能緣、所緣都不可得，這個時候，真覺就沒有毛病；真覺沒有毛病，本覺妙明的真心就遍一切，能所二緣都是妄，知道就是絕對的覺體，這個覺體(覺性之本體)就不會墮落虛妄當中，當然就不是有眚妄見可以比，當然就是非眚。

[初二句，妄境似有。見即見分，合上]面[以目觀見。見緣即見所緣之相分，合上]面的[國土眾生。此見、相二分，依自證分而起]，見相二分就如同蝸牛上面兩個觸角，自證分如同蝸牛的身體，蝸牛的觸角收回來，其實是蝸牛的一個身體而已；蝸牛的身體伸出去變成兩只角，兩只角其實是同一個身體，所以，用這個蝸牛來比喻非常的恰當。依自證分而起，[屬依他起性]；依他起性就是緣起無自性，總是因緣生，無自性的。

[依他如幻，非有似有，故曰似現前境。诘其根本]，討論、探究到它的根本原因，[元我真覺墮在妄明之中]，在覺上面還加一個明，這個問題就出來了。[以為其咎，覺明二字，亦即四卷中，性覺必明]，本性本來就真覺，不必加一個明，必明就是加一個明，覺上加明就是妄覺。[妄為明覺]。就是加一層功夫讓它覺，那死定了，那不是本覺。[性覺即自性之覺體，本具妙明之德用，不假明而明之]，如果假一個明，那就不是本覺了，本覺它自然會覺，不需要加一個明。[設若必定加明於覺體之上，則此必明一念，即是妄為，不當為而為也。即轉妙明為無明，性覺成妄覺，由此妄覺，遂起見、相二分之妄。覺明乃為根本無明，諸妄總因]。在第[四卷]當中，[三種忽生相續，無不因此而成]。

諸位看一下《楞嚴經表解》，忽生三種相續：

三種相續之因就是：世界相續、眾生相續、業果相續，這三個。如果你沒有斷煩惱、沒有了生死，你繼續來這個世界，這個世界也絕對成住壞空，一直讓你輪回有個地方。再來，眾生相續，只要殺盜淫沒有斷，你就會繼續來投胎，跟父母有緣，這是眾生相續。眾生相續以後，你怎麼樣？果報一直現前，業果相續。這個業果相續，殺生、殺貪為本；或者是盜貪為本；或者是淫貪、淫欲，你愛我心，我愛你心，你憐我色，我憐你色，愛來愛去，就一直墮落下去，所以，業果就相續了。所以，世界相續、眾生相續、業果相續，只要你沒有了生死、超越六道輪回，這個就一直繼續下去。

[見所緣眚者：見即轉相之見分]，我們《大乘起信論》講：業相、轉相、現相，業相就是相分、轉相就是見分、現相就是妄現境界，見就是轉相之見分，[所緣即現相之相分，皆由無明之力，轉真見成妄見]。那個本覺消失了、智慧消失了，統統用無明在見。[此見即眚見]，見性出了問題，看什麼統統不順，看什麼統統執著。[遂有所緣依、正之眚影]，所以，我們看依報、看正報，統統出現問題，著為真實。[合上見病為影。覺見即眚者：接上句，謂非但所緣是眚]，所緣是相分，就是能緣的覺明，[即覺明所發之能見]，就是能緣，也是問題，也就是眚，[亦即是眚，以俱依無明而有，妄體本無，合上影見俱眚也]。

[本覺明心，覺緣非眚者：此]說[明真體非病]；我們的真心本體是沒有病的。[上覺字]，上面這個[覺]字[指真體，下]面[覺字指妙用。緣字雙攝見分、相分，能、所二緣。謂本覺妙明]的[真心，遍覺能、所二緣皆妄]，妄放下就是絕對的。[此覺體自不墮妄中，實非有眚妄見可比，故曰：‘非眚’，合上見眚非病]。見到了毛病，當然就不病了，把病去了。[《正脈》雲：此阿難所見身境，即有兩重難知：一者難知其為別業，以與眾同住，彼此不異也]。我阿難這個色身，跟大眾的眾生同住共見啊，怎麼會是妄呢？

[二者難知其為妄見，以與眾見同，信其實有也]。我阿難有，你們大家都有啊！[故以前眚影]，在前面講的眚影，[兩重易知者例之]。來這裡比例發明出來，讓大家難知變成易知。[問：身境同見，何以類眚影之別見]？身境是實實在在的，身體跟外境是實實在在的，大家都看得到，同住共見，為什麼用這個眼睛的看到圓影、不實在的，來比喻這個別見？[類]就是比類發明眚影之別見？別業妄見呢？這句話問的好！就是說：我們這個色身，還有外界的環境，大家都同住共見，這個是的的確確的，為什麼比類那個不實在的眚影、別業妄見呢？這個是不是比類不對呢？

[答：眾生依自心法界，而迷起夢境]，所以，我們現在都在作夢，放下，夢就醒了，就是這麼簡單！那個放下是真的放下，完全進入絕對的真空狀態。[法界唯心，夢境非有，故為別為妄，見同眾人，不過業同同見耳]，我們造的業相同，大家同見；大家同見，雖是同見，其實是各個別業。[豈同外教共一而實有乎]？你說外道講山河大地共同一個，以為是共一，在佛教不是這樣。底下就比喻得最好：[譬如千燈一室]，一個房間裡面擺了一千個燈，共一室，這燈一照，好象一種光，其實是千燈，各個燈所照的，對不對？[雖同處而各別光滿]；你看，我們這個燈那麼多，上面看有多少要照，文殊講堂講經的，抬頭一望，哇！燈這麼多，你知道你的光從哪一盞燈照下來的嗎？你能分別嗎？不行！對不對？你伸手掌，看得到手掌，你能夠分辨說哪一盞燈才照到我的手？綜合了，看到的是同一種光。同一種光，看起來同一種，其實是怎麼樣？各個光，每一個光。

我們現在就是這樣子，看了山河大地、日月星辰，好象是同一個，其實是什麼？是各個的別業妄見，只是一分相同的同分妄見。知道嗎？佛法真是奧妙！[又如群翳觀燈]，眾多人的眼睛有毛病，看這盞燈，[似同輪而實各病]；看起來好象都有五輪的圓影，其實是每一個人眼睛都有毛病。諸位！看了山河大地，好象共一個山河大地、日月星辰、花草樹木，其實是各個無明的見病。這個就有好處了，改變別人不如改變自己，心裡擺平了，就全世界都平了，這個好修！所以，你要改變別人是不可能的，眾生的見病是很剛強難化的，你不用、不需要改變別人，你怎麼樣？改變自己就好，心裡這一盞無明的見病把它擺平了，世界就平，就無一法不平。

這個有好處，了解這個道理：喔！問題出在我自己，我把我自己修養的好，眾生的缺點看到當作沒看到；眾生的是非，聽到當作沒有聽到，天地萬物跟我都沒事，因為見性獨立存在嘛！所有的問題，既然是自心性的問題，那麼，我一定要給自己解脫的機會，放下，放下直通菩提之道，沒有別的，就是你自心性上見病的問題，你沒有辦法改變眾生的見病，改變自己的見病總可以。對不對？所以，改變自己的觀念，放下；如果你體悟到，也沒有東西可以放下，日子很好過！似同輪而實各病，[及其一人病愈，只消一人之輪]，如果有一個人成佛，沒有辦法改變所有的眾生，只能改變一個人的心境，只消一個人的輪，[輪]就是五光的圓影。譬如說成佛，那只有一個人成佛，只有一個人成佛，你沒有辦法改變日月星辰、山河大地，沒有辦法把它變成淨土的；要所有的人同時成佛，那不得了了！這個就不叫做娑婆世界，這個叫做諸佛淨土。

在座諸位！有的人講：要把人間變成佛國、變成佛的淨土。發願雖好、願力雖好，我們贊歎；但是，怎麼樣？不可能！眾生的貪瞋癡有多重？你講兩句就翻臉了！觸碰到一點敏感的問題，他就會讓你死的，為了一個停車格可以殺人、放火的；跟他無緣無故，只要一言不合，就開車撞死你了；為了領那個保險金，害死對方！這個娑婆世界，像我們現在所處的世界，有的法師想要把這個人間變成淨土，不可能！應該講：難如登天，一切眾生貪瞋癡那麼嚴重，你怎麼去改變他？能夠改變我們有緣的眾生，就算不錯了！

我的話：我只能改變跟師父有緣的眾生，讓他契入佛性；我沒有能力改變這些沒有緣的眾生，就是佛來也沒有辦法、菩薩來也沒有辦法！因此我們要很了解，佛菩薩加被我們，力量有限，我們要加被自己，力量就無限。也可以說：佛菩薩的威力無限；但是，你不開采自己的心性，力道不大，相應不起來。佛菩薩就像一個大磁場、大磁鐵，可是，你自己如果不把自己變成一塊鐵，吸不過去的。所以，淨土法門，話說是靠佛力；但是，終究還是免不了要自力，自己的力量。如果把淨土法門講得很簡單，說：我只要念佛，不改變自己的貪瞋癡，阿彌陀佛臨命終一定會來接引。

諸位！貪瞋癡就是心靈的絕緣體，因為你心中沒佛，是嘴巴在念佛，不改變你的心性、不改變你的心境，你沒有把這個心、把你本身變成一塊大磁鐵，可以吸過去的鐵，佛怎麼接引你啊？研究淨土法門的人，應當了解淨土的思想，以免誤導眾生，把它看得太簡單了。淨土法門裡面講得很清楚：若一日到七日，注意那四個字：[一心不亂]，一心不亂就是三昧的功夫。你看《大勢至菩薩念佛圓通章》：淨念相繼，入三摩地，三摩地就是三昧，就成就菩提之道了，斯為菩提，這個才是真的菩提。都已經講得很清楚了，我們看經典都看到一半，都故意不把那個難的看清楚。

話講回來，譬如說：釋迦牟尼佛在世的時候，如果佛有這麼大的神通本領，這些阿羅漢為什麼要自修、要自我觀照！佛為什麼不說：你們好好的放下，臨命終靠我就好？佛靠得住嗎？可以變成我們增上緣，能夠變成我們的親因緣嗎？這兩個問題要弄得很清楚啊！佛能變成我們的增上緣，來加被我們；能變成我們的親因緣嗎？親因緣要靠自己！對不對？所以，把淨土法門講得太過簡單的，實在是有時候會誤了眾生！[你念佛就可以往生！]你只能說：這個法師慈悲，是一種善巧方便的勉勵，就像小孩子念佛就有糖果吃一樣的.

在臨命終可不是這樣子的，你在病苦的時候，有沒有失去正念？你在欲望現前的時候，有沒有失去正念？你在貪吃、好吃的東西現前的時候，你有沒有失去正念？你現在碰到一點小事情，煩惱都不斷，你臨命終都沒有辦法掌握自己！現在活著都沒掌控自己，臨命終你有把握嗎？臨命終那個要一心不亂，佛號不斷。所以，不能把淨土法門講得很容易、很簡單；講的很容易、很簡單，那是為了鼓勵這些年歲很大的人，這老菩薩來，你叫他聽這個《楞嚴經》，他沒有辦法，說：老菩薩，你就好好的念佛，有希望往生極樂世界！這是我們出家人慈悲這樣鼓勵的，那麼，對於年輕人、知識青年，還要很久才會往生的，要五年、十年、二十年、三十年才會往生的，要好好的告訴他真相：往生淨土需要你親因緣，就是你發自內心裡面的堅定，念佛一心不亂。所以，這個聽經聞法，以後理念清楚了，才知道說我們要穩扎、穩打，要取得上品上生。