文殊講堂

講題：同分妄見•別業妄見

日期：2009.5.15-2009.5.23

片數：共5片(本片為第5片)DVD

[申二 破合]

前面是破[和]，現在是破[合]，佛陀為了讓一切眾生徹底的了解，我們的見性是獨立存在的，不屬於緣起，所以不和合；但是，卻不能離開和合，所以，一直在強調，同時分開來討論。

經文[復次，阿難！又汝今者，妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合]？

現在就是問這個見精，妙淨見精，因為二妄已除——同分妄見和別業妄見已經除去了，所以，才用這個[妙淨見精]。就是純一無雜的見性，是用這個名詞。所以，楞嚴經在某個時候，它用的這個名相不同的時候，你就必須要特別注意！這個純一無雜的見性，叫做妙淨見精。

[此破合。凡言合者，如蓋與函相合附]，[函]就是藏物的小箱子，我們每一個人都有一些寶貴的東西，這小箱子上面有個蓋，小箱子叫做函，上面有個蓋子可以緊密的合著，把它保護和隱藏起來。所以，這上面的蓋跟函就是相合附，[而不離也]。

經文[若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，雲何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明！既不見明，雲何明合，了明非暗]？

這個單單在文字上，就非常困難，這個不是念中文系有辦法的。師父先解釋一遍，同時呼吁大家：你的反應要快，聽這個《楞嚴經》，開慧的楞嚴、開智慧的楞嚴經，沒有相當好的腦筋沒有辦法；聽不來的就作未來因。諸位！這個也是挺重要的正確的觀念，佛經裡面常常提到，聽經聞法，如果不懂的就退，那很可惜！因為你今天所種的這個種子和因緣，你不知道什麼時候會成長、會成熟。譬如你今天聽了《楞嚴經》，也許你這一輩子沒有辦法解脫，或者超三界；但是，你有這個因緣，就完全不同，經過了百千萬劫，哪一尊佛，也許叫做妙音佛，也許叫做淨光佛，隨便舉個例子，剛好要選這個出家，隨走過去，有善根的人看到這尊佛，他就會想跟著這個佛陀出家。這是講的比喻，種善根跟不種善根，那個不種善根的看到這一尊佛，他會遠離的。

可是，今天在講堂，也許你聽不懂；但是，原來是在釋迦牟尼佛末法時期的時候，還聽了慧律法師講《楞嚴經》，這個善根一種下去，它經過了無量劫，就一定會發芽。那連這個因都沒有種下去，沒有結下這個善緣，你將來就完全沒有因緣。所以，這個叫做功不唐捐，在你的八識田中，種下了這個金剛種子——聽經聞法，百千萬劫都不會消失！這個種未來因很重要的，我舉一個比較貼切的例子。十幾年前，有一個賣門賣茶葉的，跟我說：師父！我經營茶葉很久了，您如果要喝茶葉的時候，您記得！一定要喝好茶，好茶溫胃，打通你的這個血行，而且除掉污穢的氣，這個很好！您記得喝茶慢慢喝，一口一口喝。我從十幾年以前，根本就沒有喝茶的習慣，完全沒有。只是有這個專業的人士，這樣來到師父的面前講他的好意，當時，我並不在意，這個種子種下去，十幾年來，我從來不喝茶。

有一天，差不多兩個月前，我早上睡醒的時候，頭非常的痛，很痛很痛。有西藥，那個止痛藥都擺在前面的，可是，西藥我已經很久不敢碰了，因為那個後遺症很嚴重，都不敢吃那個什麼普拿疼、止痛劑，一粒西藥都不敢吃，就一直讓它痛，很痛很痛！痛的時候，自己要去突破，這個早上醫院也沒開，中藥也沒有，只有西藥，西藥不敢吃，這麼痛怎麼辦呢？自己要想去突破。我現在就現成的東西，有沒有一種能夠治頭痛的，而且沒有後遺症的、對我身體又能夠健康的？突然去想到茶葉，這個可能不錯！這個是信徒送的，可能人家去外面郊游、旅游的時候，看到好茶買來送師父的，我就一直擺在那邊。

突然想到要泡茶，頭痛到這種程度，不處理不行。十幾年來，種的那個泡茶的種子，就突然想到要治療這個頭痛，試試看！就把茶葉拿出來，想說：這個會好嗎？沒有辦法！西藥不敢吃，只有試試看，就把台灣高山茶，上面標示的，一千八百公尺到二千五百公尺的高山茶，是怎麼樣台灣的好茶，這個解說。好！那就把它泡了！我不懂怎麼泡茶，隨便抓一撮，只知道說把它熱水滾滾的燙下去，因為我這個是外行的，從來不喝茶的。隨便泡吧！就喝了，奇怪！竟然劇烈的頭痛好了，好了呢！自己都覺得很不可思議！沒有吃西藥、沒有吃中藥，就這樣好了！

從那一天起，我到現在每天都喝茶。所以，交待你們一個任務，去找好茶，拿回來算我成本就好，不要賺我的錢，最好是不要賺太多。剛剛要上課前還喝茶。我現在舉這個例子就是說：你今天聽經聞法，什麼時候會用到，你不知道，這個智慧的種子一種下去以後，金剛種子一種下去以後，你百千萬劫都有可能，會出家修行、了生死證果，乃至於成佛。如果你今天連這個種子的因緣都沒有，聽到困難的就畏縮、退縮，那麼，就非常可惜！我只能這樣勸勸大家。

師父先解釋一下：若明合者，至於暗時，明相已滅，意思是這個見性，如果只有跟明相才合，明相走了，見性就跟著走了，至於暗的時候，到暗的時候，就是不明，所以，先前的這個明相就已經滅了，暗來，明就滅，這一定的道理！所以，若明合者，如果見性只有跟明相才合，那麼，暗來的時候，明已經去了，明相已滅了。此見就是見性，這個見性即不與諸暗合，為什麼？跟人家跑掉了，雲何見暗？

這樣你如果聽不懂，我舉個例子，譬如大家都去過公園，公園如果有廁所的話，廁所裡面有一面鏡子。諸位！男眾如果是表明相的話，女眾如果是表暗相的話，在座諸位，有一個男人上去廁所，照鏡子，把鏡子拿走了；那麼，下一位女眾來，進去有沒有鏡子照？沒有，鏡子被拿走了！懂這個比喻嗎？非常好！所以，明相如果跟見性合的話，那麼，就跟見性跑掉。暗相來，就看不到暗相。若見性跟明相合者，至於暗相來的時候，先前的明相就已經滅了，此見性就不與諸暗合，因為跟明相跑掉了，雲何再見暗呢？為什麼會再見到暗呢？可見，見性不隨明、暗而亡，明來見明，暗來見暗。

若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明！這句你反應要很快才有辦法聽得懂。假設說這個見性見到暗的時候，卻不與暗合，沒有跟暗合，卻能夠見到暗，簡單講：這個人如果見明的時候，那一定怎麼樣？如果與明合的時候，應非見明，跟明相合的時候，應當沒有見明，為什麼呢？因為見暗的時候，不需要與暗合，簡單講，見明的時候，也不需要與明合。是不是？

這一句就是反過來，另外一個角度講。再講一遍：若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明，這兩句是轉過來，前面八個字段落，後面急下的，轉過來那個念頭，先講前面八個字。若見暗時，不必與暗合，不一定跟暗合，意思是，我們了解見性見暗的時候，一定要跟暗合啊！現在把它假設說，若見暗的時候，不必跟暗合，那麼，急轉直下，反過來同樣的道理，跟明相合的時候，應非見明，為什麼？合就是不見，對不對？不合就是見。前面是：若見暗的時候不與暗合，現在與明相合，當然就不可以見明。

這樣你們到底有沒有聽懂？怎麼都沒什麼表情？若見暗時，不一定跟暗合，與明合的時候，就應當非見明，既不見明，如果這個見性不能見到明相，雲何明合，為什麼跟明相合的時候，了明非暗？我們卻清楚的知道，是明而不是暗呢？整句再解釋一遍：若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合。如果這個見性跟明合的時候，那麼，關於暗的時候來到，先前的明相就已經滅了，這個見性就不能與諸暗合，因為被明相帶走了見性，雲何可以再見到暗呢？表示見性不隨明、暗，明來見明，暗來見暗。換另外一個角度，如果看到暗的時候，不一定跟暗合，那麼，反過來說，跟明相合的時候就應非見明，意思是：這是矛盾的、不可能的！既不見明，雲何明合，了明非暗？既然見性見不到明相，為什麼跟明相合的時候，我們非常清楚是明相，而不是暗相？這樣聽得懂吧！好！聽不懂就作未來因了。

[此正破明合。若與明合者，如圓蓋合於圓函]，圓函就是匣子，藏物的小箱子，這個就是函。[附而不離，至於暗時，暗生明滅]，就是暗相生，明就滅。[見]性[與明合，自必隨明以俱滅]，[自必]就是當然，當然隨著明相就俱滅了。[此見]性[即不與諸暗合]，因為跟明跑掉了，[既不合暗，雲何而能見暗]？如果見性不跟暗相來和，又怎麼能夠見到暗相呢？[若見暗時，不與暗合者：恐防謬計，不必暗合，而能見暗。故破雲：若見暗之時，不必定與暗合，依舊與明合]，那麼，從這個角度來講，急轉直下，[而能見暗者，則不合能見]，則不合能見暗，[合應不見，汝見與明合者，應當見暗，而非見明矣]！

[雲何明合，了明非暗。此歸正破。既與明合，應]當[非見明，雲何現前]，為什麼？意思就是：前面的假設是錯誤的，雲何現前？為什麼你現在[與明合時，了知是明非暗也？明暗是二，見性是一]，明相有來去、有生滅，見性沒有。[明、暗有生滅，見性無去來，豈可說合耶]？

經文[彼暗、與通，及諸群塞，亦復如是]。

意思是：舉一個明相來舉例的話，那麼，其它的暗、通，以及諸群塞，亦得如是，依此類推就可以明白。[此以上可以例知，故雲亦復如是。初破和合竟]。

[午二 破非和合 (分二)]

[未初 承示轉惑]

[二 別為破斥 今初]

非和合也不對，非和合怎麼能夠見明相、暗相、通相、塞相呢？不和合的話，見性沒有相，如何來顯呢？

經文[阿難白佛言：世尊！如我思惟：此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶]？

阿難對佛說：世尊！我現在這樣子靜靜的思惟，聽佛的開示，現在覺悟到此[本]妙，[覺]就是覺明，元[清淨體]，就是本妙覺明元清淨之體，原來的清淨之體。與諸緣塵，明、暗、通、塞，因為要往外去攀緣的，不是明相就是暗相、就是通相、就是塞相，叫做緣塵，外在的塵。與諸外在的塵——明、暗、通、塞，及心念慮，就是我這一顆能分別的心，非和合耶？它不是和合。

[當機聞說，證菩提心，不從和合起，遂轉惑]，因此轉惑[非和非合，離緣別有]，離開這個明、暗、通、塞的外緣，而別有清淨自性。[此妄情計度，勢所必至。觀其問詞曰]，阿難說：[如我思惟，末句殿以耶字，是未敢自決，而請佛求決]定[也。此妙覺元者：指此根中見性，乃本妙覺明，元清淨體，具不變隨緣二義；依不變義故非和合，依隨緣義非不和合]，所以，非和合，或者是非不和合，兩個角度不一樣。[性、相互融，真、俗無礙，此以剖妄之後，乃立斯名]。

[與諸緣塵：即明、暗、通、塞，所緣]的[塵境。及心念慮：即六處識心，以心為識體，念慮為識用，此正辯根性之與塵識]，塵是外在的，識是內在的，塵識，塵識，塵所引出來的心的念慮就是識。[非則俱非也。初承示轉惑竟]。就是非和合、非不和合。這段是說，阿難對佛說：世尊！如我思惟，這個本妙覺明，元清淨體，與諸明、暗、通、塞、念慮的意識心，是不和合的。佛就破斥他：不與明相合，你怎麼見明？不與暗相合，你又怎麼見暗？

[未二 別為破斥 (分二)]

[申初 破非和]

[二 破非合 今初]

經文[佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝：此妙見精，非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和]？

師父先解釋一遍：佛言，說你現在又說，意思是，你一直重要用二分法，不是左邊就是右邊，不是右邊就是左邊；不是和合就是不和合，怎麼樣轉都是那個念慮心，從來沒有體悟到迥脫根塵的那個絕對的心性，脫不了！所以，怎麼樣講，就是以世俗之見、妄想的分別，而來揣測佛境。所以，沒有見性的人，你不管怎麼講，他完全沒辦法理解和體悟，沒有辦法，只能作未來的因。

佛言：汝今又言，這一句佛有感傷、感歎的意思，你為什麼一直重復，這樣子不是左邊就是右邊呢？覺非和合，為什麼又說我們的妙覺元，本妙覺明，元清淨體非和合。我現在問你：此妙見精，這個本性、如來藏性，如果非和合，假設說你這個角度來講的話，為非明和？好！是沒有跟明相來和，那又為什麼能夠見明？見性不與明和，如何見明？為非暗和？如果見性不與暗和，又怎麼能見暗？為非通和？[通]就是貫通、貫穿，就像虛空之處就是通，如果這個見性沒有與塞和，又如何那個地方是阻塞，為什麼能夠知道？見性沒有觸及到明、暗、通、塞，如何知道明暗、通塞？

[此正破非和，以顯非不和也]。意思就是講不和合是不對的，非不和就是沒有辦法離開緣起，[非和者兩物異體，各不相入之謂也。佛言：汝今又言此妙覺元，非和合者，吾復問汝，此妙見精，非和合者，應如磚石並砌]，就像磚是磚，石頭是石頭，磚跟石頭形狀不一樣啊，[砌]就是把它堆疊起來，很明顯的你了解這是磚、這是石頭，這個就是明顯的不和合。同時把它堆疊起來叫做並砌，磚跟石頭堆疊起來，你很明顯可以看到這是磚、這是石頭，為什麼？[彼此各不相入]，磚的形狀跟石頭的形狀不一樣，磚是四四方方的，石頭有的成圓的、有的成扁的，不規則。[為與明、暗、通、塞，四法之中，與何法非和耶]？你說說看。[此中見精稱妙者，亦二妄已剖故也]。[剖]就是分析，已經除掉了。好，底下世尊就告訴他道理。

經文[若非明和，則見與明，必有邊畔！汝且谛觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔]？

我們的世尊要阿難好好的省思、冷靜分析一下。師父解釋一下這一句：如果我們的本性，不跟明相和，則見性跟明相必有邊畔，沒有和。我舉個例子，你看，如果不和。師父的左手代表現性，右手代表明相，如果沒有和，就是沒有完全密合，就象這樣(法師雙手合掌)，見性跟明相，你會發現什麼？中間有一條界限對不對？這個就是不和的結果。如果我們的見性沒有跟明相和，那麼，見性跟明相它就有一條界限。因為沒有和嘛！有一個裂縫、裂線。

汝且谛觀：佛陀要阿難好好的仔細觀察，何處是明？哪裡是明相？在明相當中，你又怎麼個分辨出見性？意思就是：明相、見性根本就是不二。見到明相，譬如說我們光線看出來，我們看的明相，現在講堂這麼亮，這個燈光這麼清楚，我們的見性看出去，你有辦法分辨說這是見性、這是光線嗎？當然沒辦法分啊！要不然你從光線裡面分出見性給我看看，誰有辦法？這個就是表示是不二，見性跟明相是沒辦法分的，就是很明顯的和。何處是見？哪裡是見性？諸位！在見性、在明相，自何為畔？用什麼來當作界限？意思就是你找不到界限，找不到界限就是和合，這麼容易。

[此但約明破。若見非與明和]，如果見性不跟明相和。[如磚]、跟[石]頭[並砌]，[砌]就是把它堆疊起來，就是磚是磚，石頭是石頭，為什麼？體格格不入，[體不相入]，磚塊是四方形的，石頭是呈不規則的，有的圓、有的扁、有的大、有的小的，很明顯你就知道，這個是磚、這是石頭，因為體不相入。[則見之與明，必有邊際界畔]，那一定的道理，因為沒有和嘛！[此是必然之理。汝且現今谛實觀察]，好好的觀察，[何處是明相？何處是見精]？釋迦牟尼佛就，你根本分不出哪裡是明相？哪裡是見精？意思是：不和是不可能的，見光明，見性本身就存在，見性就是由光線來顯現，這兩個是不二，你不能講它不和。[在見精與明相二者之間，自何處為界畔耶]？意思是你找不出來，找不出來就是和，[此先與索畔]。

經文[阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔雲何成]？

好！轉換另外一個角度來討論，不必這樣一直逼迫你，從另外一個角度來分析，阿難！如果在明相當中，這[明際]就是有光、光線之下。若明際之中，看得很清楚，這個時候，必無見者就是：你一定要說，必定沒有見性的作用，假設說你是這樣講。則不相及，諸位！沒有見性，哪來看得到明相呢？不相及就是不和合，見性跟明相彼此之間不相及，沒有和合。見性跟明相不和合，當然自不知其明相所在，處尚不在，連明相都不知道在哪裡，畔雲何成？連明相的界限到哪裡都不知道，界限怎麼能說得通？

再解釋一遍：阿難！如果在明相的當中，你一定要說沒有見性的作用，那麼，就表示見性跟明相不相及，就是沒有和合，見性跟明相不和合、不相及，見性沒有來到明相的中間，當然就不知道明相所在的地方，處尚不知，畔雲何成？這個明相的地方尚不能成立，都不知道明相在哪裡，你說有界限，界限在哪裡啊？你說這個國家，國土在哪裡都不知道，你怎麼知道國家的界限在哪裡？

[此蹑成破意。謂言縱有邊畔，亦如磚石之不相入。際者界限也]。就是界限，[承上見精、明相，各有界限]，如果各有各的界限。[見中無明，明中無見]。這個要注意，底下那個[無明]是沒有光線、沒有明相。見中無明不能說：見性當中沒有智慧。哇！那完蛋了！是見性當中，沒有所緣的光線，[明]就是明相，明中無見，就是明相中也沒有見性，是這個意思。見中無明，明中無見，意思是見性當中並沒有光線的明相；或者是明相當中，也沒有能緣的見性，這兩句是這個意思，完全不相及。

[若明相界限中間，必無見者，則彼此不相及]，見性是見性，明相是明相，不和合，兩個不相及，[自然不知明相所在之處；處尚不知，邊畔從何分別]？好！舉個例子，譬如假設有人講說：我在南部的山區蓋了一棟木屋，請問：木屋的界限到哪裡？不知道。[木屋在哪裡？]就不用講界限到哪裡，為什麼？連連木屋都不知道，怎麼知道那個界限是哪裡？處都沒有，哪裡有界限？[畔既不分，則非和之義不成矣]！意思是一定要和合。

經文[彼暗、與通，及諸群塞。亦復如是]。

如果見性不與暗和，就見不到暗；如果見性不與通和，就不知道是通；如果見性不與塞和，就不知道是塞相，亦得如是。[此破一，自可例余。初破非和竟]。

[申二 破非合]

經文[又妙見精，非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合]？

這個文字很容易的，[此破合可知]。

經文[若非明合，則見與明，性、相乖角，如耳與明，了不相觸]。

解釋一下：如果我們這個見性，並沒有跟明相更緊密的合在一起，那麼，則見性是見性，明相是明相，本性是本性。則見與明，這見性與明相怎麼樣？性、相乖角，一個是屬性，一個是屬相，見性是性，明相是相，什麼叫乖角呢？就是兩角永遠沒有交會點，[乖]本來就是違背的意思，沒有交會點。如耳與明，耳朵、耳根本來是對聲塵的，你現在把耳朵拿來跟光線來對，是對不上的，光線是針對眼睛的。說：耳與明，為什麼？了不相觸，目前全世界還沒有一個人說：我用耳朵來看事情的。對不對？眼睛壞了，眼睛瞎掉了，說：我用耳根來看的。那沒有辦法！是不是？就像耳根跟明相了不相觸，[觸]就是會合，沒有觸合到。

再解釋一遍：如果這個見性不跟明合，那麼，見性跟明相就像性相的相乖角、相違背，就像耳根來對這個明相的不可能；耳根是對聲塵的，明相是對眼根的，根本就兩不相觸，了不相觸，意思就是要合。

[首句牒定。若見不與明合者，則見與明，一屬性，一屬相，彼此乖違角立，各不相順]。[角立]就對立，各不相順。就像牛角兩個角對立著，牛的兩只角一輩子都不會相觸、相碰到，叫做角，這個角比喻牛角，佛經常常用的。[此據理論，下以喻明。既然非合，應如耳根之與明相]，耳根不是對明相的，耳根是對聲塵的。[了無關系，不相觸合；觸即合也]。

經文[見且不知，明相所在，雲何甄明，合非合理]？

意思就是：假設說你這個假設是成立的，若不相和合，且不知明相所在，你這個見性，尚且不知道明相在哪裡，見性看不到明相啊！若不相合，見性是見性，明相是明相啊！見且不知，[見]就是見性，見性尚且不知道明相在哪裡，那又怎麼能夠分別明相，所謂的合或者是非合之理？意思就是講不通。見性都不知道明相在哪裡，講什麼合跟不合？意思就是這樣子，就是非合不行。

[此承上]面[既不相合，縱見之]，就算看到[亦不能見，見且不見，自然不知明相所在；如耳聽明]，[明]就是光線，[聽且不能聽，豈知所在耶？知既不知，雲何甄別明白，合與非合之理]？

經文[彼暗、與通，及諸群塞，亦復如是]。

[此例破，可知]，可以知道。[後無結文者]，沒有結文。[因此科但釋前超情科中余情，故不另結]。意思是：後面有貫串的意思，跟前面超情科中的余情一樣的道理，所以，在這裡不另結；後面還有貫串的義理，就是會通四科，即性常住，有更擴大。[文自阿難妄識破後，求示寂常妙明真心，而如來指與根中見性，十番極顯其真]，我們十番顯見裡面，一次又一次的顯出我們的真心，顯出我們真心的本性。為什麼佛要我們自己珍重，不要自暴自棄，是每一個人根中都有佛性，先從一根來找，再擴大六根，一根叫做見性，六根叫做藏性。

諸位！要有一個觀念，單單指眼睛，這個叫做見性；如果統統指六根的本性，譬如眼睛叫做見性；耳根叫做聞性；鼻叫做嗅性；舌頭叫做嘗性；身體叫做觸性；意叫做識性。六根裡面，一講到同一個性，這個時候要講如來藏性；單指一根開發，叫做見性，是用眼根單刀直入來講，讓大家容易了解。所以，單以一根眼根來講，叫做見性；如果六根同一個性，這個時候要講如來藏性，名詞就不一樣了。

[二見復剖其妄]，同分妄見，還有別業妄見，把這個妄分析出來。[克就當人分上，最親切處，分明指出，會見、聞、覺、知，虛妄病緣，妄不離真]，諸位！妄不離真，為什麼？妄心是真心的影子而已，[妄]就是指妄識，[真]是指真心，妄識就是真心的影子。所以，我們看到的其實是影子而已。因為意識就攀緣這個假相，落入這個觀念變作影子，而把影子當作是真實，所以，一直攀緣這個生滅的無常假相，痛苦不堪！但是，你要找真心又可以離開妄心；妄當體即空就是真。

[同是覺明無漏妙心；此中復明，本妙覺元，非和合與不和合，密示萬法一體之旨]，講非和合也不對，講不和合也不對，超越一切非和合與不和合。密示萬法一體之旨，本來就是一真平等法界，同一個如來藏性，分什麼合還有離？[大科尅就根性，直指真心已竟。自此以前但顯理究竟堅固，若不知所指之心，不獨近具根中]，不只是在六根當中的根性，其實我們的本性，[實則量周法界]，實則是指：其實我們的如來藏性，是量周法界的，意思是說：我們本來是很富有的，每一個人都是大富翁，整個宇宙。在莫於相上住著，整個宇宙的財產其實都是你的；但是你現在卻執著，攬這個宇宙當中少許的四大，誤以為這個是[我]，所以，你的思惟、你的起心動念、行住坐臥，都離不開這個我執的假相，所以，你很貧窮！我們活得非常的貧窮，很可憐！就是整個宇宙的財產都是我們，我們現在變成非常貧窮，為什麼？流浪六道輪回，變成一個怎麼樣？街頭的流浪漢。我們現在就是在六道輪回的流浪漢！

我看電視報導，人家面包店沒賣的面包，那個老板心腸很好，給這些街頭之友，就是流浪漢，來發。我們現在就是很可憐，在六道當中，輪回當中，我們本來是佛性，沒有用出來；這一顆摩尼寶珠，大富大貴，最尊貴的佛性沒有用出來，我們用的是妄心、妄識、妄執著，為什麼？攬這個宇宙當中少許的這一些元素，誤認為這個是自我，而把整個宇宙全部丟掉！所以，這一輩子沒有佛陀來示現，我們不知道，我們竟然也是佛，我們是大富翁，整個宇宙的財產竟然是我們的。而我們貪著的卻是眼前的眼耳鼻舌身意，每天睡的那個房子、銀行裡面的存款的簿，對人尖酸刻薄，我們享受這個貧窮，卻不知道我們是大富翁，我們多麼的可憐！

流浪六道輪回，誰來可憐我們？誰來同情我們？所以，佛經裡面講：粉身碎骨無以報佛恩，都沒有辦法報答佛陀的恩、對我們的大恩。那麼，今天佛陀入涅槃了，我們依照他的法來修行就是報佛恩。無論如何，我們粉身碎骨，也要把正法傳出去，讓無量無邊的眾生解脫，是名報佛恩，若不說法度眾生，無以報佛恩。所以，我們內在裡面，無論出家、在家，能夠聽到無上的正法，第一個重要的觀念，就是一定要報佛恩。

我們是三寶弟子，把自己的身口意清淨就是報佛恩，你有能力，有錢出錢，有力出力，有時間出時間，有空間出空間；如果你家很有空間，騰出來放法寶、散播法寶，這個有空間出空間；如果你有時間送法寶，打包寄出去，用電話、用網絡，都可以救眾生，尤其是現在資訊發達的。所以，實則量周法界，其實我們每一個人都是佛，本性是佛。[則何以明事究竟堅固耶]？不只是在根中見性，實則我們的如來藏性量周法界，要不然怎麼能夠叫做一切事究竟堅固？所以，見性對一個佛弟子來講，有如此的重要，而竟然一切眾生都把它放棄；我不想聽經、不想聞法，我只想念念佛。多麼的可惜，真的可惜！

[故下會通四科，全事即理，圓彰七大]，全事即理就是：相就是性，事就是生滅，生滅當體即空，就是不生滅；事就是有為，當體即空就是理，就是無為，事就是相，理就是性；事就是生滅，理就是不生不滅；事就是有為，理就是無為，當體即空，有為就是無為。全事即理，全理即事，理事不二，性相不二，性相不二，這個就是佛法的精髓。圓彰七大，[全相皆性]，諸位！在相中為什麼這麼重要？就是讓你不可以偏頗。

譬如你一個好好的身體，你要把它搞得生病；當然這個跟業力有關系，常常講說：哎呀！這個是四大本空，五陰無我，但可惜，你不知道相就是性。換句話說：沒有一個健康的身體，佛性顯現不出來，你一個人車禍、重傷害，乃至變植物人躺在那邊，雖然法法平等，佛性人人皆有；問題你躺在加護病房，躺在那邊急救，也許救不起來！沒有錯，人人皆有佛性，重病、昏迷不醒，有佛性，佛性用不出來！這樣你就知道，照顧這個身體、健康的身體有多麼的重要！為什麼？性相不二，有了健康的身體，才有好的道業。所以，全相皆性，無量無邊的山河大地，其實就是如來藏性。

[極於三如來藏]，三如來藏其實就是一真，它是站在角度不一樣，站在破相的角度，講空如來藏；站在緣起的角度，叫做不空如來藏；站在一真的角度、平等的角度叫做空不空如來藏。[圓融無礙；說奢摩他，令悟一切事相，無非理性]，說奢摩他、說三摩、說禅那，這是整部《楞嚴經》重要的大科，第一大段就是說奢摩他。為什麼要講奢摩他呢？讓我們微密觀照，定中有慧。令悟一切事相，無非理性，[乃統世界、身、心，為一定體。自此見性，轉名如來藏性]，從此叫做如來藏性，[以能遍為諸法實體，乃對萬法而立名也。初克就根性直指真心竟]。

[楞嚴經講義第五卷終]

諸位翻開《大佛頂首楞嚴經講義》，再看下來——正宗分底下A正修具示成佛妙定，再往下看——B如來答定，再往下看，這個最重要——C正說妙定始終。正說妙定始終，那三個大段你要看清楚：A說奢摩他路令悟密因大開圓解，我們現在就正在講這一段。說奢摩他就是微密觀照，定中有慧叫做奢摩他。B說三摩修法，令從耳根一門深入，C說禅那證位，令入圓定、直趣菩提。我們這第一大段是最為重要，如果沒有開這個無上的如來藏性，那你怎麼樣懂得如來密因呢？說奢摩他令悟如來密因就是什麼？就是不生不滅的如來藏性，佛陀簡而言之，釋迦牟尼佛告訴我們：修行單刀直入，從本性下手，令心無所增減就是修行。你擁有很多的財產，統統是幻；你今天一無所有，仍然是幻，所以，隨緣度日，該有的責任就有。

簡單講：第一個就是叫你開悟見性，你才有辦法，依此不生滅的本性下去修行，就叫做如來密因；如來的密因就是不生不滅的如來藏性，特別的重要！你第一個A沒有，就不用講到B了，第一個就沒有悟，你講什麼B呢？說奢摩他令悟密因大開圓解，B就是三摩修法，令從耳根一門深入，C就是禅那證位，令住圓定、直趣菩提，A加B加C，等於首楞嚴大定。這個觀念很重要，人家會問你說：你聽師父講《楞嚴經》講那麼久，什麼叫做首楞嚴大定呢？你就跟他回答：A加B加C，就是首楞嚴大定。他如果再繼續問的時候，你不說：你不要再問了！這樣就好！有功夫的只知道A加B加C，就不要再問下去了(法師笑)。

好！我們要開始翻開《義貫》，在講《義貫》前，有幾句話說明：有一個法師跟我講，師父！您講這個義貫，為什麼都一直念？速度很快！我跟他講：你想想看，我們《楞嚴經講義》，那個文言文那麼艱澀，我們用的時間那麼長，如果這個《義貫》的白話文，所用的時間，也同《楞嚴經講義》的文言文，時間那麼長，你想想看！一般來講，講楞嚴經大部分的都是講《楞嚴經講義》過了，就不再講這個《義貫》，那師父為什麼要講？我想說，有些初學佛法的人，他的學歷不夠，只有念到國小或者是國中，所謂的文化水平不是很好，教育水平比較差一點，他很想修行，可是，在文字上就非常困難。又不是老參，因為老參有相當的基礎了，聽這個不陌生；可是，對一個初學《楞嚴經》來講，像我們前面天講這個同分妄見、別業妄見的文言文，你看，多麼的艱澀、多麼的難！

所以，師父慈悲，希望能夠救度更多的眾生，使這些楞嚴大法、佛陀的大法傳得更普遍，更多人了解《楞嚴經》的偉大和世尊的偉大。如果說，佛法那麼好，可是，經典那麼艱澀、那麼難，到最後大家就會放棄，因為看不懂，沒有人解釋。所以，一直堅持要講這個《義貫》，是因為再給初學佛法的人一次機會。那麼，因為我們現在仍然處於艱澀的階段，如果後面就比較簡單的話，《楞嚴經義貫》某一些段落比較容易，就不需要一直講。師父會衡量，看情形。講《楞嚴經義貫》就是要讓楞嚴大法更加的推廣，更能夠使上、中、下根器的人都蒙受益，所以，我們才不厭其煩的在這裡重復；雖然在重復，可是用的時間不能那麼長，對不對？用的時間那麼長，那怎麼講得完？講得太慢了，不行！師父有師父的立場。

第十三節，這個是成觀法師自己編排的，《楞嚴經義貫》的這個章節，跟《楞嚴經講義》不太一樣，所以，我們就依照《楞嚴經義貫》來念。

第十三節 別業妄見與同分妄見

經文[阿難白佛言：世尊，如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然；諸和合相與不和合，心猶未開，而今更聞‘見見非見’，重增迷悶！伏願弘慈，施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨]。

[注釋]，[諸和合相與不和合，心猶未開]：[心猶未開]指的是[諸和合相與不和合]，因為這個道理，阿難等先前沒有聽過，所以心未開。諸法有和合，成一合相，那是權教。一合相師父講的，緣起法就把它當作是一合相來看，就好象真的有那個相，事實上是方便說，那是權教；權教就是方便說的，還不是究竟義。如來一時方便攝引鈍根之人，故說[因緣和合而生法]。然依第一義實法，第一義實法就是究竟實相；究竟實相就是畢竟空相的角度來說，不但[所和合]的結果之[一合相]不可得，乃至[能和合]的因與緣亦無自體性。

諸位！因與緣無自性是什麼？不是因空、緣空，因當體即空，緣當體即空，空不合空，所以叫做無自性體，不可得。因空、緣空、空不合空，就是這個道理。不可得中，沒有緣起，緣起即空，方便說有緣起。故究竟實無和合，一合之相如空華、陽焰，猶如幻化。故《金剛經》雲：[所謂一合相，非一合相，而凡夫之人貪著其事。]為什麼講貪著其事？因為沒辦法透視那個相，合起來那個假相不實在的。

[見見非見]：第一個[見]是動詞，第二個[見]是名詞。若能見到[能見之性]，此猶非是真見，以有能所故。有能所就不是絕對的見，絕對的見就是無見。有能有所，則生滅熾然，非是真常不生滅性。[弘慈]：大慈。

義貫：[阿難白佛言：世尊，如佛世尊]方才[為我等輩宣說因緣及與自然]之理；但尚未聞佛開示[諸]法[和合]一[相，與不和合]之理，因而於此，[心猶未開]悟，[而今更聞]佛說能[見]到[見]精者，猶[非]真[見]，則[重增迷]惑昏[悶，伏願]世尊依於[弘慈]，廣[施大慧目，開示我等]，令悟[覺心明淨]。阿難[作是語已，悲淚頂禮，承受]如來[聖旨]。如來所說的話，統統叫做聖旨；我們凡夫沒辦法。

經文[爾時世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼，諸三摩提，妙修行路。告阿難言：汝雖強記，但益多聞；於奢摩他微密觀照，心猶未了，汝今谛聽，吾當為汝分別開示；亦令將來諸有漏者獲菩提果。]

注釋，[大陀羅尼]：[陀羅尼]，總持之義，此為以一法而總攝一切理、持一切事，於一切教、行、境、果之理與事，無所不攝、無所不持，故稱總持。例如此經以如來密因之妙真如性，總持一切修證之理與事，無不能究竟堅固圓滿。所以，開佛的知見特別的重要，就是如來密因。[諸三摩提]：[三摩提]，正定。

[妙修行路]：六十位修證之道。還有的講五十五位，其實這個是分類不同，有多、有寡，這個在唯識學、《璎珞經》、《華嚴經》，略有所不同，或者是小乘的經典，初果、二果、三果，初果向、初果；二果向、二果；三果向、三果；四果向、四果，證果的這個果位，大、小乘多多少少談的階位有一點不同，大致上是相同。[強記]：記憶力很強，聞即不忘不失。這算是不錯了，但是，對於真修行沒什麼幫助，修行不是靠強記的。[於奢摩他，微密觀照，心猶未了]：於自性奢摩他本定之理，而起的細微秘密觀察照了真性之智，猶未了悟。

诠論，這個诠論很重要，這個是成觀法師自己對《楞嚴經》的一種重要的诠釋，這個诠論就特別重要！注解《楞嚴經》的高僧大德，有自己的看法，這個诠論就是成觀法師有獨到、可貴之處！所以，多讀他們高僧大德各個的角度，能夠幫我們智慧擴大、視野擴大、經教擴大，更能夠了解《楞嚴經》的思想，所以，特別重要！

[大陀羅尼門](大總持門)為本經之精要。本經之總持門分兩大部分：一個是理總持門，二為事總持門。[理總持門]就是心，以理就是心，心即是理，此部分即是開示[心真如]之理，以此一理而攝持無量之理。所有的理不離心，心真如就是一理一切理。所以《大乘起信論》雲：[心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅]。諸位！這個不生不滅，它的重點就是不增不減，你為什麼會生滅？就是執著，認為有東西增，擁有很多很多財產、擁有我執，這個就是增；或者是人家對不起你，你有失落感；或者財產失去、人家欺負你，你好象失去什麼；或者失去朋友，這個就是得跟失，所以，就會化作一念的生滅。因此，修學佛道的人，這個得失心要稍微放下，擁有的東西，知道它是幻；失去的東西，那就過去了，也不要在意。

故說[心真如]是理總持門。又，理總持門亦是解悟門，謂行者於此心真如理，在破無量邪見、惡見，妄想、我見之後，於此平等、圓成之理，得以現前信解，悟了，故是解悟門。其次，本經之[事總持門]，是指大佛頂首楞嚴神咒。所以，我們每次《楞嚴經》講完，要持一個楞嚴咒。謂行者於理上悟後，即在事上起修。所以，這個事修特別的重要！本經亦言[理可頓悟，事須漸修]。何謂[事須漸修]？所謂[事]，是指除障、持楞嚴咒要這樣子，事修可以除障。淨業，要真正的去修，轉識這三件大事。這三件大事不是光悟了就可以的，所以古人悟了之後，便去住山二、三十年，就為了一心潛修，以便除障，淨三業、轉八識而令始覺(最初開悟)合於本覺，達於究竟覺。

此非一蹴可幾，而且要有方法(就是法門)，而本經所開示之悟了以後的修證門即是[首楞嚴神咒]大總持門，依此神咒總持法門，以此父母所生之身，即得現身除障、淨業、轉識成智，證大菩提，轉大*輪，度脫眾生，作大佛事。所以，密宗講即身成佛，就是這個道理，三密相應，即身成佛。所以，密宗很迷人；但是，經教不通、心性不明，會很迷惑！每天只知道念佛、持咒、觀想，對如來藏性不知道。此大總持門不但是我們末世凡夫所依之最殊勝大威力法門，連十方如來坐菩提場、降伏眾魔、成等正覺、轉大*輪，也是依此陀羅尼總持門(如是本經中如來所說)。

經文[阿難，一切眾生輪回世間，由二顛倒，分別見妄，當處發生，當業輪轉。雲何二見？一者眾生別業妄見；二者眾生同分妄見]。

注釋，[一切眾生]：除了六凡之外，在此還包括二乘及權教菩薩。[由二顛倒，分別見妄]：由於兩種顛倒心之分別，而見種種妄相。[當處發生]：[當處]，本處，亦即本心本識之中，謂這些顛倒妄見，非離心別有，而全是在本心中發生，所謂不離本處。[當業輪轉]：即在這些本業中而輪轉，亦即，輪轉者，除了這些[業]外，更無人受此輪轉：輪轉者業也，非他，是中無人；所以一切輪轉非離此等業而有。所以，我們活得多麼的冤枉，並沒有真正受輪轉的人，就是因為業在轉，這個業就是煩惱、無明惑，所有的生滅輪回，統統來自一顆無明、愚癡的心，而且輪回的很冤枉；歇即是菩提，如如不動，不取於相，輪轉就停。我們什麼時候能夠理解、體悟、了悟那個放下的可貴，什麼時候？如果修行當作起點，那麼，誰先放下，就誰先到達終點，到達終點就沒有東西可以放下。所以，放下是非常重要的功夫，時時刻刻都要下的功夫。

[雲何二見]：[二見]，此二種顛倒分別所起之妄見。[一者眾生別業妄見]：[別業]，即不共業，即每個眾生個別有的業，亦即所謂[殊相]之妄見，此類妄見，人人不同，因為每個人所造集之業都不盡相同的緣故。這句話，易言之，即是[自業所感之妄見]。自己造什麼因，自己得什麼果，這世間不用怨天尤人，懂得佛法的人，就是不用怨恨，你為什麼出生在這個家庭？為什麼跟這個爸爸、媽媽結這個父子、母子之緣？那就是業了！每一個人的業不同，所以，業現前就是認命，不用算命，認命接受這個事實，歇即是菩提。[二者眾生同分妄見]：這就是一切眾生，或一部分眾生所共有之業(共業)所起之妄見，即唯識百法中稱為[眾同分]，為心不相應行法之一。色法、心王、心所法，是依色、心王、心所三位假立，這個我們在《百法名門論》都講得很清楚了。此句，易言之即：[共業所感之妄見]。

義貫，佛言：[阿難，一切]凡外權小之[眾生]之所以[輪回世間]的原因，主要是[由]於[二]種[顛倒]心之[分別]而[見]種種[妄]相所致，而此二妄見乃於眾生本心本識中[當處發生]，非離心而生，亦令眾生[當]此本[業]而[輪轉]，非離業而別有輪轉，(輪轉者業也，此中無人，無作者、受者)。你看，我們輪回得有多冤枉，因為萬法空無自性，所以，苦得很冤枉。正因為我們的業識不斷，業就是生滅意識心。[雲何]為[二]顛倒所起之妄[見？一者]為[眾生]依個[別]之[業]所起之[妄見](自業所感之妄見)；[二者]為[眾生]共[同]有[分]之[妄見](共業所感之妄見)。

經文[雲何名為別業妄見？阿難，如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意雲何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難，此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？

復次，阿難，若此圓影離燈別有，則合傍觀屏、帳、幾、筵有圓影出？離見別有，應非眼矚，雲何眚人目見圓影？]

注釋，[目有赤眚]：[眚]為眼睛有病生翳；[翳]為眼睛上所生障蔽視線之膜，例如白內障。赤眚即紅光眼；比喻[無明惑]障蔽真見。[夜見燈光]：[夜]，比喻眾生在迷位中之生死長夜。[燈光]，比喻如來藏性或一真法界。[別有圓影五色重疊]：[五色]比喻五蘊及三界身土。眾生以俱生無明(眚目)覆蓋遮蔽，故於一燈(自真如)之處，還妄見有五色之光影屬於此燈(五蘊屬於此心)。[為是燈色？為當見色？]：為是燈之色？為當見之色？是這燈原來所有的色呢？還是妄見所成之色？

[此若燈色，則非眚人何不同見？]：[非眚人]，眼睛沒病的人，比喻佛及大菩薩。佛及大菩薩眼翳已除，妄惑已淨，故得清淨眼，淨法眼。此言，這五色圓影如果說是燈本來實有之光色，那麼為何眼睛沒毛病的人就不會看見？[而此圓影唯眚之觀]：然而這些圓影實只是目患眚病的人才看得到。[若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等]：[若是見色]，若說此五色圓影是眚見(有翳病之見)所成之色。[見已成色]，見已成色就是有情變成無情，見性是有情，色是無情；這當然不是這樣子，假設說了。如是則能見之性已成為圓影之色，有情的見性，變成無情的圓影之色了。見性便應不再存在了。如是則那個患眚病的人，能用來見那些圓影的，又是什麼呢？所以不應說：哪些圓影是眚見所成之色——因為實際上根本沒有圓影，哪來能成之圓影、所成之圓影？能見圓影者？所見之圓影既無，則哪有能見這些圓影者？——所見既無，則能見虛妄，亦空無所有。所成圓影既實無，則定無能成者：故若問說[圓影是什麼東西造成的？]此言本身已是虛妄。

妄不可討論，妄本無因，妄是虛妄，妄不可得，還需要妄上加妄，一直去討論嗎？[若此圓影離燈別有]：[離燈別有]，即是不依於燈，不屬於燈。[燈]比喻如如之理。[圓影]比喻依惑所見之五蘊及十界身土等。此句為言十法界自他依正身土，並非離於如如之理而別有，乃是以幻惑故，於真相而起幻覺。諸位！要好好的體悟，在破相的時候，佛陀講幻；破相以後，佛陀講處處是真，五陰本如來藏，妙真如性；六處本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性；十八界本如來藏，妙真如性。佛陀為什麼這樣講？為什麼講五陰本如來藏，妙真如性？就是這五蘊身就是佛！以前世尊常常講：凡所有相，皆是虛妄，緣起如幻、如夢、如泡影，這是站在什麼角度？是站在破相的角度。現在顯真的角度，就懂得珍惜了.

五蘊本如來藏，妙真如性，就是說：色、受、想、行、識，沒有一樣不是佛性，這個五蘊身就是佛，所以，你要好好的珍惜，要好好的愛護它，身體發膚受之父母，不可毀傷。現在換另外一個角度，這個五蘊身就是佛，你能傷害他嗎？能跑去自殺嗎？能夠無緣無故的去傷害你這一尊佛嗎？即六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入就是佛；十二處——六根、六塵就是佛；十八界——六根、六塵、六識，直下就是本如來藏，妙真如性，無一法不是如來藏。五蘊是如來藏、六入是如來藏、十二處是如來藏性、十八界是如來藏性，佛陀站在開發真心的這個時候，無一法不是我們本心所顯現出來的。所以，不能自暴自棄，一定要珍惜自己的色身，要健康，把佛性顯露出來，有因緣要救度眾生，活著更有意義，要自利、要利他。[離見別有，應非眼矚]：如果這些五色圓影是離於眚見別有，也就是說圓影的產生，並非由於眚見，它們是離於翳目而有自體，故不須眚目來造成。如果是離於眚目所成，應該就非眚眼所能見的。(然而五色圓影實在是眚目能見，故圓影非是離眚見而別有自體。)

義貫：佛言：[雲何名為別業妄見？阿難]，譬[如世間人](凡外權小之人)，凡夫、外道、權乘、小乘人，都包括在內。[目]患[有赤眚](心中妄惑猶在)，因為不是佛嘛！於[夜]裡[見燈光]之外，還[別有]些[圓影五色重疊]，就是說正常人看，只有燈的光明，眼睛紅腫病的，除了這個燈的光明以外，多出來五重光影，就是在討論這個影是從哪裡來？是妄，不可討論。(於一如如理而見有十界自他身土，法界森然。)阿難，[於]汝[意雲何？此夜]裡的[燈明所現]之[圓光(迷眼所見之幻化法界)為是]屬於[燈]光原來有的[色](十法界是如如之理本有的？)？

[為當]是此人眚[見]所成之[色]？(還是妄惑之見所造成的？)[阿難，此]圓影[若]是[燈]本來實有之[色，則非]患[眚]病之[人]為[何不同]樣看[見]？意思是說(若十界身土為如如理本來實有，為何諸佛菩薩不能同見？)因為諸佛菩薩唯是一真法界，平等不二，畢竟空寂。然[而此圓影]實[唯]有患[眚]病之人[之]所[觀]見者(只有眾生心有妄惑，才妄見十界身土實有。)然而，[若]說此等圓影[是]眚[見]所成之[色]，則能[見]之性既[已成]為圓影之[色，則彼眚]目之[人]還能用來[見圓影者]應[名為何等]？

(見已成影，即不復有見在；若見不復在，如何能再看到圓影)？然而眚目者實能再看到圓影，因此可知，圓影實非眚見所成——其實，不管眾生病不病目，看得到或看不到，圓影實本不生，任何情況下，圓影之體相不可得，非在燈內、非在燈、非在病目中、非從病目中出，為什麼？於一切處皆實無圓影可得：它只是幻化而已，我們眾生山河大地、日月星辰、花草樹木，一切眾生相就是什麼？就是幻。十界自他身土亦復如是，非在如如理(燈)中，非在如如理外，非在眾生能見之見精中有(妄惑之心中非有，亦非從妄惑之心中生，實本不生。)

[復次，阿難，若此圓影離燈]而[別有]自體，[則合](應該)於其[傍]所[觀]之[屏]風、圍[帳]、[幾]椅、[筵]桌等皆[有圓影出]才對。(然而事實不然，故知圓影非離燈而別有自體性。十界身土亦如是，雖非如如之理所有，然亦非離於如如之理外，別有十界身土可得——也就是說，十界非在理中，不在理外，離於內外。)若此等圓影是[離]於眚[見]而[別有]自體性，則[應非]翳[眼]所能[矚]，然而，[雲何眚]目之[人]確能以其眚[目]而[見圓影]？(如是可知，五色圓影非離見別有自體。十界身土亦復如是，非離幻見而別有自體性。)

你看到這個，讀了那麼長，卻不知道在講什麼？師父用這個文言文，單刀直入就跟你解釋。師父貫串起來解釋一遍，說：阿難！什麼叫做別業妄見？就像世間人有得紅熱病的眼睛，在晚上看這個燈光，還另外跑出個圓影五色重疊，於意雲何？這個夜、燈光所現的五重圓影，為是燈跑出來的五重圓影？還是見性所跑出來的五重圓影？阿難！此若是燈跑出來的五重圓影，那麼請問，眼睛沒有毛病的人，為什麼看不到這個五重圓影？而此五重的圓影，只有眼睛有毛病的人才看得到。若是見色，如果是見性所產生的色，那麼，見已成無情物的色，就是色見了。則彼眚人見圓影者，那麼那個眼睛有毛病的 人，看到五重圓影，名為何等？總不能用無情的色見見到有情的見性啊，這個講不通的！

復次，阿難！如果這個五重圓影，離燈而另外有五重圓影，不必燈就有影子，那麼，這旁邊的屏、帳、幾、筵，應該自己會跑出圓影，可見圓影跟燈光有關系。如果說離開見性而另外有，離開見性，意思就是不需要見性，就可以看得到這個圓影，那就跟眼睛沒關系，應非眼矚，就跟眼睛沒關系，雲何眚人目見圓影？為什麼只有眼睛有毛病的人，才看得到五重圓影？聽師父這樣貫串不是比較快嗎？這就比較快了！這樣一貫串起來，那就很清楚了。

經文[是故當知：色實在燈，見病為影；影、見俱眚，見眚非病，終不應言：是燈？是見？於是中有非燈？非見]？

注釋，[色實在燈]：[色]，燈光之色，即燈原有澄明之色；此澄明之光色實在於燈，離燈無光，然此光若以淨眼來看，並無五色圓影。[見病為影]：[見]，能見。[影]，所見之光影。以能見之見精有病，故令所見之燈光變成有五色影。[影、見俱眚]：所以說所見之五色影及能見之精皆有眚病——這比喻不但能見之根身器界是無明之影，連能見的見精，也是無明赤眚之所起。總而言之就是心的問題、心病的問題，我們的心起知見之病。

[見眚非病]：[見]，徹見、照見。若如實照見一切能見之精與所見之影，皆是眚病，了悟日月星辰、山河大地、花草樹木，皆是真如之影像，不實在，當體即空，一切法無生，那麼，如如智見如如理，則一切法無生，並沒有這些無明。所以，皆是眚病，(非眚不見)，則當下就怎麼樣？離病。也就是《圓覺經》所說之：[知幻即離，離幻即覺。]

[終不應言：是燈？是見？]：[是]，即也。此謂，若能當下眷取，知能見所見不實如幻，知道能見、所見不實如幻，則終不應再依圓影幻相，而起忘惑，記得！見一切相，如如不動，他這一句話就是這個意思。你記得！見一切相總是幻，幻無實際，記得如如不動，就契入佛性。作如是虛妄言說：五色圓影是在燈呢？還是在見呢？意思是這些都是多余的，只要落入言語、意識形態、文字、觀念，就統統是妄上加妄。所以，佛法本無可說；但是，也不得已方便說，在方便說，了悟方便說是空，也不可得。

[於是中有非燈，非見？]：[非]，離也。此謂，乃至在此[即燈、即見]之妄惑中，更起如是虛妄之言說：或者此五色光影並非在燈中，是離燈而有自體性的嗎？或是離見而有體的呢？此即惑上加惑。因為五色光影，連[即燈、即見](在燈之中、在見之中)都不可得，則更不可能[離燈、離見]而有自體性。講即不對；講離還是不對，於中沒有任何的言說，如如智照如如理，本不可得，悟無所得，沒有能所，就是佛法。

義貫，佛言：[是故當知]：澄淨無影之光[色實在]於[燈](離燈無光，光中無影)，但以能[見]之精有[病]故令光成[為]五色之[影](如如之理實一相澄明，並無十界之影，以眾生心病而為影)；所見之妄[影]與能[見]之精[俱]是[眚]病；他這句話什麼意思？意思：能見的，其實就是因為你透過無明，所見的一切相，其實是不存在的，能見的無明這一顆心不存在；所見的一切相——山河大地、日月星辰、花草樹木也是不存在。我們問題就出在：能見的這一顆無明的見病不存在；所見的這些相仍然不存在，都是病！但是，了悟能見的無明見病不存在、是幻，所見的相、境界還是幻，當下就沒病，佛就是沒有病的人，佛就證悟到一切法無生，沒有能所。

然而若能一念相應頓[見]一切能所皆由[眚]所幻，則當下[非病]；若能如是當下體取，則[終不應]再依幻相而作如是虛妄之[言]曰：此五色圓影到底[是]即[燈]而有的呢？還[是]即[見]而有的呢？妄上加妄，這是多余的。乃至復[於是]等虛妄言說[中]更[有]進一步的戲論曰：或者此五色光影[非]是即[燈]而有？(而是離燈而有的？)抑或是[非]即[見]而有？(而是離見而有的？)如是即妄上加妄，惑上加惑。

經文[如第二月，非體、非影。何以故？第二之觀捏所成故。諸有智者不應說言：此捏根元是形、非形，離見、非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈？是見？何況分別非燈？非見]？

我先解釋一遍：就像第二月，它本身不是體、不是影，為什麼呢？第二個月所產生的，是因為你把它捏(動一個念頭)，捏了眼睛所成的。有智慧的人不應當說：這個捏的根元是形、非形，是月亮的真形嗎？還是非形？或者離見，或者是非見。此也是這樣子，這是眼睛有毛病所成的第二月，今欲明誰是燈？是見呢？因為它本身並不存在，何況分別非燈？非見？又轉計非燈非見，意思就是：第二月本身就不存在，是幻。

注釋，[第二月]：捏目所見之第二個月亮。[捏目]比喻無明妄動。[第二月]比喻由於無明，而於實相外，見有妄相。實相本來就是無相，諸位！這世間的真相就叫做實相，佛教講的這個名詞，你一定要了解。世間的真相是什麼？它就是無相。世間的真相是什麼？世間的真相是凡所有相，都是虛妄。世間的真相是什麼？沒有相啊，一切都是顆粒微塵所構成的假相。世間的真相是什麼？世間的真相就是萬法都是假相，這個叫做實相，實相叫做無相無不相。[非體、非影]：此第二月實非有自體，亦非是第一個月之影。[第二之觀捏所成故]：此第二個月之所以能被看到，全是由於捏目所成，若不捏目，眼不花，則不會有此見。

[此捏根元是形、非形]：以此[捏目]為根本因，所造成的第二月，若還去分別它到底是[真月的本形]呢？還是[非真月的本形]？[捏目]之舉已是妄為，捏目所見之第二月更是妄上加妄，若再在此第二月上去分別、爭論說：這第二月的形狀是真月之形？還是非真月之形狀？討論這個沒有意義。為什麼？因為它本身是妄，第二月本身就是妄的東西，怎麼討論它是什麼形狀？所以，我們在虛妄當中一直討論。則成多重之虛妄。[離見、非見]：這第二月是離見而有自體？還是非離見而有自體的呢？

義貫，佛言：譬[如]捏目所見之[第二月]，此第二月[非]有自[體]、亦[非]是第一月本身的[影]子，[何以故]？此[第二]月[之]能[觀]所觀，乃純是[捏]目[所成故]，本來無一物。是故[諸有智者，不應說言]：由[此捏]目之[根元]所造成的第二月，[是]真月之本[形]呢？還是[非]真月之本[形]？是[離見]而有自體呢？還是[非]離[見]而有自體？[此]燈與五色光影[亦如是]，乃[目]有[眚]病[所成，今]尚[欲名誰是燈]所造成的呢？還[是見]所造成的？更[何況]還進一步[分別]說：或者並[非]由[燈]所成？亦[非]由[見]所成？如是等分別，豈非愚妄之極？

所以就說：妄本身無因、無根，因為它是妄，所以，不需要一直討論，放下就是。我們在這個世間，人生跟宇宙，有很多迷茫的地方，你一直要去追尋，那追尋不到答案，你的命運如此、你的業力如此、因緣如此，所以，很多事情，你只要放下，答案就顯現！知道嗎？放下，接受這個事實，它就是命，接受它，不需要再討論，歇即是菩提。佛的緣起法就是這樣子。所以，常觀知足，了悟一切法不可得，今天我有聽到了正法，我以前什麼傷害、什麼痛苦、什麼創傷都值得！知道嗎？統統值得！哪一個對不起你！你家被倒多少錢；哪一個負心漢背叛你，你只要進入文殊講堂聽《楞嚴經》，一切都不在意！

經文[雲何名為同分妄見？阿難，此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其余小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一、或二，至於三十、四十、五十。阿難，若復此中有一小洲，只有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界：或見二日，或見兩月，其中乃至暈、適、佩、玦，彗、孛、飛、流，負、耳、虹、霓，種種惡相]。

這個在《楞嚴經講義》他講得很多；在成觀法師的這個《義貫》，這一段就寫得很少，所以，有互補的作用。

注釋，[同分妄見]：眾生共業所感、共有的妄見，看到同樣虛妄的東西。[平陸]：平原、平坦的陸地。[東西括量]：[東西]，省略了南北二字。東西南北都包括來計量。[唯一國人同感惡緣]：這兩小國中，只有一國的人以共業而感受同樣的惡緣之果報。[當土眾生]：[當土]，當地。

[暈、適、佩、玦]：[暈]，日旁有氣。這個一般是指日、月，兩種解釋都可以，日跟月旁邊的氣，他這裡是用太陽，日旁有氣。[適]，黑氣。[珮]，日上有如玉帶之氣。[玦]太陽四周有氣，其形如有缺口的玉環。這些都是日月之災象。我們在《楞嚴經講義》講得很清楚了，在這裡浏覽一下就行。[彗、孛、飛、流]：[慧]，即慧星，欲稱掃帚星。[孛]，慧星的一種，但光芒短，且其光四射，而慧星則光芒長，且光拖於後。[飛]，星星絕跡而去。[流]，星光之相往下注。這些都是星辰之災象。[負、耳、虹、蜺]：[負、耳]為陰陽之氣。[虹]，彩虹。[蜺(同霓)]，為霓虹之處環，內環稱虹，外環稱霓。

經文[但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞。阿難，吾今為汝以此二事，進、退、合明]。

注釋，[以此二事]：指眚目所見之五色光影(別業妄見)及種種日月星辰之災象(同分妄見)二者。[進、退合明]：[進]，即演繹。[退]，即歸納。演繹是指推論，愈推愈廣；歸納就是范圍由大縮小，叫做歸納法。[合]，合觀歸結。[明]，表明、說明。

義貫，佛言：然而這些日月星辰等的災變不祥之象，[但此]小[國]之人才[見]到，而[彼]鄰近另一小[國]之[眾生]，對於此等現象卻非但[本所不見，亦復不]曾聽[聞]過。[阿難，吾今]即[為汝以此]眚目所見光影(別業妄見)及日月星辰之災象(同分妄見)[二事]作個[進](演繹)、及[退](歸納)之審析，並將其歸結[合]而觀之，以示[明]其理。

經文[阿難,如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造。然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成]。

注釋，[雖現似境]：其圓影雖現出似有實境；亦即，那些圓影看起來好像是真的一樣。我們現在就是，看起來沒有一樣不是真的，所以，眾生哪會去覺悟？這世間看起來這麼強烈的感受，哪一個說這世間是假的？眼睛所看的、耳朵所聽的，全世界、全宇宙的人，大家都認為這是真的；只有佛弟子知道，凡所有相，皆是虛妄。

[終彼見者目眚所成]：但終究還是那看到的人其翳眼所成之幻境，不是真實的。[眚即見勞]：[勞]，病也。若有眚病即是其見有病。[非色所造]：所以那些圓影並非外色所造，而是自己眚目所見。[然見眚者終無見咎]：然而若能知見覺了這一切都是眚病所為，終不會再墮於眚見之咎；意思就是：看一件事情要用健康的心去看，那就什麼都迎刃而解，用真如之心去看，沒有能所；用如如不動的心去看，沒有能所；用離一切相去看，沒有能所，就這麼看，就這麼如如不動，就這麼解脫！也就是：知幻即離，覺已非夢。

義貫，佛言：[阿難，如彼眾生]因個[別]之[業]而造成虛[妄]之[見]，因而[矚]見[燈光]之[中所現圓影](見一真法界中現有自他根身器界)，其圓影[雖現]出近[似]實際之[境]界，然而[終]究是[彼見者]之[目眚所成]之幻境，並無真實之實體(自他根身器界雖現如實有之境，終究是自心妄惑所成，並無實體)。

[眚]目所見之境[即]是[見]之[勞]相(見之病相)，[非]是外[色所造]，乃自眚病所成。[然]而若能知[見]覺了這一切皆是[眚]病所成[者]，則[終無]復墮於眚[見]之[咎]矣(如覺了即不復夢矣)。如今以由眚病而見圓影之事來[例]同[汝今日以目觀見]些三界之[山河國土及諸眾生]，一切有情無情、依報正報，其實[皆是]你[無始]以來所患眚[見]之[病所成]，並無實體！

這個重點就是說：所有萬法都是心的見病所產生的，看了種種的感受、種種思惟、種種的造作，問題統統是出在哪裡？出在無始的見病，就是見一切相，以不健康的心看這件事情。而這個問題分粗跟細，先天帶來的這個執著性太強，所以，二六時中，都一定夾帶一個我執，白天雖然比較容易克制一點，看到名、利、色三關，仍然是團團轉。所以，要修行，它難，就是連白天都控制不住！白天控制得住，遠離這一些煩惱，晚上呢？一睡覺當中，這些意志力沒有了、消失了，於夢境又顯現種子，所以，它困難就是難在太微細了，佛經太難理解，而且要真實的去解脫，太難太難！

可是，如果你不去接觸佛法，那就完全沒有機會；只要接觸佛法的眾生，都能受益，哪怕是聽一句、聽一個典故、一個故事，哪怕是一句佛陀的簡單開示，也能夠改變我們的人生對宇宙的看法，也能夠讓我們活得很快樂。雖然沒有辦法一下子像佛一樣，可是，日子已經不遠了，解脫的日子已經不遙遠了，只要我們有心。堅持，你就一定會有所收獲，記住哲學家這一句話；當你目標正確，堅持，你就一定有所收獲！我們學佛的目標正確，你一定要做一個動作，就是：我堅持聽經聞法，刮風、下大雨、下冰塊我都來！堅持，一定有所收獲，這是勉勵大家；聽經聞法是非常非常重要的一環！尤其在我們這個末法時期，說一句實在良心話：要聽到楞嚴大法，還挺難的，還非常難得的因緣，諸位還能夠坐在底下，能有因緣聚會一堂，難能可貴！

經文[見與見緣，似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，雲何復名覺、聞、知、見？是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見]。

因為《楞嚴經》翻譯得很簡短，一般人實在是看不來，像這樣的話這麼省略，沒有相當的佛學的基礎，或者是經教上的通達，實在很難理解他在講什麼。

注釋，[見與見緣，似現前境]：能見之見分與所見之緣(相分)，晃如現在目前而為實有之境。差不多一切眾生，沒有證聖果的，百分之一百都認為境界是實在的，它是很受用的，眼睛可以見、耳朵可以聽，這個一點都跑不掉。所以，那種從小到大沒有覺悟的智慧心，就是運用執著和知識，那麼，這個沒有辦法進入佛的領域。

[元我覺明見所緣眚]：[覺明]之[覺]是妄覺，並非真覺；因為自心本覺，而起一念無明，還欲求覺；以此一念之妄求，反而轉真覺為妄覺，而往外求索，故成根本無明。我們現在一切眾生都有在作用，只是這個作用是妄心在作用，不是真心。譬如你看一個人，很恨他，這個就是五重圓影，本性沒有這種東西，產生心的病態。譬如說你嫉妒一個人，而佛陀說：沒有那個人讓你嫉妒。或說你想要占有一件事情，佛陀也告訴你：沒有東西可以讓你占有。我們沒有辦法如如智照如如理、無生的理，我們一直認為有東西，那問題就出來了，病態的心就出來了，攻擊、傷害、毀謗、不滿、牢騷、抱怨、貪瞋癡、嫉妒、占有，沒有一樣不是心中的陰影，就是這樣一直產生不必要的心態、不必要的病態；不必要的病態就是真心的圓影。

此謂，承上句，現似實有的前境，原來實是我自己最初心起妄覺而欲求明之根本無明，因而幻起能見分，而妄見現前實有所緣之相分，如是所造成的眚病，而究其實，這一切能見與所見，並皆沒有實體，就是無自性的意思，皆是眚病。這個就是看出來的見病。意思是沒有正覺的看一件事情，沒有正確看到一件事情的真相，我們看到的，把這個緣起的假相誤認為是實體，所以，在這個緣起的假相裡面迷惑了，又產生種種不必要的貪瞋癡慢、身見、邊見、戒取見、見取見、邪見、惡知見等等，包括你大學的學者，仍然無法跳脫這一些，仍然沒有辦法跳脫這個知識的領域，就是所謂的所知障，因為他那個是妄覺，不是真覺。

[覺見即眚]：若覺自己能見，此即是眚病。亦即，此能見實是妄見，而我們就一直以這個妄見為本，就一直看出去，就一直煩惱。而此能覺亦即是妄覺，非真覺——其實是一種病。[覺所覺眚，覺非眚中]：一旦覺了一切所覺者皆是眚病，問題出在紅熱的眼病，就問題出在無始的見病。則此覺即是真覺，而非仍墮在眚咎之中。所以，平常心是道，就是這個道理，為什麼叫做平常心就是道？不必有太多情緒的東西，沒有必要，這個都是心靈的負擔，別人好壞，跟我們生死真的一點關系都沒有！[此實見見]：這樣便是真實知見了一切能見與所見皆非真，皆是妄見。

[雲何復名覺、聞、知、見]：為什麼還把一精明的妙覺明性稱為六和合的見、聞、覺、知，且妄認其為真實有此六分別，本來是一精明，分為六和合，眼睛就對明暗、耳朵就對動靜，沒有辦法逾越這個范疇。並且認為見聞覺知決定為我心之相？一切眾生都是這樣，我能看、我能聞，這個就是我的心啊！不曉得這個是妄識、妄分別，能分別的意識心是妄見，所分別的相是緣起、是空，不知道！而實際上，一切能見所見、能聞、能覺、能知併所見、所聞、所覺、所知，皆是一精明體上所起的眚病，能所不斷就是眚病，能緣的心、所緣的相，一直誤認為確實存在，而不知道這個妄識的執著心，其實是沒有實體的，妄識無體、妄識無處、妄識非心，這前面講過，都無實體。

[汝今見我及汝……皆即見眚，非見眚者]：所以以你現所見到的我及你自身，以及種種器世間，與十類眾生，一切世出世間聖凡依正，都是你的見精之眚病所成就的，眚病就是無始的見病，無量億劫以來，看什麼，那個見就是生病，沒有一天是健康的。並非能徹見[一切法皆是眚妄]之真見。[彼見真精，性非眚者，故不名見]：彼見性是絕對，沒有能所，諸位！見性就是沒有能所，它是絕對的大智慧、絕對的大解脫、絕對的大自在、絕對的平等、絕對的大慈、絕對的大悲、絕對的無分別、絕對的無相，它沒有能所。彼見性乃真精妙明，[真]就是非假，[精]就是純一無雜，真精妙明，純一無雜，沒有妄，完全真心。所以它的性從來沒有跟著見精起眚病，意思是如同虛空，從來不隨相轉，相不離虛空，虛空不是相，虛空從來不受相的影響，這個就是比喻得最好！所以見性不名為[能見]，因為它是絕對，沒有能所，因此更無[有所見]：以其不病故，無有能所之分。所以，見性是自體分，清淨的心。

義貫，佛言：能[見]之見分[與]所[見]之[緣](就是相分)，晃如近[似]真實[現]在目[前]而為實有之[境]界；其實[元]來是[我]最初心起妄[覺]求[明]之根本無明，這什麼意思？就是頭上安頭，就是知見立知，清淨心本來就是絕對的知見，卻把它頭上安頭，叫做知見立知，本覺本來就沒有妄，而去加一個明，就變成妄覺，不是真覺。幻起能見而妄[見]現前實有[所緣]之相分，而成[眚]者；是故若[覺]自己能有所[見即]是[眚]病(因真如法界中，實無能見所見)。

雖然起了能所之心，但若能以[本覺]妙[明]真[心]去[覺]了能[緣]與所緣二者皆是虛妄，即[非]有[眚]病了(見眚非病)。一旦[覺]了一切[所覺]者皆是[眚]病，則此[覺]即是真覺而[非]復墮在[眚]幻之[中]了。[此]即是真[實]知[見]了一切能[見]與所見皆非真，皆是妄見。若能如是覺了，則[雲何復]將本一精明之妙覺明性[名]為六和合之[覺、聞、知、見]，為什麼講六和合？因為六根面對這個外面的六塵，叫做六和合，眼睛與明、暗合；耳朵與動、靜合，就變成六和合。而更妄認見聞覺知決定為我心之相及外境相？所以，我們內在裡面的想像、種種的相和記憶，其實是不可得！

[是故汝今]現前所[見]到的[我及汝]自身，[並諸]器[世間]及[十類眾生]，一切世出世間、聖凡依正，[皆即]汝之[見]精之[眚]病所成，而[非]為能徹[見]一切法皆為[眚者。彼]清淨[見]性乃[真精]妙明，其[性]從本以來即[非]有[眚]病[者](本性從來不病，不與妄合；其體雖究竟不染不變，卻有隨緣幻化之用)，諸位！這個隨緣其實是方便說，虛空從來不隨緣，虛空若隨緣就變成生滅；虛空不離因緣，但它不是因緣法，虛空如果能夠隨緣，虛空就變成生滅法；佛性如果可以隨緣，佛性就變成生滅。所以，佛性從來不隨緣，只是不離因緣，要如是見解，才是佛見。是[故]妙明真性[不名]為能[見]，以其實無能所之相。

經文[阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人：一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生。此眾同分所見不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生]。

義貫，佛言：[阿難，如彼]一國[眾生]由於[同分妄見]之共業所見種種災象，來[例彼]因眚目而生[妄見]，見燈有圓影之[別業一人：一病目]之[人]實[同彼一國]之人，[彼]病目人所[見]之[圓影]乃[眚妄所生]，並非即燈或離燈而有實體，抑即見或離見而有實，本無有生。因為一切法無生。而[此]國之眾生因[眾同分所見]之[不祥]諸相，乃[同]分妄[見]共[業中]所感[瘴]疠[惡]氣[所起]之妄相。而此等諸妄相，[俱是無始]無明熏成[見妄所生]之虛影，猶如空華、陽焰。

所以，我們看到一切相，映在我們的腦海裡面，其實那是影像，沒有實體。所以，佛陀說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，就是這個道理。所有相都是記憶的殘影，所有的記憶，也是妄識所分別、存在的一個假相。因此我們不能看到緣起的假相叫做幻影，一直影響到我們的生命的真實性，這個是愚癡的人！既然凡所有相皆是虛妄，就必須空到底，空掉一切執著，空去一切的分別，空掉一切的顛倒，令心無所增減，是真正的修行人。

诠論：人雖有一、多，業亦有同、別；然其為眚見則同。因為一國之人之同分妄見(見到日月星辰災相)，人數多且規模大，牽涉亦廣，所以較難了解；而一人病目見燈有圓影，則事件比較單純，易於了解；然而兩者之道理實同。把一個人當作一個國家就對了。因此佛即以一人來喻多人，以[別業妄見]來比喻[共業妄見](同分妄見)。

經文[例閻浮提三千洲中兼四大海、娑婆世界並洎十方諸有漏國，及諸眾生，同是覺明無漏妙心見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性。清淨本心，本覺常住]。

注釋，[諸有漏國]：即非清淨佛土。[虛妄病緣]：虛妄之見病所緣之相分。此病非實，否則永不得瘥。[和合妄生，和合妄死]：能見與所見和合，而虛妄現出生相，復和合又虛妄現有死滅之相。然實沒有生死，亦無和合。譬如說你悟到父母親未生本來的面目，父母親沒有生我們，我們什麼時候生？爸爸、媽媽結婚的產品，就是和合，父母親結合，這個就是和合，因緣。而我們這個色身也是緣起，我們還沒有生出來的時候，什麼時候生？說我們今天有死，那只是元素散了而已。我們一輩子，用比較透視的眼光來講就是說：集少數的元素出生，說我們生；慢慢這個元素增加了、年歲長大了，說我們壯，或者是我們健康，這元素又比較多了，因為吃、喝，新陳代謝；慢慢我們這個元素老化了，起不了作用了，最後這元素散滅了，四大元素散滅了，沒有了！從生、老、病、死，都沒有真實相。沒有真實相就是假相，所以，緣起我們叫做生，緣散我們叫做滅，其實一切法本自無生，今也不滅，要這樣如是見解，能夠慢慢的理解佛的境界是什麼。

證悟到一切法無生有什麼好處？就完全不隨假相轉，你轉你的、我轉我的，我轉的是轉煩惱成菩提、轉識成智、轉染成淨，我們是這樣轉，轉自心性成無上菩提。眾生不是，眾生是跟著假相拼命的轉！為什麼？心從來沒有定過，絕對沒有，他誤認為它是真的。一個人沒有是非、恩怨、善惡、對錯這種能所的東西，你看他的日子是什麼？就真正的找到幸福了，生命真的有著力點了。我們不是拼了老命要追求幸福跟快樂嗎？結果，你在這一念的佛性裡面，竟然找到了幸福跟快樂；而且這個幸福是真正的幸福、是真正的快樂。

[諸和合緣及不和合]：[根塵識]三者相應染，名為和合；三不相應，名為不和合。這後面會講到，三種相應染，還有不相應染。名為不和合，[眾同分]為心不相應行法，所以[不和合]即指[同分妄見]；而和合緣即指[別業妄見]。師父前面已經講過了，共業跟別業其實有交叉性、有時空性、有進退性、有復雜性，不是單一的，這樣來解釋，就知道佛法的廣大，佛法甚深，佛教的究竟和圓滿；只有無知的人，才會說佛教是迷信的、佛教是消極的，只有大愚癡的人會這樣講！

義貫，佛言：這又可進一步來比喻，以[例閻浮提三千洲中兼四大海]，乃至可例整個[娑婆世界]，甚至[並洎十方]之[諸有漏國]土等一切器世間，[及諸眾生]等一切有情世間，這一切依正[同是]本[覺]妙[明]本自[無漏]的[妙心]隨緣幻起的[見聞覺知虛妄]見[病]所[緣]之相分，唯自心現；諸位！這一句很是重要！為什麼叫做唯自心現？就是你動什麼念頭，就過什麼日子，就這麼簡單，動惡念，你就一定過痛苦的日子；動善念，你就會過快樂的日子，有善果嘛！動佛念，你就一定會成佛，唯心，唯自心現。

能見所見[和合]而虛[妄]有[生]，眾緣[和合]而虛[妄]現有[死]滅之相。簡單講：總歸世間就是兩個字：生滅，就是無常、就是無自性。[若能遠離諸和合緣](別業妄見)[及不和合]緣(同分妄見)，如是[則復]能[滅除諸]分段、變易[生死]之[因]，離幻即覺，離幻就是當下，離幻的當下就是覺，沒什麼訣竅，就是放下而已，堅持放下的人就是佛！故速能[圓滿菩提]本[不生滅]無上大涅槃[性]，重獲[清淨本心]，證得[本覺]出纏而得[常住]不動不壞，入法界性。

第十四節 破和合及非和合

經文[阿難,汝雖先悟本覺妙明，性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生、及不和合。阿難，吾今復以前塵問汝：汝今猶以一切世間妄想和合，諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者]。

注釋，[而猶未明如是覺元非和合生、及不和合]：[覺元]，妙覺明元，亦即本性。佛知道阿難雖已離因緣以及自然之計，但仍未脫和合及非和合之執，這不只是阿難，是一切眾生，眾生不是認為說緣起的因緣和合相，要不然就認為是非和合相，這一定的道理，他沒有佛的智慧，絕對沒辦法脫離和合和非和合的觀念。仍在疑惑本性到底是和合而有的呢？還是非和合而有的？[證菩提心和合起者]：因此也以為能證無上菩提的因地之心(亦即如來密因)，也是和合而起的。

義貫，佛言：[阿難，汝雖先]已[悟]了[本覺妙明]其[性非因緣]所生，亦[非]墮無因果之[自然性](已離因緣、自然之計)，然[而]你[猶未明]了[如是]不生滅之妙[覺]明[元](本性)，既[非和合]而[生、及]非[不和合](仍未脫和合與不和合之執)。[阿難，吾今復以]現[前]所對之[塵]境來[問汝：汝今猶以一切世間]眾生之[妄想]，不是用本性。一切眾生之妄想而計本性為[和合]而有，認為本性也是從[諸因緣性]和合而生，因[而自]生[疑惑]，而更疑能[證]無上[菩提]之因地[心](如來密因)也是由[和合]而[起者]。

經文[則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見、相可辨，雜何形像？若非見者，雲何見明？若即見者，雲何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和！見必異明，雜則失彼性、明名字，雜失明、性，和明非義。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是]。

這個很長，稍微解釋、貫通一下，則汝現在的妙淨的見精，這個本性，到底是跟明相和？或者是跟暗相來和？或者是跟通相來和？或者是跟塞相來和？如果是跟明相來和，那麼，你現在看看這些明相，當明相現前的時候，你有沒有發現何處夾雜你的見性？能分辨見性跟明相互相夾雜之處嗎？如果我們現在，見性和明相很清楚的可以辯明：這是見性、這是明相，那麼，一個能見的——有情的能見見性、一個無情的相，夾雜起來，就變成什麼形像呢？

若非見者，雲何見明？如果不是見性，為何又能夠見到明相？如果就是見性，那麼，雲何見見？因為已經夾雜了的話，如何用夾雜的色見，來見到能見的無形的見性？這是講不通的！換另外一個角度說：如果見性是圓滿，圓滿就是無缺，就不需要明相了。所以，必見性來圓滿的話，又何處跟明相來和呢？沒有必要！如果明相本自就是圓滿，也不需要跟任何人和啊，就像佛陀一樣圓滿，就不需要眾生的指導跟開示。若明圓滿，不合見和！如果明相本來就圓滿，就不需要跟見性來和。見性如果不同於明相，那麼夾雜起來，就失本性的見性和明相的名字，因為兩種混和在一起；兩種混和在一起，就會失去明相和見性的名字、和意義。所以，和明非義，見性跟明相和起來，是沒有道理的，見性是見性，明相是明相。彼暗與通，及諸群塞，亦得如是，就是這個道理。

注釋，[若明和者]：若見精為與[明相]雜和者。[當明現前，何處雜見？]：當明相現前時，明相為於何處摻雜在見精之中？[見、相可辨，雜何形像？]：當見明相之時，見精與明相，應仍可分明辨別其各自原來的形像；意思是：見性是見性，明相是明相。這麼說來，則兩者雜和之後，其形像是個什麼樣子？(為何至今並未看到？)你看到的見性是見性，明相又是明相。

[若非見者，雲何見明？]：如果見精與明相雜和之後，所產生的是一個嶄新的形像，此新形像中若非仍保有見精原來的形像(即見精本來的形像變不見了；亦即見精不存在——無[能見者]之相)，那麼如何還有能力見到明相？若非見者，就是見性改變了，又為什麼有能力見到明相？這表示說見性並沒有改變。[若即見者，雲何見見]：若雜和之後所顯出來的新形像，即是見精的形像(並沒有明相的形像在內——無[所見]之相)，如此，則如何能說見到了其所見的明相呢？

[必見圓滿，何處和明？]：如果說[見性]本自圓滿，則[見性]之中何處還能與明相和合呢？圓滿就不需要，圓滿就是無缺，如果是明相圓滿工，也是無缺，無缺就不需要跟見性和了。若明相本自圓滿，[若明圓滿，不合見和]：若[明相]本自圓滿，則不應仍能與見精相和。然而物物本自圓滿，否則即不能獨立成為一物。

[見必異明，雜則失彼性、明名字]：[見精]之本性若一定是異於[明相]之本性，兩物雜和之時，則一定會失去見性與明相各自本有的名字，這樣才叫做摻雜在一起，而成為一新的物體。但事實不是，見性是見性，明相是明相，非常清楚！說和合不對，說不和合也不對，說和合的話，就變質了；說不和合的話，那怎麼看到明相？

[雜失明、性，和明非義”：若雜和之後，即成一新物，因而便失去了本來的明相與見性，如此則若說雜和之後仍有[明相]存在，便不合道理。因為變了嘛，混和在一起了。(然而我們卻現見明相並未曾失去，所以說見精見到明相的時候，為與明相雜和，是不成立的。)並沒有變，並不有雜和。

義貫，佛言：[則汝今者]本[妙]本[淨]之[見精，為與明]相[和]？抑[為與暗]相[和]？或[為與通]相[和]？抑[為與塞]相[和]？[若]說見精為與[明]相[和者，且汝觀]看[明]相之時，[當明]相[現前]，而你看到之時，此時明相是在[何處]摻[雜]在[見]精之中(亦即，明相在哪裡與見精雜和？——我們遍尋、好好的觀察，既找不到他們究竟在哪裡混和，其混和之處所不可得，因此可知並沒有和。)又，若雜和之後，[見]精與明[相]本來的形像還是一樣分明[可辨](其本來之形像還是在，並無絲毫改變)，則兩者於[雜]和之後應作[何形像]才對？

首先兩者雜和之後所現出來的形像[若非]再有[見]精的形像存在[者]，則[雲何]仍能[見]到[明]相？(然而，今實仍能見明相，所以可知見精並未失去，因為它一樣可以見到明相，因此可知實無和。)見性是見性，並沒有跟明相和。其次，見精與明相雜和之後，所現出來的新形象，假設說這是存在，假設說有雜和這樣的情形。[若即]是[見]精[者]，如是則明相之形像便不在內，便失去了；既然明相已失，見精[雲何]還能[見]到其所[見]的明相呢？意思是說：如果就是見精者，那麼就改變了，如是則明相之形像便 不在內，便失去了；既然明相已經失去了，那麼，見精為什麼還能見到其所見的明相？應無所見。

然而，實在吾人還是能見到明相，因此可以知道明相並未失去其本來之形像，見性也沒失，明相也沒失啊！因此可知兩者實無和。意思就是沒有變化，各安住其本位啊！若[必見]性本自[圓滿]，圓滿就不需要和了，則[何處]還能[和]於[明]相(為什麼與明相雜和)？不用，因為本性是圓滿。(見性之性若非本自圓滿，即不能獨立自成一物。)也不對。[若明]相本自[圓滿]，則[不合](不應)仍能與[見]精[和]。因為它已經圓滿了，和什麼呢？

若[見]精之本性[必]定[異]於[明]相之本性，兩者[雜]和之時[則]必[失彼]見[性]與[明]相本有之[名字]，起變化了，混和在一起就變化了。譬如單身男、女，一結婚組織一個家庭，就起變化了，要生孩子、要面對經濟壓力、要上班，孩子出生以後，要照顧、教育、養育，就開始忙了，這個叫做混和，混和以後就會起變化；可是，見性跟明相並沒有混和啊！而合成一體；既然[雜]和即[失]去[明]相與見[性]之本名，起變化了；一男一女結婚以後，就失去單身了。則雜[和]之後仍有[明]相在，即[非]合於[義]理。(若失本名，即亦失其體相，以有體相即有名，若無名即無體相。然而我們現見明相從來不失，故知明相並未與見精和。)兩個都安立本位。所以，說和合不對，說不和合也不對，為什麼？不和合如何見明？[彼暗]相[與通]相，[及諸群塞]相等，[亦復如是]，不與見精雜和。

經文[復次，阿難，又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，雲何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明！既不見明，雲何明合了明非暗？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是]。

解釋一下，說：復次，阿難！又汝今者妙淨見精，到底是跟明合，還是跟暗合呢？或者是跟通合？或者跟塞合呢？若跟明合者，到暗的時候，這個見性跑掉了，為什麼？明相已經滅了，跟明相跑掉了，這個見性就不跟暗合，因為已經跑掉了嘛！為什麼還能夠見暗？就表示見性並沒有跟明跑掉，所以，明暗有來去，見性沒有來去。若見暗的時候，不跟暗合，假設你說的這一句成立，那麼，反過來很明顯的，跟明合的時候，就應當不見明，因為見暗不跟暗合，當然見明就一定不跟明合，跟明合，就一定沒有辦法見到明，這個邏輯是很簡單的，只是反過來而已。既不見明，雲何明合了明非暗？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

義貫，佛言：[復次，阿難，又汝今者妙淨見精，為與明]相[合]？抑[為與暗]相[合]？或[為與通]相[合]？抑[為與塞]相[合]？[若]見精為與[明]相[合者，至於暗時，明相已]經[滅]去，則見精應隨明相一同滅去，如是[此見]精因已不存在了故[即不]能再[與諸暗]相[合]；然見精若不與暗相合，[雲何]還能[見暗]相？不與暗相合，怎麼能夠看到暗呢？(然而，明去暗來之時，實可見暗，可知見精並不曾隨同明相一起滅去：故亦可知見精實未與明相合。)這一句重點就是：塵自生滅，自性不動，就是這個意思。不管你什麼明、暗、動、靜、香、臭、離、合的觸，來去、生滅、增減，其實都是妄，本性沒有這個東西，塵自生滅，自性不動，就是這個道理。

你[若]轉計說[見暗]之[時]，見精[不]須[與暗]相[合]即可成見；這麼說來，則先前[與明]相[合者]，反過來說，[應非]可[見]到[明]相(因為：不合既能見，則合時應不見才對，這個邏輯很簡單的。怎麼可說：不合時能見，合時亦能見？)沒有這個道理。[既]然[不]能[見明]相？[雲何]現前見精與[明]相[合]時，確實能[了]別[明]相實[非暗]相呢？與明相合，很清楚就是明相，絕對不是暗，就表示清清楚楚。可知見精並未曾與明相或暗相合。[彼暗]相[與通]相、[及諸群塞]之相，[亦復如是]，見精雖能見彼諸相，但並不與彼諸相合。

所以，見精就如同虛空，不跟種種的緣起假相合，本性從來不妄。講：真妄和合，這個是為了解說方便。諸位！真妄從來不合，真絕對不是妄，妄絕對不是真。講：真妄和合，又不是平起平坐，妄的分量等同真，真的分量等同妄，才可以講真妄和合。等量齊觀才可以講和合。妄只是真的影子，就像第二月，第二月又不是真月，如何跟真月合？這個比喻聽得懂嗎？所以，真跟妄從來不合，因為妄本來就不是真，所以，不能合，要等量齊觀才能和合。譬如男女門當戶對，就結婚。那一個人跟鬼怎麼結婚？一個有形，一個無形，鬼就像人的影子。兩個要等量齊觀叫和合，真妄和合，就像結婚一樣。那如果說講真跟妄和合，是學術上為了解釋一念無明的開始，這個可以理解祖師大德的用心良苦；但是，究竟的佛意可不是這樣子。

真跟妄可以和合，那還得了？妄你永遠除不掉，因為它的量跟真是一樣的，它可以合真。它可以合真就是表示：成佛以後，你又會變眾生。修行以後，妄沒有了，真心顯現了，怎麼樣？又變佛了；變佛以後，因為是和合，又變成眾生了。所以，要好好的理解，虛空本來就從來沒有跟相合過，相是妄，只要放下妄，就自然發現真，就這樣子。相妄性真，就這樣子，僅只於此，不能妄上一直討論。性相其實不二，妄本身不可得，不可得就是真，就這麼一回事。不能在妄上一直認為它跟真有沒有合，為什麼？它是妄，怎麼能夠跟真合？它不是實體！就像鬼怎麼跟人結婚啊？鬼又不是人的實體性。妄本身沒有實體，妄本無因，如何跟真合？開悟不開悟，這個是關鍵。

一切注解就是這樣寫，眾生也是迷迷糊糊，不知道說這是祖師大德慈悲，為了解釋一念不覺，只好這樣子開頭，而這個開頭就是錯，也不符合佛意；可是，為了解釋方便，無始來的開始，不得不這樣解釋一念無明；無明本空，哪有一念無明？在凡夫的位置，就必須要慢慢的斷，在凡夫的位置叫做有次第，從枝末無明斷到根本無明，到最後一念，入金剛地的時候，發現沒有無明。所以，本性沒有東西可以修；而不修又更糟糕，因為習氣斷不了！所以，看你要站在哪一個角度說，這個是很重要很重要的，關鍵就在這個地方。

诠論，世尊為究竟破和合之執，而特將[和]與[合]分開來破：上一段先破[和]相，這一段再破[合]相。[和相]與[合相]分破之後，[和合相]之見即破矣。為什麼要分開來？佛陀要讓它破得徹底，所以，把兩個字分開來破。這裡《義貫》把這個[和]跟[合]比喻得非常好！又，[和]相有如近世科學上所說的物理作用，故經文中稱[雜和]如將朱砂與麥粉和在一起。而[合]相就有如化學變化的意思一樣，就更緊密了。所以，[和]是初步，[合]就沒有辦法分開了，就更緊密了。

經文[阿難白佛言：世尊，如我思惟：此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶]？

注釋，[此妙覺元]：此妙明本覺之元，亦即本性。[與諸緣塵]：與種種的所緣之塵境，如明、暗、通塞等。[及心念慮]：亦即六識心。[非和合耶]：彼此是不相和合的，對嗎？虛空能夠離開相嗎？虛空不是相，但虛空不能離開相。有相才能襯托出虛空。有緣起的生滅，才能襯托出不生不滅。沒有緣起的生滅，講什麼不生不滅呢？

诠論，阿難聞佛在上面破斥和合之計執，於是又轉計[法非和合]。不是那一邊，就是這一邊，眾生就是這樣子，不是九就是十一，就不會剛好是十，他就是不會剛好是十。這又是二分法的邏輯推論在作祟。所以，一切眾生用思惟的意識邏輯心，永遠沒有辦法進入佛的境界。佛法不是玄學、佛法不是邏輯學、佛法不是理則學、佛法不是數學、不是數量觀，佛法是超越一切數量的。佛法不是邏輯學，它不可以推論的，直下絕對，絕對，你怎麼推論？一加一等於二，本性沒有數量啊，沒有數量你怎麼加？所以，用人類的所有的思惟模式，絕對沒有辦法進入佛的領域，一定要擺脫這些語言、文字、數量、意識形態、推論。

這些意識心，百千萬劫絕對沒有辦法測佛的心境。絕對沒辦法！所以，世間的學者把佛法當作世間的學問、學術來研究，只能造就學者，不能成就祖師。當然，世間人，大學問家、教授，把佛法當作學問、學術來研究，當然可以厘清一些觀念，這個不錯，站在這個角度我們認同；但是，站在證量的解脫的角度，我們不認同，佛法它不是學術，佛法是解脫的真實證量，是那個內心裡面超脫一切語言、文字，完全不能用語言、文字的。所以，大悟不需要經典的，但是，經典來也無妨，無關於語言、文字的。

那個居士問我：師父！我怎麼知道我是不是有開悟？我就跟他講：你《楞嚴經》拿起來，從第一個字看到最後一個字，包括原文、注解，完全沒有任何的障礙，你就是真的開悟的人。因為無關於文字，開悟的人，語言、文字沒有辦法障礙他；可是，沒有開悟，他會在停頓某一種觀念，他講到這一邊的時候，他的思惟模式已經來到這一邊，突然佛轉這一邊，一下子沒辦法適應。知道嗎？講到這一邊的時候，佛又突然拉過來這一邊，他一下子又沒有辦法適應。

眾生他依著意識形態，在跟著語言、文字跑，那個追佛，他就不是佛。用意識形態追語言、文字、聽經聞法，用意識心來聽佛法，你永遠沒有辦法了解佛，因為你永遠在追啊！我講的時候，你落入意識形態的觀念；我講的時候，你又落入推論的觀念。這一句話則好要聽得懂，那個懂就是意識心，那個不是悟。一下子佛又轉到另外一個角度，一下子反應不過來，這個就是意識心在作祟，沒有真正的悟。所以，才會聽到這個，似懂非懂，一下子轉過來，又沒有辦法去理解，就是停留在理解的角度，不是真正見性的功夫。

經文[佛言：汝今又言覺非和合。吾復問汝：此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔！汝且谛觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難，若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔雲何成？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是]。

注釋，[若非明和，則見與明必有邊畔]：如果說見精非與明相相融和成一體，則見精與明相之間，一定有一個分界線，可分出彼此來。[在見在明，自何為畔]：在見精與在明相之間，從何處開始是彼此的分界線？[若明際中必無見者，則不相及]：若在明相的際限(范圍)內，必定是沒有見精存在的話，那就可知見精與明相兩者不相交涉(沒有交集)。因為明際當中沒有見。

[自不知其明相所在]：承上，既然見精與明相不相涉，自然就不知其所見的明相到底在哪裡。[畔雲何成]？：若見精不知明相在哪裡，兩者之間又無交集，這樣的話，兩者之間的分界之邊畔，如何能成立？

義貫，[佛言：汝今又言]妙明本[覺]之元並[非和合]。[吾復問汝：此妙見精]若是[非]與他物[和合者，為非]與[明]相[和]？抑[為非]與[暗]相[和]？或[為非]與[通]相[和]？抑[為非]與[塞]相[和？若]見精為[非]與[明]相融[和]成一體，[則見]精[與明]相之間[必有]個[邊畔](分界線)。[汝且谛]實[觀]察：到底[何處是明]相的界限？[何處是見]精的界限？[在見]精與[在明]相之間[自何]處開始[為]邊[畔？阿難，若]在[明]相的[際]限范圍之[中，必]定[無見]性存在[者，則]可知見精與明相兩者並[不相及]；(既然互不相及，則不可說見精見到了明相；既沒見到)，[自]然就[不知其]所見之[明相]之[所在]，如是則兩者間的邊[畔雲何]得以[成]立？連處都沒有，連見著都沒有，哪有邊畔呢？(若兩者間的邊畔不能成立，則兩者之間即非有邊畔；邊畔既無，便不能說見精與明相不相融和；必定是相融，所以，虛空容下一切的相，一切的相在虛空當中。因此，說見精與明相不相和，不能成立。)所以，虛空跟諸相不二。[彼暗]相[與通]相，[及諸群塞]之相等，[亦復如是]，不得言其不與見精相融和。

經文[又妙見精非和合者，為非明合，為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性、相乖角，如耳與明，了不相觸。見且不知明相所在，雲何甄明合、非合理？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是]。

注釋，[則見與明，性、相乖角]：[乖角]，乖違如牛之二角。則見精與明相二者，一個屬於性，一個屬於相，便兩相乖違如牛之二角之對立。[如耳與明，了不相觸]：耳根跟明相有什麼關系？明相是對眼根的，耳朵是對聲塵的，就象耳朵跟光線了不相觸，這是非所對之相。猶如耳根與明相，兩者絲毫不相觸及，互不相干。

[見且不知明相所在，雲何甄明合、非合理]：見精與明相既不相觸，見精便不可能知道明相在哪裡，見精既然連明相的所在都不知道，還怎麼去甄別它們兩者是相合、還是不相合的呢？(——意思就是：根本不用甄別了！因為既然兩不相觸，很顯然是不相合的！)

義貫，佛言：[又]此本[妙]之[見精]若[非]與諸塵相[和合者，為非]與[明]相[合]？抑[為非]與[暗]相[合]？或[為非]與[通]相[合]？抑[為非]與[塞]相[合]呢？[若]說見精為[非]能與[明]相融[合]者，[則見]精[與明]相，必如[性]與[相]互相[乖]違如牛之二[角]之對立，永遠碰不在一起，這便猶[如耳]根[與明]相一樣，兩者[了不相觸]及，毫無交集，若如是者，則[見]精尚[且不]能[知]道[明相所在]之處，我們[雲何]還去[甄]別[明]白二者是[合]或[非合]之[理]？(如是則根本不用甄明了——然而事實上是，明相來時，我們實能知明相之所在，因此若說見精與明相互不相觸，是不能成立的；可見見精與明相是有相觸，兩者既有相觸，則說見精與明相為不相融合，是不通的；故知，見精與明相非不相合。)[彼暗]相[與通]相，[及諸群塞]之相，[亦復如是]，非不與見精融合。

這個，今天就到一個段落。底下就是五陰、六入、十二處、十八界，本如來藏，妙真如性，還有七大。為什麼這一段這麼重要呢？諸位！開不開悟就看這一段，五陰在二乘人來講，是污垢的、是雜染的、是痛苦的；在佛的境界就不是這樣子了，即五陰身就是佛的身，這個大乘的精神，就完全跟二乘人不一樣了，就是說，二乘人破一切的執著；而佛陀剛好轉識成智，就是：五陰就是本性的作用。五陰從[色]，色法就是生滅，色即是生滅、色就是無常、色就是緣起、色就是空，空就是不可得，不可得就是佛性。[受]就是生滅，生滅就是無常，無常就是緣起，緣起就是空，空就是不可得，不可得就是佛性。[想]就是生滅，生滅就是無常，無常就是緣起，緣起就是空性，空性就是不可得，不可得就是佛性。[行]就是生滅，生滅就是無常，無常就是緣起，緣起就是空性，空性就是不可得，不可得就是佛性。[識]就是生滅，生滅就是無常，無常就是緣起，緣起就是空性，空性就是不可得，不可得就是佛性。

色、受、想、行、識，即生滅當體即空，就是不生不滅。所以，大乘的精神，是要度無量無邊的眾生入佛的正見；二乘人是厭惡它、是遠離它，也觀不淨觀、燒觀、蟲觀、膿爛觀、死觀，不要貪愛。佛陀說：這是為了破除我們的執著，才作如是說。當我們學習大乘的，就可不是這樣子的了，[色]是佛性，在一切緣起法展現；[受]是佛性，我們讓眾生感受到佛；[想]是佛性，讓我想盡辦法，眾生的思想裡面，他有佛；[行]是佛性，讓眾生體會到，一切身口意就是佛，剎那生滅，就是空、就是佛；[識]是佛性，讓這些生滅的意識心，轉化成智慧的如來藏性。

五陰就是道場，本如來藏，妙真如性，五陰就是作佛事，即五陰身就是如來身，回歸當下，承認、認同你就是佛，我們內心裡面有尊貴的佛性，要珍惜你現在，不要鄙視自己，不要看輕自己。所以，如果你要自殺的時候，內心裡面告訴自己：與其你要去死，不如把你的生命貢獻給佛祖，因為你也是佛！觀念轉變一下，不要太自卑：我不行啦，我根器太差了！師父！您在講什麼，我都聽不來，我怎麼會是佛？是的！因為你是未來佛，聽不懂是正常人，聽得懂是騙人的！要是聽得懂，你還來？這個不太可能。怎麼可能聽得懂，是不是？

好，我們今天的段落功德圓滿。

跟師父念：

願消三障諸煩惱

願得智慧真明了

普願災障悉消除

世世常行菩薩道

向佛三問訊

回向：

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國