講題：七大即如來藏 周遍法界

日期：2009.6.13——2009.6.21

片數：共5片(本片為第1片)DVD

南無本師釋迦牟尼佛(3稱)

圓彰七大即性周遍，前面講的：五陰、六入、十二處、十八界本如來藏，妙真如性，這個是站在人生觀的角度看的。現在要圓彰七大即性周遍，現在要把它擴展到整個宇宙；整個宇宙就是：地大、水大、火大、風大、空大、見大、識大。我們中國的儒家說：放諸四海而皆准；但是佛教講的真理，它是放到整個宇宙，都不能離開佛所證悟的境界。換句話說：人生、宇宙最究竟的證悟的聖者，就唯有佛陀。你就是坐著太空船到外太空去，你所體悟到的真理，仍然不能離開佛陀所證悟的范疇，因為處處是相，處處是緣起，空無自性，仍然要開發內在不生不滅的如來藏性出來。所以，現在每一人都是講：即如來藏性，周遍法界，整個宇宙都適用佛所證悟的那個心境。換句話說：你這個佛法拿到外太空去，另外一個星球就算有眾生也適合用，因為都離不開這一些。

[丑三 圓彰七大即性周遍(分二) 今初]

經文，[阿難白佛言：世尊！如來常說，和合因緣，一切世間，種種變化，皆因四大和合發明。]

這一段很容易看出，阿難對因緣上的執著是非常強烈的。諸位！因緣，這是二乘和權教菩薩所研究的對象，大部分都是在相說，相上講的：而佛陀知道因緣不具足的時候，講到最究竟的，這些二乘人和權教菩薩的根器，是完全聽不懂的！諸位！佛教的內行跟外行人是差很多的，而且是完全沒辦法相提並論的。內行人看佛教跟外行的人看佛教，就如同一個老太婆去看抽象畫一樣。

有一個老婆婆閒來沒事，聽說哪裡有開畫展，她就去了。這個開畫展，自從畢卡索這個抽象畫流行於世的時候，全世界的人都瘋狂，這些畫家都自稱為是畢卡索的學生。有一個自稱為是畢卡索的學生，也出來開畫展，就抽象畫；這個老婆婆閒來沒事，就去看這個畢卡索的學生的抽象畫畫展。進去以後就沿著走廊一幅一幅的看看，其中一幅畫她看了很久，這到底是要從側面看，還是正面看，還是往後看？她怎麼看都看不懂，就問旁邊剛好有一個解說的人員，這個解說人員也是開畫展的學生。說：請你幫我解釋一下，這一幅畫他到底在畫什麼？他說：喔！這一幅畫簡單！這一幅畫就是抽象畫，本人的自畫，他畫他自己本人！

她說：這個都是幾何圖形呢，又不是圓形，又象三角形，頭又象腳，腳又像頭，二個眼睛長在肚臍眼，看起來都像幾何圖形。她也不好意思方便說，這老婆婆實在看不懂，然後就問隔壁那幅畫：解說員，請你告訴我，隔壁的那幅到底是什麼畫？他說：這幅畫是畫家本人的老婆，她老婆。她去看，有一點象，又有一點不像，又象有女人的頭發，又不像頭發，她看了老半天，老婆婆也滿有修養的，就去旁邊寫了一張紙條，說：解說員啊！請你慈悲，把我的建議，交給這個抽象畫的畫家本人。那個解說員也很高興：有反應總是好事！這老婆婆就回去了，這解說員看到有人有反應，心情也特別愉快，到晚上關起門來的時候，就用最快的速度送給那個畫家本人，畫家打開一看：哭不出來，也笑不出來，老婆婆寫了幾句話，我誠心誠意的建議你們夫妻倆，千萬別生小孩子，挺嚇人的！

這個內行跟外行人看是差很多的，非常嚴重的！這就告訴諸位：佛法有進入真正狀況的人，跟沒有進入狀況的人是差很多的！有一個男眾練氣功，不曉得跟哪一個人學的，練氣功。有一天他練可能有所心得，他們也研究《金剛經》，他就跑來師父身邊說：師父，佛陀是不是有肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼？我說：對，沒有錯啊！他說：那我們老師說佛眼是在這兒(指兩眉中間)，對嗎？我就跟他講：那這個人如果死掉，躺在旁邊的時候，爬不起來，你看佛眼在哪裡？他一下子楞住了，那佛眼在哪裡。所以，眾生不明佛義，佛沒有什麼內外，不了解，離一切相，即名諸佛。因此世間人怎麼樣轉來轉去，都在意識形態裡面想要認識佛，要捨凡夫，要求聖道，這一念就不是佛；希望從這個陷阱裡面跳到另外一個觀念的陷阱，這個仍然是陷阱，而不知道說當體即空，陷阱本身並不存在，是我們自己創造陷阱，不知道諸法本空的道理。

一般人不悟明心性，他就是親近這個師父，又跑去親近另外一個師父；這個道場跑完了，又跑去另外一個道場；這個宗修完了，又修另外一個宗，它老是一直在跑，一直在變，他一直想要修出什麼東西出來，不曉得法法本空，處處是道場，歇即是菩提，就在當下，不知道，就像這個婆婆看抽象畫一樣的外行。現在這個阿難對佛說：四大和合發明，簡單講，二乘人就執著這個緣起法就是牢不可破，很難離開這個相講這個性的，所以，佛一段一段來破除他。

[此由阿難執權疑實。執昔日所聞因緣權教]，因緣權教就是相說，佛允許你在相上解讀，可是，對究竟義來講，因空、緣空、果亦是空，這才是諸佛的本源。因為是因緣的權教，所以就承認有六根攀緣六塵，產生六識，這個是權教、二乘人所研究的范疇。他一直執著佛以前善巧方便所講的，就卡在那個觀念裡面。[疑現今所說了義實教。蓋阿難因緣之執，於九番顯見超情科中，佛已與自然而並破矣]。自然就是外道的無因論，所以，佛在九番顯見超情科當中，已經破除二乘人的因緣，還有外道所執著的自然法。[阿難祗知妙覺明性，非因緣和合，至於世間諸相，因緣和合之執如故]。因為他每天所接觸到的就是這樣子。[所以聞佛於四科世間法，一一皆雲非因緣，及自然性，所以騰疑復問也]。騰疑就是產生疑問。[阿難仰白佛言：世尊！如來昔日常說，和合因緣，和合即因緣和合，故並稱焉。佛初立教，以因緣為宗，對破外道自然，所以常說]。這個時候，佛陀因為時空性的必要性，因為外道盛行，佛就知道說一切眾生還沒有辦法趣無上大覺之道，因此只能講因緣法，講這個因緣法讓一切眾生守住因果，讓一切眾生了解萬法非無因生，只好做如此善巧方便的因緣說。所以，以因緣為善巧方便為宗，來破除外道自然，所以，常說因緣法。這個[但是如來一時權巧方便，以因緣正理而破外道邪說，非大乘了義之談，今經]就是《楞嚴經》，[為了義教]，是了義教，究竟的佛法。[阿難不達斯旨，是以執權疑實也]。

[一切世間，種種變化四句，即舉四科諸相]。五陰、六入、十二處、十八界，[一切(去聲)包括之詞，世間乃有情世間，及器世間，簡言之即身、心、世界]。包括世出世間、有情、無情。[五陰中色陰]，凡是有形相的、生滅法的、緣起法的、可以感受、可以看得到的，這是色法。色陰[即器世間之外色]，這個色陰包括虛空，虛空也是包括在色陰裡面。[與有情世間之外身]；也就是說，五陰當中的[色]受想行識，就是器世間的外色，還有有情世間的外身，這個都列入色法。[受、想、行、識四陰，即有情世間之內心]，這個五陰，就這麼簡單的分開身跟心。

第二段，[六入即有情世間身心，前五根屬身]，就是眼入、耳入、鼻入、舌入、身入，最後一個叫做意入，[意根屬心]。什麼叫眼入、耳入？就是眼的見精、耳的聞精、鼻子的嗅精、舌頭的嘗精、身體的觸精，意識的覺知精，為什麼加一個精？六入就是八識的見精，也就是帶有少分妄見的精，它跟識不一樣；識，六入，六種這個見精是存在在根裡，由根對這個外界的反應。識可不是這樣子，識是完全在內心裡面，所以，這個六入就是[見]，地、水、火、風、空、見，識就是見，見大。六入就是六根入，列為見大。

底下[十二處、十八界]、這其中有[十一色法]，我們以前在表格上也解說過。這個色法[即器世間之世界，與有情世間之根身]。我們這個根身、色身也列為色法，這個心法是[意根與六識，即有情世間之內心]。簡言之，不是身就是心。[四科諸法乃世間有為之相，細分之，則千差萬別，種種不一，無非因緣和合，虛妄有生，皆自本無，變化而有。故曰：皆因四大，和合發明]，這個四大，阿難不了解體空，阿難認為這個四大有其實體，所以，有因緣和合。諸位！因緣和合分析到最後，像最大因緣和合，山河大地、日月星辰，最小的因緣和合就是微塵。對不對？我們把山河大地碎為微塵，微塵就是最小的色法。阿難問題出在那個微塵有其自性，執著最小的元素可以構成色法；也可以把最小的元素分析變成虛空，這個就是小乘跟大乘的不同。所以，在二乘人來講，山河大地是緣起法，就是有其自性，確實存在。為什麼？問題是他們承認微塵相有其實際之相，就是說：最小的元素，構成了種種山河大地，包括人，我相、人相、眾生相、壽者相，知道這些都是由微小的顆粒微塵，所構成的假相，所以，他們所能體悟的照著這個地方。這種用分析的方式，把色法分析到最微細的，不算壞事，這對初學佛法的人是挺重要的；初學佛法的人，連這個概念也沒有啊。所以，一切初學佛法，或者是根本不學佛法的人，他哪裡會知道說，這個色身是緣起法，由最小的顆粒微塵所構成的如夢幻泡影的假的色身？而二乘人就承認這個色身有最微細的細胞所構成的，骨頭有骨質的細胞、血管有血管的細胞、肌肉有肌肉的細胞、皮膚有皮膚的細胞、頭發有發細胞，而這些不同的細胞、最微小的細胞就構成了我們的色身。所以，小乘承認這個最小的顆粒微塵是實在的東西，因為它是構成色法的基本盤，這個就是問題。因為他有誰顆粒微塵的最小，所以，他講緣起法就是依據這個，就是最小的顆粒微塵是不能再分，所以它有緣起；因為緣起一定要有基本盤，基本盤就是顆粒微塵，顆粒微塵誤認為是實體性的、是不壞性的，不曉得這個顆粒微塵。佛在《金剛經》裡講：佛說微塵，即非微塵，是名微塵。佛說這個微塵仍然是空無自性的，這個顆粒微塵等同法界的空，平等無二，它當體就是空，並沒有實體可言，唯心現量。[是則不出因緣矣]。因緣的建立是承認有顆粒微塵的實在性。

經文，[雲何如來，因緣、自然，二俱排擯？我今不知，斯義所屬]！

為什麼如來，包括二乘人的因緣、權教菩薩的因緣法，還有外道的自然兩種都被排擯掉，如果排擯了自然、外道的無因論，還情有可原，還能接受，現在連佛自己講的因緣法統統要排擯，意思就是說：這個就是不究竟的。

[上段執昔權義，此文疑今實教。阿難曰：雲何如來，因緣、自然，二者俱同排斥，而擯棄之？若單遣自然，原是外計]，外道所執著、計著的，[因無可疑]；本來就沒有什麼疑問的。[而並遣因緣]，阿難過去是靠因緣法，很多過去證阿羅漢果是因為：諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說，而證阿羅漢果的。為何今天如來連這個證聖果的因緣法都要排擯？[有違自宗]。是違背了佛陀以前自己講的話，[果系何意]，這到底是為了什麼？佛為什麼作如是說。[而我現今不知，雙非因緣、自然]，雙非就是非因緣、非自然，[斯此也義之所歸屬]？這個道理是哪裡才是歸屬呢？[此句即言不知雙非之旨，屬於何宗何教，故下請佛開示]。

經文，[惟垂哀愍，開示眾生，中道了義，無戲論法]。

[惟願如來，垂慈哀愍：哀憐我等惑深，愍念我等智淺，不知非因緣非自然，斯義所屬。今求開示，中道了義，無戲論法]。不能了生脫死叫做戲論，不能達到佛的究竟義統統叫做戲論。[此阿難所請之法，正是四科所說雙非之法，因緣是學者世間戲論，自然是非學者世間戲論]，[學者]就是學習佛法的人。因緣是學習佛法人的世間戲論，因為它不是究竟義。非學者就包括外道，還有非學佛法的人，這是世間戲論。二個都是世間戲論，外道當然是世間戲論，無益於生死；而二乘、權教菩薩也是學佛的，這個也是世間戲論，因為不究竟義。[非因緣非自然，即無戲論法]，無戲論法就是最究竟第一義谛、實相法。[此法亦即中道了義。中道者不偏有無二邊，謂之中道]；不偏有、不偏無叫做中道，在這裡要特別注意、警惕。我們講不著兩邊即是中，諸位！沒有中，佛法上不能死在名相裡面。這個中道，《雜阿含經》有講了，學習佛法要學習中道，所以，大部分的人，在中道裡面仍然是形成一種概念，譬如說我們吃飯的時候，不要吃得太飽，也不能太餓，這個就是中道；大部分的人，中道仍然停留在這個角度，不要著世間緣起的有，千萬也不可以著斷滅的無，這個叫做中道。但是，這個中道事實上不存在，無所住就是中道；離一切相就是中道；離有、離無就是中道；法本不可說就是中道，中不可說，說，即不是中，這強化大家正確的觀念。[非因緣，即妙性不滯於有為，非自然，即妙性不墮於無為，有無雙遣，中道現前；正是大乘了義，真實之法]，這個[無]有兩種，一種是外道斷滅的無，一種是二乘人證悟的無為，所以，這個[無]有二個角度。[為如來藏，妙真如性。阿難所請之法，即佛已說之法，迷而不知，更為疑請，故佛責以，如說藥人，真藥現前，不能分別者此也。初阿難轉疑雙非竟]。

[寅二 如來進示圓旨 (分三)]

[卯初 責迷許說 二 總喻性相 三 別詳七大 今初]

[圓]就是無缺，這個就是佛證悟的境界，佛證悟到究竟圓滿，所以，佛所說出來的法音就叫做圓音，佛所表達的義理叫做圓旨，圓滿不可擊破的，佛是究竟覺悟。

經文，[爾時世尊，告阿難言：汝先厭離，聲聞、緣覺，諸小乘法，發心勤求，無上菩提，故我今時，為汝開示，第一義谛]。

[此如來述其應求施教之意。爾時世尊，告阿難言：我昔日因緣之教，乃應求小乘者而說]，不是為最上乘根器而說。[汝自YIN室歸來，悔恨多聞，未全道力，殷勤啟請，十方如來，得成菩提之妙定]；妙定就是圓定就是本性的定，當一個人證悟佛的究竟義的時候，戒、定、慧全部具足，圓戒、圓定、圓慧，這是最上乘。[是汝先已厭離聲聞、緣覺，諸小乘法，回小向大，已發心勤求，無上菩提之佛道矣]。

[故我今時，為汝開示，第一義谛：即是應汝所求，而施汝大教。今時，即三番破識以後之時]，三番破識：破妄識無處、破妄識非心、破妄識無體，在七處征心裡面講過了。[十番顯見，克就根性]，我們每一個人，眼根它裡面就有不生滅性，所以，單從根性開采出來這個[直指真心]，從眼根開采出來眼的見性，從耳根開采出來的叫做聞性，其實是同一性。[攝事歸理，會通四科，即性常住，會相歸性。真心者，第一義谛也。即事即理，全妄全真]，為什麼叫即事即理，理就是無生，事就是千差萬別，復雜的千差萬別的事相，其實同歸一個畢竟空理、畢竟無生之理。這句話很重要，就是把千差萬別復雜的情緒放下，而見到了不生不滅的如來藏性，單純的如來藏性。所以，化有為無是修行人，化繁為簡是修行人，化生滅為不生滅是修行人。

有一個實在聽不懂為什麼法塵的生滅其實是本不生滅？為什麼生滅當體即空就是不生滅，我現在用一個比喻來感受一下，看看能不能理解，其實生滅本空，叫做不生不滅？譬如說我現在後面放一面大鏡子，全部都是大鏡子，能夠很清楚的照射出來，注意看看能不能體會出來。諸位，車子跑過去，鏡子有沒有影現車子？有。車子影現到鏡子，鏡子有沒有生滅？鏡子的相有沒有生滅？當然有，鏡子的相，車子確實開過去。三個人走過去、一堆人從鏡子前面走過去，鏡面又顯現這些人。我們從相來講的話，鏡子所影現出來的相確實有來去、生滅！好！現在用手摸鏡面，鏡子的體，你會發現鏡子永遠在那邊，並沒有什麼來去、生滅、增減，就這個鏡子的體，其實都沒有什麼增加跟減少。為什麼？那面鏡子還在啊！

這樣能體悟，顯現在如來藏性的前面這些事相，就是當體即空，就是無生的理，這個無生的理，從來不生，從來不減，從來也不滅，沒有什麼生滅、增減。這樣的話，會歸到如來藏性，全體皆空的話，修行就完全不一樣，日子過得也完全不一樣，一日千裡，見到什麼你內心裡面入於寂靜法，知道是幻。什麼是佛？心入於大寂靜法，是真阿蘭若處，這個是佛；心如如不動這個是真正的道場。一般找事相上的道場，是找外面好的環境，這個道場也不為過，也很好；而真正的道場是在大寂滅處，內心無所增減、生滅，那個是真正寧靜的道場。

就像以前舉衛生紙這個例子，諸位，衛生紙晃到左邊、右邊，虛空有沒有被影響？沒有。我昨天說衛生紙裡面有沒有虛空，你說有；我把它揉成一團，你有沒有看虛空跑出來？沒有。虛空並沒有在衛生紙裡面，如果說虛空有跑到衛生紙裡面來，那麼，我再把衛生紙打開來，你應該可以看到虛空進入衛生紙，事實上也沒有。所以，無論衛生紙怎麼變化，包括把它撕破，你有沒有看到虛空被撕裂呢？沒有。那我們就很清楚，相怎麼變化，無關於本性，一切有為本來就是虛幻，當體即空，就是無為，如果你想要體悟佛法，就必須全部放掉，六根、六塵、六識所發生的一切現象，你統統要放下！包括你今天布施了百千萬億的財產、你今天弘宗演教，度無量無邊眾生，必須統統放下，因為沒有這回事。

什麼是大徹大悟人的心境，就是萬事休，沒有一樣不休，沒有一樣放不下。他絕對不會行善而卡在行善的觀念；他絕對不會看到一個惡人而嫉惡如仇，而卡在惡的觀念；他絕對不會說我今天很有修行，然後告訴別人說：我非常有修行！乃至於在夢境裡面見到阿彌陀佛、觀世音菩薩，起一念的滿足心，認為：我最有修行！大修行人沒有這樣子，完全進入畢竟空寂的心性裡面，沒有一點東西可以拿來驕傲別人的；也沒有一點東西拿來自卑、矮化自己，因為沒有的東西，硬要用什麼情緒、語言來表達，統統不對！所以，入於大寂滅的人，沒有能、沒有所，性相本來就空，如是體悟絕對的胸量，與法界性同，那麼，就隨緣過日子。因為他知道萬法都是本空的東西，也沒有空的相。

學佛的人，能夠把復雜的事相變成無生的簡單理。把全妄全真，這個[妄]包括妄心、妄識、妄境。諸位！如果說妄是站在破除執著的角度講，開采出了真心的話，那就不一樣了，六根是真、六塵是真、六識也是真。六根是真，這個時候六根叫做根性；如果開采出真心，六塵叫做法界性，平等；六識心開采出來，如果悟了叫做六識性，它都是性啊，六根性、六塵性就是法界平等性，六識性就是我們的如來藏性，這個沒有一法不是真實的。所以，妄是站在眾生沒有悟的時候講；真是開采出來的佛性，而且也不著一個真，著一個真就變成妄，所以，這個真做絕對。[非因非緣，亦非自然，即是中道了義(第一義也)，真如實相，無戲論之法，早為開示，何待更請]？

經文，[如何復將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞]！

阿難就是不能體悟到緣起性就是無生；他能體悟到空無自性，仍然著有一種東西使它緣起。這因緣觀就是必須站在因的角度、緣的角度、果的角度，就是必須站在連續性的相上角度來談論，才有因緣法。如果了悟說因空、緣空、果也空，當體即空，就回歸當下，沒有因、沒有緣、沒有果，究竟實義來講，過去心、現在心、未來心都不可得，何以故？凡所有相，當體即空，它就不是因緣法。空，就是連因緣都是化作究竟實相的第一義谛，一個顆粒微塵、一朵花叫緣起，在二乘人的角度；在佛的角度，一個顆粒微塵，就是法界平等心性；一朵花的緣起法，就是法界平等的心性；每一個念頭意識心就是法界平等的心性；六根就是法界平等的見性；六塵就是法界平等的法性，它是色聲香味觸法；六識就是法界平等的識性，識是分別，當體即空就是識性，就是雖分別不作分別想，雖分別是般若智慧分別，本來就沒有分別，如鏡照鏡，就像鏡子照這個外境，雖有分別，可是其實沒有分別。

識並不是不好，我們從以前聽經聞法，老是卡在語言文字的觀念說：識是生滅、識是執著、識是分別；現在在究竟義裡面要轉過來，識不見得不好，但看有沒有執著？識是一種觀念，如果執著就變成陷阱，如果不執著，觀念不是壞事，你有善惡的觀念，你才不會去造惡，你才會諸惡莫作，眾善奉行；你有是非的觀念，你才會選擇是的去作，是非觀念不是不好，問題在於執不執著？觀念沒有好、沒有壞，如果你見性般若，說：不思善、不思惡，就這麼時，是明上座本來的面目，難道聖人沒有善惡觀念嗎？不是，這個觀念通達般若的妙智，這個善惡等同沒有。可是，般若妙智當然能夠棄惡從善，他當然有智慧的抉擇能力。因此要如是的體悟，根、塵、識並沒有好跟壞，是真正從心，有沒有悟？有沒有迷？迷了，就壞了；悟了，那就是佛，就是迷悟之間、一念之間。

為什麼講妄想因緣而自纏繞，就是阿難在這個因緣的相沒有辦法離開，因為他從以前，都一直記取世尊善巧方便的以因緣相，很少談這個性，究竟義。[如何是怪責意。此怪責阿難，吝惜舊聞]，[吝]就是不捨，沒有辦法放棄以前所聽聞到的緣起相。[因緣權教，而不肯放捨。謂汝既厭離聲聞小乘法，如何復將小乘學者，世間戲論之因緣法，自纏自繞，迄今猶不肯放捨]。到今天仍然不願意放下緣起的假相的因緣法。[妄想與因緣相關]，因為有因緣，就產生種種的妄想。[心思因緣，是謂妄想因緣，口說因緣，是為因緣戲論]。不究竟義，不能通達究竟實相，清淨的道理。

經文，[汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別，如來說為，真可憐愍]！

[此怪責阿難，雖聞中道，第一義谛，不能識取，謂汝雖多聞第一，我今應汝所求，為汝說非因緣，非自然之了義]，非因緣就是當體即空；非自然也不能離開因緣法，不能說沒有、無因論，自然就是無因，非無因，也就是不可以離開這個因緣。那麼，因緣因為不究竟，當體即空，是善巧方便。所以，一步一步來，講非自然就是破除外道；講非因緣就是破除二乘人對因緣上的執著。[汝不能谙識，汝如說藥之人，熟讀本草，口雖能說藥名，而未親采，真藥現前，不能分別是真，反疑棄之。真藥喻如來已說第一義谛；不能識取，反生疑難，豈不真可憐愍哉]！

經文，[汝今谛聽，我當為汝分別開示；亦令當來，修大乘者，通達實相。阿難默然，承佛聖旨]。這文字都很簡單。

[首句誡聽]，要他們注意聽，[下則許說。已說真理，不能會悟，都緣徒聞]，都因為只是聽一聽，在座諸位！今天來聽經聞法很好，回去就交還給師父，就師父自己處理，下一回來，我們再重復再看，佛陀說這樣不行，這個訓誡我們，這樣聽經聞法是不受益的，是要真正去下功夫，去放下那一些因緣的假相、生滅的東西。 [不肯谛實審察，故誡以谛聽]。你應當審察，去年跟今年，你的心境有沒有差很多？有沒有煩惱少一點？有，煩惱少一點，你進步了，走對路了。不要說十年前你念佛，跟今年你念佛心境一樣，脾氣越來越暴燥，斤斤計較的心愈來愈重，那就不對了！自己要感覺進步，才是真實受用的佛法，不要只有聽聽而已。

[我當為汝，分別開示，非因緣、非自然之了義]；了義就是究竟義。[不獨為汝，現會大眾，亦令當來之世，修習大乘行者(人也)，皆得通達實相，共入如來藏海也。實相與如來藏，名異體同]，名相雖然不一樣，體是相同的，是看在這種角度。所以，名相用在一個時間、某一個空間，名相用對的時候，有時候不會傷人，用錯了的時候會傷人。世間人還是很重視這個名相，然後掌握時空，雖然名字的體性不一樣；但是，表達的其實是同樣的東西。有一個大律師，准備要寫信給另外一個律師。告訴打字小姐寫，打字小姐在信的開頭寫：我們最尊敬的某某先生。打字小姐認為自己寫的很好，就問大律師說，我這封信這樣開頭，是不是寫的恰到好處啊？大律師就呵叱她說：這樣寫是不對的，那個人是滑頭啊！很會說謊，那個人是大騙子，這樣寫是不對的。這個打字小姐真的很難過，她就請教大律師，開頭應該怎樣寫。大律師說：注意聽，你要這樣寫，第一句話要說：親愛的同行，這樣要很有功夫的人才聽得懂，[親愛的同行]表示他也是詐騙分子，很嚴重！講到這個名異體同，這個名相、文字要注意。

[本經佛與阿難釋迷悶科中，即責其汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，清淨實相，則知十番顯見，所顯見性真心，即清淨實相。復於四科，一一皆非因緣，非自然，本如來藏，妙真如性，亦即清淨實相。本科又標許，令現未修大乘者，通達實相，不過重明非因緣非自然之義，非離前法而別有也。如《正脈》所雲：四科方談其一一皆是性真，而未嘗言其一一皆周法界]，四科：五陰、六入、十二處、十八界，每一科談的就是本如來藏，妙真如性，一一皆是性真；而未嘗言，這個性真是周遍法界的，周遍法界就是如來藏性，往後都是用如來藏性來表達，因為已經開采出來了。[如指香柴煤炭，一一言其是火]，這些每一種都是火。[而未及言一一皆可洞燒林野]。星星之火可以燎原，[此處標許下，別詳七大，方談其一一皆周法界]，方就是才，才談到一一皆周遍法界。[如方說出諸火]，這樣子才說出諸火，[每一星之火，皆有洞燒林野之極量]。星星之火可以燎原，[四科但顯法法當體真常，七大極顯法法圓融周遍]。這個就是四科跟七大不一樣的地方，四科是說當體就是真常，性真；而七大這個性真是周遍法界的，所以，這個時候[即如來藏性，周遍法界]，[前後兩科，義理淺深，即在是矣]。就是在這個地方。

[實相有三，即三如來藏：一、無相之實相：無一切妄法差別之相，只有一真平等實相，即空如來藏，空諸一切，虛妄染法之相，並非本體而全無也]，並不是說連我們這個本體也把它空掉，般若是有體性的，意思就是一直存在的；而妄心本來是沒有體性的，妄識本來就是生滅，是緣起就產生了意識心，它是無體的、是虛妄的，不是般若的妙心——它是有體性的。[乃藏性不變之體。 二、無不相之實相：並非無相，而能隨緣現一切相，即不空如來藏，具足十界諸法，非無諸相也，乃藏性隨緣之用。 三、無相無不相之實相：若言其無，則不捨一法；若言其有，則不立一塵]，不捨一法就是事相，不立一塵就是一切法無生，站在緣起的事相的角度來講，統統不壞事相、不壞緣起、不捨一法；站在體空，則不立一塵。[即空不空如來藏]，空不空如來藏就是事理圓融。[真空不礙妙有，妙有不礙真空]，諸位！這幾個字要了解，它是中國的佛法，不是佛，佛一輩子都沒講這幾句話。只能講中國的祖師為了讓你方便了解，佛法裡面的經典絕對沒有這句。[乃藏性體用雙彰。 阿難默然，承受聖旨者：默然即凝神靜慮，一心入於語義之中]，語義就是語音裡面所涵蓋的義理，所以叫依義不依語。聽經聞法要用心靈來感受佛陀的那顆真心，絕對不能死在意識形態、觀念裡面。現在的人就是很可怕，當親近一個法師的時候，這個法師沒有悟，就教導這些徒弟，就告訴他們說：你只准聽我的！不能打開心屝聽任何一人法師的，這就覺得很不可思議了！這個跟佛教導的學習態度是不對的，佛不是這樣教導，佛教導我們這樣子：你是可以懷疑的！做徒弟的人本來應當可以懷疑的。佛陀告訴我們說：弟子們！你對於追求真理，應當徹底的了解它是真實的、是善良的、是美好的，這個時候，你才傾心依附於這個善知識，再好好的來受教。現在不一樣，就變成一種很可怕的觀念，就是我親近這個道場就絕對不能去別的道場，我親近這個師父就絕對不能聽其他法師的開示，這個是很可怕的！

有一個居士，來到香港流通處說要找工作，流通處正需要人。就准備來上班，因為皈依另外一個老法師，那我們負責人就告訴他說：你既然要來香港流通處來上班，就先好好看看師父講的VCD、DVD，他內容講些什麼，人家來請購，你才能為人家解說啊！這個人第一句話就說：我剛剛皈依某某老法師，我們這樣交代，皈依他以後是不准看任何法師的！諸位！學佛不是在搶信徒、不是在做生意，你是在追求真、善、美，你是在追求真理啊！真理之下是沒有權威性的東西，真理之下是人人平等的；可是，他被這個觀念卡住以後，又怕違背上人，因此自己斷絕自己一切的因緣；那你要保證自己的上人講的是對，那沒有話講；萬一你的上人沒見性，講錯了，不符合佛意，根本你沒有機會比較，你也沒有機會冷靜啊！諸位！你們不要客氣，哪一個道場你都可以去，哪一個法師你都可以去親近，哪一個人講經說法你都可以去參加，但問題是你有沒有正知正見，能判斷對方講的是對的？諸位！如果他講的是究竟意，你也可以一樣傾心依附他，這個才是一個真正學佛人的態度！為什麼？依義不依語，依法不依人， 這個佛早就在二千五百年就跟你講的很清楚了，依法不依人，依佛陀所講的正法，那是不管你這個人是不是權威、是不是我的師父。佛陀在戒律裡面是這樣講的：如果有一個比丘身披袈裟，所講的法壞佛知見，亦非比丘，這個也不是出家人，壞佛的正知、正見。意思是這個人雖然身披袈裟，沒有正見，這個人不是比丘，這是外道，披袈裟，壞佛的正見，也不夠資格是比丘；比丘必須要擁有佛的正知正見，是真正的出家人。

這個就告訴我們，依義不依語，依法不依人的一種最重要的學佛的客觀態度，這是佛在經典裡面開示的。我還是在這裡告訴大家：你們今天不要客氣，不要說我是你們的上人，你在這裡坐在台下聽經聞法，就對我的所講的法百般的相信：我今天聽到全世界慧律法師講的最好，不要這樣講，你要冷靜、客觀，你一樣可以去外面參，打佛七、參禅、去親近其他的師父，自己冷靜去比較，五年、十年這樣跑。諸位！跑要有條件，條件就是你要有佛的正見，要不然你不知道哪一個是對的，初學佛法的人很好騙的，隨便念幾句大悲咒，那個水會開、會滾，他就心服口服，什麼經教統統忘記，他要騙你很簡單的，用一點魔術你就受不了，真的！

有一天一個居士，皈依了某某大道場，來到我這，這個居士也很有心在談。我說：你們這個道場為什麼不希望信徒去外面參？他說：我們上人說，初學佛法的人，沒有判斷能力，怕他走錯路，所以，我們不希望那些初學佛道的人到處跑。所以，幾乎限制他們的行為差不多，你到這個道場來的時候，你是那個道場，他就會派人來這裡看，出現在那個道場，你不能出現在文殊講堂，他會派人來看看，你是出現在哪個道場。我說：我這裡不一樣，你在文殊講堂出現，你在哪一個道場讓我看到，你不要跑，別怕別怕，依法不依人！諸位！我講的不是正法，不要依慧律法師講的法，就這樣子。我講的不符合佛陀的正知正見，你一樣可以離開，學佛的態度本來就是這樣子。我今天也是跟一切人這樣講：如果這個世界上哪一個宗教講的比佛陀講的正法更究竟，讓我們能夠解脫，我還俗，我把袈裟脫下來，跟著你走，依法不依人，你講的比佛更有道理，我為什麼不依你？更究竟！可是，到現在為止，我還碰不到。學佛就是這樣子，般若的智慧，正確的知見，堅定的意志，同時自己很冷靜跟理性，這個是真正學佛法的人。

宗教是理智的延續，不是感情作用，你跟我這個師父好，我皈依你以後，我欣賞你這個師父，不管他怎麼樣，講的對不對，你都沒有能力分辨，一輩子耗在那個地方。有某些人，一定要爬到牆的最頂端，才發現什麼？發現爬錯牆。有的人要親近這個師父三十年，一輩子到臨命終才發現跟錯人，就是我們教授講的：來不及了。這個還必須要有善根跟佛的因緣來論斷，親近一個大善知識，具足佛的正見，這可不是那麼容易的善根！底下叫做一心入於語義之中，這個就告訴你要依法不依人，依義不依語，[欽承領受，我佛大聖之法旨。初責迷許說竟]。

[卯二 總喻性相]

[阿難，如汝所言：四大和合，發明世間，種種變化]。

這段的意思就是，就像你講的：地、水、火、風這四大，來和合發明世間種種的因緣法、種種的相的變化，就是種種變化。

[此牒取阿難問詞]，[牒]就是依據，依據阿難，取阿難種種的問話，[呼阿難言]：就像你剛才所說的，[如汝前來所言，以地水火風，四大和合，方能發明世間種種變化者，汝實不知]，你實在是不知道，[四大之性，本非和合，非不和合之故，今當以喻明之]。現在用比喻來說明。

經文，[阿難，若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空，不和諸色]。

若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續；生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。解釋一下，阿難，若彼大性，就是四大大之性，就是地、水、火、風，就是如來藏性。非和合，意思就是無法隨一切因緣來和合。如果說這個地水火風的體性，[體]就是體性，如來藏性，非和合，不跟一切和合，則沒有辦法跟諸大雜和。猶如虛空不和諸相，就像虛空不跟種種的相雜和，虛空是絕對獨立存在的。諸位！在這裡先不要顧慮到師父以前所說的，看看這一段。為什麼這一段要把下面的經文連續念完？這一段圓瑛法師講的《講義》，跟成觀法師的《義貫》诠釋不一樣，而二本經典都符合佛義，而诠釋的角度不一樣。所以，師父尊重二個大德所講的話，所以，統統把它講解。在《楞嚴經講義》我們就用《楞嚴經講義》來體會如來藏性，如果是《楞嚴經義貫》我們就用楞嚴經的《義貫》來體會如來藏性，講的是同一個；但是，它切入的角度，文字的诠釋是不一樣，在這裡特別的聲明。

如果那四大——地、水、火、風之性(就是如來藏性)，這個體如果不和合，不和合就不是緣起了，那麼就不跟諸大雜和，就不跟諸大是緣起法，就像虛空跟諸色是不和合的。[此以異喻別明，先明大性，非不和合。和合不和合，約性相論]。必須根據性、相來討論，[文中法固反言]，反過來說，[喻亦反顯]，比喻也是反顯。[大性指四大之性，即如來藏性也。諸大指四大之相，相從性起，相不離性，相即性中之相，性即相中之性，性相雖有二名，性相本來一體，此為正義]。我右手的是衛生紙，衛生紙站在虛空的角度是講性；站在緣起的角度是講相。無論這個衛生紙打開，虛空不減少；把它壓縮，虛空不增加，講到這個相，當體即空就是性；講到這個衛生紙這個相，當體即空就是性，相可以起作用，可以擦拭、擦鼻涕。所以，講到相，它是性中的相，不二；講到性，不能離開相，是相中之性，不二法門才是佛法。

諸位！如果它是一，壞了這個相，虛空應該變壞；相是一，把它破壞的時候，體性應該破壞，它不是一，壞只會相壞，體不壞。如果它是異，不同，性相是異，那麼，你何曾幾時看到這張衛生紙可以離開虛空？虛空不能離開衛生紙，衛生紙不能離開虛空。諸位！空性絕對充滿在這個衛生紙；空性如果沒有充滿在衛生紙，衛生紙是撕不破的，它沒有空間任何的運作，是沒有辦法作用的。就像你食衣住行，如果沒有空間，你食衣住行能夠運作嗎？不行。如果我們飲食下去，我們的口腔、食道、胃、腸，沒有空間，不能運作。如果你的細胞裡面沒有空間的運作，你能夠新陳代謝嗎？不可以！所以，我們能了解，我們的骨頭有沒有空間？當然有，如果骨頭沒有空間它是不能成長的，成長的新陳代謝就必須要看空間，有了足夠的空間它才可以轉換的。你的血管有沒有空間？血管當然有空間，如果沒有空間，血液怎麼流動？沒有空的東西，完全停止作用！要有空才有辦法運作一切食衣住行，人類才有辦法成長；沒有空，一切相都失去作用。因此，我們要了解，講性，是相中之性，講相，是性中之相，性相是不二；叫做非一，不對，相是有形會爛壞，性是無形不會爛壞；講異，相又不能離開性，[異]就是不同，所以，佛法講不二。譬如我們講：色即是空，也就是說色當體即空就是體，體就是不離緣起的色，講一不對，講異不對，一跟異，就是剛剛告訴你的。

再來，講虛空有沒有內跟外？這個衛生紙有沒有虛空？虛空有沒有遍滿在這個衛生紙裡面？如果說沒有，那衛生紙沒有辦法運作，你也撕不壞、撕不爛。如果有空，虛空遍布在衛生紙裡面，你姑且試試看，虛空有在裡面一壓它就會跑出來，虛空跑出來，有出有入就不叫做虛空。如果你硬要說，衛生紙裡面沒有虛空，那衛生紙為什麼可以展開來，沒有虛空的東西，它有辦法展開來嗎？沒有辦法！因此我們要了解，空並沒有內、沒有外，如如不動，永遠就是存在。釋迦牟尼佛的偉大不是在於創造真理；是在發現這個真理，發現我們有這個寂滅的涅槃妙性，過著真正幸福、快樂、解脫、超越的日子，釋迦牟尼佛的偉大是在這個地方，永遠它就是存在這個涅槃的妙心。所以，佛陀不是真理的創造者，佛陀是真理的發現者，這個是很重要的觀念。而佛陀就是要讓一切眾生去發現這個真理。在這一段就告訴你，性相是不二，講一也不對，講異也不對，用種種的比喻，無非讓大家體悟不生滅的如來藏性。底下，說：諸大是指四大之相，相從性起，相不離性，相即性中之相，性即相中之性，性相雖有二名，性相本來一體，此為正義。

[ 若謂彼四大之性，體即性體，如非和合者，只許性之不變，不許性能隨緣]，圓瑛法師 這個是用[不變隨緣，隨緣不變]，我們姑且認為，他的诠釋也是一種善巧方便，姑且用圓瑛法師的角度來講性相二個角度。只許性之不變，不許性能隨緣，如來藏性[則不能與諸大之相雜和，猶如虛空之不和諸色也]。這個就是矛盾了，[此與真如隨緣之用相反]，真如可以隨緣，這站在圓瑛法師的注解。[迥異虛空之不和諸色，故非不和合，此名異喻]。絕對不同於虛空之不和合諸色，所以，故非不和合，此名異喻。

經文，[若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續；生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息]。

如果如來藏性是和合性，那就變成生滅，同於變化，始終交互相成，在無情的世界裡面，它是生滅相續；在有情的世間，生了又死，死了又生，生生死死如旋火輪，六道輪回我們從來沒有休息過，人生是可怕的重復，單純的生活是需要有智慧的。

[此明大性，非是和合。若謂四大之性，是和合者，只許性之隨緣，不許性仍不變，則應同諸大之相，變易遷化，由始而終，因終復始，而始終相成也。從生至滅，既滅復生，而生滅相續也]，萬法回歸最終就是生滅。[此約無情世界而說。 生死死生，生生死死者，因生有死，至死復生，而遞互相成也]。交互相成。[生而復生，死而再死，亦前後相續也，此約有情根身而說。是知內外四大，皆變化相，若大性如此，猶如旋火成輪，未有休息]。只要你是相，你就不可能避免敗壞，只要生，你就不可能避免死。所以，佛陀講的不生不滅不死是指性，不是指相，所以，佛陀也必須示現入涅槃，因為他所講的就是真理。佛陀講沒有生死，是講性沒有生死，不是講相。[此亦法固反言，喻亦反顯]。反言就是反過另外一個角度，意思是說：[與真如不變之體相反，非同火輪之不息]，不同於火輪不息，因為不息就是生滅，真如乃是不變之體，[故非是和合，此亦異喻]。不同的比喻。

[此二段文，具宗、因、喻三支比量，以法喻皆與大性相反，落於非量。前量雲：大性是有法]，前面那一段就是[阿難，若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空，不和諸色]，這個大性是有法。[體]，它的如來藏體性呢？[非和合為宗]，意思就是不是因緣法。[因雲：不與諸大雜和故；喻如虛空不和諸色]。不跟諸色和，如果是這樣子，真如就失去了隨緣的作用。[若爾，則真如用不隨緣]。真如就沒有辦法隨緣產生種種的作用。[後量雲]：後面這一段說，若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。這後量雲，這宗、因、喻。[大性是有法，和合為宗]。和合為宗就是因緣法，如果是站在因緣法的角度來講，那如來藏性就麻煩大了，為什麼？[因雲：同於變化故：喻如火輪不息]。所以，如來藏性不一、不異，要站在性相的角度說。站在相的角度說它有輪回、有生滅、有生、有死、有有情的世間、有器世間，都是生滅；站在究竟體空，是不生不滅的。性相分開來討論是這樣的，但是，性相其實是不二，看你站在哪一個角度談，[若爾，則真如體非不變]。如果是這樣子，真如體因為它就像火輪一樣，那就生生不息，就不能說是一成不變，非不變，那麼，則真如的體性，就不能說是一成不變了，就像和合，同於變化。因此，看你站在哪一個角度討論。

佛就是要你在相上體悟那一顆真心，叫做相妄性真。為什麼？《金剛經》講：凡所有相，皆是虛妄，為什麼離一切相，即名諸佛？有沒有弄清楚？因為相是妄，你必須放下它，性是真，你必須守住它。所以，站在破除煩的角度，佛當然要這樣講，如果站在究竟義的角度來講，全妄即真，沒有妄，相，一顆粒微塵就是絕對的法性、絕對的空性，空性裡面哪有妄？我們是這麼清楚的，看你站在哪一個角度，相不是妄，相它就是真，全修即性，所有的相，那都是本性所展現出來的。因此說法是為了眾生，就必須站在眾生的角度；站在佛的角度，這可不是這樣，一真一切真，沒有什麼來去、生滅、增減，這些統統是妄，加一個真還是妄，因為真是絕對，無可言說。

經文，[阿難，如水成冰，冰還成水]。

後面他這個解釋，還不是很究竟圓滿。在這裡，佛陀所強調的就是相會有變化，它的性是不變的，怎麼樣來理解跟體會呢？在這裡它重要的是水、冰、還有蒸氣來比喻，它的濕性不變，在這裡後面都沒有寫到，我在這裡特別的補充，在這一段，佛陀所強調的是濕性不變。譬如你拿一張衛生紙放在水上，這張紙很快就會糊掉；我們拿冰塊上面放一張衛生紙，慢慢冰塊融化，衛生紙也會糊掉；我看廣告，現代人流行用蒸氣蒸臉，用一張衛生紙薰蒸氣，水蒸氣下衛生紙也會糊掉。它們的共同性，無論是水的液態，冰的固態、蒸氣的氣態、氣化，請問，這裡面的共同點是什麼？就是濕性，潮濕的性質是一樣的。在這裡師父特別的補充，重點在這個地方。無論相怎麼變化，它的濕性都是一直存在的，他的這個比喻是這個。

[此單喻顯法，乃以同喻，翻前異喻]。現在是用相同的比喻，這一段比喻得很好，[喻大性不變隨緣，隨緣不變，翻前二段：一則體非和合]，體如果不是因緣法，[則墮自然，而失隨緣之義；一、則和合，則墮因緣，而失不變之義。今以同喻]，用相同的比喻，看看大家能不能了解一下，[而顯真如不變、隨緣二義，故重呼阿難之名，而告之曰：如水成冰，冰還(復也)成水。上句大性體雖不變，而用能隨緣成相，既不如虛空]，就不像虛空，虛空[不和諸相，當如何等乎]？[等]就是相當，應該如何跟這個道理要相當呢？[當如水能隨緣成冰]，隨緣成冰，這個相有變化了，好象有種種的變化了。就是從無所和合當中，而能現和合之相，水跟冰不一樣，在無所和合，經過了變化，水才成冰。[無所和合，而能現和合之相，水不離冰，豈一定屬於非和合耶]？經過了種種，現不同的相，好象變了，相變了，可是，濕性還是一樣。

[下句大性用雖隨緣成相，仍然不變本體，既不如火輪之不息]，不像這個旋火輪停不下來。[當如何等乎]？應當如何理解相當，[等]就是跟這個相當的比喻。[當如冰還成水]，冰融化變成水，看起來[但似和合，終無和合之實]，因為水就是冰，冰就是水，體性是一樣的，潮濕性也是一樣的。[豈一定屬於和合耶]？所以，論和合非和合就是在相，而體實在沒有和合。[交光法師謂：還字當玩]，[玩]就是好好的體會、好好品嘗，[足顯不變。正因不變，故還為水，正於還為水處，見其非真和合，若真和合則變矣]！真的和合就變了，[如青、黃和合，即變為緣，豈能還為青、黃乎]？

[總立量雲]：總立量就是講真實性。[諸大性相是有法，非不和合]，不能講不和合，意思就是和合了。或者是[非和合為宗，因雲：隨緣不變故；同喻如水冰冰水]，可以顯示隨緣不變，不變隨緣。[異喻如虛空火輪]。虛空中的火輪就，但是虛空不變。[此量與諸大性相相合，為真比量，其理極成。 阿難前言，四大和合，發明諸相，如來所答，有二意應研究：一、阿難但問四大之相，如來則雙明性相]。為什麼？阿難今天的根器具足、因緣具足，佛要借相顯性，引相入性。[良以權宗，雖依性說相，性是密意]，他們還沒有好好的體會。[惟說法相，不說法性]。法性是講諸法畢竟空，無來去、生滅、增減如來藏性。[阿難久習權宗]，是佛的一種善巧方便，[迷性執相]，相就是因緣，性就是因緣，也是空。迷性執相，[故有斯問。如來則性相雙舉，明相依性起，以性融相，以袪舊見，冀得新悟也]。希望有個新的體悟。[ 二、阿難但執因緣和合，乃為自宗，因何排擯]？因緣就是以相為主的分析討論，他執著這個相，因緣相，用為自宗，為什麼還排擯？這佛自己講的，但是，他執著因緣是實體性。[如來則兼破和合及不和合]，講和合也不對，為什麼？沒有任何一法可以合，講不和合變成無因論，就變成外道，也不對。諸法還是必須借重因緣法；但是，因緣它也是不可得。[恐阿難和合被破，轉計不和合，故此兼破，以杜轉計也。二總喻性相竟]。

[卯三 別詳七大 (分七)]

[辰初 地大乃至七識大 辰初地大(分四) 巳初 標性約析二 就析詳辨 三 結顯體用 四 變拂二計 今初]

從現在開始一段一段的講七大，地等等，火、風、空、見、識，七大。

經文，[汝觀地性：粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性]。

現在就阿難所了解的，佛來剖析，看看他的觀念，阿難權教的觀念，到底對還是不對！說：汝觀地性，普山河大地，色法統統是地性，地性就是一合相，任何花草樹木、山河大地、日月星辰都有它的大相跟小相，山河大地，大的一和合；人，小的一和合；更小，一個顆粒微塵，小小的一合相。你看看這個地大，地大的性質，如果范圍大的、粗的、大家看得到的，很容易分辨的，那麼就是大地了。如果把它分析小一點的，慢慢的小，我們稱為叫做顆粒微塵。顆粒微塵再分析到鄰虛塵，就是微塵再七分，就是鄰虛塵；微塵再七分再七分，微塵再七分就是極微，極微再七分就是鄰虛塵，這裡有一點次第稍微倒過來。意思就是說：從微塵至鄰虛塵，析彼極微，就是微塵，再分析就是極微。色邊際相，七分所成，這個色邊際相跟七分所成，這二句把它調換過來，這應該講：七分所成，色邊際相，更析鄰虛，即實空性。那麼，這一句就應當這樣理解：你好好的觀照這個地性，粗的、看的到的、很容易了解的，眼睛可以看得很清楚的就是大地，細的就是微塵，一直分析到最後叫做鄰虛塵，[鄰]就是接近，[虛]就是虛空，接近虛空那個塵，就是很小很小了。 這是從哪裡來的呢？板彼析微，把極微再七分所成，就達到色邊際，色邊際就是色法的最小，接近虛空了，叫做色邊際相。更析，再把它分析就叫做鄰虛塵，[鄰]就是接近，就是鄰虛了，就是即實空性了。也就是再分析下去就沒有東西可以分析，那麼，就是空性。

[阿難但言四大和合，發明世間諸相。佛今廣融七大者，以四大攝法未周]，四大就是地、水、火、風，所攝受的法不周遍。[但攝五陰中色陰]，五陰中的色陰就是包括地、水、火、風四大。[十二處前之十一處]，這是色法。[十八界]有十一個色法，[五根]是色法、[六塵]是色法，這個都包括在色法裡面，因為地大為色，色法所攝，所以，在這裡用色代替地大，剛剛講的：色邊際相，地大由色法來所攝，色包括地大。這裡十八界就是五根、六塵，就是十一個色法。[而受想行識]就是心法，[四陰，六入根性]是見大，[十二處之意根，十八界中意根]也是見大、以及[六識]這是識大，[及色陰之空]這是指虛空，[皆不能攝]。那麼，就有缺陷了。

[故加空]就是整個虛空、[見、識三大，則收盡有為諸法，此佛廣談七大之意也]。看《楞嚴經表解》，四科即是七大，五陰、六入、十二處、十八界，這是四科。看五陰，色、受想行、識。六入分：一、浮、勝，[浮]是指浮塵根，肉做的；勝義根是指神經系統。二是根性，根性就是見，八識的見精映在六根的根性當中，就帶有少分的妄見就是見精，在眼叫眼的見精，在耳叫做聞精，根性。十二處，一就是六根，六根也是浮塵根跟勝義根，所以，浮、勝，[勝]是指勝義根，肉、還有神經系統，根性就是見大。第二，六塵：色、聲、香、味、觸、法，這是五大。十八界，一六根，六根分浮塵根、勝義根，還有帶有少分妄見的見精，就是根性，就是見大；第二、六塵，就是五大；第三、六識就是識大。看下面，五陰裡面的色就是五大裡面的，這五大就是地、水、火、風、空，色法包括在地、水、火、風、空。受想行，還有識，為什麼連到[識大]呢？因為它是附帶的，重要的是六識。受想行識是因為有種種的感受，仍然屬於意識的分別，但它不是《楞嚴經》主要要講的；《楞嚴經》主要講的識大是六識，不是五陰裡面的受想行識。所以，它不是《楞嚴經》的主要，主要是談十八界裡面的六識，六識稱為識大，受想行識也方便說是識大，因為畢竟是屬於精神的層面。

好！六入的根性它是屬於見大，也就是八識裡面的見精映在根性裡面，映在六入的根性裡面，見精。十二處分六根跟六塵，六根分浮塵根跟勝義根，還有根性；浮塵根跟勝義根都是肉做的，是神經系統，屬於地水火風空；十二處六根的根性它是屬於見大；十二處裡面的六塵它是屬於五大。色、聲、香、味、觸、法是屬於五大。十八界——一、六根，是浮塵根跟勝義根，它是屬於五大；六根的根性，那就是見精了，就是屬於見大。十八界的六塵色聲香味觸法是屬於五大——地水火風空；十八界裡面六識，最重要就是識大，識大是真正的六識，主要是討論這個。所以，四科你看看，五陰、六入、十二處、十八界，其實會歸下來就是七大。這樣歸納起來，《楞嚴經表解》多好，師父在三十二歲的時候就做這一本，想想看你三十二歲，你現在在哪裡啊？三十二歲！這不是說我很行，而是說我有一點點少許的善根，要做這一本，你就必須要好好的研讀《楞嚴經》。

[意謂汝阿難，不達諸大之性，非和合非不和合，故教觀地大。 汝且觀察，此地大之性，有粗有細，粗者為大地，細者為微塵，至鄰虛塵]，接近虛空，達到很小很小的顆粒微塵。[以微塵分析作七分，名極微塵；極微塵再分析作七分]，七分再七分的話[名鄰虛塵，故用一至字]。

[鄰虛塵是析彼極微塵，七分所成。一極微塵，分作七個鄰虛塵、此塵是色邊際相。文中色邊際相四字，當在七分所成之下，諒系抄寫之誤。若連上者，以極微塵，非是色邊際相，因尚有鄰虛塵故，自當易之]。所以，我剛剛告訴諸位，那二句是要調過來的。[應作如是解：析彼極微塵七分所成之鄰虛塵，即是色邊際相；與虛空為鄰，故名鄰虛塵。不能更析，若更析鄰虛，即歸於空，實是空性，而非色性矣]。

[巳二 就析詳辨]

經文，[阿難，若此鄰虛，析成虛空，當知虛空，出生色相]。

阿難，如果這個鄰虛塵繼續把它分析，鄰虛就是接近虛空，再繼續把它分析，就是阿難以前存在的觀念，你就知道分析到最後會變成虛空。那這樣子話，虛空比鄰虛塵小，鄰虛塵一分析一分析，分析以後，虛空跑出來了，這就是權教、二乘人所執著的角度，而佛用他的角度來破他。所以，姑且你這樣講，是尊重你以前聽經聞法以後所建立的緣起的觀念；緣起的觀念，你要緣起就一定要有基本的元素，基本元素就是顆粒微塵，顆粒微塵最小就是鄰虛塵，那麼，鄰虛塵是不是再分析可以變成虛空？佛就是這樣告訴你，色分析到最後是不是可以變成空？現在問題在這個地方。

如果這個鄰虛塵再繼續分析下去，就沒有東西可以分析，因為接近虛空，虛空就跑出來了，這個就是你們以前所學的，你們的觀念。那麼反過來講，集合虛空就會產生色相，因為你認為析色可以成空嘛，分析色，一直切割可以跑出虛空，那麼，表示集虛空，當知虛空就會跑出色相出來。

[此就析色歸空，而定合空成色。謂若此鄰虛塵，既可析成虛空]，可以把它分析，[自當以此例知，虛空定能出生色相，空生色相，本無是理]。虛空是無相怎麼可以產生色相，[佛故意為難，以破和合之計]，所以，釋迦牟尼佛要阿難體會什麼？體當體即空，不是析空，用析空、次第性、意識形態、觀念，是不能進入佛的領域，佛要阿難好好體悟當體即空的道理。所以，[並破此方儒宗所執，虛以生氣]，[虛]就是虛空。[氣以成形，而世間萬物，皆從陰陽之氣，所成等偽]。等偽就是不究竟。

經文，[汝今問言：由和合故，出生世間，諸變化相]。

現在就問由四大和合出生世間，在阿難你的意思，這樣問我，由種種的因緣和合，出生了世間四大種種變化之相，意思就是種種變化之相都是由地水火風多跟少元素所湊成的。

[此牒定和合因緣之執]。

佛就要破除他的觀念是錯的。

經文，[汝且觀此：一鄰虛塵，用幾虛空，和合而有？不應平聲鄰虛，合成鄰虛]。

這段的觀念，佛就故意告訴他，意思就是虛空比鄰虛更微細，那麼就是錯！虛空本身沒有體積，在唯識學裡面講叫沒有方分，就沒有體積。汝且觀此：一鄰虛塵，用幾虛空，和合而有？你好好觀察，一個鄰虛塵用多少的虛空和合而有？好！諸位看我手裡的一張紙，如果色法一直分析到最後會變成虛空，那就會是這樣子，就是色法裡面含有虛空；色法裡面含有虛空，它才會一直分析，一直分析最後才跑出空，色法裡面如果沒有虛空，你怎麼分析也跑不出空啊。

這裡就是姑且說色法有虛空，好如果把這張紙分成五十等份，分成最後就剩下手裡一點點，譬如它就接近鄰虛，因為鄰虛看不到，用這個一點點變成鄰虛，鄰虛裡面含有一點點空，好！現在空在這個地方，含在這裡面，有幾虛空，和合而有？你說最小的這個鄰虛，再分析下去可以跑出空，那就表示說空集合起來會跑出一個顆粒微塵。譬如我手裡這一點紙是顆粒微塵，顆粒微塵再分析下去可以產生一個一個的空，為什麼？他認為可 以分析出很多的空，因為顆粒微塵可以再分析嘛，把那個空集合起來又變成一個顆粒微塵，就像一個網你知道嗎？把虛空集合起來又變成一點，這觀念你知道嗎？表示虛空比鄰虛還微細的意思，站在這個角度來講，這個是錯誤的觀念！

汝且觀此鄰虛塵，用多少個虛空湊起來會變成一個顆粒微塵？(而有)不應鄰虛，鄰虛再合起來就會變成更多的色相，不可能鄰虛加起來變成鄰虛塵啊！所以，佛故意這樣講的。佛明明知道不可以析色入空，集空也不可能變色，佛要阿難好好的體悟，當體即空的道理。[此要阿難自己審觀，謂汝言世間諸法，和合發明；而鄰虛塵，即色法之一，亦應由和合而有。汝且觀此一鄰虛塵，用幾多虛空和合]，因為一個鄰虛塵就比較大了，再分析下去跑出虛空，那集虛空就會跑出鄰虛，這很簡單的道理，[而有此鄰虛塵也]。佛陀要告訴這一段，重要就是析色不能入空。[色、空相異，色是有相，空是無相，佛明知空無數量，本不可合，故意舉此，以破和合之計]。破和合要有基本元素，基本元素就是鄰虛塵，而鄰虛塵分析到最後可以變成虛空，那集多少虛空可以變成一個鄰虛塵？

[而鄰虛塵，色法之最小者，此塵之外，更無色法可和合，除非合空而成]，用多少虛空和合而變成一個鄰虛塵，[故問用幾虛空，和合而有。設若汝說和合，乃是合色成色，非言合空成色者，豈是鄰虛，合成鄰虛耶]？如果你講和合，要怎麼講才有道理？合色成色有道理；可是合空成色，合無象的空，怎麼可以成色法，對不對？你說一個鄰虛分析到最後變成虛空，那虛空變成跑出色相出來了。

[倘說鄰虛合成鄰虛，則當有三過：一者合自成自過]。那不可能，愈合愈大才對。[蓋唯有合他成自，未有合自成自者]；合微小的不可能變微小，會變大。應當要合他成自，合別人成自，就變成一個更大體，沒有說合自成自體，因為你體積一點點，兩個體積合起來一定比較大，怎麼會變成自己。你和我就變成我一個人，這個豈有此理？這是過失。

[二者合一成一過，蓋唯有合多成一，未有合一成一者]；不可能！合多就變成一個個體，一合相嘛；更大，沒有說合一，又變成那個小小的一，合小小的一變成小小的一，這不可能！[三者合細成細過，蓋唯有合細成粗，未有合細成細者]。細慢慢的聚起來就一定粗，就看得到色相。[如是鄰虛，既非合色所成，當是合空而有]，合色就變成更大的色，怎麼合鄰虛變成鄰虛，這是錯誤的。當然是合空才變成一個鄰虛；因為鄰虛在這個角度來講，暫時姑且說鄰虛比虛空大，虛空更小。[故問其用幾虛空]，多少個虛空湊合起來，才有一點顆粒微塵的鄰虛？[和合而有]？

經文，[又鄰虛塵，析入空者，用幾色相，合成虛空]？

這個比較難懂。又，這個鄰虛塵，因為接近虛空，析入空者，鄰虛塵可以析入空，就表示鄰虛含有虛空的質素；質素就是成分。鄰虛塵如果沒有虛空，你再怎麼分析你也跑不出空啊！所以，在阿難的權教角度來講的話，析色到最後入空，這個就處處矛盾了。用幾色相，合成虛空？幾色相，用多少的鄰虛塵合成虛空？看這裡，這個比較難懂，不容易了解，因為一個鄰虛塵比較粗，分成幾個比較細的虛空，合起來，集多少虛空變成一個顆粒微塵？這個比較容易了解；現在這個就很難，這個就搞不清楚他到底在講什麼？好，看師父給你剖析，會的話一念之間，不會的話很麻煩，晚上睡不著覺，到底是在講什麼？這個就會很麻煩。

譬如我手裡這張衛生紙可以分成五十個鄰虛塵，衛生紙都快撕光了你還是聽不懂。好，這個叫鄰虛塵，這個鄰虛塵有沒有含有空？有啊，只是阿難的角度來講這鄰虛塵當然含有空，才可以析入空；這個鄰虛塵沒有空的成分，你切一切還是沒有空啊！就像蛋糕一樣，蛋糕有甜，切一切哪一個小塊都有甜度，對不對？一塊蛋糕切成五十份，每一份蛋糕都有甜分，這樣才集合一個大的蛋糕。這個鄰虛塵就當成一個蛋糕，切一切以後，當然有虛空啊！佛就這樣講：用幾色相，因為每一點都含有少許的虛空，那要集多少少許的虛空要集成一個大的虛空？諸位！佛陀告訴你：集虛空可以成空，集虛空可以成色嗎？不可能。好！現在反過來問你，用多少的色(帶有虛空的成分)，色相、鄰虛塵，它帶有虛空的成分，帶有虛空的成分，切割以後，有了虛空的質素，切割以後變成每一點都含有虛空，再把它用幾色相，多少色相，每一點都含有少許的虛空，用多少色相合起來，是一個比較大的虛空？少許的蛋糕碎屑合起來就是一個大蛋糕就是這個意思。佛故意這樣問，它本身就是不對的。

再解釋一遍，又鄰虛塵，析入空者，如果把這個鄰虛塵當作一個具體來講，可以析入空，按照阿難你以前的觀念，用鄰虛，用你阿難權教的觀念來講，可以把它析入跑出虛空來講，那麼，請問你用多少的鄰虛，把它粉碎更小的鄰虛，每一個鄰虛帶著一個虛空的成分，再把它湊合起來，可以變成一個大虛空？佛當然知道說，集鄰虛是不可能變成虛空；集虛空不可能變成色，剖析色也絕對沒有辦法進入虛空，知道吧！所以，問題出在哪裡？問題就出在阿難所執著有一個最小的元素，這個元素跟虛空是等量的，所以阿難認為析色可以入空，而佛陀說：色本身就是空，不可以讓你剖析。

《心經》裡面講：觀自在般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦顧。捨利子，色不異空，空不異色。這個是方便說，底下，色即是空，空即是色，諸位體會得出來嗎？佛陀這句話什麼意思？就是不二，一切色法當體即空，等同法界虛空，平等心性，沒有任何的色相，叫做色即是空。所有的色跟虛空沒有兩樣，所有的色，當體就是性空，用虛空是方便說。色即是空，所有的色相當體即空，沒有任何東西可以討論，因為虛空不可能拿刀子來切割，色法也必須用這種心態來看待。色法可以分析，方便說；虛空怎麼可以集合呢？

[此如來以析入，而難合成。良以析色歸空，是小乘之自教，諸法和合，是阿難之自語，今則順彼自教，難以自語，故又曰：鄰虛塵既可析入虛空者，當知色相出生虛空]，為什麼？色相可以分析到最後變成虛空啊，意思就是色相分析到最後可以變出虛空來。那麼，現在我請問你：用多少的種種微塵的色相，[究竟用幾多色相即鄰虛塵合成虛空]？鄰虛含有虛空的成分，可以合成一個大的虛空？[佛明知色非合空所成，空非析色而有]，為什麼？色空不二啊，《心經》裡面講色即是空，空即是色。所以，色絕對不是合空所成；空也絕對不是析色而有，所以，佛[故作斯難。阿難不能施辯何也？以順析入]，跟著阿難以前的觀念，[則非和合]，空絕對不是和合。所以，[與自語諸法和合相違；以依和合，則非析入]，如果是講因緣，則非析入，[與自宗析色歸空相背，兩處負墮]，兩處都不對，以依和合，則非析入，與自宗析色歸空是互相違背的，兩處都不對，所以就沒辦法講了，[故默無辯]。

釋迦牟尼佛正確的解答，[若色合時，合色非空；若空合時，合空非色；色猶可析，空雲何合]？

這就把正確答案告訴你，如果講極微的鄰虛塵，講色來合，合色就絕對不是空，就算你集鄰虛，接近鄰虛塵，鄰虛塵合成鄰虛，合色就絕對不會是空，合色一定是變成色！若空合的時候，合空非色，你把無量無邊的虛空合起來，大空、小空全部合起來，諸位！能夠看到色法嗎？若空合的時候，合空只見空，所以，合空非色，你合空怎麼可能見到色法？色猶可析，你講色法，按照我們一般的經驗談，它還是可以分析的，這一點大家都知道。色法是可以分析的，慢慢使它變小，空雲和合？請問你：大空、小空不是絕對的空嗎？怎麼合呢？合一個小空變成大空，還是要一個大空切合很多的小空？空沒有大小啊，內外都是平等，所以，色猶可析，無形無相的空怎麼合？

[此結申正義。若色法和合之時，合色只能成色，決非可以成空，而空無形相，本不可合。縱許虛空和合之時，合空亦只是成空，決非可以成色，此為一定之理。由是而觀，色空俱非和合而有也，明矣。色猶可析，空雲何合者：然又當知，色法猶可分析，觀猶可二字，析色但自析色，實非析色可以成空，空終無和合之義，何以故？無形段故，無數量故，雲何可說和合耶]？虛空沒有東西你怎麼合呢？[佛意以空不可合，則鄰虛非和合而有]，那麼我們就知道，鄰虛塵、鄰虛當體即空，絕對不是和合而有，為什麼？從空不可能跑出鄰虛，所以，鄰虛絕對不是和合而有。諸位！緣起法的色法的基本盤就沒有，這裡是重大的觀念。

[鄰虛既非和合而有]，鄰虛非和合而有，[則世間種種諸法，執為因緣和合者，豈實義耶]？這個用有跟無來問，更進一步。譬如我手中的一小塊衛生紙是鄰虛塵，一小小塊的衛生紙，你才能體會鄰虛的意思。這個是關鍵，請問：鄰虛有還是無，是有還是空？如果說有，在唯識學裡面叫方分，請問鄰虛塵有方分否？請問鄰虛有沒有體積，有長、寬、高嗎？有，那就不叫鄰虛，有就是還可以分啊，如果你講有，還是可以分啊！怎麼叫做鄰虛呢？繼續分繼續分，繼續分的那個微小，有還是沒有？有，還是不能講空，只要可以分析的東西，不能說到時候是空，只要能分析的東西，不能講空。有，就是可以分析，不能講空。再分析，一個顆粒微塵分成七等分，就是七分之一鄰虛塵，可以分嗎？七分之一鄰虛塵再可以分七分，四十九分之一鄰虛塵，有還是沒有？有啊！就是分成五百分之一鄰虛、五萬分之一鄰虛，有還是沒有？有啊！那為什麼你一直分析，只是稍微小一點而已啊，如何分可以變成空？這個就是說，集微小的東西，仍然當體即空，它只是本性所顯現出來的暫時的和合之相，所以，析色是不能歸空的，因為析色如果是有，就不能歸空。那麼，析色歸空不對，就是色當體即空就對！

當體即空要體悟什麼？體悟無自性。所以，色是緣起無自性，意思就是顆粒微塵的空性跟無量三千大千世界的空性是一致的，完全是本體所顯露出來的大小相、一合相、暫時相而已，在心性裡面所顯現的相，有大小、增減、來去、生滅、春夏秋冬、敗壞、生老病死；在如來藏性裡面這些相統統不可得，緣起如幻的道理就是這個道理，所以，當體即空應當理解。如果你析色可以歸空，就變成有能、有所，能、所就會不斷，分析的東西就是意識心，意識心的東西就是有能所。所以，用這樣能所的心，永遠沒有辦法契入佛的究竟義，一定會卡在某一種觀念裡面，卡在某一種觀念裡面就不是絕對性，就沒有辦法超越這個生死的邊緣，因此，不能用意識心學佛，應該用超越一切表相當體即空，當體即空就是絕對，絕對就是佛性，沒有東西可以討論、分析，因為本性就是空，要如是來體悟，轉化那個意識形態，變成本性的本來的空，好好的體悟。

底下，鄰虛非和合而有，則世間種種諸法，執為因緣和合者，豈實義耶？你講因緣和合，一定有它最小的元素，連這個基本的最小的元素都不是，都是體空，所以沒有真正的合。[此中但以空不可合，則諸法和合而有之執，破盡無余矣]。好！今天就講到這個地方。對初學佛法的人有一點困難，不過沒有關系，佛教講熏習，佛的心不是那麼容易體悟的。