大乘起信論

今解此論 直分為六

甲一 略釋論題(簡單地解釋論的題目) 二 造論菩薩(馬鳴菩薩) 三 翻譯人時(翻譯的人是誰？真谛三藏，) 四 歸敬述意(要作這本論典，要先歸敬三寶叫做歸敬述意。歸敬三寶) 五 正立論題(開始講到論體，就是最重要的正宗分) 六 總結回向(希望作這部論能夠回向一切法界眾生無量的功德)

今初(就是現在開始。今初就是要開始略釋論題，) 略釋論題

大者(《大乘起信論》的人，這個字)包含之義(這個大：包含，就是無所不包)。乘(：大乘)有運載之功(可以從生死的此岸運載到涅槃的彼岸)。起則對境發心(“境”就是因緣，碰到了因緣要發大心，發這個大心，境就是碰到了因緣發這個大心，所以，學佛他一定是八個字：“發菩提心，提起正念”。學佛的總綱領他一定是發菩提心，提起正念，正念要常常現前，對境發心)。信則忍可印定(“信”就是當你產生信心的時候，這個“忍”不是解釋作忍耐，這個“忍可”是指他接受認同的時候，就是說當你有信心起信的時候，你就是認同、印可它，也就是印定，“印定”就是印證不變，不變產生了信心)。論(《大乘起信論》的論)乃假立賓主(假就是假設。賓主：一個是問，一個是答，一個是主人，一個是貴賓，主人講話，貴賓就回答，貴賓講話，主人就回答，假立賓主：互相對答的意思)。問答發揮(怎麼問就怎麼回答)。(然後，發揮了什麼？)決擇正理(選擇了正確的真理)。(來)破除邪見。揀非經律(“揀非”就是顯然不是經也不律，是論的意思，所以，這個“揀”，作好幾種解釋，就是分別於經跟論，因為，經跟律，因為，它是論，揀也可以說不同於經、律，因為，它是論，也可以解釋顯然不是經跟律，分別於、不同於、顯然於，都可以揀字來解釋，揀非經律，顯然不是經律也可以，這個揀真正的意思是分別，是分別，分別於是經、是律、是論，所以，分別於就是不同於，不同於經律，那當然就是論)。故以論名(所以，用這個論來立這個名)。

題中應分通(題跟)別(題。“通”就是大家都有的，比如說《大乘起信論》的論，這是通題，《唯識論》、《成唯識論》、《攝大乘論》、《所緣緣論》、《觀所緣緣論》，或者是說什麼論，這個很多，所以，這個通題，每一部論都有一個“論”字。別題呢？別題就是“大乘起信”這四個字，因為，只有這一部論，叫做大乘起信，而別部就不叫做大乘起信，所以，通就是經、律、論，論藏裡面每一部都有一個“論”字，這叫做通題；別呢？就只有這一部，叫做大乘起信)。上四字別題(“上四字”就是上面四個字，哪四個字？就是上面的“大乘起信”這四個字叫做別題，只有這個是別題)。別在當部(“當部”就是本部，只有這一本，“別”就是只，只在本部，因為這是別題，只有這一部叫做大乘起信)。下一字通題(就是“論”字)。通於論藏(經、律、論，論藏)。

題者頭也。如人頭目為五官之總(就是一個題目就像一個人的頭)。觀其頭目。便知此人。為忠奸賢否(看看這個人的頭、眉目，有沒有清秀，就知道這個人是忠臣、是奸臣，是賢人與否，一看就知道)。論題亦爾。為一論之總。略釋宗要(簡單地了解它的宗旨、綱要)。便知此論權實頓漸(就可以知道論是權教、是實教，是頓教、是漸教。權實頓漸就一目了然)。

(現在談到《大乘起信論》的)大(字它)有三義。曰體相用(體、相、用都要加一個“大”，體大，相大，用大，噢！都很大，這樣子就更清楚，大有三義，哪三義？體大、相大、用大，統統大)。夫一心之理。為諸法所依。即體大(我們的本體大得沒有邊際就是一個心，一心：這個理體，是諸法所緣，一切法都依我們這一顆心來建立這是體大)。(體大所影現出來的叫做)具足恆沙稱性功德(“稱”就是合於。具足的恆沙合於……(性)。“性”就是平等)。(由這一顆清淨的平等心顯現出來的功德)即相大(不高不下，平等叫做性，清淨心叫做性)。善能出生一切因果。即用大(這顆心不但是體大、相大，還能夠出生一切因果，這什麼意思？意思就是一切的因果，都有無量無邊，無量無邊，所以，這個大並沒有一個范圍，所以說，出生一切因果就是用大)。乘者以本覺為所乘(本覺理)。始覺(是用智。始覺是用智)為能乘(以本覺的理體是我們所乘，我們以此無生的理，起始覺智慧的觀照，“為能乘”)。(一直到)究竟覺為乘所至處(就是車子要到達目的地的地方，所以，我們起觀照的心，恢復了我們的本能，本來的清淨自性，究竟覺悟這是我們最終的目的，不管是出家、在家，學佛的目的始終就是要想成佛，得大自在、大解脫，所以，究竟覺為乘所至處，所最究竟去的地方，所以底下文章就會說)。故下文雲。諸佛本所乘故(諸佛就是依著這個“大”字，達到究竟覺)。一切菩薩。皆乘此法。到如來地故(還是必須用大乘的“大”字)。

(所以)大乘之理。即是一心。小乘不信此理。沉滯化城(這個“化城”是《法華經》七種比喻之一，這個化城是指變化的城喻，是比喻二乘人的涅槃，二乘人的涅槃，《法華經》卷三有一段叫做《化城譬喻品》，裡面有寫：有眾人將要通過，五百由旬的險難惡道，以達到寶處，在疲憊的時候、很艱困的時候想要折返，因為達不到寶所，那個導師為了振奮眾人，用方便力在三百由旬的地方做一個休息處，就像我們現在一下子要上高速公路，一下子開車到台北太累了，中間有休息處，開到台中我累了，我不去了，從台中又折返回來，所以，在五百由旬，他在三百由旬，暫時做給你休息，表示不究竟，暫時休息，這樣休息一下，終於能夠向寶處前進，所以，是藉著化城來譬喻二乘人所得的涅槃，不是真實的，就是聲聞跟緣覺所得到的涅槃，它不是真實性的，是佛為了使彼等，達到大乘，自己佛果的方便假說，所以，什麼叫做“化城”？我們簡單講就是：停留不動的意思，停留在半途，方便暫時休息的一個地方，簡單講就是二乘人的涅槃是不究竟的)。外道不信此理。終無實果(外道不信大乘的理，所以，沒有實果)。凡夫不信此理。永受輪回。蓋不信者，實非不具而不信也( “實非”：實在來說。並不是不具有佛性，而不去相信)。(而是)人人有心。本來等具(本來統統具足)。良由(“良因”就是因為)五陰所覆(因為被五陰所覆蓋，被我們這個色身，色、受、想、行、識所覆蓋)。(也因為錯覺無明，產生了)二執所障(我、法二執所障礙，煩惱障、所知障)。此理不得現前(大乘的理沒有辦法顯現出來，所以，不相信)。迷而不信(這個“迷”就是迷於大乘之理，所以，他會不相信，我們今天能夠慶幸地聞到大乘的究竟的理，我們是很幸運的一群)。(所以)故菩薩愍物沉迷(菩薩憐愍眾生的沉迷)。宗百部(這個“宗”就是推崇、尊崇，尊崇，百部)大乘(這個“宗”也可以解釋作集合，集合了一百部大乘，因為那麼多一百部的大乘的道理麻煩，我讓你研究一部，就具足百部的道理，干脆造一部論，這部論你看了，百部大乘的道理就統統在裡面，所以說，宗百部大乘也就是集百部大乘之理)。特造此論(特別造這個《大乘起信論》，)。普令眾生發起信心(讓眾生發起大乘的信心)。

問。何以獨言發起信心(為什麼只說發起這個信心？)。答。大乘之理。雖眾生等具(眾生都具足)。實眾生同迷(跟迷沒有什麼兩樣，它雖然具足佛性，但是，大家都在迷)。迷則不信(迷了就不相信)。菩薩闡揚(“闡揚”就是弘揚。菩薩弘揚大乘)此理。能令從聞生解(聞法以後，他就了解了)。(他就可以)破迷起信(噢！原來我也是佛，依著大乘的理去修行，我一定成佛，那修行以前要怎樣？要深信)。(所以)信此理已。一切道法。任運而生(你不信大乘的理，你當然不了解道在哪裡，不相信此理，你怎麼會想修道呢？所以，信此理，一切道法能夠任運而生)。《華嚴經》雲。信為道源功德母。長養一切諸善根。信為行之本。行無信不立(信心是實行之本，修行的開始，行無信不立，你要修行，你一點信心都沒有，那當然沒有辦法站立，立什麼？)。是起信者。急先務焉(這個信心是很重要的，很重要的。你不相信嗎？我現在舉一個例子：如果說，大家都在拜佛，突然有一天，人家寄一張佛像給你，滿莊嚴的。唉呀！你不曉得誰寄的，打開，一張觀世音，哇！滿莊嚴的，唉呀！拜！一剛開始很贊歎：觀世音菩薩那麼莊嚴。後來，查，查……，發現這個人是有精神病的一個女孩子畫的，麻煩大了，也就：我拜一拜會不會像她？我看收起來算了，收起來，對不對？這個是沒有信心，一點辦法都沒有，所以，這個題字也很重要，是不是？如果，她簡單地畫兩撇很大的胡子，上面簽字：忏雲，哇！這是忏公畫的，假設畫得不怎麼樣，總是看到那兩個字，哇！這很有信心，這持戒第一，一代的清淨的高僧，供養起來，拜久了會像師父這樣，如果，那個精神病畫得很漂亮，掛起來，她沒有標號，一看，後來查，發現她是精神病，他每天拜、每天拜，這會不會邪靈附身，拜一拜像她這樣子，阿達、阿達的，我看收起來好了，就差簽那兩個字，就差很多，人的信心，一個人對你有信心，你講什麼他就信，一個人對你失去信心，你怎麼救他不起來，沒有辦法的，所以，我們的語言要注意，你想要做功德嗎？很容易，你要贊歎三寶，你看過《阿彌陀經》：一切諸佛所護念經。無量的恆沙的諸佛，贊歎阿彌陀佛，東方有什麼佛贊歎，南、西、北方，為什麼？諸佛菩薩因為贊歎，而我們得聞會對他有信心，這個贊歎會得到無量無邊的功德，就是這樣子，所以說，我們曉得這個信心是非常之重要，我們人的心思千變萬化，所以說，唯心無境，就是這個道理。一個電影：有一個男孩子，他追求一個女孩子，兩個人也非常相愛，愛得死去活來，非常的喜歡，結果，這個男孩子，又有女孩子追他，有一天，他很忙，他沒有時間去買花，剛好對他很好的女孩子有一束花，他就拿了這束花，這兩個愛得死去活來，她不曉得這束花是……，一樣是花哦！你看！接過來的時候，嗯！謝謝，然後就……，你對我最好，買了這束漂亮的花，就是對我……，太感恩了，你對我最好了，花拿去供奉起來。男朋友走了，等一下，有人告訴她：那花不是你男朋友買的，那花是到我家，某某女孩子那邊拿的。怎麼拿別的女孩子的花送給我，拿起來……，然後踩在地上，嗚……哭了。同樣是花，她已經插好了，她還是把它拿下來弄壞、弄壞……，這樣是不是萬法都唯心，這樣的比喻如果還不清楚的話，我們再舉一個例子，這個法都是心的問題，比如說，你看到一只鴨子，野鴨……飛，離水面不是很高……，飛，如果，畫家看到這只野鴨，他馬上……，唉！我現在把它……畫這只野鴨起來，這個布景有多漂亮，對不對？如果，是一個大徹大悟的人，我的心就像野鴨這麼樣地自在，野鴨，你真是自在啊！因為，我的心跟你一樣，是不是？如果一個剛好離婚的夫妻：唉！野鴨，野鴨，我就像你勞燕分飛，就是像你單獨一只，如果，碰到一個老饕，他喜歡吃鴨肉，他說：飛過去，一槍打下來，哇！這個肉一定很好吃。一只鴨子這樣飛過去，竟然有千萬種心的情緒，你說哪裡有真的境，根本沒有真的境，只有心的問題，所以，我們要把眾生都當作是佛菩薩，就是這個道理。要升華自己，因為，只有在升華自己，才能見到我們真正清淨的本性，就是這樣子。所以，我常常跟徒弟開開玩笑，說：與其你把你你師父當作凡夫，不如把你師父當作是聖人，這樣你比較輕松，你才會比較輕松，聽得懂嗎？對不對？就是這個道理，因為這樣可以升華你的境界，所以，師父舉這個例子，你們不妨可以冷靜地想想看！這個信有多重要，換句話說，破壞人家對三寶的信心，罪有多重，也是這個道理，不能破壞人家的信心，你寧可去喝酒、去吃肉，你寧可去殺生，當然，這是開開玩笑講的，你寧可去偷竊，殺、盜、淫，你寧可去干壞事情，就是不能斷眾生的慧命，不能斷眾生的信心，比如說，他今天殺生、喝酒、吃肉，有一天，他對三寶沒有失去信心，對不對？他就有機會成佛，他今天對三寶沒有沒有信心，一下子就完蛋了。有一個在家居士，對佛教也不是很認識的，他有一次，拿了水果去寺廟裡面供奉，因為，他買了很多，因為，師父慈悲，太多了，供養了很多，師父就很慈悲，要把它化作金錢來……，就是要變賣這些水果，因為吃不完，變賣這些水果來護持常住，功德算他的，結果，他不懂師父的心，這個師父就把這些水果拿到菜市場去賣了，結果，他去看到師父，唉！這是我送去的水果，您怎麼又拿到這裡賣掉，從此以後，每天都在誹謗那個尼姑，因為，那是比丘尼，以後叫他信佛，唉！出家人！我送她水果，她怎麼會拿去賣錢，他不曉得師父的用心，你現在跟他講什麼法，他都聽不進去，甚至於來到這裡，我再勸他，他也不聽我的話，這個法師實在是無心的，不是刻意的，實在說是誤會，因為，就這樣誤會了，他就對三寶失去信心，你怎麼勸他，他就是不相信，後來，也不護持三寶。你看！就看到三寶這樣一點點，所以，我一直勸告我的徒弟，你要對這些在家居士要遠離，因為你不是聖人，你一定有缺點，如果，你不遠離他，有一天，他會看到你的缺點，他會失去信心，我們不要給他這個機會，我們今天收攝回來，這個就是做功德，你要跟他結緣，可以，結法緣。以前有一個比丘，他這個人想法怎樣我不曉得，他每次都拜托信徒買什麼，買錄音機、買錄音帶，他需要什麼就拜托信徒買，結果這個信徒就幫他買，他每次去找他、找他……，這個信徒，後來，找他找得恐懼，因為，他是師父，如果，不跟他拿錢，那我每次都要付費，要跟他拿錢，他又是三寶，又不好意思，所以，怎麼樣，每次，這個法師去，到他家，他就避開來，法師！您坐一下，我去買菜，結果，從八點多去買菜，買到下午二、三點都沒回來，她不敢跟他見面，因為她見面，他就開口要買什麼錄音機，買什麼錄音帶，買什麼，買這個、買那個，人家看到出家人就怕了，所以，我一直教導我的徒弟，你要永遠地記住，你有修、沒有修不管，但是，你的行為不能讓眾生誹謗，唯一的辦法就是遠離，小乘比較困難，因為小乘要出去托缽，小乘沒有廚房，你去泰國看，寺廟裡面沒有廚房，所以，小乘他要很大的威儀，常常要現威儀相，跟眾生結緣，大乘不必，你家的灶也不比我的大，我把大門關起來，我根本不要跟你結什麼緣，對不對？要就自己來，對不對？我把大門關起來，我裡面有八個灶，怎麼煮也煮不完，對不對？八個灶，對不對？我吃飯坐歪一點，你也不會講我第二句話，對不對？所以，把僧團整個集中起來，斷絕一切居士的來源，他要誹謗的機會就等於沒有，他就會造成信心，就是這個道理，少接觸在家，他就會有信心，接觸在家，到最後都麻煩很大，所以，這個信是很重要的)。

若約七種立題。大乘是所信之理。信為能信之心(我們能夠相信的心)。能信乃即理之心(如果，你再加個字就更清楚：理的上面加一個明，明理的這一顆心就是信，就是能信)。所信亦即心之理(再加一個心中之理。能信就是明理之心，所信就是心中之理，簡單講就是說我們能夠明理的這顆心，就是我們能相信的這顆心，我們所信的是我們心中的理，都離不開這個心，)。(那麼，就是)能所不二。惟一心法。則單法立題(七種立題裡面，它是單法立題，就是這個法，我們人、法、喻，三種立題，它是單法立題，所以，站在這人角度，它是單法立題，)。若乘字(拿來當作車子來比喻的話，若乘字)就喻為稱(就比喻來說的話)。亦可法喻立題(也可以說是法跟比喻來立題，這是《大乘起信論》，第二個是法喻立題，《大乘起信論》，第一個是單法立題，《大乘起信論》，也可以說是法喻立題)。(《大乘起信論》，又可以講什麼立題？)又按起字。既有所起之信。必有能起之人(能起信之人，中間加一個信字就更清楚，必有能起信之人)。義則兼人(義理則兼有人，有一個人出現，人字來立題，所以說義就是，這個義理來講則兼有一個人：人字出現)。亦可文義雙收(亦可就是這樣也可以，文章跟道理很美的都具足，“雙收”就是兩邊都顧到，就是說人、法、喻統統有，有人又有比喻又有法，大乘是法，起信就是人，又有比喻，所以說，所起之信就是能起之人，加一個人)。(所以說)具足立題(這一段就是說《大乘起信論》，如果站在唯是一心，那麼，就是單法立題，如果站在這個乘字，加一個乘字，也可以當作比喻，也可以說，法跟比喻的立題。如果說加上一個人，那麼就是人、法、喻立題，具足立題就是人也有，法也有，比喻也有人)。(人、法、喻立題就是具足)一(釋立題，就像《大方廣佛華嚴經》)略釋論題竟。

甲二 造論菩薩

(造論菩薩叫做)【馬鳴菩薩造】(這個名字很奇特，馬會叫)

菩薩名曰馬鳴者(菩薩的名字為什麼叫做馬鳴呢？)。按諸傳記。當有三釋。一菩薩初生時。感群馬悲鳴不息(菩薩出生的時候，馬就悲鳴不息)。二菩薩善能撫琴(“撫”就是撥弄琴弦，也就是彈琴，菩薩他一彈起琴來)。以宣法音。群馬聞已。鹹悉悲鳴(“鹹”就是皆。“悉”就是全部。皆全部悲鳴，被感動得叫)。三菩薩善能說法。能令馬聞(這個跟我不一樣，我是菩薩善能說法，能令狗鳴，如果，我當時在世的話，會叫做狗鳴菩薩，就差一點點，他是馬比較大只一點，我是狗比較小只一點)。悲鳴垂淚。七日不食。故立此名。

菩薩。具雲菩提薩埵。此翻(中文叫做)覺有情(覺悟的有情)。菩提乃大覺(大覺就是佛，大覺悟的人)。即所求也(我們所求的就是希望能夠大徹大悟)。薩埵乃有情。即所化也。實智悲並運(“實”：實在是，智跟悲同時下手，有緣的眾生我們要用智慧，無緣的眾生我們要用慈悲，上根利智以及惡劣的眾生，兩種人要智、悲並運。你對有緣的眾生，你就不需要用慈悲，因為有緣的眾生，他們就會入佛門，這個時候需要的是智慧，對無緣的眾生：智慧，你跟他說法是沒有用的，你就要用慈悲去感化他，道理講不能的時候，沒有辦法，你就要有悲心，上根利智的人以及惡劣的人，上根利智的人他要進修佛道，你要下發大悲心提攜他，然後用大智慧去度他，因為，他是上根利智。還有一種是很卑劣頑強的人，那沒有辦法，我們要觀一切，用智慧去觀照，一切法不可得相；緣起性空，然後，用悲憐憫他，他與佛無緣，所以，那是上根利智，劣根智的人，都要用兩個字，智跟悲同時)。上求下化之人。此雙約二利說(自利跟利他叫做二利。自利還有利他)。若單約自利(自己利益來講)。雖已分證佛覺(“分證”：已經覺悟部分，像佛，分證就是部分，有一部分像佛的覺悟)。(但是)尚有情識未盡故(那就是微細的法執沒有斷)。若單約利他。廣行善巧方便。覺悟一切有情故(你看！這個寫得多麼圓融，善巧方便，你看這四個字，這很不容易做到，善巧方便就是說你只要讓對方能夠入道，你用什麼方法都可以，要善巧、要方便，有的人他不會度眾生，他就覺得佛法很好，拼命地硬塞，硬叫對方接受，結果，對方抗拒，他又不高興，然後說：你比我沒有學佛的人更糟糕，因為，我不信佛，你就這樣生氣，所以，師父已經講過了，我們要用耐性對緣份很淺薄的人，要用悲心，就是等待，要等待因緣，這個不能一下子就入道，需要時間的，你不要急，急也沒有用，他不入道，你急也沒有用，有許多的太太，她看她先生不學佛，她就會跑來師父這裡一講，一邊講就一邊掉眼淚，女人的專利品就是掉眼淚，不信佛，師父！我怎麼樣救我的先生，叫他來信佛，我一定跟她回答一句話，一定，答案都是千篇一律，我一定跟她講：你先救救你自己吧！先不要哭可以嗎？你先救救你自己嘛！對不對？你自己的情執都沒有辦法斷，執著那麼深，你又沒有辦法感化對方，一直哭有什麼用，你有心，可是，你沒有那個能力，慢慢來嘛！對不對？也不急嘛！你很急也不一不定能夠達到你的目標，佛法講一個字就是“緣”，不可思議的“緣”，如果有一天你先生回光返照，在哪一天，你在聽錄音帶的時候，突然，讓他偷聽到兩句，告訴你，他比你更精進，我不騙你，比你更精進，不要急嘛！所以，我們度眾生就是要隨緣，像師父就是很隨緣，他來，信徒來到這個地方，菩薩！你那裡坐！啊！我要來參訪慧律法師！師父在休息沒有空。這樣啊！不過，您很像，您很像。菩薩！你那裡坐！我也不會跟他講我很行，或者什麼有的沒有的，在哪裡……，不會這樣子，他來到這裡，他不問法，我一定不會跟他講，法是用求的，它不是你一直要講給他聽，不是這樣子的，度眾生也是這樣子，這樣保持一個我們的原則性，但是，親朋好友有機會的話，有這個機會，我們從側面慢慢說，慢慢說，也許這樣可以，第一次見面來，有的人不是，有的法師，他第一次見面來，碰到你，(法師把撫尺一拍，“啪！”)業障相，就罵信徒說業障相，信徒嚇一跳，我拜梁皇，我有交一萬，怎麼業障相，講什麼，他聽不懂。奇怪！這是什麼法師嘛！奇怪！動不動就罵人家業障相，這就是不懂得度眾生，不懂得度眾生，不要這樣子，我就不會這樣子，師父現在做到悟是我自己的事情，我展現出來的，對眾生我都是平等，你從哪裡來，不管他長得很丑、很漂亮，你從哪裡來？來，我帶你到廚房吃飯，來、來……，過來，過來，師父！不好意思！來這裡讓師父請，沒有關系！你有供養，你看你有包一個紅包，沒關系！來，吃飯，來，師父！那沒有包？沒有包也可以吃。很喜歡跟我說笑，很好，一直講，多可愛啊！我帶到那邊去的時候，問廚房的，我要來見慧律法師！慧律法師在哪裡？剛才帶來的那個就是，啊！那個就是哦！跑出來，啊！快點！快點！慧律法師，這就是、這就是，噢！跑出來好像在叫小雞般，叫一大堆來，真糟糕！好像很驚訝！很糟糕！現在來就看一看，唉呀！法師！您比錄影帶還年輕、還莊嚴，您看起來好像以前比較胖。我說：不是，以前是因為水腫。噢！水腫！每一個人他看到師父，都很歡喜，我一定不會給他煩惱，一定給他很滿意地回去，很滿意地回去。結果，昨天，蔡老師來，他說：有一個桃園的信徒打電話來，桃園信徒對我有微詞，打電話給蔡老師他太太，他說：慧律法師很大牌，每次打電話去，就被擋住，不請師父聽，他們樓下不知在做啥？做在法師了，現在都很大牌，都叫他的徒弟隨便應付一下，這樣子。蔡老師跟他說：一個法師面對好幾百萬的眾生，每通電話都接穩死，真的，我一支電話，掛這樣就好：嗨！我就是師父(日語)(法師作打電話的動作)。每天講電話就好，一天的電話，若叫師父要接，一天的電話，你馬上昏倒，我騙你，看你多行，你都有用睡午覺，所以說，他不諒解師父的立場，這就沒有辦法，對不對？我不能滿眾生的願，所以說，我已經盡心盡力要使每一個眾生歡喜，還是沒有辦法圓滿。今天，我在阿華那裡，一個女信徒，走過去：“師父！我要供養佛像，你看是木頭的比較好，還是那個銅的比較好？”我說：“木頭的比較好”。她就推我一下：“你看！你看！人家慧律法師也說木頭的比較好(法師不停地在做推的動作)”。當作兄弟般在推。奇怪！怎麼這樣。“你看、你看！法師也這樣說” (法師不停地在做推的動作)。當作兄弟般在推，真糟糕！我是一直對她合掌，她是一直推我這裡(前面肩部)，又是女眾才……，沒辦法！你又不能說：法師不能推。你跟她講這樣，她會生氣，待會兒回去就慘了，我們又怕她誹謗，所以，她推我兩次，推第三次，我躲這樣(法師側身躲過)，沒推到。她不知道這不是兄弟，所以，要覺悟一切有情，這不是很簡單的事，你要千變萬化、要冷靜，又不能生氣，還要有笑容，真的，怎麼會這樣？推一推說：我是看您英俊才推您。真糟！算她都是推英俊的法師，不是正信的)。

造者制作。宗百部大乘廣義(“宗”，剛剛已經講過。集百部大乘的廣義，大乘義很廣，所以說，研究了《大乘起信論》，等於研究了一百部的論典，就是宗百部大乘的廣義，集合了大乘的思想，那麼廣大的道理)。(所以)制作斯論(因此，制作《大乘起信論》)。以約該博(“約”就是簡要。“該”就是包，包含了。“博”就是廣。用最簡要的來包含了廣大的論典，百部的論典，這個博是指百部大乘的論典。博就是百部大乘的廣義，約就是指《大乘起信論》。就是用這部《大乘起信論》簡要的道理，就包含了百部的大乘廣義，這個道理，這個意思就是這樣子，因為，眾生的根器太差，多的話，范圍太多的話，劣根器的人很難入道，他一聽那麼多，如果釋迦牟尼佛說：要往生極樂世界的人，一定要把三藏十二部經典全部看完。保證大家都不要修行，我也不用看，反正我也看不懂，也不可能看完，這樣哪有希望，放棄，保證沒有人要往生，對不對？一定是這樣，眾生的根器陋劣，三藏十二部經典看完才能往生，台灣省有幾個？是不是這樣？不可能的事，對不對？所以，眾生聞多則煩，因此，我們研究一部論典就包括了很多義理的話，這樣的話，可以適應很多眾生的根器)。應機施化也。考造論之時(就是時代，考察，就是它的典故，考造論的時代)。依《摩诃摩耶經》(這個《摩诃摩耶經》，又稱《佛升忉利天為母說法經》，這兩部經是一樣的，意思是這部經是講佛在臨涅槃的時候，母子相見，又稱《摩耶經》，在《大正藏》第十二冊。那麼，這部《摩诃摩耶經》的前半部是記述佛陀升忉利天，為他的母親摩耶夫人說法，令她證初果，後半部是敘述佛陀游化諸國，後來在拘屍揭羅娑羅雙樹間入涅槃，這個摩耶夫人由天上降下，悲號恸絕，那時候佛陀開金棺，跟他的母親訣別，經的最後是敘述佛陀授記法住以及法滅，佛法要住世多久，正法一千年，像法一千年，末法有一萬年，法就會滅，眾生就沒有福報，那時候地上刀兵都是……，那個時候地上長出來的草木都可以殺人，到我們人壽三十歲的時候，我們所走過去的沒有芳香的草，在路旁所長出來的都是刺，都是刺的植物，你隨便在路上跟人家沖突，拔起來就可以殺人，那個草就可以殺人，眾生已經完全沒有福報的時候，《摩诃摩耶經》就是講這些末法的時候)雲。如來滅後六百歲已。九十六種外道等。邪見競興。毀滅佛法。有一比丘。名曰馬鳴(他還沒有出生，六百年前，佛就已經預言，佛是無量劫以後的事情都知道)。善說法要。降伏一切諸外道輩。此菩薩乃如來預記之人(這是佛所授記的)。實內秘外現之士(內秘菩薩行，外現一般的身體)。造論乃在如來滅後。六百余年。二造論菩薩竟(造論菩薩，是馬鳴菩薩)。

甲三 翻譯人時

【真谛三藏譯】

(真谛三藏：499到569，這個人活71歲，攝論宗祖師。好，我這裡有一些資料，師父簡單念一念，真谛三藏的來源：真谛三藏是499到569，換句話說是五、六世紀間著名的譯經出家人，譯經僧：出家人，他是西北印度優禅尼國，這裡的人，婆羅門種姓，就是他的出生是婆羅門。真谛三藏聰敏強記，就是記憶力非常的強。要做一個三藏的法師，沒有相當的條件是不可能的，我們不要講三藏，一藏都沒有辦法，一藏都看不完了，經藏你都看不完了，你還看什麼侓跟論呢？對不對？辯才不竭，他當然是辯才不竭，通達三藏的人當然是辯才不竭，這還用說嗎？對不對，辯才無礙，年紀輕的時候，這個真谛三藏游諸國，然後，服侍了諸師，就是服侍了很多的師父，參學了很多的師父，精研四韋六論，貫練三藏五部，簡單講就是他徹底地明了大乘的妙理，四韋六論是世俗谛，三藏五部是出世間，這個人是世間、出世間統統通達，真谛三藏這個人不得了，大乘的妙理他非常地清楚。南朝梁代中大同元年，西元546年，攜帶經典來到中國的南海，在太清二年就是西元548年，入建業，建業就是今天的南京，谒武帝，谒就是參訪，武帝就是梁武帝，時值侯景之亂，那個時候碰到侯景之亂，亂：反叛、叛逆。(侯景之亂也要講一講：侯景這是一個人，我們這本後面也會講到，侯景，南北朝朔方人，就是今天的陝西清澗縣，侯景字萬景，善騎射，侯景這個人很會騎馬，射箭，初從，初就是剛開始，從樂朱榮，做定州的刺史，後歸高歡，專制河南，就是治理河南，大統十三年就是西元547年，降伏了梁朝，為河南王，次年舉兵反叛，攻破建康，太清三年就是西元549年，攻陷台城。梁武帝(梁武帝大家應該知道了，梁武帝跟達摩祖師碰面的時候說：朕造了這麼多的寺廟，度了這麼多的出家僧，有何功德？達摩祖師跟他講：沒有功德。然後，梁武帝就：送客！電影是這樣演的。因為梁武帝他希望人家稱贊他，因為，這個不是自性的功德。送客！就把達摩祖師趕走，所以，達摩祖師看一言不合，面壁九年)被逼餓死，也就是梁武帝死得很慘，是餓死的，被侯景危逼，逼得梁武帝沒有飯吃，死在台城上面。台城，台高，皇帝巡視的地方，高處，全部被圍起來，斷糧，沒有東西吃，活活地餓死。所以，梁武帝也是死得很慘。立簡文帝，分兵破吳郡、會稽等地，燒殺掠奪，南朝文物盡遭破壞，後自立建國稱漢帝，侯景自立為帝，自稱為漢帝，後為陳霸先、王僧辯等討平(事見《梁書》五十六，《南史》八十，侯景之亂)。我們中國人對這個多少研究一下。)所以，遂潛行南歸，算了、算了，反正剛好碰到戰亂，就逃、逃……，往南邊一直走，輾轉游歷，經過今天的江蘇、浙江，贛是指江西，閩就是福建、廣州等地，就是真谛三藏也是游了不少，游了不少地方，而所到的地方就一直翻譯不停，除了翻譯以外，然後，撰疏就是寫疏，就是注解，寫注解來解釋經論，自己翻譯，翻譯以後寫注解，然後，解釋這個經論，陳太建元年示寂，世壽七十一歲。從梁武帝末到陳太建元年，共翻譯經論，這個傳記64部278卷，現在僅存的30部，大都是佛教研究重要的典籍。四大翻譯家，你們一定要了解：第一個鸠摩羅什，第二個玄奘大師，這兩個你們都知道，第三個義淨大師，第四個就是真谛三藏。學佛的人應該認識這四個，所有的經典，幾乎都是他們四個翻譯的，當然也有很多人，是其他人翻譯的，但是，占的數量是有限，他翻譯的方法跟學識，為我國佛教傳譯史上的泰斗，主要譯作除了《轉識論》、《大乘唯識論》等唯識論典外，另外有《金光明經》、《攝大乘論》、《攝大乘論釋》、《律二十二明了論》、《中邊分別論》、《十七地論》(《十七地論》是《瑜伽師地論》的別出本)、《俱捨論釋》、《大乘起信論》等，其中以《攝大乘論》、《攝大乘論釋》影響最大，此二論乃是南朝攝論學派，主要的理論根據，真谛三藏也因此被尊為攝論宗的祖師。)

梵語波羅末陀(波羅末陀，他當然是印度人)。華言(中國話叫做)真谛。(這個三藏法師)契悟真如谛理(悟到真如的本性，是大徹大悟)。闡揚大乘奧義(奧就是深。弘揚大乘的深入道理)。西印度優禅尼國人(優禅尼國人就是中印度，在中印度，優禅尼國在摩揭陀國西南的古國的名字，也是以都城來命名，是古代印度優禅尼國的首都，就是中印度的地方。優禅尼國稍微介紹一下：《大唐西域記》卷十一：該國有六千余裡，當然這是以前的計算，跟我們現在不太一樣，不可能那麼大，六千余裡不得了，以前，可能裡數是比較小一點，它的城圍有三十余裡，國家是六千余裡；城圍：城牆圍起來，三十余裡。居民殷盛就是很熱忱，家室富饒，每一家都很富有，有寺廟數十所，就是僧伽藍數十所，出家眾三百余人。在優禅尼國，小乘、小乘都有，兼習大、小二乘，像我們台灣全部都是大乘，泰國全部都是小乘，佛的大弟子迦旃延，以及《楞嚴經》裡面講的，蓮花色比丘尼，以及譯經的三藏真谛，還有月婆首那，月婆首那是優禅尼國的太子，太子也出家，後面會講到，都是優禅尼國的人。這個地方就是阿育王時代的卑提寫村，阿育王還沒有登五位的時候，曾經在這個地方當官，負責這個地方的行政，娶一個長者的女兒，阿育王生了兩個兒子，“二子”就是一個男的，一個女的，後來一個比丘，一個比丘尼，兩個都出家，兒子女兒統統出家，也就是阿育王的兩個子，就是一個兒子，一個女兒統統出家，這個二子出家，為錫蘭佛教的開創，他的兒子叫做摩哂陀，他的女兒叫做伽密多，大家念一下，這是一個觀念，優禅尼國這個地方稍微認識一下，西印度，因為算是接近中印度，所以，人家講西印度的話，看你站在哪一個角度講，西印度優禅尼國人，也就是接近摩竭陀國的西南邊，摩竭陀國是在中印度，所以，它偏於西部)。性天高朗(“高朗”就是明亮的意思。天性就是很明亮)。氣宇澄明(氣宇就是他的氣概，有男子氣概，有度量的人，眼睛很大，我們以前看過眼睛很小的人，大部分器量都很小，所以，這個器量很大，大概眼睛也很大，也許。氣宇澄明，澄是清澄，明就是明亮，很清澄、很明亮)。風神(風神就是所謂他的格調，我們講的風度。風度怎麼樣？)超拔(超就是超俗，拔叫做拔群。超俗拔群就是超出眾人之上，而無可相比：超拔，風神超拔，簡單講就是他的態度、格調，就像我們現在講的風度翩翩，而且他的神韻，風格、神韻超俗拔群)。博覽群藏。而於大乘。偏洞深遠(“洞”就是透徹，特別，偏就是特別。特別的透徹，特別的深遠)。游歷諸國。(真谛三藏)隨機利見(“機”就是眾生。“利見”就是利益眾生之見，隨一切眾生的根器，然後，強化他的正知正見。利見就是能夠知見，自己本身有智慧，而且又可以利益眾生的見地)。於梁武帝太清二年(公元548年)入華(公元548年來到中國)。(來到中國)與瞿昙及多(就是跟一個侍者。瞿昙及多)侍從(就是真谛三藏是師父，瞿昙及多侍從是他的徒弟，就是跟隨在旁邊一個侍從)。並(“並”就是一起)送蘇合(“蘇合”：即蘇合香。蘇合香是一種供佛的香，蘇合就是供佛的香。以及)佛像來朝(來到中國。“朝”我們是講朝貢，來供養我們中國)。至未經旬(“至”就是到達。“未”就是尚未。“經旬”就是十天。到達、來到中國還不到十天)。便值侯景侵擾(碰到侯景之亂，沒有福報的人，每次都遇到戰亂，沒有福報的人，戰亂是很痛苦的，在大陸或者是……，以前經過戰亂，越戰的人，南韓、北韓都知道戰爭是很殘酷的，是很殘酷的)。迨(等到)承聖三年(“承聖三年”是梁元帝，公元554年)九月十日。與慧顯智恺昙振慧旻等。並黃钺大將軍太保蕭公勃(“蕭公勃”就是蕭勃。太保是古代的官名，是三公之一，位置僅次於太傅，太保很大了。跟這些黃鉞大將軍以及太保蕭勃，那個太保不是我們現在的小太保，不是這個意思)。於衡州(衡州就是今天的廣東省的英德縣西邊75裡的地方)建興寺所譯(一起翻譯的)。沙門智恺筆受(智恺：518到568，這個人活了51歲，這個智恺要稍微簡單講一下：智恺：518到568，這個人活了51歲，南朝陳代，陳代僧就是陳代出家人，俗姓曹，籍貫不詳，陳天嘉四年，就是公元563年，在廣州的制旨寺，禮請真谛三藏翻譯《攝大乘論以及翻論，以及《釋論》，這個智恺自任筆受之職，就是他翻譯，拿筆記起來，他講，然後記起來，未久：沒有經過多久，又幫助翻譯《俱捨論》，智恺法師又作兩論的疏，《攝大乘論》的疏，就是注解，以及《俱捨論》的注解，爾後頗受真谛的器視，器視就是很器重他，當真谛翻譯《大乘起信論》，以及《侓二十二明了論》的時候，斯，就是智恺，皆任筆受的職務，光大二年在智慧寺講說《俱捨論》，《俱捨論》還沒講完就死了，世壽51歲，生命很短，51歲就走了，講《俱捨論》還沒講完就走了，我這《楞嚴經》也不曉得講得完講不完。所以，法師什麼時候要走都不知道，世事無常，51歲。著有《攝大乘論疏》八卷，《俱捨論疏》五十三卷。好！再看沙門智恺筆受)。月婆首那(優禅尼國王子，王子出家，月婆首那就是剛剛講的優禅尼國，剛剛我們講的西印度的優禅尼國人，月婆首那就是那個國家的太子，所以，那個出家都是很了不起，太子，不是沒有飯吃才出家，)等譯語。並翻論旨玄文(就是這個論的宗旨以及玄文就是深奧的地方)二十卷(翻這個論的宗旨，而且深奧的地方，總共翻了二十卷)。馬鳴沖旨。更曜於時(“沖”就是說把馬鳴的精神，沖就是向上，把這個宗旨更向上一層，沖滿了水，沖：往上，使馬鳴菩薩所講的道理，“更曜於時”，“曜”就是光明照耀)。邪見之流。伏從正化。

本論前後二譯(第一個是真谛三藏翻譯的，本論就是《大乘起信論》，《大乘起信論》有兩種翻譯本，一個是真谛三藏所翻譯的)。(另外)一(個是)於阗國沙門(“於阗國”在新疆的西部，這是西域的古國名，位於新疆西部，也就是今天的和阗國。沙門)實叉難陀。此雲喜學(實叉難陀中國話叫做喜學，很歡喜地學習，這個實叉難陀，我們這裡有一點資料，念一念讓大家更加了解：實叉難陀，652到710，這個人活了59歲，實叉難陀翻譯成中文叫做學喜，學習喜歡或者是喜歡學習，實叉難陀是唐代譯經三藏，就是通達三藏，於阗是新疆和阗人，實叉難陀通達大、小乘人，通達大、小二乘的一個法師，旁通異學：就是還有其他的，他都有學到，證聖元年就是公元695年，持梵本《華嚴經》到洛陽，奉武則天的命令跟菩提流支、義淨三藏法師，在東都的大內大遍空寺共同翻譯成漢文，也就是新翻譯的《華嚴經八十卷》，我們現在所研究的《八十華嚴》，就是實叉難陀這個人翻譯的，此外，另譯 《大乘入楞伽經》，《楞伽經》深，佛陀在楞伽山講的，對大慧菩薩所講的，《文殊授記經》共19部107卷，長安四年也就是公元705年歸國，後經再三地迎請，在中宗景龍二年，公元708年，再度來到中國，皇帝親自迎請在郊外，就是走出去幾步就把他迎請過來，未幾罹疾就是患病，沒有經過多久得了病，景雲元年，十月示寂，十月就往生，世壽59歲，荼毘後，荼毘就是火化以後，其舌不壞，實叉難陀跟鸠摩羅什，兩個人火化以後舌根不壞，這個不得了，可見做一個高僧大德，通過三藏要真的有功夫，像我們這個哪能舌根不壞，開玩笑，一燒下去，一無所有，不可能！一無所有，門人悲智等，就是悲智比丘，把他的靈骨以及舌根，送回到他原來的地方，於阗國就是新疆省的地方，起塔供養，所以，我們現在去的話，可能還可以看到實叉難陀的塔，後人並在荼毘的地方，建立七重塔，稱為華嚴三藏塔，華嚴三藏是指實叉難陀，實叉難陀這個人也是不得了，怎麼會那麼偉大呢！聽起來好像我們沒什麼用，怎麼大家都這麼行，舌根不壞，喜學，諸位看！)。大周聖歷三年(公元692年)十月八日。於東都(“東都”：河南的洛陽)佛授記寺(唐代武則天的時候，白馬寺的主人、住持叫做懷義法師所建，來華的三藏法師就是從印度來到中國的三藏法師，大部分的人都住在這個地方翻譯經典，所以，佛授記寺是翻譯的場所，翻譯的地方，那個時候都是用國庫，所以，這個佛授記寺，你不能不了解，不得不了解一下，你不了解的話，不行，佛授記寺：專門有印度的法師來到這個地方住下來，住下來的時候開始翻譯，統統在這個地方，大部份的印度人，通達三藏的法師都在這個地方)譯。沙門復禮筆受(也要了解一下復禮大師：復禮大師，唐代的出家人，京兆人就是陝西人，俗姓皇甫，生年不詳，復禮大師年少就出家，住在大興善寺，曾隨地婆诃羅、實叉難陀等譯出經典，高宗永隆二年，公元681年，有一個太子文學，太子文學是官名，唐代管理經典的官吏叫做權無二，這個名字也是很奇怪，這個人對佛教提出二十條質疑、疑問，復禮大師就這個寫了《十門辯惑論》來答覆他，這個權無二遂折服，所以，做一個法師，你要折服人家很不容易，不要人家一問你就靜默，睜大眼睛一直看，你怎麼這樣問，他說：你怎麼無法回答。所以，復禮大師也是辯才無礙，縱橫無礙，對不對？後來，這個權無二作為復禮大師的弟子。另著有《真妄頌》，論真心跟妄心的關系，並征求當時候，這些大法師的回答。復禮筆受，就是復禮大師筆受)。今行前譯(“行”就更遵照。現在遵照前(前譯就是真谛三藏所翻譯的，不是遵照後譯，後譯是實叉難陀翻譯的)真谛三藏翻譯的來研究這本譯本，不按照實叉難陀所翻譯的譯本就是今行前譯)。三翻譯人時竟。(上面是半介紹性的，對歷史淵源、譯論的人了解一下，不錯。有的人說不喜歡研究這一段，不行，不研究這一段，你不曉得歷史的淵源是什麼，雖然，師父有念得稍微快一點，但是，大家至少有一個觀念，了解人家的偉大是什麼，給大家一個警惕、一個鼓勵作用)

甲四 歸敬述意(歸敬就是先尊敬三寶，然後為什麼要造論，歸敬就是“歸敬三寶”，述意就是說我為什麼“後述造論意”)

二 A乙先 歸敬三寶 B 後 述造論意

A乙先 歸敬三寶

【(造論的人)歸命盡十方(你要造論，先歸依十方諸佛，盡十方的三寶)。最勝業遍知(最殊勝的三業的一個正遍知，這是指佛寶，先歸依佛寶。最勝業，這個“業”就是指三業，身、口、意業最殊勝的，哪一種人呢？正遍(遍：biān)知就是佛，最勝業遍知，這是指佛寶)。色無礙自在(是指佛的身業最勝，)。救世大悲者(是指佛的口業最勝。他對色法一切無礙，就是指這個色身，身業千變萬化，救世大悲者，你要救世，你就要說法，那就是口業最勝，意業，當然是無形的，所以，他就是在身業以及口業裡面顯現，所以，最勝業遍知，色無礙自在，救世大悲者，這是指歸依佛寶)。(底下是法寶)及彼身體相。法性真如海。無量功德藏(這個是指法寶)。如實修行等(這個是指僧寶。及彼身體相，這個“彼”字也就是指諸佛，指佛身體相，這個“身”：諸佛以法為身，諸佛菩薩以這個法、這個真理來當作身，不是我們一般以父母所生的色身為身，諸佛以法，就是以真理，簡單講就是智慧，法的顯現就是智慧，有形的叫做慈悲，無形的叫做般若。“及彼身體相”，“體”是指我們真如，相是我們無量的體相。“法性真如海”，這個就是解釋上面那個“體”字，“體”是什麼意思？體就是法性真如海，“相”呢？相就是底下，無量功德藏。“法性真如海”是解釋佛的體，“無量功德藏”是解釋佛的體相。“法性真如海”法性空一切法，真如海就是無所不在，廣大無比；“無量功德藏”就是說雖然是空一切法，但是，具足了無量的功德藏。“如實”就是以不生滅的心，見道無為的心去修行，這是專指初地菩薩以上的修行，才能稱為如實修行，如果，不是初地以上見無為的真如，不能稱為如實修行。“如”：自性清淨心之真實，不是相似境，是真實境，真實境就是所悟的跟諸佛一樣叫做如實。“如實修行等”，這句是指歸依僧寶，等智(等智：從初地到十地，“等”就表示說從初地的如實修行境，無為的真如自性開始算起，到十地菩薩都離不開如實修行，所以，這個“等”字因為沒有辦法一地一地的列出來，干脆寫一個“等”字就包括了十地菩薩，“等”包括從初地到十地，就不必再多說明)。如實修行等”，修什麼？修兩種智慧，第一個修正體智，也就是所謂的修根本智，第二，修後得智。根本智專指空，後得智專指有，也就是所謂的如實修行，離不開這兩種智慧，正體智也就是所謂的根本智，後得智也就是所謂的妙有。好！再簡單地念一遍：“歸命盡十方”，要造這部論先歸依，“最勝業遍知，色無礙自在，救世大悲者”，先歸依佛寶，這三句是指佛寶，最殊勝的三業，一個正遍知者，他的色就是所謂的身業無礙自在，辯才無礙，口業最殊勝，所以，他是個救世的大悲者。底下三句是法寶：“及彼身體相”，這個“彼”字是指諸佛。“身”：諸佛以法為身，我們常常講：法身、法身。“體”、“相”：用下面兩句解釋體跟相，“體”就是真如體，“相”就是無量功德藏。“法性真如海”，這句是解釋諸佛的體。“無量功德藏”是解釋諸佛的相。“及彼身體相，法性真如海，無量功德藏”，這是歸依法寶。“如實修行等”，這是指歸依三寶，歸敬三寶，僧寶。“如實”是指入於真如的無為，從實地菩薩到十地菩薩所修行的，修兩種智，正體智也就是根本智，以及後得智，等是指初地到十地，統統是修這個，只是說力量的強跟弱而已)。】

將造斯論(預備要造《大乘起信論》)。先歸三寶(先歸敬三寶)。具有三意(具有三種意義)。一為荷恩故(“荷”就是承受，荷擔如來的家業就是承受，因為承受了恩)。若無佛說。法無由起(沒有佛來說法，法沒有一個源頭，沒有一個開始)。若無有法(沒有這個法)。解無從生(我們也無法去解它。無佛，法無有起，無法，解無從生，我們沒有辦法解悟)。若無僧傳(僧寶來傳)。聞無所自(你要聽經聞法就困難)。由荷三恩(因為承受了這三種的恩德，所謂三寶的恩)。方成慧悟(才成一個有智慧、覺悟的人)。今傳此法。理宜致敬(現在要傳這個法，我們應當致敬，對三寶致敬)。二求加被故。濁惡世中。傳化不易(要傳達佛法是一件很不容易的事情，智慧不夠也沒有辦法，智慧夠了，眾生不接受也沒有辦法，所以，傳化這個佛法不是一件容易的事情，尤其是在娑婆世界，碰到了三寶，那是千幸萬幸)。若不仰請三寶。威力加被。難以自利利人。故應致敬。三令生信故。如率已造論(“率已”也就是說草率，輕易而不慎重。如果，輕易而不慎重造這個論)。恐人不信(恐怕人會不相信，因為，你隨隨便便造論)。要歸三寶。法有所宗(“宗”就是依循。法有所依循)。庶使論義(希望使《起信論》這個道理)。印契佛心(符合佛的意思、符合佛的心)。易啟信從(容易開啟信心及依從)。故應致敬(如果，一個出家人他見佛就頂禮，見到長老就頂禮，那麼，他就會做模范給在家居士看，也就是我們所看到的僧寶，都是對三寶、對佛寶這麼恭敬，他就有一個模范，無形當中他就會感化眾生，讓眾生對三寶起信心，一樣的道理，所以，這個歸敬是很重要的工作)。

歸命。表能歸之心。盡十方。即所歸分際(“分際”就是境界，它的境界到哪裡？到十方。它的界限到哪裡？也就是十方。表示一切三寶，十方的三寶統統歸命)。最勝下七句。舉三寶德。歸命有二釋。一歸向義。(我們的)命謂命根。乃六根之總(眼、耳、鼻、舌、身、意總合叫做命根)。一身之要(最重要的)。萬生所重(萬就是一切，生就是眾生，一切眾生所最貴重的就是他的生命，沒有命就什麼都不用談，對不對？所以，殺生的罪最重就是這樣子，你去殺一個人，你要判死刑，你去強暴一個女孩子，你只要不殺死她，不會判死刑，五戒裡面，殺、盜、淫、妄、酒，你看看！你去偷人家的東西也不會判死刑，強暴女孩子，他也不會判死刑，除非你再殺死她，對不對？你打妄語，你不影響法律的話，打妄語那也不是很重的罪，喝酒只是說害了自己的身體，所以，你怎麼講就是殺生的罪最重，你怎麼講，沒有命就什麼都不必談，要是沒有這個色身，你怎麼學佛呢？所以，斷了眾生的生命就等於斷了他的一切，所以，列為第一個根本重戒就是這樣：殺生)。莫此為先。今舉之以奉三尊(我們說皈依佛，兩足尊，皈依法，離欲尊，皈依僧，眾中尊，是不是？)。表信敬之極也(以春三尊，所以，歸向的意思就是這樣子，歸向的意思，用我們的生命侍奉三寶)。(第)二(歸命有第二種意思，就是)還源義(前面第一個是指外在的，第二個是指自性的，不一樣。“還源”，就是回到本來的根源，你只要往內回光返照就是歸命自性三寶)。眾生六根。從一心起。而背本逐末(違背了根本的覺悟、悟性。“逐末”：追逐五欲六塵)。奔馳六塵(上面)。今舉命則總攝諸根(講到一個命字，舉出一個命字，那就是包括了六根)。還歸其本源一心。一心。即自性三寶也。

盡十方。即極盡十方法界之分量。所有帝網剎中之無盡三寶也(“帝網”：就是所謂的事事無礙， 這個帝網，從以前到現在，都專門指華嚴的思想，我們這裡有一點點資料：帝網又叫做因陀羅網，為帝釋天的寶網，乃是莊嚴帝釋天宮的網，網的一一結附寶珠，皆附寶珠，其數無量，你就把它觀想，我們這四個角落用一條繩子，就像網球的網一樣，把它倒吊起來，然後，每一個結都掛一個珠，那個珠可以反光，一顆珠就可以映現無量的珠，每一顆都是這樣，一顆珠就是具足一切，但是，又分得很開，若說一珠就是無量珠，也對，無量珠說它是一珠，也對，而且，珠珠分開，所以，這叫做事事無礙，一一寶珠皆映現他一切寶珠的影，就是這樣子，又一一影中也皆映現自他一切寶珠之影，每一個寶珠都映現自己以及他人寶珠的影像，那麼每一個影像中，也都是映現出自己以及一切寶珠的影，如是寶珠無限交錯反映，就是這樣子，重重的影現，互顯互隱，有的顯現，有的隱，重重無盡，《華嚴經》以因陀羅網譬喻諸法之一、多相即相入，相即相入，重重無盡，一跟多同時都具足，若依境界而言，稱為因陀羅網境，依定而言，叫做因陀羅網定，依土而言，叫做因陀羅網土，此皆為顯示事事無礙圓融的法門，所以，這個帝網就是這個意思)。

最勝業遍知三句。歸佛寶也(三句是指底下“最勝業遍知，色無礙自在，救世大悲者”這三句。這是指先歸依佛寶)。佛以三輪應物(三輪就是身、口、意，指身輪、口輪、意輪)。業。即身口意三輪業用。(佛當然是三輪，身、口、意)皆最殊勝。顯非應化身。乃從法垂報(是從法)之身(依慈悲心，這個“垂”字本意是自上施予下，上：從上面布施給底下就是垂。施：施予，施捨底下，現在的意思是說慈悲，然後變化，慈悲變化這個色身來普度眾生，從法身慈悲化為報身，或者是應化身，來普度眾生)。不雲法身者。以法身人法寶攝故(法身是無相入法寶，所以，在這裡不講法身)。遍知。意業最勝也(因為是正遍、正遍知)。凡夫妄知。外道邪知。二乘偏知。菩薩分知。唯佛(是)遍知。以真智證理(用真正的大智慧證得我們原本具足的無生之理)。理無不徹(這個道理沒有不顯現出來的)。以俗智鑒機(“鑒”就是判斷，判斷力叫做鑒，拿來鑒定看看)。機無不宜(根機沒有一個不適合)。乃至緣起差別等(種種的差別相)。無不盡知。故雲遍知也。

色無礙自在。(什麼叫做“色無礙自在”？)身業最勝也。如來色身。自在無礙。乃有多端(“多端”就是多種)。(哪幾種呢？講到佛的色身)今略辨四種。一(、)大(身)小(身)無礙。(六根的)一一根皆遍法界。而不壞諸根之性。又不雜諸根之相(一根的能力就周遍法界，但是又不壞諸根之性)。二(、)互用無礙。一根能作諸根用。諸根能作一根用。自在相作。而不相礙(一切的相都不罣礙)。三(、佛的色身是)理事無礙。現色炳然(“炳bǐng”是顯著的意思，俗家人名這個“炳”字，可能也是很多，像李炳南老居士，他是一個很了不起的在家的大德)。而不礙舉體性空(現象一直起來，但是，當體就是空性)。妙理湛然(道理是很光明的)。而不礙業用無方(雖是空性，妙理湛然，清清楚楚空性的道理，全體就是空，但是，不妨礙它的業用，“無方”就是沒有一個定向，哪裡都不受到限制，“無方”就是遍十方，如果有方的話，你到東方去，南方就不能來，你到南方來，北方就不能去，“無方”就是沒有固定的方向，哪裡都可以去，這意思是君子不器，沒有什麼兩樣)。下文(底下)雲。色即智(這個是對眾生來說的話，眾生色就是障，色就是現象，色身也是一種現象，外境也是一種色法，我們一切現象皆是我們的牢獄，可是，諸佛菩薩一切現象皆是我們的智慧，就差這麼多，只要我們能夠把一切事相融歸到我們自性清淨心，以我們自性清淨心散發出來的智慧，色法就會無礙，我們這個色對眾生來講是障道，看什麼，看什麼都不順眼，看什麼，看什麼就是牢騷抱怨，釋迦牟尼佛的胸量，他看什麼，他都是以慈悲心去關懷，像佛經典裡面記載的：一個媳婦很潑辣，公公、婆婆拿她一點辦法都沒有，佛就去度她，這個媳婦，如果對她家人來講的話，是一種痛苦、一種負擔，一種沒有辦法講道理，碰到的那個，你實在是拿她一點辦法都沒有，佛不一樣，佛認為一切境界都是修福的機會，有因緣他就造福人群，沒有因緣，隨緣，所以，他的智慧就充滿著一種悲心，我們的智慧充滿著我執，所以，就變成世智辯聰，我們的智慧充滿著我相，我相：我很用功、我很執著、我怎麼樣持咒、我怎麼樣念佛、我怎麼樣對，你們統統不對，所以，我們透過無明所講出來的，雖然講智慧，其實那是一種世智辯聰，我們講智慧，實在是高估了自己，根本沒有所謂的智慧，智是平等相，智慧是平等相，我們哪裡有真正的智慧，講了二、三句話，統統別人不對，我們統統對，哪裡有真的平等相，沒有！)。說名智身等(說明智身，所以，佛很偉大，色法一切無礙)。四(、)應機無礙。一身不分而普現(一切眾生，他可以不必分身，色身就是：你看他，他就在前面，可是，無量的虛空，都有佛的化身)。多機(“多機”就是多種眾生)齊應(“齊應”就是同時。同時應現在他前面)而無乖(“無乖”就是不會互相違逆)。在彼不礙此。在此不礙彼。故雲色無礙自在。

救世大悲(你要救度眾生，你就是要運用口才，去救度眾生，口才我們統統有，每一個統統有，只是我們發揮的口才是建立在我見裡面，學佛的也是一樣，不到證阿羅漢果，我執不斷，講出來的話還是我執，主觀意識太重，不斷法執的人，太愛自己所修的法，修密宗的人說三業最清淨，即身成佛，我修密修了四、五年，是不是？修禅宗的人說：即刻開悟，即心即佛，以及應無所住而生其心即是本來面目，修淨土的人說帶業往生，所以，就會產生宗教的狂熱分子，攻擊別人，然後認為自己所修的是最殊勝，人一定會在生命當中迷糊一陣子，我這句話你要冷靜，當我們一個人修淨土法門修一修，他覺得很平淡的時候，他就會搞一搞密宗，自己買一個鈴杵……(法師做搖的鈴杵樣子)，我們很了解，我也買過，我總共灌了十幾個頂，持咒持了算百萬遍，開過頂的，吉祥草都透過頂部，我到現在還是恢復念佛，因為，他那個感應力很強，會很吸引人家，我們雖然有正見，但是受不起誘惑的時候，一下子就栽進去了，以為自己很有修行，就是這樣子，人在一生當中他在迷糊的時候，他會覺得很聰明，禅宗也是這樣子，當他去打一次禅七的時候，他覺得心很法喜，可是，他忘記了他還是凡夫，參禅、參禅的時候我們悟道：即心即佛，內心裡面就產生一種觀念：我就是佛，我今生今世死了以後，就可以盡虛空遍法界，就是我的生命，但事實不然，他忘記了他是凡夫，所以，參禅到最後會變成我慢，會無慢，生大我慢，什麼都不在意，抽煙、喝酒、打牌，他認為那是無所罣礙的事情，參到最後戒也不持，什麼都沒有，他什麼都開緣，他什麼都是無所住，所以說，我們人的一生裡面，他一定要迷糊過一陣子，成熟的代價就是不成熟，一定的道理，當一個人在迷惑的時候，你怎麼跟他講，他會認為你是啰嗦的，你很無聊，我現在念咒念得那麼好，你認為你修密宗不好，他參禅參得……，參禅參得好，念佛才念得定，對不對？他內心裡面就是這樣想，參了以後，他不會念佛，參禅的人不會念佛，然後，他內心裡面充滿著喜悅，噢！原來的本來面目，他不曉得悟離了生死還十萬八千裡，他不曉得。所以，像我活到41歲的人，我們什麼都體會得出來，所以，我們如果看到眾生，現在很著迷某一種法門的時候，我跟他講：還早得很，因為，他年齡還不夠，體會得還不是很深，他現在認為他這樣最好，他認為剎那的喜悅，以為是永恆的方向，錯就是錯在這個地方，修這個法門喜悅的時候，他以為這就是了生死。我告訴你，再重復地告訴你：離開念佛法門，你要了生死out，零，一個都沒有，不相信！你試試看！看你臨命終自在，還是念佛的人自在，You can try and test.你敢試試看嗎？)。(所以，我們要救世大悲)口業最勝也(但透過凡夫沒有平等、沒有般若智慧，所講出來的話一樣是無明)。世謂世間。乃三種世間中之有情世間也。即所救之機。大悲為能救之心(大悲就是我們能救的心)。揀非生緣悲(這個“生緣悲”就是聲聞、緣覺、菩薩，權教菩薩的慈悲)。法緣悲(整句來講就是生緣慈悲、法緣慈悲、無緣大悲，這樣講才是整句的意思。我們現在少一個慈，應該講生緣慈悲、法緣慈悲、無緣大慈悲，法緣慈悲是二乘人以及初地菩薩所修的)。由無緣大悲(無緣大悲就是佛。我們來解釋一下：《大智度論》卷二十九：將慈、悲赅攝在四無量心中，而分別稱為慈無量與悲無量，另據《大智度論》卷四十：《北本大般涅槃經》卷十五等記載慈悲有三種，第一個生緣慈悲，又作有情緣慈、眾生緣慈，也就是觀一切眾生猶如赤子，而與樂拔苦，此乃凡夫之慈悲。然三乘就是聲聞、緣覺、菩薩最初的慈悲，也是屬於此種，所以，也稱為小悲；第二叫做法緣慈悲，指開悟諸法乃無我之真理所起的慈悲，系無學：無常阿羅漢，指二乘以及初地以上菩薩的慈悲，又稱為中悲；第三叫做無緣慈悲，是遠離差別的見解，無分別心而起的平等，絕對的慈悲，這個是佛獨具的大悲，不是凡夫、二乘等所能起的，所以，特稱為大慈大悲。所以，由無緣大悲)內熏。說法度生。因眾生根性不一。故如來巧說不同。大小頓漸(大乘、小乘、頓教、漸教，)。偏圓顯密(“偏”就是偏空，是指二乘。圓就是圓滿，就是指大乘。顯教以及密教)。無非隨機利導。對症施方。佛說一切法。一一皆從大悲心中流出。故曰救世大悲。

者字(是)指人。即上三輪最勝之佛。佛德無量。難以盡舉。略舉三業。以表所歸也。

及彼身體相三句。歸敬法寶也。及者並及。言不但歸佛。亦歸於法也。法寶有四。謂教理行果(如果你每個字加一個“法”，可能比較更清楚，你講教理行果，有時候念一念，不曉得在念什麼，教理行果是指法寶，三寶裡面的法寶，教法、理法、行法、果法)。今但歸果理(歸於果法以及理法兩個)。彼即指佛。約彼佛身。而明法寶(佛的身來說明法寶)。是果法也。又約身之體相(體相是空性)。是理法也。及之雲者。顯佛與法。(佛跟法)是非一義(它不能講一個，佛是覺悟的人，法是永恆的真理)。彼身體相。顯佛與法。是非異義(也不能說不同，法由佛悟，悟的人也就是符合這個法，所以，佛就是法，也不能有什麼差別)。法即佛之體相。佛之體相即法(也就是智慧之相，佛的體相即法，所以，法就是佛的體相，佛的體相就是法)。諸佛以法為身。體相二大屬法寶攝(體相二大是屬於法寶)。用大即前三輪不思議業用(身、口、意不可思議的業用)。以用大全依體相(全部依照這個體相)。故雲及彼身體相也(三輪不可思議的業用，所以，是體大、相大、用大。)。

法性真如海。此句釋上體字。謂真如法性。即法身真體(我們常常講法身、報身、應身，法身的真體)。又不特與佛為體(“不特”就是不只是，不只是以佛為體)。亦通與一切法為性(佛為體是真體，法身的真體，一切法也是法身的真體，法身的真體也是貫通一切法)。論雲。在眾生數中。名為佛性(眾生就是有情，在有情的角度來講，它叫做佛性)。在非眾生數中(也就是非有情)。(非有情來講)名為法性(所以，佛性、法性，本來無二性)。法性即諸法實性。真如者。無遣(無所遣)曰真(無所遣，無遣曰真。什麼叫做遣？無所遣，如果是加一個字就更清楚，加一個“所”字，無所遣叫做真)。無立曰如(無所立叫做如。這個講得實在太好了，我們要解釋真如，真則無所遣，你要遣什麼，本性，本來就是無一法不是真的，你要除掉什麼，除就是捨的意思，無所捨，無所立，無立叫做如，一法不立，你立什麼，一切法都是緣起自性本空的東西，無所遣，本性你要遣什麼東西，遣貪、瞋、癡嗎？本性本來就沒有貪、瞋、癡的東西，是你自己幻化出來的一種錯誤的執著，你遣除貪、瞋、癡，那個遣的東西你還是遣，還是一種煩惱，法要悟，悟才能入，放下就是了，我今天，我貪心，我除掉貪心，我慢慢地除掉貪心，你除、除…，還是不盡，你怎麼除還是不盡，對不對？有無量的過患，今天有，今天除一點，明天有，明天再除一點，除一點，那是有形東西，才能慢慢地這樣除，空性的東西，煩惱本來就沒有你除什麼，放下，這一念放下就OK了，你要除什麼，)。下文雲。此真如體。無有可遣(這個真如的自體，本來就沒有什麼可遣的東西，我們的佛性，你要遣什麼)。以一切法悉皆真故。亦無可立(師父不是講過嗎？見處即真。師父！奇怪！我見了老半天怎麼不真？煩惱蓋住了怎麼會真？我們沒有真，我們都是扭曲，扭曲了，變相，把一件事情透過無明都會變相，變相，所以，你看眾生，你也不必覺得很奇怪，眾生哪一個不造口業，講了是是非非很正常，這沒有什麼不可思議的，有的眾生來講：慧律法師！你們出家人怎樣、怎樣，我說：你講得太好了，我們確實做得不好，麻煩你來剃度出家做榜樣給我們學習。噢！我不敢！眾生就是這樣子，你要叫他批評的話，他可以從早上講到明天，你要叫他說你來剃度出家，他馬上打退堂鼓，你來弘法嘛！對不對？你來做模范給我們學習，就是這樣子，眾生相就是這樣子。問：雲何無量劫來做眾生？為什麼無量億劫來都是做眾生？都是看人家的過失，對不對？那張嘴巴從來沒有清淨過，雲何扮演諸佛菩薩？很簡單！回光返照，什麼都是自己過失，噢！我不對！對，別人好，我不對，回光返照，煩惱慢慢、慢慢地減輕，那就是作佛，所以，一個是出去，一個是進來，你出去你就永遠六道輪回，進來的話，自性就是佛，一念覺觀就是本來的面目，對不對？就是這樣子)。(所以說)以一切法皆同如故(一切法悉皆真如，所以，大徹大悟的人，他沒有所謂的假，因為，他所見的都是用清淨心在看，這個真就是清淨的東西，他從來不仇視任何一個人，你叫一個大徹大悟的人，叫他恨一個人，不可能的事情，叫他去嫉妒一個人，他去貪、瞋、癡，去追求這個境界，那不可能！話說回來，你叫凡夫不發脾氣，叫他不執著，那也不可能，不講人家壞話也不可能，同樣都是不可能(法師笑)，就是這樣子，因此，在一個年紀大了，修行久了，你就不會為一切境界而困擾，因為，這是很正常的事情)。(底下這句講得很好：)當知一切法。不可說。不可念。名為真如(我們應該了解一切法自性本空，不可說：不可用語言去說，不可以用分別心去執著，是不是？名為真如，這就是真如)。又真則不變。如則不異。恆隨染淨之緣(永遠隨著染淨之因緣)。遍與染淨諸法為性(遍一切的染淨諸法為性)。雖隨緣而不變。雖不變恆隨緣(噢！要做到這個實在是太不容易了，太不容易了，眾生你要叫他隨緣不變這個是談何容易，談何容易，他怎麼能夠隨緣。啊！隨緣！眾生，你跟他講二、三句話，你就要聽他的，你聽他的叫做隨緣，你不聽他的，就不能隨緣，不聽他的，他就揍你(法師笑)，他怎麼能隨緣呢？諸佛菩薩就是如如不動，你聽他、不聽他的，他就是如此，所以，我告訴你，就像我以前，沒有學佛以前就是這樣，我學佛以後，我的講話就講得很圓融，我到最後一定講一句話，我跟任何一個眾生講話，一定講一句話，我說：我只提供你意見跟參考，過去，有前車之鑒就是這麼如此，你有權利選擇你自己對跟錯，我沒有強迫你的力量，你自己好好地考慮。雖然，我們要他好，但是，由他自己去抉擇，所以，會講話的人就是這樣子，我學了好幾十年，才學這句話，真的，不會講話的人：你一定要聽我的，你就是要遵照我的，不然，你會死得很慘。笨蛋，講這種話，(法師笑著說)你想改變對方嗎？不可能的事情。我不會，我今天講話，我不會這樣子，不會落入人家把柄，我說：聽，不聽，抉擇在於你，我做師父的人，我有權利告訴你是非、善惡、對錯，因為有前車之鑒，但是選擇掌握生命還是在於你自己，在於你自己，你自己選擇，所以，我告訴你，講話是一個很高超的藝術，否則的話，你要講到說是隨緣很難，很難。兩個女孩子講一講：喂！我們去看電影好，還是去KTV好，去唱歌好。兩個都想改變對方，到第三個：唉呀！干脆我們去聽講經好了。你有病啊！不去唱歌，你聽什麼講經。在這個世界上，要改變一個人，要做到隨緣，這是很難、很難……，記住！隨緣兩個字，就是喜悅，你懂嗎？就是喜悅的心境才做到隨緣，喜悅是生命的本質，隨緣就是接近大徹大悟的人才能做得到，喜悅是生命的本質：隨緣。我隨緣就是說不在因緣裡面取捨，那就是喜悅，暈是談何容易，我們一般人會講，做不到。我們到最後沒有辦法隨緣，到最後就是：罷，罷了！我們現在到最後不是叫做隨緣，都是這樣：你去死吧！改變不了他，氣死了，你去死吧！隨緣，開玩笑！不可能！除了佛以外，能做到這種隨緣，我們沒有辦法隨緣而不變。所以，不變也恆隨緣)。故喻如海。因風起諸浪。濕性無有變(你怎麼變化，海水的濕性，還是永遠是濕性)。無變之性。不礙浪起(浪起得再高的話，水還是濕性，這就能夠真的隨緣)。又真如具德如海(我們這個真如就像大海一樣，所以，具德就是所謂的慈、悲、喜、捨，這個德行就像大海一樣)。華嚴雲(《華嚴經》裡面說)。譬如深大海。珍寶不可盡。於中悉顯現。眾生之形類。甚深因緣海。功德寶無盡。清淨法身中。無像而不現(《華嚴經》裡面說：譬如深大海，很深的大海，意思就是我們的本性，我們的本性怎麼樣？珍寶不可盡，如果你開悟到自性的功夫，哇！那不得了，你無量億劫來一句話就解決了，所以說，人家講：我於忍和尚前，聞一句法，一切盡捨，回到自己的常住，閒來無事，禅宗裡面多麼灑脫，我到忍和尚那個地方，我聽到一句法，回來以後，就什麼事情都沒有，我們是聽了三年，回來是什麼事情都有，就差很多，無量的功德藏就是顯現不出來，沒有開發自性，沒有開發自性就會落入意識的觀念裡面，我執、我見就是一直充滿著痛苦。所以，我們的修行叫做浪費生命，就是這樣子，拼命地浪費生命，每天都在用功，整天拜八十八佛，早課、晚課都沒有缺席，等一下挑菜挑一挑，又跟人家吵架，實在很糟糕！光是挑菜而已，就跟人家吵架，你看多嚴重，連帶個便當就跟人家大聲嚷嚷，你看這怎麼修行？修行就是這樣，所以，在因緣法裡面所得到的就是會變化，情緒就變化，不在因緣法裡面，就窮劫不壞，不在因緣法裡面，放下因緣就是不在因緣法裡面，對不對？當下你就超越它，窮劫不壞的東西，對不對？若論佛法一切現成，每樣都是現成的，隨手拈來都是大智慧，不會用，卡死在那裡。師父！我這便當要帶大的，還是帶小的好，沒關系！愛吃大的，帶大的，愛吃小的，帶小的。師父！他帶蘿卜。沒關系！沒生病吃蘿卜也沒關系！我還煩惱你便當帶什麼，我才不會像有的，為了帶便當在那裡亂七八糟，所以，那個心境會用的人，哇！每天喜悅得不得了。於中悉顯現。眾生的形類怎麼樣？甚深的因緣海，很深的因緣海。功德寶無盡，清淨法身中，無像而不現)。若按後義。兼通體相(後義就是所謂的隨緣不變的意思，按照隨緣不變的意思，不變隨緣，因為，不變是體。隨緣是相)。

無量功德藏。此句釋上相字。謂此法身。如來藏妙真如性中。含攝具足。無量稱性功德。故雲藏。四種法中。此屬教(法跟)行(法兩種，教理行果當中教法跟行當)二法。教(就是)含所诠(的)功德(“诠”就是解釋)。行攝所成功德(教就是所解釋，“诠”就是解釋、诠釋的功德藏，行：攝所成的功德，還是要去做，佛法沒有什麼訣竅，修學佛法沒有什麼訣竅，就是老老實實地去做，行就是這樣子，你要是投機取巧不能成佛，你聽過釋迦牟尼佛欺騙別人嗎？有道無道自己知道，不必在那裡吹噓，看到別人，就想改變別人，你不需要這樣子，你好好地改變自己，好好地在自性下功夫)。功德不一。故雲無量。

如實修行等一句。歸敬僧寶也。僧通凡聖。聖有大(乘跟)小(乘)。如實修行者。地上大菩薩僧也。稱真實理。起圓頓行(“行”字法師讀“héng”音。稱真實理就是稱真如自性，無生的理起圓頓，圓頓就是到哪裡都是滿的，頓就是急速；快，圓滿最快的修行，所以說，但用此心，直了成佛，用什麼心？用不生不滅的心，所以，無論如何《楞嚴經》要聽，師父現在正在講《楞嚴經》，再忙，你都要抽空來聽，但用此心，直了成佛，禅宗講這句話，用什麼心？但用此不生不滅的真心直了成佛，就是這個道理)。凡所修為。名如實修行。下文雲。依法力熏習。是地前行(實地以前就是三賢位，依照法所謂的熏習，還在意識的分別，熏習是指意識的熏習，自性真如不能熏習，在某一個角度講，他們講真如可以熏習，但是，在實教，真如不能熏習，真如是無為法怎麼能熏習，有生有滅可以講熏習，是不是？但是，唯識學裡面講真如可以熏習，所以，權教菩薩跟實教菩薩講的道理差很多，依法力熏習是地前行，是初地以前)。如實修行。是地上行(地上行就是初地以上的修行)。滿足方便。是地滿位(十地滿位)。等者。舉中等取前後也(前後就是包括從初地到十地，統統包括在內。是地滿位，地滿位是十地滿位，所以，舉中間等字，就是取前後也，前後，前就是初地，後就是十地，初地、十地都包括在內)。又《寶性論》(《寶性論》是後魏勒那摩提所翻譯的，又稱為《寶性分別一乘增上論》，略稱為《寶性論》，本書是論述如來藏自性清淨的教義，如來藏自性清淨的教義叫做《寶性論》)。就地上菩薩說二修行。(第)一(叫做)如實修行。(什麼叫做如實修行？)了如理一味(如理，如無生的理、如真如的理，如不生不滅的道理，等同一味)。屬正體智(正體智就是根本智，就是指體性上的智，也就是指空的意思)。(第)二遍修行。(雖然是空性，可是，所到之處)備知一心。有恆沙法界。屬後得智(後得智就是所謂的俗谛，從空出假)。此中舉正體智。等取後得智。(正體智是空、是真谛，後得智是有、是俗谛)故雲等也(真、俗二谛融通就是三昧印，也就是我們空、有圓融)。先歸敬三寶竟。

B乙後 述造論意(為什麼要造這個論？)

【(一、)為求令眾生。除疑捨邪執。(二、)起大乘正信。佛種不斷故(為什麼要造這個論？兩種原因，為了想讓眾生除去懷疑，捨掉邪執，這是第一個原因，第二個原因，起大乘的正信，佛種不斷故)。】

述意不出二種。一為利益眾生。二為不斷佛種(當然說法也是，師父今天說法還是一樣。法師您為什麼要說法？第一個為利益眾生，第二個不斷佛種，繼續栽培僧才，對不對？)。所為眾生雖多。三聚可以統收(“三聚”就是正定聚、不定聚、邪定聚，這是三聚)。下文雲。為未入正定眾生(“正定”就更一定進趨佛道叫做正定，未入正定聚就是還沒有進入一定成就佛道的這種眾生)。修行信心等(起信心)。此正為不定聚(正是不定，變來變去，未入正定聚當然就是不定聚)。令起正信。兼為邪定聚(就是讓他起正信，同時還為了那些邪定聚。邪定：佛道以外的統統稱為邪，不能成佛的統統稱為邪)。作遠(的)因緣(該度的我已度，未度的我也作得度的因緣)。(第三個)已入正定聚。具增妙行(這是入正定聚，已經入於正定聚，這正定聚就是決定成佛叫做正定聚，決定成佛叫做正定聚，具境妙行：增加殊勝、殊妙的修行)。

第二句。今得離過益(離一切的過失。“離過益”：離一切的過失的利益)。眾生所以長淪生死。不證涅槃。皆由疑執(這兩個字不但是修行的大障礙，這兩個字也是人際關系最痛苦的地方，疑就是不相信對方，執就是什麼事情都放不下，世界上最痛苦的兩個字就是這兩個字：疑、執，所以，學習相信別人，會得到清淨心，自己也會很快樂)。以為其本(疑跟執就是長淪生死不證涅槃的根本)。由疑故迷真。失於樂也(失去了法的真樂叫做失於樂。你懷疑大乘的法，你怎麼會得到涅槃的妙心，不可能的事情，你連信都沒有，你懷疑怎麼可以得到解脫的涅槃清淨心，證就更不用講，所以，失於涅槃的法樂，失涅槃的真樂)。由執故起妄。種於苦也(種下了未來的苦因)。

求大乘者。所疑大端有二(“大端”就是大概，有兩個角度，求大乘所懷疑的，大概有兩種情形)。(第)一疑法(對法懷疑)。障於發心。(第)二疑門。障於修行。一疑法者。疑大乘法體。為一為多。若一則無異法。生佛平等。何必發宏誓願度生(因為是一)。若多則非一體。物我各別。如何得起同體大悲。(因此，對大乘法體)由是疑惑。不能發心。二疑門者。疑如來教門無量。為依何門修行。若要俱依。不能頓入(那麼多法門，你要依照什麼)。若依一二。何遣何就(要遣除什麼，就是依從，我們要遣除什麼法門，要依從什麼法門？何遣何就，我們要遣除什麼法門，然後，依靠什麼法門？)。由是疑惑。不能修行(因此，產生了疑惑，也不能修行)。

今為遣此二疑。立一心法。開二種門。立一心法。遣初疑(在遣釋疑。“遣初疑”和本段後文中“遣次疑”，兩種疑問就要好好地來談論)。明大乘法。雖有一心。一心之外。更無別法(大乘都是講一心，所以，講來講去都是你心的問題，很容易，你心裡煩惱，你所顯現出來的，每一句話都是牢騷跟抱怨，這個很容易看得出來，表示他的心不清淨，因為有無明，如果，心清淨的人，他講起話來，他就是會感恩，他就是懂得贊歎別人，什麼都是透過智慧)。因有無明。迷本一心(迷了或者是真清淨心，都是一心，迷了也是本來這顆心，悟了也不離這顆心)。起諸波浪。流轉六道。雖起六道之浪。不出一心之海。良由一心動(，)作六道(不要把“動”“作”兩個字念到一起。不是這樣念法，良因一心動就是動念。“作”就是變為，就變為六道的因，就變為六道輪回的根本原因)。故得發宏濟之願。六道不出一心(六道輪回還是離不開這個自性清淨的體，還是一心)。故得起同體大悲。如是遣疑。得發大心(還是你心的問題，應該發大心)。開二種門(開兩種門：真如跟生滅)。遣次疑。明諸教門雖多。初入修行。不出二門。(第一)依真如門。修止行(止就是定。觀一切法空，心就會定在那個地方)。(第二)依生滅門。起觀行(觀行就是所謂的慧門，智慧的慧)。止觀雙運(定、慧雙運)。萬行斯備(一切的修行就全部具足)。入此二門。諸門洞達。如是遣疑。能起修行。

邪執亦二。即我法二執。真如界內(在真如的范圍裡面，這個界內不是三界，這意思就是談到真如，就這個界限來講，這個角度來講，界內是指這個角度來講)。不立一塵。本來無我。眾生妄執為我。本來無法。眾生妄執有法。由有二執。故障人法二空真理。(在後面，造論有八個因緣，在八個因緣裡面)第五因緣。善護其心。遠離癡慢(要好好地保護我們這顆心，遠離愚癡、驕傲、狂妄的心)。出邪網故(所以，要造這部《大乘起信論》)。正遣此執(遣除這個執著)。綜上除疑令悟真樂(除掉這個疑惑，讓他悟到真實的快樂)。捨執令離苦因(我們眾生就是這樣，明明執是一種痛苦，你看，執，然後，苦，捨執才能離苦，這個已經講得很清楚了，我們無量億劫來一直六道生死，一直就是這個執放不下，我們今生今世碰到佛法，更不應該再繼續下去，否則六道輪回不會停止，所以，捨執令離苦因)。俱屬離過益。

起大乘正信句。令得成行益(令得成修行的利益)。既於真不疑(對於真心，真如門不懷疑)。於妄不執。方得於大乘根本法中。發起正信。亦即翻前(就是改過，改掉前面的)疑字(變成了信)。故雲信。翻前邪字。故雲正。下文分別發趣道相(就是說到最後看看你要怎麼修行，就是分別發趣道相，趨向於修行的路線，)。及修行信心分。皆成此行也。

(造論的第二種原因是什麼？)佛種不斷故者。意之所歸也。令眾生離過成行(令眾生離一切過失，然後，好好地修行，變成了修行)。信心滿足。(修行到十信，就可以)得入初住。證位不退。生如來家。為法王子。能紹佛位(能繼承。“紹”就是繼承，繼續接續的意思)。故雲佛種不斷。即下文信成就發心者。畢竟不退。入如來種中。正因(佛性)相應等。

又種因也(“種”就是因緣，佛種不斷就是成佛的因不斷)。由此所說。令諸眾生。修行佛因。常不斷絕。如《華嚴經》雲。下佛種子。於眾生田(下佛的種子在眾生的田地裡面，田就是心田)。生正覺芽(讓他有正知正見)。是故能令佛寶不斷。此之謂也。故字。與偈首為字相照應(所以，故就是所以要造論，故字與偈首的為字，因為偈首“為欲令眾生，除疑捨邪執，起大乘正信，佛種不斷故”，就是這樣相互前後呼應，為就是因為，故就是所以。)。造論即所為二意(“二意”就是那兩種目的，哪二意呢？第一、為欲令眾生，除疑捨邪執；第二、起大乘正信，佛種不斷故。所以說，即所為二意)故。(看後面你就知道前面，不然，你不知在讀什麼)此外無他。四歸敬述意竟。

甲五 正立論體三

A乙初 顯益起說 B二 舉數標章 C三 依章別解(這個科判，我們一個一個來看)

A乙初 顯益起說

【論曰(有這麼樣說，論：經、律、論裡面的論)。有法起摩诃衍信根。是故應說(有一種大乘，有一種法可以起摩诃衍，就是大乘的信心，依照這個信心作為根本，是故應說：所以應該說大乘法。論曰：有一種法可以讓一切眾生起大乘的信根，是故應說：所以，一定要說這個法)。】

論曰。揀異經律之辭(論當然不是經典，也不是律)。有法一句。顯所說義(顯示所說的道理)。有大勝益(有很大、很殊勝的利益)。是故一句。指能诠教(能夠诠釋的教理)。殊難緘默(“殊”就是特別。特別難以保持沉默，一定要說。是故可以讓人家起大乘正信，起大乘的信根，所以，一定要說)。(是故一句，指能诠教，殊難緘默)有法。即論所依宗本(經、律、論的論，所依的宗本)。(什麼法？)謂一心法。(一心)具二門(也就是真如門跟生滅門)三大義故(體大、相大、用大：三大義)。正示所宗(正示我們所尊崇的)。乃所說法體。摩诃衍。此雲大乘。所宗心法。即是大乘。能信此心。即是信根(信一切法都是一心)。信(就是相信)心真如門(你這樣念：信心，真如門，那就完了！那就表示你不懂佛法，也沒有看過《大乘起信論》，不是這樣念，要這樣念的，要這樣念，念：信，如果你相信，心真如門：我們的心有個真如)。正理決定(我們正確的理念就決定了)。信(如果你相信)心生滅門(所以，那個心不是定在上面那個字，是定在心生滅門的上面。如果你相信心生滅門)。業用不亡(“業用”就是因果，因果是不滅的。大修行人也是不可以離開因果，你怎麼修都不可能逃離因果這兩個字)。二門不出一心。一心具足三大(體大、相大、用大)。信而言根者(信心而講根本)。謂信滿入住。得位不退(十信位滿了，就入這個初住位，得位不退，三不退裡面的位不退)。根有二義。一能持義(有了根他就能持)。自分不失。(有了根怎麼樣？)二生長義(根可以繼續生長)。勝進上求。是故二字。如是勝益。皆以有法之功能。為能起故(因此，我們聽經聞法，這就是成佛的根。聞法：這樣每天一直熏習、熏習……，誰都沒有辦法改變你，成佛的根打得太穩的時候，你不會倒的，你對法師有信心，對大乘法有信心，對道場有信心，你走到哪裡，人家要破壞你的信心都不可能，你永遠不會動搖，因為，你有法的功能，對不對？你能夠起深信不疑，信為道源功德母，長養一切諸善根，像師父現在的話，你跟我講什麼，那不可能會動搖，你教我另外一個法門，或者是講這佛法不好，出家不好，怎麼樣也不可能動搖，所以說，這個信根打入了，就像鉚釘一樣的拔不出來，那是成就的人，修淨土法門也是一樣，一心一意求生極樂世界，打進去如如不動，你講什麼，我就是要往生極樂世界)。則說不容緩也(“緩”就是延遲。則說：這個說法，這個論法，不會遲延)。故曰應說。論題依此而立。初顯益起說竟(顯出這個利益一定要說)。

B乙二 (《大乘起信論》總共有五分)舉數標章

【(哪五大段？)說有五分(《大乘起信論》分五大段)。雲何為五。一者因緣分(序分)。二者立義分(立下這個定義)。三者解釋分(開始解釋)。四者(所有的解釋就是要讓你)修行信心分(從二到四為正宗分)。五者勸修利益分(流通分。這就是我們序分、正宗分、流通分。這樣符合我們的三分)。】

有五分者。舉章數也。雲何下標章名。分者。章段各別。分齊分明。五分輾轉相因(“分齊”就是或多或少的分量，到底要分多，還是要分少？“分明”：分得很清楚。輾轉就是間接，間接的都互相作為因)。一法不孤起。應機施化。制必有由(這個就是講因緣分，在解釋因緣分，五分裡面的因緣分，為什麼有這個因緣？因為法不孤起，要應機施教，制必有由，由就是因，所以，這個是因緣分的解釋)。(第)二(是立義分)由致既彰(“由”就是前面的因。“致”：足夠。有了足夠的原因，既然那麼明顯了)。宜標綱要(“綱”就是提綱概要)。令識所宗(伭他了解我們的宗旨是什麼，綱就是用來維系繩子、網子的總繩，比喻事物最主要的部分。“凡致既彰”，“由”就是原因，“致”就是足夠，有了足夠的原因，既然那麼明顯了，怎麼樣？“宜標綱要，令識所宗”)。(第)三(就是解釋分)宗要幽深(因為這個宗旨，簡要裡面深入的道理，重要的道理很深，幽就是隱暗，不容易了解，幽深)。自應廣釋(所以，這個是解釋分)。令物生解(令一切的眾生去了解)。(第)四雖解法義。非行莫階(“階”就是進，雖然，了解法的道理，但是，“非行”：不去修行的話，“莫階”，“階”就是台階；一層一層地上去，階也是進的意思，趨向的意思。莫進，就是不能進，不能產生進步)。自必解行相應(一定要解行相應)。(第)五(就是勸修利益分)正行既立(修行既然立了)。鈍根懈慢。自必舉益勸修(修行有什麼好處？有好處，可以解脫生死，所以，勸勸他們要修行)。此五論之章段(這五論，“此五”：這五段，乃是論的章段，就是說《大乘起信論》的一段，一大段，第二大段，第三大段)。如經之三分(所以，經典三分：序分、正宗分、流通分)。一因緣即序分(第一的因緣分，如同經典的序分)。中三段(就是利益分、解釋分、修行信心分)合為正宗分(“合”就是加起來。就是二、三、四，中三段就是指利益分這一段，解釋分第二段，修行信心分第三段，這三段加起來，就是經典的正宗分)。後勸修即流通分。二舉數標章竟。

乙三 依章別解(我們一章一章個別來解) (《大乘起信論》) 即為五 丙一 因緣分(下面分)二(個段落) 丁一 牒章名 二 顯因緣(依照這個章的名字，就是因緣分這一段，然後來顯出是什麼因緣，造論有哪八個因緣)

丁一 牒章名

初說因緣分。牒章名可知。

丁二 顯因緣二 (分二段，當然這個是科判，這也不是很重要，知道這在講什麼就可以，就是顯這個因緣有二大段)

(第一)戊一 問答直顯(這是一段) 二 問答遣疑(這是第二段)

戊一 問答直顯

【問曰。有何因緣(這個就是論，《大乘起信論》開始)。而造此論(有什麼因緣造這個《大乘起信論》)。

答曰。是因緣有八種(八個因緣。任何事情都是講因緣)。雲何為八(造《大乘起信論》有哪八種因緣)。

一者。因緣總相(所謂因緣總相就是總因緣，整個一切的，用一句話來說，為什麼要造《大乘起信論》？)。所謂為令眾生。離一切苦。得究竟樂(憑什麼要造論？造論的症結所在，是希望眾生能夠離苦利樂)。非求世間名利恭敬故(諸佛菩薩的發心，都是發這個心，所以，《大乘起信論》的總因緣就是這個，為了讓一切眾生，離一切苦得究竟樂，不是求世間的名利恭敬供養，一樣的，我們弘法利生，也是發這個心，哪一個善知識普度眾生，諸佛菩薩都是發同樣這個心)。】

此初番問答。答中先舉數(舉數，數目有八個)。次辨相。後總結。辨相中(就是八個相當中)。初一是總。余七為別(如果，這個總的底下，加兩個字就會更清楚，初一是總因緣，余七是別因緣，初一是總，有時候很陌生，第一個原因，就是所有造論的總因緣，後面七個是個別的因緣，所謂個別的因緣，是就《大乘起信論》，一段一段的承先啟後的相接，而說七個因緣，《大乘起信論》有很多段，這一段是做為下一段，哪一段的因緣，是為什麼？然後，引出論文裡面的一段，所以，余七為別因緣，就是根據《大乘起信論》裡面的論文，然後，發起這個所謂的原因是什麼，這個原因一講起來，就引《大乘起信論》的論文，然後，前後呼應，為各別的因緣)。總有二義。一菩薩所修諸行。均為眾生與樂拔苦(所有的善知識，諸佛菩薩的修行，都是為了這個)。不獨在於造論一端(不只是在造論這一方面)。(總因緣的第)二(個，)此一因緣。乃與一論作發起之由。眾生指凡外權小(“凡”就是凡夫；“外”就是外道；“權”就是不究竟的菩薩；“小”就是小乘)。以凡夫外道。迷此一心(凡夫、外道不了解天地萬物都在於我們這顆心，由於我們這顆心強烈的分別跟執著，所以，一直在高低之下不能進入空性的平等，不能回歸到一心，所以，與其控制境界，不如控制我們的念頭，他不了解這個，你一直要修正這個境界，那很困難，所以，要修正這個念頭，所以，迷此一心)。以招界內(三界內)。苦苦壞苦行苦(“苦苦”就是雙重的痛苦，底下的苦是內苦，就是指身心：五蘊身的苦，上面一個苦是指天災人禍，苦苦就是說外面的苦加上裡面的苦，這個世間本來就是苦上加苦，我們生生世世自己造業，我們是業力牽引過來，在這個娑婆世界的苦，我們要認命它，你不必去抗拒它，因為，它一定會來臨，只是遲跟早，所以，釋迦牟尼佛的因緣果報也是存在，但是，因為他已經轉這個境、轉這個心，所以，一切的苦對佛來講，他都是化作甘露，佛也是一個人，他也是一個軀殼，但是，佛卻每一分鐘都在享受他的生命，他認為外在的一切苦，都是心的不健康，因為，心沒有智慧，我們有強烈的排斥感，因此，這種感受性不能化作升華性，我們把感受性變成高低，不能把感受性化作一種升華：平等，所以，我們沒有正受，我們沒有正確的受，我們所有感受都是煩惱裡面所化出來的抗拒的念頭，我們不能直下承擔，不能當下接受自己的苦，所造出來的業不能直下承當，不能直下承當，就是不能認命，不能認命，本來已經很苦的世間，就會化作更強烈的壓力、壓迫感，所以，就苦加上苦。“壞苦”：壞苦就是終有一天，任何好的境界，它都會慢慢地變壞。“行苦”是指微細的變化的苦，微細的變化的苦。所以，苦苦、壞苦、行苦，在這個世間沒有一樣不是苦的)。分段生死之果。小乘權教。迷此一心(小乘或者是權教菩薩，迷了大乘所講的一心)。未離界外微苦(微苦就是法執未斷，對法的一種執著，什麼叫做對法的一種執著？比如說，五陰身：色、受、想、行、識，認為這才是實在的，所以說，這個微苦還是存在)。變易生死之報。今開示此心(說這還是唯心所造)。欲令眾生。信解修行。得證究竟菩提覺法之樂(我們要信解，然後要去修行，我們了解這個世間沒有一樣不是苦的，如果，希望有這個世界上擁有快樂是愚癡的人，要真正地快樂，是接受痛苦，不要去在意這個苦的存在性，可以減輕痛苦的程度，如果說，要想在娑婆世界追求到快樂，那是不可能的，因為會變壞，如果說，一直逃避這個世間，不想讓它痛苦，也不可能，因為，苦它一定會來臨的，除了，你直下去承受、去接受它，然後，不要再動第二個念頭去抗拒它，這樣可以把苦減輕到最低點。我現在病苦，像師父前幾天病苦，我的心充滿著喜悅，這個就是娑婆世界的果報，吹個冷氣就這麼嚴重，連上廁所：大便都沒有辦法，手印沒有辦法結，那個情形結什麼手印，只剩下一個擦羽屁股的手印！能結什麼印？一點辦法都沒有，但是，我的情緒非常地平穩，我才不會像一些女人，在生病的時候：……，精神病啊你！你不曉得這個世間是痛苦的，還需要這樣大、小聲的器嗎？呱呱叫，我的病苦，眼淚就汪汪，水汪汪……，我從來沒有這樣子，高僧大德的病苦，生病它本來就是很實在，本來就是你要去接受它，你根本沒有辦法去抗拒它，它一定會來臨，所以，你很歡喜，縱然，我今天捨報，我也很安詳，因為，我沒有牢騷、也沒有抱怨，這是我造的業嘛！對不對！我只要好好，以後把冷氣控制好，叫它不要亂吹就好了，人為的因素可以控制的，就全部控制好，對不對？所以，有修行的人他的果報現前，他不會牢騷、抱怨、仇視，或者是化作第二次的糾纏，與娑婆世界糾纏不清的一個仇視，不會這樣子。眾生不一樣，眾生一碰到苦，果報現前，他不但不能解決苦的果報，然後，繼續造業，我恨你：我要報復，我要讓你死得很慘，然後，愈來愈……愈絞就愈多，愈絞就愈多，然後，到最後就牽扯不清！所以，一直在六道輪回裡面轉，就是碰到果報，不懂得當下熄滅，止息，止不了，佛聽到毀謗，笑一笑，微笑，佛吃到贊歎，笑一笑，提婆達多要讓他死，釋迦牟尼佛說：我要去地獄救他。你想想看！這樣才叫做佛，為什麼？因為，萬法是唯心。看你怎麼想，你愈想就愈氣那個人，你愈想就會愈氣，就愈來……愈絞就愈深，如果說，我們用感恩的心把它轉過來，用感恩的心，然後，慈、悲、喜、捨，一直放射出去，縱然說你今天不能解脫，你久久……，久而久之，你自自然然地就會升華，為什麼？因為，你是娑婆世界的一分子不得不苦，不得不接受苦的果報，到處都是壞人，哪有那麼好都碰到好人，碰到好人是你的福報，在這世界上你碰到幾個好人，沒有幾個好人，都是壞蛋比較多，都自私自利)。究竟涅槃寂滅之樂。非欲令其求於後世人天利樂等故(也不是為了後世的人，人天這些樂等等)。末句(最後一句說)、若約菩薩自說。我為益生。故造斯論。非求己身。名利恭敬也(我想，諸佛菩薩都是發這個心，包括師父在講經都是發這個心，為了名利，名利做什麼？人家恭敬也不能了生死，還是要利益眾生)。

【二者(為什麼要造《大乘起信論》？)。(造《大乘起信論》)為欲解釋如來根本之義。(如來根本之義解了以後，就能)令諸眾生正解不謬故(“謬”就是錯誤的、誤差的，讓他有一個正確的知見，不會走錯路)。】

別中有七(別因緣裡面有七)。各別發起下文。此與立義分。及解釋分三段(立義分，一個是立義分後面會講到，立義分是一段，解釋分有三段，諸位看後面的：“解釋分有三種(解釋分這一段有三個段落)。雲何為三(哪三個段落？)。一者顯示正義(要顯示我們論的正義)。二者對邪執。三者分別發趣道相(所謂“分別發趣道相”就是看你的根器怎麼樣，你要趨向修行的道路，的種種佛道階級之差別叫做分別發趣道相，發趣道相就是趨向於佛道，有種種的階段，是這個意思)”。所以說，此立義分以有解釋分三段)之中。(三段之中)顯示正義對治邪執二段。作(為)發起(的)因緣(為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故。這是為了接下面論文發起的因緣，哪兩段呢？就是顯示正義以及對治邪執，這兩段作為發起的因緣)。彼文(裡面這樣)雲。依一心法(萬法都是一心裡面的影現)。有二種門。是二種門。各皆總攝一切法。當知一切法。不出二門。二門不離一心(如果，你能悟道，你所有的真如門跟生滅門，二門就是真如門站在空性的角度顯示體，生滅門是顯示體、相、用，是不離真如，那麼，真如門是講空，顯示體、相、用的體字，生滅門是顯示體、相、用，因為相跟用一定要在生滅裡面討論，但是，相、用不能離體，所以，生滅門它要討論三個角度，體大、相大、用大，真如門只討論體，為什麼？因為真如無言可立，無文字、無語言，所以，真如門是講體，生滅門是講體、相、用，先有這個觀念，但是，真如跟生滅不離一心，表示萬法不離當下這個念頭，你要過得快樂嗎？那就轉轉念頭叫吧！修正自己的念頭，你想過得很痛苦嗎？你就不要轉，你就讓煩惱一直充斥著你，你就一直活得很痛苦，你可以不要轉。師父！我想下地獄，你奈我何。我不奈你何，你有勇氣就繼續痛苦，對不對？我很尊重眾生，你想下地獄，我還是尊重你，你就去吧！對不對？你要當地藏王菩薩嘛！我不想不去，我要修正我的念頭，我要把所有的恨、嫉妒、貪、瞋、癡，我都要轉作感恩的心，你讓我成熟，我感恩你，一切的境界還是不離一心，我如果看到眾生在擺脫不了自己痛苦的陰影，我就覺得我很慶幸，世尊！雲何我慧律可以出家修行，大徹大悟而能夠擺脫一切的煩惱，九十億劫出家故，快樂！唉！覺悟的人太快樂了，快樂得不得了，你看眾生在哪邊哭泣，你會覺得很同情他，但是，你又莫可奈何，佛法這麼深奧的東西，因為，他在錯誤當中打轉，而我又覺悟到真的是不生不滅涅槃自性清淨心，我們是無上的喜悅，但是，又沒有辦法一下子把這個我，涅槃妙心把它挖出來裝進去，干脆我的快樂，讓你快樂好了，這比較快，挖出來幫你裝進去，比較快，他又沒有辦法，拚命地哭，哭就讓他哭，哭久了就會成熟，所以，他若在哭，我說說：你哭吧！這個是沒有辦法的事情，我們用了二十年的時間，體悟到這個不生不滅，啊！這個太喜悅了！太喜悅了！我們既不牢騷也不抱怨，我們從來不恨任何人，也不講任何一個人的壞話，我們都是贊歎眾生，為什麼？都是你的心，應念化作無上的知覺，你聽過《楞嚴經》這句話嗎？應念化作無上的知覺，在這一念之間，統統是你的覺性，法不離當處就是正法，我們眾生就是左顧右盼、期待，僅此期待的心，你就不能解脫，期待明天會更好，不一定，你現在不好，因為，明天一定會來，笨蛋！你期待什麼東西，你現在就是解脫它，明天就會更好，因為你現在的空性，就可以貫通到明天，我現在已經不能擺脫煩惱，我明天會更好，可能嗎？你認為可能嗎？這根本是不可能是事，明天的期待要從當下這一念頭去解脫，那你明天就會更好，你現在都不能解脫，明天怎麼會更好呢？所以，不覺悟的人，沒有明天，因為，他的明天還是今天的煩惱，對不對？所以，你不必期待，為什麼？期待還是一種煩惱，等待還是一種煩惱，但是，法又沒有辦法一下子頓悟，所以，還是需要時間，所以，我若看眾生愈痛苦，我就愈歡喜，我太幸運了，I am the lucky old man.我是幸運的老男人，太好了！這個佛法實在是太好了！美得不得了！真得美得不得了，無相、無念、無住，這人是佛法的正宗的mark，一針打下去就什麼事情都沒有，無相，你執著什麼東西，無念，你不要去分別，不要去執著它不就得了，對不對？無住：無所住，來也空，現在也空性，未來也沒什麼期待，現在涅槃妙心，無所謂生死，無所謂涅槃，就是如是一心中，它就是當下這個東西，太好了！太美了！佛陀！我發現您真的太可愛了，太美了！)。一心即如來所說。一切法根本之義。以一心無法不攝故也(你一切心，你當下這個念頭一心，那就一切法統統具足了)。

又此具本始二覺。本覺(是站在理上來講，因為，本覺是不可說的，本覺)真理名如(本覺的真理名如)。始覺(就是我們動一個念頭去回光返照，有一個開始的覺悟，所以，就是始覺)實智名來(“實智”就是空性的智慧，名來：如來，如來：如如不動的真理，來就是隨緣，如就是不變，來就是隨緣)。眾生未起始覺無分別智(沒有起這個始覺無分別智)。是如而無來(雖然如，但是沒有來，不敢在因緣裡面打轉，打轉也沒有用，為什麼？因為不覺悟，眾生不起這個始覺，沒有分別智的時候，雖然有如如不動，不變的本性，但是，並沒有來，並沒有起觀照，在因緣裡面迷失了)。今依此一心本覺之理。而起始覺之智。還契本覺之理(到最後還是恢復到本覺的理，所以，理是當作我們本來的存在性，智是我們的觀照性，存在需要去觀照，觀照以後還是原來的東西！所以說，最初的原本就是最後的，最後的原本就是最初的，因赅果海，果徹因源，就是這個道理)。本始合一。究竟成佛。名曰如來。是一心即如來。如來即根本之義。文中具釋此義(都有解釋這個道理)。諸眾生指地前三賢(初地以前的三賢位，三賢位又叫做三十心，三賢位，大乘的三賢位，因為小乘沒有講到三賢位，小乘只講到初果向：初果；二果向：二果；三果向：三果；四果向：四果，分八個位次，大乘分三賢十聖，三賢就是大乘的三賢位，又作三十心，這是指十地以前的菩薩，它的位階有三階十心，三階就是十住……，住、行、向，一個階位有十個位次，所以，三階十心之別，三階就是十住、十行、十回向，又相對於十信之稱為外凡位，十信以前又稱外凡位，大乘的三賢位稱為內凡位，這個在天台教義裡面就有講了，地前三賢)。信解行位菩薩(就是在這個地方是信，信以及解這個行位的菩薩)。比觀相應(“比觀”就是所謂的正觀相應。比照你的位次，十住有修十住的觀，十行有修十行的觀，十回向修十回向的觀照，正觀相應)。故雲正解。即顯示正義文是也。捨離倒執。故雲不謬(所以說不謬，顛倒的執著，所以說，沒有錯誤)。即對治邪執文是也。

【三者。(為什麼要造《大乘起信論》？)為令善根成熟眾生。於摩诃衍法(“摩诃衍”就是大乘。對於大乘法)。堪任不退信故(大乘的根器的眾生成熟了！對於大乘法就堪任不退信故，就可以續佛慧命)。】

此與下解釋分第三段。分別發趣道相(我們說解釋分顯示正義，有對治邪執，有分別發趣道相，所以，為令善根成熟的眾生，對大乘法堪任不退信故，那麼就要進階於佛道，叫做分別發趣道相)。而作因緣。彼文令利根者。發決定心。進趣大道。堪任住於不退位故(堪任安住在不退位故)。此當十信(的)滿心。自分已定(“自分”就是本分的修行已經確定目標肯定不變。“自分已定”：自己本分的修行已經確定以，正確沒有錯誤，決定成佛)。故雲善根成熟(就是善根成熟)。入十住正定聚(“正定聚”：決定成佛這一類眾生叫做正定聚，決定成佛這一類的眾生)。使前信心不退。故雲堪任不退信故。

【四者。(為什麼要造《大乘起信論》？造《大乘起信論》第四個原因，第四個因緣)為令善根微少眾生。修習信心故(令那些非常之差的，善根只有一點點的，一點點的，看到《大乘起信論》以後，種種善根，修習信心，就是讓他對大乘法有所信任，知道要走這一條路)。】

此與下修行信心分中四種信心(後文中有“略說信心有四種。雲何為四。一者。信根本。所謂樂念真如法故。二者。信佛有無量功德。常念親近。供養恭敬。發起善根。願求一切智故。三者。信法有大利益。常念修行。諸波羅密故。四者。信僧能正修行。自利利他。常樂親近。諸菩薩眾。求學如實行故”。好！這是四種信心)、五門修行(哪五門？後文中有“能成此信。雲何為五。一者施門(就是布施。修行第一個重要的，就是一定要行布施之道，一定要行施捨)。二者戒門(要持戒)。三者忍門(忍辱門)。四者進門(要精進。任何一個佛道，就是世間人不精進都不能達到目的的，不精進修行的人，那你不可能成佛，聽到佛法也沒有用，結結善緣，不精進也是不行)。五者止觀門(止觀門就是修定慧門。止是定，觀是慧，定慧門名止觀門)”)中前四門(就是施門、戒門、忍門、進門，第五個止觀門就是後面講的)。(五門裡面的前四門)而作因緣(所以說，為令善根微少的眾生修習信心故，剛剛講的四種信心，五門裡面的前四門，而作因緣)。彼文是中依未入正定聚眾生(還沒有進入決定成佛的階段)。故說修行信心(第一個要奠定人家的信心，所以，稱贊三寶能讓眾生得信心，功德無量，如果說，你的家人、你的朋友，你在他前面贊歎三寶，佛、法僧，讓他深具信心聽經聞法，因此而能進入佛門了生死，你功德真是無量，所以，佛法裡面，信為能入，智為能度，這個在《大智度論》裡面講得很清楚，如果沒有信心就什麼都不必談，因此一個人他常常贊歎三寶，而讓一切眾生對三寶有信心，這越是功德無量無邊，有信心就能入)。以信位未滿。故雲善根微少。令進修滿足。故雲修習信心故。

【(作《大乘起信論》第)五者(因緣)。(為什麼要創造《大乘起信論》？)為示方便。消惡業障(最爛的根器，糟糕的不得了，惡業太重的眾生，讓這些惡業的眾生)。善護其心。(叫他們要)遠離癡慢(愚癡就是無明，我慢就是把自己垃得很高，有高、下，所以，愚癡跟我慢，這是煩惱很大的原因)。出邪網故(遠離這個邪網)。】

以下四種因緣。當信位初心。以根劣故。易退難進(很難！)。賴多方便。(要借著種種權巧方便)始能成益(這個除了有信心、有耐性以外，不然，沒有辦法，真的，這個要很有耐性的人才能度那個很難入道的人，我常常講，我們高會、初會，都會有念過邊際效用學，我們念過工程統計學，我們要怎樣用最少的時間，發揮最大的力量，這個就是最經濟的東西，一樣的，所以，常常有一些太太來：“師父！我先生不信佛，師父！您到我家去度我的先生。”好，我如果真的答應你，去你家講兩個鐘頭，去講給你一個先生聽，也不一定能夠入道，我如果同樣的時間，這兩個鐘頭，我講給三萬個人聽，新加坡又打電話來，又要請師父去演講，上次去，在大操場裡面有三萬個人，一樣兩個鐘頭嘛！整個新加坡，我還沒有去上課的時候，他們說有七萬個人，佛教徒還不到十萬，我們這樣一講過以後，據說，新加坡的錄音帶大量拷貝起來就是供不應求，你走到哪裡都是慧律法師的錄音帶，現在的佛教徒高達到七、八十萬以上，只有講五天而已，讓他們認識這個法師，我們回來以後，他就一直用錄音帶，嚇死人了！同樣的時間，所以，人家新加坡五天，就使整個新加坡的佛教全部都震撼起來，到今天為止，還是大興不退，五天而已，對不對？我去你家講給你先生聽，要入不入，我講五天，度一個度不入，我干脆度好幾百萬的眾生，對不對？錢要花在有用的地方，時間就是金錢，金錢也是要花在有用的地方，生命、時間也要花在有意義的地方，所以，我不會跟你單打獨斗，單打獨斗就是一個度一個、一個度一個，沒那個時間，要就來，總接收，秦始皇並吞六國，全部都來才會快，對不對？時間就是金錢、就是生命)。此當下品(最爛的根器)。與下修行信心分中第四門末文(我們修行信心分。因緣分、立義分、解釋分、修行信心分，還有勸修利益，是不是？所以說，修行信心分第四門)。(因為它是第四大段，最末文)而作因緣。以彼文中。為業重惑多眾生(業障重的，迷惑多的眾生)。善根難發。示令禮忏等方便。消惡業障。善自護持其心。癡慢不起。得出邪魔罥網故(邪魔罥網：能夠出離這個邪魔，罥就是網的名字，罥juàn)。

【六者。為示修習止觀。對治凡夫二乘心過故。】

此當中品(中品就是中根器的眾生，他想修行，他不是像前面惡業很重的人，叫他看《大乘起信論》以後，善護其心，現在是根器比較好一點，要想修行，修什麼？修止觀門)。(此當中品)與下第五修行止觀門。而作因緣。彼文雙明止觀。教今修習。遣凡小二過(“遣”就是除去，除去凡夫以及小乘人的兩種過失。底下會有說，)。如雲若修止者(為什麼要修定？因為眾生心很散亂，定心定不下來)。對治凡夫住著世間(凡夫一直以為這個世間是真實的，所以，他會覺得很委屈，動不動就哭泣，如果一個修行人，他不會這樣，他的心都是定在一個地方，定在哪？定在空性、無所住的地方，他知道這個世間是假相，不值得我們這樣傷心，世間的一切逆境，是一定會來的，痛苦一定會來，世間的樂是很快就會消失。做為娑婆世界的人，沒有盡量准備，是很可怕的心理狀態，准備什麼？樂境很快就消失，苦境一定會來臨，如果，你有這樣的心理准備，這個預防針一打下去，苦就會減少，預防針一打下去，你碰到家庭：比如說，你爸爸、媽媽發生什麼，突然有什麼變故，你很能接受，為什麼世間本來如此，當你病苦，病得很要命的時候，師父講過嘛！要有心理准備，這是事實，本來就是如此，這也沒有什麼好計較的，你抗拒它也沒有用，病苦它一定會來臨，對不對？愛別離、怨憎會、求不得，統統一定會來臨，而這個免疫力一打下去，碰到什麼事情，就做什麼觀照，所以說，凡夫會住著世間，他認為這個世間是真的，不曉得這個是如夢幻泡影的東西，所以，他就會拼命地去追求，到最後，死了以後剩下一堆骨頭，凡夫住著世間)。能捨二乘怯弱之見(二乘人沒有勇氣，怕跟眾生在一起，所以，心智狹劣)。若修觀者。對治二乘。(二乘人不發大悲心)不起大悲(心，所以，不起大悲)狹劣心過。遠離凡夫。不修善根。故雲對治心過(凡夫是執著這個世間，而二乘人他不能起大悲，因為，他怕度眾生，度眾生，眾生難度，我到現在，我都有這種感覺，真的，要發起大悲很難，我現在好命，這三年來，我是很好命，我都躺起來，然後累了就睡覺、休息，醒過來的時候，刷刷牙、洗洗臉，看肚子餓了要吃些什麼，零非零二，還是零非零一，(飲料名)所以，願意自己看書，就看到凌晨幾點，甚至白天要念佛就念佛，外面請講經，統統拒絕，我先栽培自己，培養自己，所以，要發起這個大悲，除了佛陀的慈悲心，一般人沒有辦法做到，覺得會疲憊不堪，度眾生是吃力不討好，眾生又需要你的法，看到你，又要誹謗你，又跟你過意不去，是不是？你想要救他，他還是要傷害你，拿他沒有辦法，所以，小乘來講，算了、算了，諸佛菩薩就不會離開眾生，你要傷害他，他還要救你，對不對？我認為這個大悲很難，很難！我現在就隨緣：你現在要不要聽錄音帶？不要！喔，不要！他說不要，我就不敢送給他，要就趕快，趕快整理，整箱寄過去，我把眼睛閉上來的時候，我就見到整個地球無量無邊的眾生都聽到佛法，我喜悅地離開這個世間，當你看到我在棺材裡面用紫金棺透明的，你都會看到我在那裡笑，若沒有，再硬為我撥一下，稍微拉一下，太好了，這麼多無量無邊的眾生聽到正法，所以，我們現在要像佛的大悲心是困難，但是，我們盡力地去做，遠離凡夫，不修善根，所以，就對治心過)。

【七者。為示專念方便。生於佛前。必定不退信心故(不退信心。為什麼專念方便？因為，我們離開佛，我們沒有辦法修行，怕捨身、報身以後不見佛，不能聽經聞法，我們見佛就一定不會退轉)。】

此當上品(念佛的人是上根器的人)。與下修行信心末。勸修淨土。八行許文(“許”就是大概。大概有八行的文章)。而作因緣。以彼眾生。恐後報遷(“報遷”就是果報遷移，我們的報遷就是死了以後，怕果報有變動)。不得值佛(沒有碰到佛)。(沒有碰到佛)遇緣成退(就會成退。你在路上看到阿狗兄、阿貓，也許它都是發過菩提心的，可是，不小心墮落畜生道，說起來是很值得可憐！)。舉勝方便。專意念佛(舉這個殊勝方便，怎麼樣？專門念佛)。回向願求。得生佛前。常見佛故。終無有退(常常見佛，我們就不會退轉)。故雲必定不退信故。

【(《大乘起信論》的第)八者。為示利益。勸修行故。】

此與下勸修利益。而作因緣。為懈慢眾生。舉彼損益。令捨損就益(什麼是損？什麼是益？讓他捨損就益)。即總策成前諸行也(“策”就是勉勵。勉勵自己來成就前面種種的修行)。

【有如是等因緣(就是有八個因緣)。所以造論。】

總結可知。一問答直顯竟。

戊二 問答遣疑二

己初 問次答

【問曰。修多羅中。具有此法。何須重說(這句的意思就是說經典都有講到大乘法，你都有離苦得樂，你又何必要寫《大乘起信論》，為什麼要重新再講《大乘起信論》呢？意思是說經典就有了，你何必造這個論，做啥多此一舉)。】

問如上八種因緣。所示之法。如所立法義(所奠立的義，定這個法跟義)。乃至勸修利益。如是等法。契經具說(這個經典都有說)。皆為眾生離苦得樂。何須重為造論更說(何必重新再造論，再一次說)。讵非為求名利等耶(“讵”就是難道，難道不是為了求名跟利等等嗎？)。

己次答二

庚一 舉根緣二相以立宗

二 釋根緣二相以遣疑(什麼叫做根？根就是六根，六根緣這個二相，二相就是勝跟劣，比如說，你緣到佛，諸佛的因緣，那麼，你是殊勝的因緣。劣，如果，你碰不到，末法眾生的根器都是陋劣，所以說，佛在世的時候，主講的人也殊勝，聽眾的根器也利，這就是勝相，劣的話，佛滅度以後，眾生就沒福報，講的人也陃劣，聽的人根器也差，所以說，成就就差很多，所以，舉六根緣勝劣二相，根器不一樣，根器有的上根，有的利根，有的鈍根，緣勝劣相，所以，成就各有差別。根緣二相以遣疑)

庚一 舉根緣二相以立宗

【答曰。修多羅中。雖有此法(經典雖然有講到大乘法)。以眾生根行不等(眾生的根器、修行都不一樣)。受解緣別(注意聽！受這個解悟的因緣，有勝劣之別，這個解就是解悟，接受這個佛法，他的解悟的因緣，有殊勝以及陋劣之別，叫做受解緣別)。】

修多羅。此雲(中國話叫做)契徑。謂契理契機。經中雖有此法(經典雖然有此法)。散在廣藏(散布在種種的經藏當中，太大部了！有是有，但很多，很多！就像實習班裡面講的，在聯考的時候，他都會發考題，然後，補習班就大吹特吹，大吹特吹！吹什麼？補習班就會吹噓，我們這次數學百分之九十五，都被我們猜中了，然後，一看起來，那一本那麼大(法師比的書很厚)，意思就是聯考的題目都被補習班猜中了，結果，你看那本補習班的參考書，考了幾百次的考試，他猜中百分之九十五，有用嗎？那麼大本，對不對？都是這樣子，那麼大本從何翻起，所以，廣告怎麼樣？人家說：噢！這家補習班猜中那麼多題目，有啊！有猜中題目，不過，一看，哇！那本那麼大本從何讀起，對不對？這就是宣傳，讓你產生錯覺，不懂！傻孩子都被騙了，對不對？你應說十題，猜十題中九題，我就讀十題對九題，這樣講才能說猜中，你不是，那本就二、三千題，隨便猜也中，這種題目，你從何翻起？你從哪裡查？補習班搞宣傳，都是這樣子，所以，孩子很容易誘導，啊！你看！猜中那麼多題，那麼多題，你也不一定會寫，所以，我們眾生就是不用腦筋，不曾用腦筋，對不對？若遇到我，就騙不倒我，再來，此去契經，經中雖有此法，散在廣藏)。因眾生之根有利鈍。受解之緣有勝劣故。

庚二 釋根緣二相以遣疑二

辛一 說聽俱勝(說就是佛，聽，就是佛在世的弟子，佛以及在世的弟子，說者殊勝，聽者也是殊勝)

二 根緣微劣(指如來滅後的末法眾生。所以，說聽俱勝是指如來現前：如來在世。根緣微劣是指如來滅後。一個是如來在世，一個是如來滅後，當然就不一樣了，像我們現在是如來滅後，如來滅後，沒辦法！沒有人，只有暫時……用我，用我的啦！沒辦法！我們是千萬分不及如來的一分，但是，沒有辦法的辦法，你就忍耐一下吧！不然，你去找佛，佛世沒有遇到，對不對？所以，我雖然出世在末法，還能夠聽到佛法，所以，我倒霉，你也倒霉，對不對？你也是出世在末法，對不對？福報大，碰到佛，早就解脫生死，所以，我們說聽都是微劣，都差，不過，聊勝於無，至少我還有這個心要講，以前，我們住在高雄一陣子的時候，我們去寺廟看，一個寺廟裡面，一年都是請個法師來講二天、三天，或者是一個月講一天，二天，我心裡就想：唉！這樣來不及，這樣要講到何時，這樣哪有辦法，以後，我來高雄的時候，建立一個道場，因為，我在北部的時候，支氣管會咳嗽，我不能住台北，住台北一定會重感冒，而且，我這個人也沒有本錢去住山，一住山就腸抽筋，半夜就要找醫生，打針、吃藥，那天，如果在內門鄉，chuà就chuà起來(意指完蛋)，如果，我現在跑到山上去住的話，那一天，那種情況馬上就死掉，真的，沒有辦法！連走路都不行，痛到那種程度，所以說，我們現在高雄還有這個講堂，長年累月地弘法，聊勝於無，雖然沒有碰到諸佛菩薩現前，不過，我們也按照高僧大德的經論來說法，來念一念，提供大家參考，還算不錯。我以前去看看很多的寺廟，大部分都是在做法會比較多，長年累月我們沒聽沒看誰在講法，或誰一直在研讀經典的。師父就發一個願，以我的話，我一定要好好地弘法，全力以赴地弘法，所以，我們一直講、一直講，你曉不曉得，那一天，我為什麼病得那麼重，除了吹冷氣以外，前一天，我發一個願，我發一個什麼願？我發：《楞嚴經》這樣講會講不會的，我干脆連續一直把它講下去，就是整個接下來，每一天都講《楞嚴經》，第二天馬上倒，現在不敢發這個願，隨緣，一講，噢！馬上找我算帳，第二天馬上就倒，現在不敢亂發願了，現在都小聲說，看我的體力，沒有辦法，噢！這個《楞嚴經》，這個魔障實在是很大)

辛一 說聽俱勝

【所謂如來在世。眾生(的)利根。能說之人。色心業勝。(佛)圓音一演(佛的音稱為圓音就是不缺漏)。異類等解(各類的眾生都可以覺悟)。則不須論(佛在世的時候是這樣子)。】

前二句明聽眾勝(聽眾很殊勝)。次二句顯說者勝(說法當然是佛)。圓音一演。亦成說勝。異類等解。亦成聽勝。則不須論。結俱勝義(“俱”就是具足。結論就是具足講的也殊勝，聽的也殊勝)。眾生積集善根。得與如來同生。故雲利根。能說人佛也(能說的人是佛)。(佛的)色心(是最殊勝)。總指如來三輪(身、口意叫做三輪)。業用殊勝。不可思議。圓音。則別舉口輪。圓音即是一音。佛之音聲。圓滿普遍。都無宮商之異(宮商是古時候的五音，宮商、角、徵、羽，就是以前的五個音。宮商是指音聲的變化)。有何平上之殊(“平”是古時候四聲之一，發音的時候，這個頻率比較平穩，“上”念“shǎng”，平上之聲的“上”就是平、上、去、入，所以說，沒有什麼平上之殊，平、上、去、入，平音、上音、去音、入音，平、上、去、入這四種聲，平上之殊)。一音即一切。故雲圓音。一切音即一。故雲一音。佛由圓音作增上緣(增上緣就是加強一點力量叫做增上，這個增上緣，外緣很重要的，你想要修行道業，你就要跟善知識結緣，好好地依止他，靠自己沒有辦法，靠自己團團轉，轉了幾十年還是轉不出來)。隨根差別現眾多聲。猶如滿月。惟一圓形。隨水差別。而現多影。《契經》雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解(不得了！佛太偉大了！他才不會像師父一直問：聽得懂不懂？撫尺再拿起來敲(法師用撫尺敲桌子，咚、咚……)，你到底聽得懂不懂？佛不用這樣問，你懂不懂，他一看就知道你的眼神發什麼光，如果，發了黑光就是表示聽不懂，發了藍光就表示這個已經…，佛不用問你，佛看，你眼睛瞪得很大，他就知道你聽不懂，我還得問你：你瞪大眼是瞪我什麼？不一樣，佛不必問，他很清楚，我就要問問看你們聽得懂不懂)。故雲圓音一演。異類等解。既已等解。又何須重為造論(又何必再造這個論呢？)。此約佛世如是。一說聽俱勝竟。

辛二 (再來就是講如來滅後，如來滅後)根緣微劣三

壬一 廣略二經(就是廣經、略經)

二 廣略二論(就是廣論跟略論，廣就是很大的范圍，略的話，雖然小部一點，廣論，像《瑜伽師地論》，那有幾百卷，《大智度論》。略論，略的話，就《百法明門論》一點點，是不是？)

三 明教之興(說明教興起之原由)

壬一 廣略二經

【若如來滅後。或有眾生。能以自力(靠自己的力量)。廣聞而取解者(要看到很多的經典了解)。或有眾生。亦以自力。少聞而多解者(聽了一點點而多解)。】

如來滅後。眾生根緣微劣。分四種。此二依經而得解者。自力。即自心聞慧解義之力用(自己的力量)。或廣聞經教。得解佛意。或少聞經文。備解諸經義味。均不須論(都不須要論)。

壬二 廣略二論

【(底下就是為什麼要造論)或有眾生。無自智力(自己沒有智慧)。(沒有智慧的話)因於廣論而得解者(多，多就去談，談范圍廣一點的，他才可以解悟到佛的心境是什麼，)。亦有眾生。復以廣論文多為煩(哇！這部論那麼大一部，看又看不懂)。心樂總持少文(心裡喜歡總持少文，文章少一點)。而攝多義(意義多一點。文章少一點，長篇大論講了老半天，也不曉得講什麼，我們喜歡文章少一點，義理講得比較徹底的、多一點的，而攝多義)。能取解者(所以，為什麼要造《大乘起信論》？就是為了這一類的眾生。這一類的眾生就是《大乘起信論》教興之所以)。】

此二依論方取解者。無自智力(沒有自己立智慧之力量)。即直依佛經。無自心聞慧解義之智力。因於《智度》《瑜伽》(智度：就是, 《大智度論》。瑜伽：就是《瑜伽師地論》)等廣論。方解佛經意趣者。或有, 厭煩樂略之機(討厭這個煩多，喜歡比較略的，短一點的文章的根器)。不耐繁文(太繁了他不喜歡，我想一切眾生都是這樣子，看了一部《大乘起信論》就宗百部的論，那當然要看《大乘起信論》，我看了一百部論，不一定知道它在講什麼，看了一部《大乘起信論》以後，就等於一百部的論典，那當然要看《大乘起信論》，一點點的東西，就是這樣子。帶那麼多瓶藥，又不曉得要吃哪一瓶，干脆發明一種藥，一吃下去就什麼病都好了，這是比較簡單，帶著隨便喝都對，所以，我想不只是師父，我想一切眾生都是不耐繁文)。惟約文約義豐之論(這個要分開來念，惟就是只，約就是對，只對於文約義豐，這樣念才對。“文”：文章。“約”：簡要。文章簡要、義理很豐盛的論典。“惟”就是只，約就是針對於，只針對於那些？文章簡要道理很豐富的論典，是這個道理)。深解佛經所說之旨者(才能夠深入地去了解佛經所說的宗旨)。此機(這種根器，)為(《大乘起信論》之)教興所以(《大乘起信論》之興盛，就是因為有這一類的眾生)。

壬三 明教之興

【如是(正因為如此)。此論為欲總攝(此《大乘起信論》為欲總攝)。(總攝什麼？)如來廣大深法(要總攝整個如來廣大的法寶)。無邊義故(無量無邊的義故)。應說此論(應該說《大乘起信論》)。】

如是通指前之四機。此論下別為後一(後一就是最後一個，那一類眾生)。為欲普攝如來大乘經論。廣大深法。無邊妙義。應彼第四種(的眾生。為什麼要造此論？就是要相應這一類的眾生)。心樂總持少文。而攝多義者。故說此論(所以要說《大乘起信論》)。所謂總百部大乘奧義(“奧義”就是精深的義理)。包括無遺。(一部《大乘起信論》)揭一真法界理體。如觀掌果。誠入道之要門。修行之妙旨也(這當然要講《大乘起信論》)。一因緣分竟。

丙二 立義分(因緣分講完了，就要講立義分，立義分分)三(段)

丁一 結前起後

二 標征列名

三 依名辨相

丁一 結前起後

已說因緣分。次說立義分。結前起後可知(道)。

丁二 標征列名

【摩诃衍者(大乘的教法)。總說有二種(一個是大乘之法，一個是大乘之義)。雲何為二。一者法。二者義。】

法者大乘(的)法體。義者大乘名義(在名相上的義理，大乘的法體，以及大乘的名義。)。初立法者(什麼是立法者？講到第一段立法)。起下釋中。初釋法體之文(就是發起下面的釋解當中的釋法體之文，這一段的論文。也就是說講到法，底下有解釋法體的文，就是《大乘起信論》裡面有一段，是解釋法體的文)。次立義者(大乘之義)。起下釋中(發起底下的解釋當中的另外一段，哪一段呢？《大乘起信論》後面會講到)。復次真如自體相者(這一段)。以下之文(章都是為大乘的名義)。

丁三 依名辨相(分)二(個)

戊一 出法體二彰名義初中二

己一 就(法)體總立

二 開(二)門(來談)別立(這是科判)

己一 就體總立

【所言法者(法是什麼？)。謂眾生心。(眾生的心)是心則攝一切世間法(世間的心：我們這顆心，總攝一切世間法)。出世間法(你一段要好好地冷靜，修行就不困難。我們這一顆心，意思就是不管是世間法，出世間法，都是在討論你這顆心的問題，那修行就不困難，如果，我心有正知正見，然後，我做保任的功夫，成道就說在握，修行就在握了，如掌握什麼東西在我們手中一樣，掌握住方向，噢！原來修行是從心下手，不是傻傻地吃素，傻傻地拜佛，傻傻地念佛，以為佛菩薩可以給你快樂，不是這樣，你拜佛，你念佛，你不懂得道理沒有正見，一樣是個煩惱的眾生，那個不叫做修行，那個叫做結結善緣，修行是修正自己的觀念，使你的觀念跟佛的知見一樣，然後，微密地觀照，長養聖胎一直達到成佛，是這樣子叫做修行，你因地心都不能符合佛的心，那你修什麼行呢？比如說，佛修行是為了普度眾生，但是，你拜佛是祈求發財，你修行的心跟佛的心完全不一樣，對不對？我今天有拜佛，為什麼要拜佛，我希望我的兒子聯考考上，你兒子不念書，你拜佛、念佛就會考得上，那釋迦牟尼佛不是幫助壞蛋嗎？壞人的包庇所，對不對？我拜佛、念佛不是為了這個，不是為了世間的名利，這樣心就跟佛菩薩相應，所以，還是論這個心，所以說，是心則總攝一切世間法、出世間法，可以說念頭比什麼都重要，你現在發一個“恨”，你要趕快把它放下，產生一個“執”，你要趕快把它疏導，否則的話，它像定時炸彈，我們人就是一直埋設這個定時炸彈，埋設起來，一直埋設起來，所以，我告訴諸位！講話，你千萬不要得罪小人，講話得罪小人，小人會伺機報復，他隨時都會找你麻煩，所以，不要讓你的敵人發現你對他有敵意，這是很高超的修行，你討厭那個人，但也不能讓他感受到，我在討厭他，這樣子的話，你不會傷害他，所以，我們的定時炸彈都是在講話當中，病從口入，禍從口出，這句話你能體會嗎？所以，這個世、出世間法，都是離不開這顆心。)。依於此心。顯示摩诃衍義(按照這顆心顯現大乘的義理)。】

自體名法。法即一真法界。大總相法門體(“大總相”是什麼意思？大總相是絕對的相，沒有任何對立的相，大總相就是無法形容的相，無法形容的相就是我們法門之體，就是我們所講的大乘法的體)。亦即如來藏心(因為無相，所以，只有講大總相)。此法眾生等具(每一個人都有具足如來智慧的德相，只要你肯修行)。故言法者。謂眾生(的)心。此出法體也(這個引出法體的本名)。是心則攝一切者。顯大乘心法。圓融含攝。染淨具該(“該”就是包括，有染也有淨，這是顯示在生滅門裡面)。此辨法功能也。依於此心。顯示摩诃衍義者(“摩诃衍義”：大乘的道理)。謂依此一心。宗本法上(“宗”就是遵。本法就是大總相法門體，這個角度來講)。具足三大。故有大義。有二轉運(見後文“所言義者。則有三種。雲何為三。一者體大。謂一切法。真如平等。不增減故(這句話是師父體會最深的一句話，不增不減、不來不去，他若不來，我就不去)。二者相大。謂如來藏。具足無量性功德故。三者用大。能生一切世間出世間。善因果故”。見後文“一切諸佛。本所乘故(這是第一種)。一切菩薩。皆乘此法。到如來地故(就是《大乘起信論》是一切諸佛，怎麼樣？都是所依靠的，顯示我們一心二門，諸佛菩薩都不離開這個法，皆乘此法，本所乘故，一切諸佛，本所乘故，一切菩薩，皆乘此法，菩薩還是一心二門，一直到無余涅槃，到如來地故)”。有二轉運，一個是諸佛，一個是菩薩，二個運轉怎麼樣？)。故有乘義。此釋法名義也。

己二 開門別立

(“開”就是開，開門，開二門各別來討論，叫做開門別立。)

【何以故。是心真如相。(什麼是我們心的真如相？)即示摩诃衍體故(我們心的真如相是無相，“示”就是發啟、引導，讓你去了解什麼是摩诃衍的體，開示摩诃的法體，空性的體性，大乘的體故。這一段的意思是：如果，講到心的真如相，我們就站在大乘的體裡面，那個角度去講，真如就不生滅)。(但是，如果是講到)是心生滅因緣相(有增有減名“因緣”。這個因緣就是有增減，是心生滅相，心是生滅的因緣相)。(如果講到心的生滅的因緣這個角度來講)能示摩诃衍自體相用故(就要開示大乘的體、相、用三個角度。再講一遍：如果講到心的真如相，我們只開示大乘的體性，因為，它是不可得，離文字、離心緣相、離一切生滅相，如果講到心的生滅的因緣，生滅因緣都是在相、用裡面講，但是，相、用又不能離開體，相、用離開體就不能討論，所以，是心生滅因緣，不能只有討論相、用，相、用是生滅因緣，所以，不能離開體，所以，加上一個體，如果講到生滅的因緣這個角度，就必需講到大乘的體、相、用三個角度，這段是這個意思，講到真如是講空性的法體，講到生滅是講到體、相、用，你記住這樣子，就有一個觀念)。】

何以故(為什麼？)。征起之辭(就是這麼樣子問起)。含有二意應征(“征”就是問，應當問，問問看，了解、了解)。一心通染淨(我們的心是通染法跟淨法)。(但是)大乘(是)唯(心)淨(土，所以說，心淨則國土淨，大乘是講唯淨)。二心法是一(心就是法，法就是心)。大乘義廣。如何此心。(怎麼樣能夠讓這個心)能顯大乘之義。下釋意雲(下面就解釋說)。大乘之體雖淨(大乘的法體：總相，大總相法門體，雖然，以清淨的角度來講)。(但是，它的)相用必對染成(必相對有染才成為相用的解釋。相，比如說，你講這為什麼是杯子，因為，這個不是桌子、不是麥克風、不是燈光，由對立的東西來顯示這個杯子，這個人很好，為什麼？因為，其他人很壞，這個人怎麼很壞，惡心狠毒，因為，他所做的事情，違背法律、違背道德，這個人怎麼是壞人，因為其他人是好人，這個人怎麼是女的，因為她不是男的，怎麼是男的，因為，我不是女的(法師笑)，不然，要怎麼形容，要這樣才形容得出來，所以，由某一個角度去襯托，由某一個角度去顯示，這樣就襯托得出來，所以，相用必對染成，因為，相對立的有染、淨才討論)。今生滅門中(在這個生滅門中)。既具含染淨(染污跟清淨)。故能顯也(所以，可以顯示出來)。又心法雖一。而有二門。真如門中。示大乘體。生滅門中。具示三大(“真如門中。示大乘體。生滅門中。具示三大”，你要有這樣個觀念，後面談到，喔！真如門裡面只顯示大乘的體，喔！生滅門中顯示體大、相大、用大，這樣你有一個正確的觀念，後面看論文就不會困難)。而大乘之義雖廣(大乘的道理雖然很大)。莫過是三(體大、相大、用大)。故得顯也。言是心真如者(什麼是心的真如？)。總舉真如門。起下即是一法界(下面一個法界)。大總相法門體。以下文也。相。即真如中(這是起下的)。如實空。如實不空。二種相(總舉真如門)。亦即起下(就是引導下面那一段的論文，即是一法界，大總相法門，引這段出來，以下文：以下這一段文章，即真如當中，在真如當中有一段，就是講到如實空，如實不空二種相，也就是引導下面哪一段文章，下面有一段文章)復次真如者。依言說分別(依照語言來分別)。(這一段)以下文也(就是以這一段的文章)。言是心生滅者。總舉生滅門(講到心生滅門)。起下(面那一段，哪一段)依如來藏。故有生滅心(這個都是《大乘起信論》的論文)。以下之文(就是這段文章)。因緣者。是生滅因緣(講到生滅的因緣，引起哪一段？)。起下復次生滅因緣。以下之文。相者。即是生滅相。一者粗。與心相應(“與心相應”就是眾生可以覺察得到的叫做與心相應。“粗”就是粗糙的相、煩惱的相，你心可以覺察得到的)。二者細(就是諸佛菩薩所斷的)。與心不相應(就是沒有辦法覺察到的。比如，你晚上在睡覺，你在做夢，你根本沒有辦法，你叫它不做夢也沒有辦法，這個心太微細了，比如說，我們坐著的時候妄想就起來，你想控制妄想，又控制不來，但是，哪一個是心的粗相，比如說，人家在賣蜜餞，蜜餞……，或是每天都有一攤蚵仔面線，走過去，聽到這個很喜歡吃，可是，這個你覺察得到，這是粗糙的相，可以叫它：我控制一下，不吃就好了。吃素的人買蚵仔面線，不要吃蚵，吃面線就可以了，沒有辦法，受不了，對不對？所以說，粗糙的相，你可以控制，我可以吃，我可以不吃，微細的相，你沒有辦法，你說我不要讓這個細胞成長行嗎？根本不可能，細胞裡面都有意識，細胞沒有意識，怎麼會有新陳代謝，對不對？它沒有神識，它怎麼新陳代謝？所以說，每個細胞都有意識狀態，因此，我們要曉得，細相我們沒有辦法，我們沒有辦法阻止頭發成長，這都是第七意識執著第八意識微細的執著，我們也沒有辦法，晚上做夢的時候不要夢到我，不可能的事情，有情的眾生都是正昏迷在第七意識執著第八意識為我相，中間相分兩頭生，中間的我相是從兩個角度產生的，所以我們晚上在做夢，一定會夢到自己在夢境裡面，夢到你怎麼樣，你去哪裡，撿到錢，你跑到哪裡去小便，都會記住。對不對？所以，我們到今天，雖然在修行，我們也沒有辦法斷第七意識，微細的，與心不相應，就是你控制不住的，你莫可奈何，所以，與心不相應就是先天性，俱生來的，與生俱來的)。亦即起下復次生滅相者。以下之文。今真如門中雲即示。生滅門中雲能示(真如門中講即示，因為當下就是，生滅門中能示，因為講三大)。以真如即所顯大乘體。無有異相(因為平等，顯示大乘的體無有異相，因為平等相，空相是平等相)。故雲即示(真如門中講即示，摩诃衍的體，生滅門中是講能示，摩诃衍體、相、用，所以說，即示)。生滅依真如起。染淨既分。诠旨各別(所解釋的角度都不一樣，染淨既然分清楚，所解釋的角度都不一樣)。故不雲即。而雲能示也。

自體相用者。體。即生滅門中之本覺(的)心。是生滅之自體。為生滅之因依(生滅之自體也是生滅的因)。故在生滅門中。亦得辨體也。相。即如來藏中。無量性功德相。用。即如來藏中。不思議業用。並在此門。故下釋生滅門。具顯所示三大之義(所以，我們應當覺悟，這個生滅門當中，隨時，我們都活在生滅裡面，沒有自體可得。以前，我在大學一、二年級，二年級就發心要出家，但是，我沒有講，現在出家了講沒有關系，我就一直想發心，要發心出家，我碰到隔壁有一個太太，五十幾歲了，她看到我學佛，很不以為然，我們附近那個地方，很不以為然，她先生是外省籍的，然後，常常在我面前講：年輕人消極、迷信。我告訴她：太太！太太！我不是叫你是我的太太，是說你是他的太太，所以，我稱呼你太太。我說：太太！太太！你不會覺得這個世間生命很短，你不會覺得這個世間很痛苦，你不覺得這人世間沒什麼快樂可言，要趕快修行。罵我，說我很消極、很迷信，枉然！枉然，枉然！媽媽讓你讀大學花很多錢，結果，以後要修行，不結婚，她一直批判，我認為因緣不具足，就沒有辦法跟她談論什麼，經過兩個月以後，她先生突然間，一下子腦中風，送到石牌的榮民總醫院，我還去看他，結果，醫生進去就急救。在外面，開始掉眼淚，嗚……，我實在不能接受，我一個先生好好的，突然其來的，她先生在餐廳上班，賺了不少錢，一個月好幾萬，賺了很多錢，她生活一直很滿意，她完全沒有心理准備，一下子這樣子，在醫院，我在外面等，哭泣怎麼樣子，人家就安慰她，安慰說：沒關系！醫生在急救，你不要哭泣。我內心裡面想：一定死！這一定會死！奇怪！我的第六感很准，我說：這一定死！一定不會活，等值兒門打開，推出來……，那一幕幕，讓她很震動地、很震撼地成熟，這一棒打下去，生死無常，答案就出來了，比我跟她開示還快，還快，對不對？多快你知道嗎？一下子就覺悟到，噢！生死無常，然後，哭泣：弟弟！你說得很對，生死無常！唉！她先生死不到一年，又再嫁人，五十幾歲再嫁人，“噢……！法師右手做擦臉狀”)你拿她真的沒有辦法，沒有辦法！五十幾歲了，女兒都是很大了，還是再嫁人，我們這裡若有五十幾歲已經死了先生，最好是不要再嫁了，那是對五十幾歲這樣，若二、三十歲就考慮再嫁，五十幾實在是不要了，所以說，雖然知道生死無常，但是，那個情執，她認為沒有依靠，她還是要找到一個老伴，她不怕這第二個又腦中風，(法師笑)還好，腦中風死亡，沒有關系！如果，腦中風沒有死，那你麻煩大了，所以，我們這個生滅，生滅剎那，生滅無常，你隨時都要打鎮定劑，你隨時二十四小時都要准備，我告訴你，所以，我們一定要好好地修行、覺悟)。

又自體相用者。以所示三大義。還在能示生滅門中。顯非別外(還是在生滅門當中)。故雲自也(加一個“自”就是說在生滅門裡面去顯示體，所以說，以所示的三大義，還是在能示的生滅門中，顯非別外，不是從外來的，所以講自)。

問。真如門。但即示於體。而生滅門。應唯示(這個)相用(意思這是說，問真如門即示於體，就是顯示這個體，生滅門當中，應該只顯示相跟用才對)。何亦兼自體耶(為什麼生滅門當中，要顯示體大、相大、用大，真如門既然顯於體，生滅門應該是顯於相用，為什麼要把體加進去？)。答。真如是不起門(不起門就是無所起)。既無所起(就不生滅的涅槃，只是站在空性的角度一直在討論)。故唯示體大。生滅是起動門(起動就是有增有減，生滅就是因緣門)。所起必含能起(所起一定含這個能起)。故具示三大(體大、相大、用大)也。一出法體竟。

戊二 彰名義二

己一 明大義

二 顯乘義

己一 明大義

【(大，大是什麼？)所言義者。則有三種(大乘的義有三種，大乘的義是體大)。雲何為三。一者體大。(什麼是體大？)謂一切法。真如平等。不增減故(如果你悟到涅槃的妙心真如平等，那麼就不增不減。不增：一切境界現前，沒有特殊增加的感覺，為什麼？因為，所有的增加都是空性，也是剎那變化的，你現在的減少，你財產損失，或者是你感情碰到挫折，你也不必傷心，因為，一切都是生滅增減的東西，你說你不能適應，你還是要適應，不然，你能怎麼樣呢？自己學聰明點，今天你不學聰明一點，你錢被人家倒了，那是你的事情，不過，某些眾生也需要受到教訓他才會覺悟，所以說，你要知道，我們大富由天，小富由人，大富大貴要由天，吉人自有天相，但是，小小的富有，我們人為的因素可以控制的，我們稍微愛惜一下，像我現在就很愛惜，錢不借人就不借了，錢不借人。那天，有一人：師父！您借我五百萬。對不起！(法師從此句開始唱)對不起！對不起！謝謝你！對不起(法師唱到此句)！no money！你為什麼會不借？因為，大徹大悟故，不增不減，我現在要為了三寶，所以，要掌握住，我以空性的心，不增不減的心，好好地愛惜，大富由天，小富由人，人為因素可以控制的，控制住的，還是要控制。這句話是師父體會最深的一句話，不增不減、不來不去，他若不來，我就不去)。二者相大。謂如來藏。具足無量性功德故(我們如來藏具足無量的本性的功德，這個就是妙有)。三者用大。能生一切世間出世間。善因果故(用大：作用，所以，一切法雖是空性，不離因果)。】

首二句標。下釋得名之義。此起下復次真如自體相者。以下之文(這一段)。體大者。真如體性。廣大洪深(“洪”就是大的意思，很大、很深)。為一切法之所依。故受大名。一切法。不出聖凡染淨(聖法、凡法，聖法就是出世間，凡法就是世間，聖法就是不生滅，凡法(夫)就是生滅；染就是生滅，淨就是不生滅)。此體在聖不增。在凡不減。又隨染不增(你就是一切污染，它也不增加，我們的本性隨著污染，它不增加)。還(到本來的清)淨(它也不消弱什麼東西，它也)不減(少)。(既然不增不減，當然就是當下)不為染淨所虧。聖凡所易。故雲平等不增減故(如果，沒有碰到佛法，哪一個可以體會到，在聖不增，在凡不減呢！怎麼可能呢！想想看！我二十年前的情緒，那種碰到境界的高亢，那種碰到境界的低潮，那時候剛好碰到情執很重，男、女分開，然後，在台東我爸爸，爸爸在台東開推土機，大學剛考上的時候，內心裡面煩惱，為什麼會這樣？她為什麼要對我這樣子？然後，跑到台東去的時候，去監工，公路局一開，哇！開了三個鐘頭，花蓮，一直開、開……，開到台東那個地方，接近什麼八仙洞，閒時，我就跑去八仙洞，我跟佛、神還是很有緣，閒著沒事就去八仙洞，到台東那個地方，去到那個地方，開推土機挖沙，沒有地方，一個人都沒有，到晚上，爸爸又不見了，他又不曉得跑去哪裡，他又是爸爸，又不敢問他去哪裡，然後，一個弟弟，剛剛大一，到山上去統統沒有人，還好有一個爸爸的朋友，爸爸的朋友，他也不見了，他留一個女兒，他留一個女兒在那邊，那個女兒讀小學，我是讀大學，她說：哥哥！哥哥！沒有人。有啊！我們兩個，整個山都沒有人，只有我們兩個，來！哥哥唱歌給你聽。好，好，哥哥你唱歌給我聽，出來外面，我說：出來外面沒有人。江水向東流，它一去不回頭……(法師唱)，以前，不能體會，唱歌給妹妹聽。哥哥！你唱得不錯！不錯！沒有人我好害怕，哥哥！你會不會怕？我說：不怕！不怕！其實我很害怕！整座山只有我們兩個而已，我說：你爸爸也不曉得去哪裡，我爸爸也不曉得去哪裡，結果，一問，兩個都去賭博，唉呀！你爸爸也是不良，我你爸爸也不怎麼良(法師笑)，兩個爸爸都跑去賭博，整座山只剩下我們兩個人，一個妹妹跟一個哥哥，哇！很淒慘！很淒慘！所以說，到那個地方去的時候，讀到大學的時候，哇！那麼情緒高亢，結果，沒有辦法！心情不好又學騎摩托車，我二哥就說：唉呀！你長這麼大不會騎摩托車。去借一輛雙管的摩托車，多大輛你知道嗎？哇！那輛摩托車很大輛，結果，去一間國小學騎摩托車，摩托車我不會騎，結果，二哥說：那很簡單！油門踩下去，加油就發動了，結果，不會剎車，慘了！不知要踩哪裡？差點撞到坑洞裡面，摩托車翻車，你知道嗎？差點被150cc的摩托車壓死，差點被二哥害死，不會騎，從今以後，我都不敢騎摩托車，所以，我這輩子只騎那次而已，我說二個輪子不穩，干脆開四個輪子才比較輕松，所以，我就去學開車，我今生今世一定不駛摩托車，因為，差一點被摩托車壓死，所以，你看！沒有學佛，你看，那個情緒的高亢、低潮，到二十年後的今天，到今天來講，我也不必唱歌給妹妹聽，我那個時候如果有學佛，我就說：妹妹來我們來念阿彌陀佛、阿彌陀佛……，我就帶領她，我當維那，她當木魚手，很可憐！整座山只剩下一個哥哥跟一個妹妹而已，很可憐！結果，一問之下，兩個爸爸都去賭博，(法師笑)很糟糕！很糟糕！所以，我們有學佛，噢！那個心境不一樣，心境完全不一樣，心境不一樣，二十年前那種高亢、低潮，現在二十年後，那種平靜、喜悅無以形容，沒有辦法形容)。

相大者。即二如來藏中(“二如來藏”就是空如來藏，不空如來藏。即二如來藏中，不空如來藏)。具足無量性功德。故受大名。功德而言性者。所有功德。皆稱真如體性而起(都是依照真如本體而起來的)。相不離性。如八功德水。不離於水也(八功德水不能離開水)。

用大者。謂不思議業用。即下文報化二(個)身。粗細之用(粗是對二乘、凡夫方便以及權教的菩薩，細身是對法身的菩薩)。令諸眾生。始成世善。終成出世故也。問。何故唯言善因果(為什麼只有講善？)。不雲不善也。答。以不善法違真故(不善的法就違背真如)。是所治故。又復當知。雖違真亦不離真。但以違真故。非其用也。一明大義竟。

己二 顯乘義

【一切諸佛。本所乘故(如果念，是搭乘的乘，如果念shèng的話，是講戰車的單位，計算戰車的單位，我們講大乘chéng或大乘shèng都可以。如果講chéng是登，然後是搭，登上高處；如果念shèng的話，就是說以前戰車的單位，一乘、二乘、三乘這樣子。這是第一種)。一切菩薩。皆乘此法。到如來地故(就是《大乘起信論》是一切諸佛，怎麼樣？都是所依靠的，顯示我們一心二門，諸佛菩薩都不離開這個法，皆乘此法，本所乘故，一切諸佛，本所乘故，一切菩薩，皆乘此法，菩薩還是一心二門，一直到無余涅槃，到如來地故)。】

此釋乘義。非以他法為乘。即以一心二門三大之義。為乘。上標果望因(標這個果對這個因來看)。謂諸佛乘此。已成正遍知覺。下舉因望果。謂一切菩薩。皆乘法此。到於如來。究竟無余涅槃之地。即以始覺之智為能乘(就是以始覺之智慧，而能夠乘，我們因為有始覺智)。本覺之理為所乘也(本覺之理體是我們所依靠，始覺智是能乘，本覺理是所乘)。二立義分竟。(底下是解釋分)

丙三 解釋(第三、解釋分。我們講過因緣分，我們講過立義分，現在要講解釋分，解釋) 三

丁一 結前起後

二 標征列名

三 依名辨相

丁 一結前起後

已說立義分。次說解釋分(已經把立義分講完了，再來講解釋分，解釋分可以說是《大乘起信論》最重的一段，所以說，已說立義分，再來，講到解釋分，這是《大乘起信論》的論文，講到哪裡，它都告訴我們一個段落)。結前起後可知。

丁二 標征列名

【解釋分有三種。雲何為三。一者顯示正義。二者對治邪執。三者分別發趣道相。(文字一看就曉得，第一個是顯示，因為大乘法，你要先了解它是一心二門的法義是什麼，對治邪執，當然，我們所謂的邪執，都是我、法二執，三者分別發趣道相，“趣”就是趨向於佛道之相，你是屬於什麼根器，到最後，我們根器不夠就念佛，所以說，分別發趣道相，要看看你是哪一種根器，發向於、趨向於佛道，它的階段是什麼)】

首句標。二句征(“征”就是問)。下列名(列出這個名相出來)。顯示正義者。正釋所立大乘法義。(所立的大乘法義是什麼？)即一心二門也(大乘法就是一心開二門。二門就是真如門跟生滅門，是心真如者或是心生滅者兩個角度來談論，然後，真如跟生滅和合，《大乘起信論》是講和合)。對治邪執者。以大乘法藥。對治我法二種邪執之病。由大乘正理既明。我法邪執自遣故(“遣”就是除，當然，沒有我、法二執的話，當然，一切就遣掉了，邪執就遣掉)。分別發趣道相者。邪執遣已。庶可與辨(“庶”就是這樣子，這樣子就可以，“與辨”就可以辨明正見)。(然後)發起趣向佛道階級之相(庶可與辨就是這樣子就可以，“與辨”：就可以供給，提供他修行的方向，辨明修行的方向。)。二標征列名竟。

丁三 依名辨相即為三

戊一 顯示正義

二 對治邪執

三 分別發趣道相

初中二(然後，裡面分二段)

己一 總釋

二 別釋(這是科判。好！看論文)

己一總釋

【顯示正義者(開始顯示《大乘起信論》的正義)。依一心法。有二種門。雲何為二。一者心真如門。二者心生滅門。是二種門。皆各總攝一切法(意思是說真如門它也攝一切法，真如門只站在體的角度講，不講相、用，因為，相用是生滅，心真如門只講體：泯相、遣相，空性的角度要講真如門，空相就不離一切，一切相無論是染法，無論是淨法，染法也是畢竟空，淨法它也是畢竟空，染、淨在心真如門來講，都是平等門，都是平等的，所以，心真如門它只論體，是講空性、講畢竟空，也就是所謂講一心，不生不滅的一心，它不講到相跟用的東西，所以，一者心真如門，二者心生滅門，它講的是三大，體大、相大、用大，生滅，為什麼會是心真如門講空，講體性的東西，而心生滅門，它不是講相跟用，因為相、用是事相，事相當體就無生，不生不滅的涅槃，就是不能離開這個理，因為，心生滅門，在相、用裡面討論，可是，相、用當下它就是體，離體就沒有所謂的相用，所以，不能離體，而討論這個相、用，也就是說不能離開這個理性，專門討論這個事相，離開，離是正見，離是正見，離是正見，你不懂，你專門討論這個事相，那麼就會執事廢理，這樣不行，會盲修瞎練，所以，心生滅門它所討論的是體大、是相大，是用大，是三個角度，是這樣子)。此義雲何。以是二門。不相離故(所以，《大乘起信論》舉最多的比喻就是水跟波，水跟波的比喻，《大乘起信論》舉最多的無明就是風，我們的體就是水，風一動，無明就產生，產生波浪，波浪就是所謂的七轉識，第八意識跟真如和合，染淨和合，所以，風就產生無明，水跟波不相離，也就是染跟淨，如果，風停止了，無明停止了，那麼真如就現前，意思就是沒有無明，你真如就現前，風一動的話，你這個真如就起一念不覺，就變成了無明，所以，就是說生滅門跟真如門變成和合，在《圓覺經》裡面講，它不用這樣子，《圓覺經》裡面講，它用什麼？它用空中有花，當你眼睛有毛病的時候，你看到空中有花，《楞嚴經》不這樣講，也不用水跟波來比喻，它用瞇目，把眼睛一瞇看到兩個月亮，一念不覺，就是說本來一個月亮，現在眼睛一瞇，看到兩個月亮，就是你看的都是假相，雖然假相，但是，當體即真，雖然你看到的是第二個月亮，但是，事實上那個月亮也是真正的月亮，不是水中的月亮，雖然眼睛一瞇，看到月亮有兩個，但是，沒有關系！因為，它已經接近真的月亮，就見精，在《大乘起信論》裡面講，它是用水跟波來比喻清淨跟染污的和合，所以，《大乘起信論》的問題很大，就是在這個地方沒有辦法圓融地解釋，如果說風動就叫做無明，換句話，人家問你：風什麼時候才不動？對不對？你風動就變成無明，那風什麼時候才不動呢！所以，這個就是沒有辦法解釋的問題，《大乘起信論》最大的症結所在是在這個地方，但是，我們了解它是在形容，真心是遍一切處，染心是透過無明，才去討論的，所以，在這個起源裡面，就不容易交代，不容易交代，禅宗它就是這樣，妄想本來無根也不可得，也根本沒有辦法去討論，當下就是涅槃妙心，沒有什麼好討論的，空性本身不離當下，不離當相的東西，你任何的討論都是多余，因為，它是從根本下手，根本就是不生不滅的這顆心，不增不減、不來不去的這顆心，所以，我們要了解每一部經典、每一部論典，它所代表的具體的意義是什麼，這樣你來研究的話，你就不會偏頗)。】

顯示者。顯明指示。正義者。即一心二門之義。二門不出一心。故言依一心法。有二種門。此論依《楞伽》等經所造。今一心二門之義。亦依經而立。經雲。寂滅者名為一心(這個寂滅，其實是很深入的道理，這個寂滅意思就是說那種內心充滿著靜，靜到無相的靜，不管任何的事相都不可能讓你動到一個念頭，就是離念，但是智慧心本身有念，離分別、執著的那種念，但是，智慧心的念也是分別，但是，並不執著，自性本自有分別，但是，不執著，所以說，寂滅是一種屬於聖人那種安祥、清淨、不生不滅，寂就是靜到極點，滅就是沒有凡夫、二乘、權教菩薩那種我、法二執的心)。一心者名如來藏。此中心真如門(意思就是我們寂滅又叫做一心，一心又名叫做如來藏，意思就是同樣的名字，寂滅等於一心，一心等於如來藏，但是，看你站在什麼角度，如果，站在真如的角度來講，是講一心：心真如門)。以一切法無生無滅。本來寂靜(這句話是什麼意思？你想想看！諸位！你冷靜想想看！禅宗有一句公案，說：父母未生前本來的面目是什麼，什麼都沒有，對不對？我們因為業力，這一念而來，來的時候是由受精卵那麼小的東西，一直在母胎裡面漸漸地成長、漸漸地成長……，雖然，有所成長，但是，每一分每一秒它都在變化，雖然有增加，就像我們的細胞、骨骼有的會分裂，慢慢地增加細胞，慢慢地長高、長大，新陳代謝，但是，你想想看！來自於哪裡？來自於父精母血，父精母血不結合的時候，我們在哪裡？所以這個其實就是雖然現在有這個軀殼，你把它考慮，冷靜地思惟看看！父母未生前，本來面目是什麼？是畢竟空，是那一念的妄想，我們現在這一念妄想，由無始劫來一直延續到今天，如果，我現在沒有妄想的話，生死不就了了嗎？沒有妄想就是放得下，畢竟空性的那種冷靜、清靜、如如不動的安詳，因為，你再繼續動念，你就造了未來的生死，念就是生死，念就是輪回，念頭就是生死，念頭就是輪回，你執放不下，在這個世界上，你就一定有你的一分，因為物以類聚，這個娑婆世界都是因為念頭不斷而來的，我們現在既然要了生死，為什麼不要在念頭裡面好好地下功夫，佛法裡面的可貴之處，就是這樣子)。(會修行的人，他)唯是一心(他聽一句名詞，他就一直會歸到回光返照的功夫，一心就是寂滅，寂滅就是我們本來的面目，那麼你想想看！要不然，禅宗在參什麼，參父母未生前本來的面目，你本來的面目是什麼，根本就是畢竟空性，所以，你現在雖有眼睛，現在前面根本就是如夢幻泡影，沒有一件事情是實在的東西，如鏡中像，對不對？如影中的月，水影當中的月亮，根本就不實在，虛妄的東西，虛妄、生滅的東西，你一直拼命地取捨，所以，在唯識學裡面，能取、所取的習氣不斷，你就一定要輪回，所以，其實略加操之在你現前這一念，你能不執著，你為什麼不要放下，你可以有這種功夫，因為眾生本具佛性，對不對？為什麼？因為他無明重，煩惱習氣重，他不取，他沒有依靠，因為，他離塵無體，所以，他不能找到一顆不生不滅的自性清淨心，他無從修起，所以，我們從這個名相裡面，我們就會知道，悟道的人，任何縱橫都不可能障礙到他，因為，什麼都假，論到你的清淨心而已)。即彼經寂滅者名為一心義。此中心生滅門。隨緣起滅(因為，你討論心生滅門，隨緣，“緣”就是條件的和合，所以，在菩薩戒裡面就講，緣就是所謂的因果，因果，就不離這個緣，所以，因加緣等於果，在《俱捨論》裡面來講，它沒有把因跟緣跟果很清楚地劃分，其實因跟緣跟果，是沒有辦法劃分，本來就是沒有，現在的果報，就是現在的因緣，就是作為未來的因緣，所以，你現在的果報，你說我現在是果報，對不對？對！不能轉這個因緣，對不對？對！沒有辦法轉，因為你是果報，同時具足現在、未來的因緣，你說這個果報可不可以轉，可以轉，怎麼不可以轉，不可以轉的話，你也不必修行，所以，它這個緣有增加、有減少的東西，權教菩薩都在因緣法裡面發揮，實教菩薩不是這樣，實教菩薩在因緣法裡面的空性發揮，這個一定要弄清楚，所以，你修因緣法，你頂多證到辟支佛果，你不來六道輪回生死，是你法執未斷，因為你無明、行、識、名色六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，對不對？五蘊裡面的色、受、想、行、識，這個法執你沒有辦法斷，你明明知道，但是，你法愛不斷，你就是做菩薩，你也不能成佛。有一個人來告訴我，說：師父！我從小就是家庭貧窮，我現在又是潦倒，現在我媽媽去世了，我想要出家，結果，我不小心又結婚了，我本來很久以前就想要出家，師父！我一直覺得這個業很難轉，好像不可轉。我說：你信不信佛？他說：信佛！我說：你會不會往生極樂世界？他說：不太可能。我說：那不可能，你也不必念佛，因為，你不能轉，你念佛干什麼，你等死好了。認同這個果報就是不能轉，那你就等於死路一條，對不對？你說：師父！那我好好用功，我聽你這樣講，我有希望了，我一定可以往生。我說那你一定可以往生，你也不要念佛。為什麼？一定可以往生，你念佛干什麼，已經成為定論了，傻瓜！果報不是你談的那麼簡單，果報本身是“因”加“緣”產生的果報，這個是三次方的東西，因本身就是緣、就是果，緣本身就是因、就是果，果本身就是因、就是緣，它本身是交換性的東西，它根本就不是單層面的一直線，不是“因”加“緣”產生這個果，這個道理是為了讓你了解，所以，用直線去表達因緣果的東西，因：“因”加“緣”產生這個果，對不對？那你的因是什麼，你能討論嗎？因難道不是緣嗎？因，所有的因不是果報嗎？對不對？所以那你變成因加緣加果，變成這樣子，也是變成這樣子，因就是果、就是緣，就是果，因的旁邊就寫：因，即緣即果，加緣的話，緣，即因即果，產生一線，變成果的話，果就是因、就是緣，所以說，因緣果報不是一件很容易去討論的，所以，你站在哪一個角度講，它都對，站在哪一個角度講，它都不對，因為增減的東西，都有敵對狀態，所以，兩個人在討論，他一定會：我不原諒你，你不原諒我，你不合我，我也不合你，為什麼？因為，他不懂得《俱捨論》的東西，他都會搞不清楚，兩個人講統統對，風雲還是旗子動，根本不是，也不是風動也不是旗子動，根本就是你的心在動，那如果你了解一切幻化的，即心就是佛，那因緣果報，所以，在菩薩戒裡面講，非因、非緣、非果法，是諸佛之本源，你看看！我們一般權教都是講因、緣、果，在菩薩戒裡面不是這樣講，非因、非緣、非果，非青、黃、赤、白、黑，此是諸佛之本源，所以，我們權教菩薩只能證悟到十二因緣的辟支佛果，而實教菩薩一念不生滅，就是本來的面目，這個才是我們要得到的東西，所以，你不必在因緣法裡面打轉，所以，為什麼眾生會有诤論，他一定會诤論，因為，教義、教理本身搞不清楚，他當然會有诤論，他以為因緣果報是一直線的東西，其實統統不對的)。以本覺隨熏轉動(本覺隨著這個熏習而轉動，熏就是染污)。(熏習所以)成於染淨(染是對淨講的，淨是對染講的)。如來之性(就是我們本來的面目，這不是指佛，這是指每一個人的佛性)。(每一個人的佛性，就變成了)隱而不顯(就不很明顯：顯現不出來)。即彼經一心者名如來藏義(所以，我們寂滅也名叫做一心，一心也叫做如來藏)。

又本覺心。雖成染淨。性恆不動(本覺的心雖然成為染跟淨，而本性長恆不動)。即生滅門中。自體是也。又如來藏者。是善(跟)不善(的)因。能遍興造一切趣生(就是六道眾生，你修善不善因，你就會造成六道團團的輪回)。譬如技兒(技兒就是雜耍的人，千變萬化的人，一條繩子，他就可以弄得千變萬化，或是怎麼樣子，就是雜耍的人。以前耍把戲的人)。變現諸趣。如是之義。如下文言心生滅者。依如來藏故有生滅心(依如來藏，什麼叫做如來藏？含藏有如來的德行，可是，現在還不得，就是如來藏：蘊藏有如來自性清淨心的德性，但是，現在還沒有，所以，有生滅心)。乃至此識有二種相(二種相，哪二種相？)。一者覺義。二者不覺義(一個是覺悟來討論，一個是不覺悟來討論，只要你是生滅心，菩薩都會有對立法，禅宗悟道的人，他對於眾生的侮辱、批評以及贊歎，為什麼他都不在意，因為，你只要動到一個念頭去抗拒它，它就會落入二元，就會落入對立的東西，就會把情緒弄得逼迫，有一種壓迫感，不是一個修行人，離開修行人的心境太遠了，他不會有抗拒的念，他因為完成了融合，所謂完成了融合就是一切境界都是你的心，他都起慈、悲、喜、捨的心，沒有抗拒，因為，他存在的是絕對的東西，其實絕對也不是存在，既存在又超越這個現實，所以，你不能否認它，又不能肯定它，也不能講肯定跟否定同時存在，因為，肯定、否定同時存在是相違論，為什麼？因為如的東西是不能討論，惟證相應的東西，就是除了喜悅，自己絕靜的空性，那也是名詞，真如這種東西，它是不能討論的，意思就是你充滿著喜悅，你怎麼來，我怎麼喜悅，你什麼境界，他都是喜悅，就像大熔爐把你溶化掉，你不可能動搖他一個念頭，你沒有辦法，因為，他的生滅就是所有全部的心，所胡的心裡面都是全部的事相，所有的事相裡面都不離一心，你怎麼可能動到他，包括他的生命要給你，他都是喜悅的，這就是真正的佛，佛陀降世就是這樣子，我是會講，但沒有辦法，我是體會這樣子，知道啦！知道歸知道還是沒有辦法，看注射針那麼大支也是會怕，你拿那麼大支來，又不是要注射牛，所以，我都用size比較小的，講經我是很行，但是，做不到，沒辦法！還是會恐怖、還是會顛倒，晚上還是會做夢，沒辦法！所以，與大家共勉，就是這樣，互相勉勵，就是這樣子，做不到，不容易，慚愧！所以，覺義、不覺義，對立的嘛！所以，生滅法裡面一定要討論覺悟的一方面)。當知非但取生滅心。為生滅門。通取生滅自體。及生滅相(都是，加二個字，屬於生滅門，皆屬於生滅門裡面所討論的)。皆生滅門義也(皆屬於生滅門所討論的這一門，你只要取生滅裡面的體，雖然是空：不生不滅，它還是不能離開生滅，因為生滅是事相，對不對？體是理嘛！理不能礙事，事不能礙理，所以，理事要圓融)。

二門如是。何謂一心(什麼叫做一心？)。謂染淨諸法。其性無二(為什麼其性無二？因為染畢竟空，淨也畢竟空，你為了要襯托淨，當然用一個染去顯示，淨的時候，你用染污去比較，比如說，你為什麼知道師父是男的，你怎麼知道師父是個子矮矮的，長得皮膚白白的，你為什麼知道這樣子，這個功勞要歸功於那些高的人，因為你很高，所以，能夠顯示出我很矮；因為你很黑，所以，顯示我很白，如果，我今天一出生，我媽媽就把我丟掉，丟掉到哪裡去？跑到山上裡面跟猴子住在一起，從來沒見過男人，也從來沒見過女人，從來沒見過人類，只有我一個人，那我就無從比較，跟猴子比，我是比它高一點，跟猩猩比，又比它矮一點，因為，沒有人類可以比較，也不曉得自己長得好不好看，因為，你怎麼知道你長得好不好看？因為，沒有看過滿臉長青春痘的人，也不曉得我這麼好看，所以說，這個都是要用襯托的東西，這個比喻就是如果我從小就被拋棄在山林裡面，做泰山，我的臉看起來不太像，做泰山，嗚……也不太像，做小人國的國王，小人很快就得志，那你就無從比較，你無從比較，我問你，你哪有什麼染、什麼淨，這就是絕對，無從比較就是絕對的意思，所以，真如沒有所謂的淨，連淨的觀念都不可以有，因為，真如是空性的東西，淨是對染講的，染是對淨講的，所以，同學們！沒有比較心的人，你有福了，你馬上會歸到不二法門，溶入自性清淨心裡面。所以說，皆生滅門義。二門如是：二門就是這麼一回事，何謂一心，其性無二，因為染是空，淨也是空)。真妄二門。其體不別(為什麼？體如果不同的話，那完蛋了，那麼，真的話就無自性，妄也是無自性，所以，其體是一)。故名為一。即此無二不別。諸法中實。不同虛空(“虛空”旁邊寫兩個字：無知，因為虛空是無明的代名詞，不同於虛空的無知，冥頑不靈的虛空，因為無知本身不是智慧，我們不講虛空，我們講法身，盡虛空遍法界，都是諸佛的法身，法本身就是真理，真理就是意味著智慧，簡單講，智慧心就是佛，所以，你虛空的話，它是一種無知，是冥頑不靈)。性自神解(什麼叫做性自神解？就是本性自具足，具足，神就是不可思議，解就是妙悟，本性具足不可思議的妙悟，不同於虛空，虛空是個冥頑不靈的東西，你虛空的話，在外面的話，一片黑暗，白天陽光，晚上都照射不來，所以說，性自神解，本性就具足有不可思議的妙悟)。故名為心(所以，我們講這是我們的心)。

言皆各總攝一切法者。釋上立義分中。是心則攝一切世間法(世間法就是生滅法)。(以及)出世間法(出世法即所謂的真如，不生不滅法)。但上直明心攝一切法。今言二門皆各總攝一切法。此義雲何(為什麼上面講心攝一切法？現在，二門又各總攝一切法，真如門也攝一切法，生滅門也攝一切法，此義雲何？這到底是什麼道理呢？)。征而釋之(一問一答叫做論，《大乘起信論》為什麼講論？論就是問答，對不對？一問一答叫做論，征而釋之，釋就是答，征就是問，問而答之，那麼就是論，要不然，什麼叫做論？經、律、論的論，就是一問一答叫做論)。下以是二門不相離故。即釋皆各總攝之義(馬上就解釋了，真如門跟生滅門總攝一切法)。

以真如門(是怎麼樣？)。是染淨通相(通相是什麼東西？也通染也通淨，通相是什麼？注意！通相就是空相，就是性空，染淨性空，染性本空，淨性也是本空，所以，它是講通，空可以通到染，也可以通到淨，簡單講，通相就是平等相，是法平等相，同學們！如果你見一切惡劣的眾生，你如如不動，進入平等相，如果，你見一切造福功德的人，也不拍馬屁、不奉承，你內心裡面除了喜悅以外，沒有第二個念頭，那你就接近了真如，為什麼？平等相，你看！染淨通相，一個修行人不能夠在染淨裡面解脫，如果說，你只能在淨的角度解脫，你不是一個解脫的人，淨，淨是什麼淨？比如說，你親近的是道場、是三寶，你現在是淨，三業都是清淨，你能夠解脫，染污呢？假設有一天，你碰到公司行號裡面的人都不講道理，他一天到晚逼迫你、傷害你，搞得你煩惱一大堆，同學們！你內心裡面要存在一個念頭：喜悅，因為，染當下也是畢竟空性，這叫做真正的是法平等無有高下，這才是真正進入平等，如果，你不能在惡劣的環境之下得大自在、得解脫，那還不是一個解脫的人，你臨命終怎麼能夠有把握呢？你硬要師父跟你講好話，你才解脫，那師父罵你兩句，你不能聽、不能接受，你怎麼是一個解脫的人，這個離解脫十萬八千裡，是一個大解脫的人，根本就沒有這個東西，所以，若人識得性，無喜亦無憂，如人，如果有一個人了解你的本性是平等、是畢竟空性的，沒有所謂的喜悅，也沒能所謂的煩惱，人悟道的時候，就會在他的義務跟責任裡面盡力去完成，因為，他責任就是他的喜悅，他的義務就是他的喜悅，因為喜悅本身在理上來講沒有事相的顯現，喜悅顯現不出來，所以，真正了不起的聖人，是在他的責任跟義務裡面，去發現那份的喜悅跟超越的解脫，逃避沒有用，好的，我就拼命追求，惡劣的，我就拼命地逃避，取捨不斷，你不可能解脫，永遠不可能，它是你的責任，你就必需完成它，通相就是偉大，太了不起的空)。通相之外(意思就是畢竟空性之外)。無別染(法：真如之外，無別染法，無別染)淨(沒有所謂染污跟清淨的東西，要進入修行，你一定要無二；不二。見到惡如如不動，見到善也是如如不動，就是這麼一回事，因為染淨是因緣法，不於因緣取捨就是真如，非因、非緣、非因果法，是諸佛之本源)。故得總攝諸法。喻如微塵是瓦器通相(微塵：水泥所做的瓦片器具，這個就是瓦器的通相，微塵就是表示空性，瓦器就表示一切的事：相用，做花瓶也好，是不是？做瓶子也好，做爐灶也好，做什麼都好，譬如說，水泥，水泥到今天來講的話，有350年的歷史，發現水泥，羅馬人發現的，改變了整個世界。水泥怎麼來的呢？水泥就是海底的珊瑚磨成粉末狀，以前的人就知道水泥加上雞蛋，就可以構成有黏性，因為，雞蛋裡面有蛋白，所以，它有黏性，要不然羅馬怎麼造成的，它就是用水泥，羅馬的大教堂，歌德式的大教堂，這是微塵，微塵是瓦器的通相，不管你建造什麼都是一樣)。瓦器皆為微塵所攝(瓦器它都是屬於微塵，因為微塵可以變化，微塵就是指體的意思，忏公常常比喻的，你們曉不曉得體、相、用的作用，師父，不曉得，體就是面粉，面粉可以做水餃，可以做面條，可以做面猴(面疙瘩)，知不知道？所有的面條、餃子、面包，都是什麼做的？都是面粉做的，所以，面粉是體，是不是？面包，餃子、面條、面猴，都是相、用，噢！知道了！知道了！每次齋戒學會都是用這個在比喻，問起來，噢！原來外省人喜歡吃面粉，外省籍喜歡吃面粉類，是不是？)。真如門亦如是(真如也是如此)。真如能攝生滅。生滅之相。不離真如(這個真如能攝生滅，生滅之相，不離真如，真如：如果，我們一個修行人懂得真如，我們現在舉一個例子，出家人懂得真如的話，他今生今世好辦了，他一定如如不動，他一定不會攀緣，攀緣它是屬於生滅的東西，一個修行人，他本身如果懂得真如，就會放下一切的因緣，不是你的福報，你追求是追不到的，是你的福報，你該得到的，它就是跑不掉，人家說：噢！慧律法師！你真有福報，福報真大！我說：是啊！怎麼辦？福報這麼大，怎麼擋都擋不住，不知怎麼辦？你看，要怎麼辦？不然，怎麼辦？福報這麼大，對不對？錢也不是我在用，錢都是無量無邊的眾生在用，不是我在用，對不對？福報這麼大，怎麼辦？我們收攝回來也不去攀緣，所以，一個法師一直攀緣外境這就是錯誤的修行，錯誤地修行，你只要隨緣，有眾生需要我們，我們當然盡心盡力，眾生不來求我們，我們就盡心盡力地好好地去修行，懂得真如的人，他那種功夫，可以說放下的功夫到了極點，他不會顛倒，永遠不會顛倒，他到死也是做到這樣子，廣欽老和尚就是這樣講的，等你有德行的時候，你不要怕沒有眾生可以度，我們現在比丘有一個錯誤的觀念，學佛學了三年、五年，拼命地打電話，開始一天到晚就是找眾生，而且要找他喜悅的眾生，找特別漂亮地女孩子，他才要說法給她聽，長得很丑的，他才不要講給她聽，你不夠資格聽《大乘起信論》，哪裡有什麼真如生滅門，你那個是生滅，我這個是真如，對不對？好，我告訴你，以前，你們看過頑皮豹沒有，我告訴你，追眾生來度，就像頑皮豹有一次追了一只小狗，追……，就像一個比丘一直想要發心度眾生；追這個小狗，因為他度眾生，拼命追眾生，一直度，是不是？追求，結果，小狗跑進山洞裡面，隔一陣子，頑皮豹趕快跑出來，為什麼？後面有一只大狗熊追出來，意思就是什麼？當你要追眾生來度的時候，你碰到什麼？碰到可怕的因緣，業障的因緣現前，眾生後來太多，一天到晚打電話給你，寫信來問你問題，或怎麼樣子，問題就來了，換他追你，這是大狗熊追得你喘不過氣來，你想要度他，你覺得很疲憊了，所以，追眾生就跟這只頑皮豹一樣，拼命地發心要追，後來，被大狗熊追出來，被眾生壓垮了，進去時，哇！看到一只比它更大只的，大只就是人多，很煩，一天到晚電話、信件，壓得你喘不過氣來，所以，有德行的人，你不要怕眾生不讓你度，怕是你自己沒有東西，所以，講到真如的話，也講到度眾生隨緣的重要，真如能攝生滅，生滅就是緣起法，生滅之相就不離真如)之性(所以，你掌握了真如，你的生滅就可以清清楚楚，你掌握了放下，隨緣不動的東西，一切境界對你來講就沒有作用了，你怎麼變化，它就是生滅的東西)。

以生滅門。是染淨別相。別相之法。生滅所攝(“染淨別相，別相之法”就是生滅，就是有所差別之相，有差別相，生滅所攝)。亦由真如是善不善因。與緣和合(善跟不善與緣和合)。變作而有(變為而有)。雖實變作諸法。而不壞真性。故於此門。還攝真如(你怎麼變化，它還是空性，還攝真如也就是如果你這一顆放下的心，運用在你的世界，你就是到美國，到哪裡都是解脫)。喻如微塵聚成瓦器(一切微塵聚合就變成一切的現象，瓦器就是種種不同的器具叫做瓦器，可以做杯子、可以做假樹、假牆等等)。而常不失微塵之性。生滅門亦如是。真如之性。不離生滅之相(菩薩！生滅之相，放下就是真如之性，就是這麼一回事情，生滅之相不執著，那個你肯放下，因為，你眼睛看出去，耳朵所聽的，現在都是生滅相，你肯放下而不執著，菩薩！你就接近了自性的真如，就是這麼一回事情，說起來容易，做起來很困難)。

問。二門既各互攝。何以前真如門。但示摩诃衍體(為什麼真如門只顯示大乘的體性)。生滅門。具示自體相用耶(而生滅門卻要顯示大乘的體、相、用呢？)。答此中攝義。與前示義異故(這裡所含攝的道理，跟前面含攝的道理是不太相同)。真如門是泯相(“泯”就是除相，就是不討論相上，但入無生的空理，泯相就是說不討論相跟用，泯相就是說除掉這個相)顯理(“顯理”就是唯顯空理，只在空的理性上顯示出來，所以，它是屬於真如門)。此泯相不除(“此”是指在生滅門中。在生滅門中泯相不除，這個除掉的相，是不可以除掉，泯相就是滅相，滅相不能除掉，就是指生滅門裡面)。故得兼攝生滅門(既然泯相不除，就兼攝生滅門)。前泯相不存(“前”就是真如門。在前面的真如門，泯相不存，滅一切相，不討論一切相，當然就是真如門)。故唯示於體大也(只顯示體的大，因為體是指空性的大，所以，師父說過，當你不執著的時候，肯放下的時候，全世界的財富都是你的，你的內心裡面充滿著喜悅，你的喜悅所到之處都是財富，我們的財富是不是要顯示自己的喜悅，滿足自己，當然，我現在知足，一切都是喜悅，)。生滅門是攬理成事(“攬”就是所謂的混合。混合這個理，而成為這個事相)。此不離理而成事(理、事是圓融的，攬理成事)。故得兼攝真如門。(生滅門)前雖成事(相，但)不壞理(前就是指生滅門，生滅門雖成事，但不壞理，一切事相不能壞這個理體，不能壞理，為什麼？這樣理事才能圓融)。故得具示三大也(三大就是可以顯示體大、相大、用大)。須知二門攝義是齊(二門所攝的道理是相同的，為什麼呢？因為總攝一切法)。示義有異(就是顯示，但是，顯示出來的道理略有差別就是示義有異，但是，真如門顯示的道理，跟生滅門所顯示出來的道理，略有所不同)。一總釋竟。

己二 別釋(別釋就是把心真如門跟心生滅門，好好地來談論叫做別釋。別釋分)二(個)

庚一 別釋二門顯動靜不一 二 會相入實顯動靜不異

庚初中(分)二(個)

(動靜不一就是顯)辛一 真如門 二生滅門

辛初(初就是真如門裡面)又(分)二(個)

壬一 舉如體離言以明觀智境(就是舉真如之體，乃是離一切言語的來說明所觀的智慧境界，“如”就是真如之體。“離言”：乃是離開一切語言。以明察(觀)：以說明所觀照的是智慧的境界，就是指真如的這一方面)

二(呢？) (真如的第二個角度呢？)約依言(拿這個講，真如門如果要用語言來講的話。約依言說：約這個語言來講)辨德以明生信境(辯這個德，德就是如實空跟如實不空的兩個角度，《大乘起信論》後面會講到。什麼叫做德？德就是如實空性的時候是怎麼解釋，如實不空的時候是具足無量性功德，德，德是如實空跟如實不空的中和叫做德，以明生信境，能讓你產生信心的境界，釋上面的真如相，所以，第一段是釋真如的義，第二段是釋真如的相，你一定要講真如的相，那就必需透過語言，真如的義是離開語言，真如的相不離語言，不離語言就討論，就討論如實空是什麼，如實不空又是什麼)

壬初又二

癸一 總舉法體(總舉這個法的體性) 二 問答釋疑

癸初又二

子一 正顯如體 二 會執釋名(那個是科判，了解一下就可以)

子一 正顯如體

【心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性。不生不滅(心真如是什麼？就是一法界大總相法門體，大總相就是說統合一切的相，大總相統合一切就是空相，畢竟空。大總相，法界就是一個空相，雖有相又不離體，體即是畢竟空，所以，此心真如者，就是一法界大總相，大總相就是一心，“所謂心性，不生不滅”：我們的心性就是不生不滅，所以，禅宗從根本修，就是從不生不滅)。】

此標列名體。首句標名。下列體。一法界者。即無二真心(不二的，要想大徹大悟，不能離開不二法門，染淨一如、善惡一如、是非一如、對錯一如、大小一如、黑白一如、高下一如，無有一切對立相，你想要大徹大悟，想要進入真正的道，沒有不二，你根本沒有辦法，永遠不可能，所以，有的人一生起病來，今天人家來問我一個多好笑的問題：一個菩薩來參加法會，報名，報一萬的，師父！人家說我參加法會這麼多，來就整個星期，參加水陸這麼認真地拜，拜一個禮拜，回去我的兒子也沒有變好，問這個問題，有沒有病，你看，因為，他的左鄰右捨說：你拜佛拜得這麼勤，你兒子就是不會變乖。我說：菩薩！你這樣子的話就好辦了，如果一個人來拜佛，可以取代所有眾生的業，哇！那好辦了，那釋迦牟尼佛一個人成佛了，全家都成佛了，佛就在他前面，不識真心，本不相待，對不對？你看，拜佛拜了這麼久，參加法會：他很喜悅參加水陸、梁皇法會，他竟然不知道真心本不相待，只能跟他做一個外緣，一個輔助的外緣，法會當然也是重要，也是有力量，但是，沒有辦法全部地取代他，沒有辦法！就像師父沒有辦法取代你們的煩惱，但是，透過師父的的描述、宣講，可以減輕你們的煩惱，對不對？但是，要真正徹底地悟，那一定要靠你們自己，所以，有的人來，以前，一個小姐，她長得非常的漂亮，她是留學美國的，但是，不曉得她為什麼煩惱很重，據說她是學醫的，學醫科的，專門operate，operate：開刀手術室是嗎？operate roon，你到長庚去看看，operate roon就是手術室，很煩惱，拜訪師父。我想：那麼漂亮又當醫生。她來，第一句話就問我：師父！我書讀很多，但是，我很煩惱。我說：你念哪一科的？說：我念醫科的。我說：好！你煩惱告訴我，我現在馬上幫你切掉。唉！煩惱怎麼能夠切掉？是！煩惱不能切掉，你講出來干什麼？你告訴我，你的整個頭腦煩惱在哪裡？你告訴我，不曉得醫生開過刀，有沒有開過煩惱的腫瘤，煩惱的腫瘤，一切掉馬上成佛，因為煩惱都切除了，當然沒有煩惱了，煩惱都切掉變成佛了，可是腫瘤一切完，整個頭快割掉了，還是不能成佛，煩惱還是在，對不對？煩惱就是無體，無相可得，我們今天就是多余的負擔，不必要的負擔，我們所過的都是冤枉的路，冤枉生，冤枉死，冤枉的痛苦，因為你自己制造，你自己增加，就是這麼一回事情，當你什麼事情放得下的時候，不計榮辱，這個世間對人一點作用都沒有，人家對我好，我感恩，人家對我有好，感恩，今天來了，我感恩，今天要跟我切，我也感恩，統統感恩，不然，怎麼辦？對不對？所以，我說出家人，是最懂得感情的一個人，就是這樣子，自己很清楚，他最懂感情，很清楚，他的感情就是慈悲，升華到極點的慈悲，你跟我有緣，來，我度你，你跟我沒有緣，我從來不恨你，釋迦牟尼佛只講緣生跟緣滅的東西，他從來沒有恨的東西，所以說，真如就是這麼一回事情，)。平等一相。為萬法之所因依(一切萬法都是依平等相，萬法意思就是自性本來就是空性的東西，你怎麼去討論它，你就煩惱，就是對立，所以說，明天會更好，哪有可能！不可能！怎麼會說明天會更好，在眾生看法都是兩極化，在眾生看法就是這樣子，在聖人看法就是說，這事情本來就是如此，沒有什麼好討論的，為什麼？因為妄想，我們有一個平等空性的真如，他不會用，他用什麼？他用妄想，用妄想一定兩極化的東西，所以，世間人你怎麼樣研究，他就是在對立的事相裡面，他放不下，像今天金鐘獎還是什麼獎，不得了！平時影星出來，大家都穿那種布多很多的衣服，布多很多就是不必要多那塊那麼大塊，分要走樓梯還得撩起來(法師做影星撩衣服的動作，搖搖晃晃)，怎麼這麼浪費，布剪剛剛好就好，何必多剪那塊，看起來蓬蓬的，今天為了要領獎，所以，我們一看的話，就歡喜在心，眾生就是這樣子，這樣子叫做眾生，她就是要搞這種東西，她今天穿這套去，她不要拉尿？她還是得去廁所，去廁所不脫下來怎麼拉，那泡尿那麼大泡，蹲著也會濕，你今晚回去難道不用洗澡嗎？還是得脫下來，不然，那套老是穿著，你今晚睡覺不用穿睡衣？你還是得脫下來，還是白忙一場，很忙，眾生宛如走馬燈，忙碌，所以，你說這個會快樂，她怎麼會快樂，榮耀現前就快樂，沒有榮耀他就煩惱，我們學佛的人，是心真如者不生不滅，就是這個樣子，隨緣、盡分，所以，師父已經告訴你，聖人他是他的工作，責任跟義務去完成他的生命，任何的工作他都喜悅)。界即因義。一切聖凡依正因果。莫不依此而得建立。無法不收。無法不攝。故雲大。不取別相。故雲總相(不取別相就是不取差別之相，取總相，總相就是通染淨)。法者。軌生物解(“軌”就是物體的外面的形象，物體外面的軌道，簡單講就是形象，形象，有了形象的外在而產生的一個觀念，然後，物解就是所謂的差別相，所有的軌生物解就是你的外型有一定的軌跡，所以，讓我們認識，那麼這一切差別相都可以了解，就是這麼一回事情)。門者。通入涅槃(門者通入涅槃，生滅門的門就是通入涅槃，不，真如門的門就通入涅槃)。舉此一心。通攝二門。二門不出一心。為顯是義。故言體也。今約真如門心性。雖舉體隨緣。而全體不變。不變則生實不生(雖然我們有生，生就是所謂的增加，我們今天好像是有真正地來到這個世間，每天身體都在變胖，你們變胖又變高，以前唱的歌，是不是？我們到老了，是變瘦又變黑，生實在是不生，所以，生實在是沒有生，所謂的增加，其實是沒有增加)。生既不生。滅亦不滅(滅也是觀念，所以，師父已經告訴你了，生滅其實是一種意識的轉變，就是這麼一回事情，只是在念頭裡面轉變而已，所謂的好、所謂的壞、所謂的生、所謂的滅，都是在意識裡面的分別，生命就是意識形態，就是這麼一回事情，生命就是一種意識形態，滅也是不滅，生也是不生)。三際平等。常住不動。

【一切諸法。唯依妄念。而有差別。若離心念。則無一切境界之相。((法師捶桌講道：)太好了！這句話就是講得太好、太好。“一切諸法，唯依妄念，而有差別”。我說《大乘起信論》很重要，雖然，有某些地方不是很圓融，但是，你看！這個文字實在講得美得不得了，一切諸法，唯依妄念，統統是你的妄念，妄念就是你的分別執著而有差別。你想想看！當你不起心，當你不分別，你不執著的那一剎那是什麼，那是何等的境界，你能體會得出來嗎？當你不分別、不執著，那一剎那，那是何等的境界，是何等的灑脫、何等的自在、何等的開朗、何等的喜悅，你想像得出來嗎？因為，你有妄念，所以，有種種的差別，就是不平等相，差別就是不平等相，若離心念，則無一切境界之相，那就進入平等了，無一切境界就是唯心，心就是意識形態，所以說，你什麼觀念就過什麼生活，你什麼觀念，你就過什麼生命，簡單講就是這樣，你的生命由你的觀念在主宰，你用什麼觀念，你就過什麼生命，你用苦惱、計較、分別的觀念，你就過苦惱無量的生命，你用解脫的胸量，你就是過解脫快樂的日子，就這麼一回事情。有一個雜志社的人他來，說：希望師父做他的顧問，他說他聽了師父的《死亡的藝術》，他說：哇！這個比賺了一億更值得，哇！這個做了很賺錢，雜志社的，他說他聽了師父的《死亡的藝術》，噢！這個不只賺了一千萬，賺了一億還更值得，《死亡的藝術》那套才幾塊錢而已，對不對？所以，我們內心裡面那種觀念改變的話，你就是大富翁)】

此會妄顯真。承上既言心性不生不滅(上面所講的心性是不生不滅)。雲何現有諸法。既有諸法。何謂性不生滅。故釋雲。一切諸法。本來無實(本來就是不實在的)。但因最初一念不覺。迷真起妄。妄有一切境界(虛妄的執著認為有一切的境界)。差別之相。一念未動以前。惟是一真法界。此約根本而論。若就現前諸法差別之相。唯依眾生。遍計執情所作(“遍計”就是不圓滿，不圓成，遍計執是對圓成實性來講的，遍計所執是對圓成實性來講的，執情就是說增加了這一分執著跟分別心，情執嘛！對不對？執情：執著了這分感情，所作：所產生的，事實上就是如此，你要痛苦自己，誰也救不了你)。妄計實有。如依病眼。妄見空華(就像病的眼睛，妄見虛空有花)。空原無華。見病(就是眼睛有毛病，是不是？見病：眼睛是見，見就是眼睛差，毛病)所成。若離見病。華本無有(如果，你離開這個眼睛的見病，花本來就不存在)。故雲若離心念。則無一切境界之相。

【是故一切法。從本已來(一切法從無量億劫以來，從無始來，從本，這個“本”字涵義很深，只要你起心動念要去討論它，這個本就存在，當你討論它的時候，它就是作為假設的開始，就是這個意思)。離言說相(離一切的語言，因為從本已來是什麼？本來就畢竟空性，根本就不能用語言去討論它)。離名字相(名字，語言是人類發明的意識，意識所創造的，名、名字、名字相當然也是，名字相就是文字相，就是文字，文字產生名相)。離心緣相(是指第六意識的攀緣心、分別心，離開這些心的分別)。畢竟平等(為什麼講畢竟平等？因為，緣起本身就是不生滅的體性，本來就是空的東西，所以說，離心緣相，那麼不生不滅的不是用你分別心執著，這個分別心、執著心去推測的東西，是畢竟平等，畢竟平等就是沒事，一切法都沒事，不曾發生過什麼事，所以，發生當下就是空，雖然一切空又不離當下，所以說，畢竟平等，也就是不增不減、不生不滅的這顆涅槃的心，畢竟平等就是涅槃，當下就是涅槃的妙心)。無有變異(不曾經變化過，你所有的變化正因為你的習性、分別意識心、執著心，所以，本來是涅槃不生不滅、不增不減，無有變化的，無有變異的)。不可破壞(破壞是緣起法，緣起法可以讓你破壞，空性的東西，怎麼能夠讓你破壞，就像虛空一樣，你拿刀子殺它，拿火燒它，或是拿水淹它，水、火或是風，風是吹動，水、火、風是最大的災難，我們能夠嗎？也不能夠動到虛空的一根汗毛，當人保持一顆無相的心，所有的相對你完全沒有作用，今天你吃得多，吃得少，吃得好，吃得壞，吃得飽，吃得餓一點，你都是放下，乃至於有一天，你餓，餓得快昏掉了，你還是不離這顆菩提心，所以，我覺得孔子講那句話也是很了不起，“君子固窮，小人窮斯濫矣”，就是這麼一回事情，君子固窮，也就是說一個君子，當他窮途潦倒的時候，他還保守他的操守，君子固窮，小人窮斯濫矣，小人的話，一碰到境界，就什麼壞事都做得出來，就變了：窮斯濫矣，這跟一心沒有什麼兩樣，當然這是儒家的思想跟佛家的思想，這是我個人的觀感，不知道合不合這個道理，我是這樣想，所以，一個悟到不生不滅的人，什麼境界來他都是一樣，染淨一如，塵自生滅，自性不動，就是這麼一回事情，對不對？所以說，不可破壞，你破壞它什麼，不可破壞，所以說，你怎麼能夠傷到大徹大悟的人的心，怎麼可能呢！你害我酒醉，你害我傷心，世間人你才能作到他，大徹悟的聖賢，你怎麼能夠害他傷心，你怎麼能害他酒醉，你不酔就算很好了，還害他酒醉，你了好了，你腦袋壞掉嗎？)。唯是一心。故名真如(統統是我們心的問題，對不對？都是我們的心，就是真如的東西)。】

此結妄歸真(結一切的妄，恢復到一切的真。)。一切法乃依他性(“依他性就是緣起)。眾生不了依他如幻(因緣起如幻)。妄起遍計執性(“遍計執性”就是說在依他起性裡面迷惑，叫做遍計執性，迷於緣起法，不懂得、不曉得那是生滅的緣起法，起這個遍計執性，為什麼會有遍計執性？迷於緣起法，故有遍計執性，不了解緣起本來就是性空，本來就是不可得，拼命地追，追逐到最後就是妄想、生死)。是故二字。承上是所執本空故。一切法從根本來。惟是一心。非言說音聲之可表。非名字文句之得诠(得诠就是可以解釋的，不是名字文句可以拿來解釋它，你就算名字文句來講，去講它的話，它也是名字文句的東西，真如一心，它必需離開文字相，禅宗是不離文字，或者是離文字，這個都對，不離文字就是真如，離開文字就是禅宗的即心即佛)。非心緣念慮之能及(不是心緣念慮之所能及，不是你那一顆用，不是用你那一顆分別執著心可以通達真如，就是心緣念慮之能及，也就是妄心是達不到真心的，但是，妄心又不離真心，這是《楞嚴經》講的，不是用你那一顆心緣念慮，你那一顆攀緣的心，或者是那一顆心，念念不斷地分別執著心，所可以達到真如的，真如要做一個功夫，要做觀照，觀照的功夫，要做放下，放下，到最後連放下的觀念都沒有，就見到真如，你第一個開始不做觀照，不放下能所，那你完全沒有力量去放下，沒有對治嘛！)。言語道斷。心行處滅(所以，言語道斷就是不能用語言去說，言語要說就沒有，言語道斷是贊歎真理深妙不可說的用語，又可作語言道斷、言語道過、名言道斷，常常跟“心行處滅“一語連用，我這裡有一點資料，我念一下：《六十華嚴經》卷五，遠離取相真實觀：你要遠離那一顆執著的相，取相就是執著的相，要這樣才能夠得到真如的觀照，你不離相就是沒有辦法，簡單講，修行在相上打轉，沒有真正的戒、定、慧，都是事相裡面打轉，生滅的東西，不能具足本性的楞嚴大定，所以，遠離取相真實觀，得自在力決定見，那個時候你遠離了相，相對你沒有作用，你心的念力就一直產生，得自在力決定見，言語道斷行處滅，這個是《六十華嚴經》講的。言語道斷行處滅，《大智度論》卷五，也這樣講：言語已息，心行亦滅。一切的語言都停止了，一切心的念頭也放下了，那個時候就是真如，也就是對於表示第一義谛、實相，言語道斷，心行處滅，都是表示第一義谛，第一義谛的實相，斷絕言語、思慮的那個時候，那麼心行處滅呢？心行處滅就是不及思慮分別的境界，沒有辦法用思想上去推測，沒有辦法用那顆分別心去達到，就是這麼一回事情。這是言語道斷，心行處滅)。故皆離之(統統離開)。上三句離妄名真(離妄：離開妄心，簡單講，就是放下這顆虛妄的執著，那麼，真如就現前，)。下三句離異名如(異就是不同。離開不同的差別相，放下這顆不同的差別相，你就進入了如字，離妄名真，離異名如，這個都是在形容平等，你用一顆平等心，那就是答案了，離妄：離開一切虛妄，妄，當然有差別相，離開一切虛妄相就是不著虛妄的相，你就是真，異就是差別相，那就是平等，離異就是平等相，平等相就是如，離妄就是真)。一切諸法。一味一相。畢竟平等(所謂一味一相就是無相，無味無相，這個一是指絕對的，不是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的一，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，就是這樣子。一味一相，畢竟平等，平等是什麼？就是空)。雖通染淨。其性不改(雖然通這個染跟淨，性是不改)。故雲無有變異。由不異故不壞(因為你沒有什麼差別相，平等嘛！所以，也沒有所謂變壞的東西，我這杯子裡面，如果放一點米粒或怎麼樣，隔了三天以後，它就會壞掉，對不對？我這個杯子裡面不裝任何的東西，你十年來看也沒有，是不是？你二十年來看也沒有，它也不會有味道，統統沒有，空性的東西，當然，用這個比喻是不恰當，有跟沒有好象進入無的狀態，因為，空不是這個道理，但是，用這個比喻的話，是接近而已，因為那個有承載的東西是有，這個沒有承載的東西是沒有，事實上是不能顯示空，只能講方便講，其實，空不是這個道理，當你有裝東西的時候，它當下就是空性的東西，不壞虛空，你怎麼變化空也不壞，這樣才能顯示空義，對不對？用有無來對立是方便講，其性不改，所以無有變異，由不異所以不壞)。如《法華》雲(這五個字要會念，這十個字也要會，不會念的話，你不曉得從哪裡是頓點)。是法住法位。世間相常住(是法，住法位，世間相，常住，這意思就是“是法”：就是一切法，就是一切諸法的意思，“住 “就是安住於法位，法位就是畢竟空性那個位置，根本你不必去移動它，它就是安住在不生滅的空性裡面，世間相常住，世間相就是生滅，這些生滅，其實就是常性(底下加三個字)“於一心”，常住於一心。世間相就是生滅，雖然是生滅，其實是安住在一心裡面，是法住法位，一切諸法都安住於在它畢竟空性的法位裡面，空性的位置裡面，為什麼？因為，生滅的世間相，其實就是常住於一心相)。故結歸法體。惟是一心。末句依義立名(依照這個義而立這個名)。正顯如體竟。

子二 會執釋名

【以一切言說。假名無實(一切的語言說明，統統不實在)。但隨妄念。不可得故(因為隨妄念所有，沒有辦法，不可得故，只是隨著妄念而已，為什麼？因為所有的語言都是妄念，所有一切的語言本來就是不可得，都是無實在的東西)。言真如者。亦無有相(說到真如的真心本體，也是無有相可得)。】

以(就是)因也(因為一切言說，)。承上(承上：根據上面。根據上面的)真如平等。因言說惟是假名。都無實義(都沒有實在的)。叉言說但隨妄念而有(這個言說只是一種妄念，你產生什麼妄想，你就講什麼話)。自體本不可得(所以，語言上一定會有爭論，所以，與其能辯不如能忍，菩薩！真正的修行不是在語言，所有的語言是透過妄想，透過分別、透過執著，除非你見到畢竟空性的智慧心，涅槃的妙心所顯示出來的語言，是實相的東西，否則的話，一切語言都會有爭執，話多不如話少，話少不如話好，就是這個道理，你地方話講得很多，並不一定人家會接受，話多不如話少，話少不如話好，要講好話嘛！要做好人不要做壞人，難道不是這樣嗎？所以說，只是隨妄念而有，自體本不可得)。上二句明言教非實(用語言的教化，不是真如體的東西)。中二句明無實所以(因為不實在)。此文恐凡愚致疑。上文既雲離名字相。何以復立真如名。豈不自語違(這不是自語相違嗎？)。故以假名遣之(用假名，真如也是假名)。則不相違。末二句。非特無名。即言真如。亦復無相(講真如，其實是無相)。以名相俱屬遍計所緣。《楞伽》雲。名相常相隨。而生諸妄想。故雙遣也(《楞伽經》裡面佛對大慧菩薩講的，名相常相隨，我們的語言名相都一直牢牢地隨著我們的妄想、去分別，所以，而生諸妄想)。

【謂言說之極。因言遣言。此真如體。無有可遣。以一切法。悉皆真故(這個講得太好了，一針見血，幾個字就全部把真如描繪得清清楚楚。言說之極，語言到了盡端沒有辦法表達，所以，只好怎麼樣？因言遣言，只有用語言再來遣除對語言上的執著，但是，此真如體是無有可遣，真如的自體性是沒有辦法遣除的，為什麼？以一切法，悉皆真故，一切法本來畢竟空性，悉皆真故，亦無可立，立什麼？因為，一切的名相語言，你安排這個名字，這個杯子、這個桌子，其實，沒有杯子可得，沒有桌子可得，沒有麥克風，沒有所謂的牆壁，一切的相都是不可得，為什麼？一切相都是空，空就是真如，所以，一切法悉皆真故，那就是真如)。亦無可立(為什麼無可立？)。以一切法。皆同如故(為什麼皆同如故？一切法都是不生不滅，對不對？)。】

問。既名相雙遣。但立假名。何故不立余名(為什麼不立其他的名相呢？)。唯雲真如耶。答真如者。是言說之極名(真如意思就是說講到後來沒辦法講了，沒辦法形容，只好用真如)。無名立名(實在是沒有名可立)。(但是)強名真如。此名之外。更無有加(這個名是最後了，不要再加，要加的話，愈描愈黑)。如攝論中十種名(就像攝論當中，攝大乘論當中有十中名相)。真如是第十究竟名。故雲極也。

因言遣言者。以此極名(就是最極之名，無以復加的形容，真如就是無以復加)。遣一切名言之執。若無此名。無以遣名(沒有這個執著，沒有這個名字，就沒有辦法遣除真如之名)。若存此名。安得離名(如果存在這個名字，怎麼能夠離名？)。如禅堂止靜聲(禅堂的止靜聲打得很大聲，大家就靜靜的)。以聲止聲(用聲音來止住聲音)。自聲亦止(不要講話，對不對？當然，你講不要講話，當下就要停了，如果一直：不要講話、不要講話……，我叫你不要講話，你聽不懂嗎？不要講話，一直形容，哇！那糟糕了！你一直叫，叫什麼，對不對？所以，以聲止聲，一聲就可以止了，所以，重復的話沒有辦法形容)。若無此聲。不止余聲(如果沒有這個聲音，沒有辦法停止其他的聲音)。若存此聲。不得全靜(若存此聲，一直講：不要講話、不要講話，做老師就常常講，做老師的人不講不要講話，會死掉的，我當老師的時候，我會很有個性。有一次，去上課的時候，因為很吵、很吵，我講：不要講話！後面還在講話，我課本一拿就走了，我是多有個性的人，知道嗎？真的。因言遣言，又沒有辦法，無可遣，又不能遣，叫他不要講話他拼命講話，談都不要談，到後來，你不講話你再來叫我上課。有一次，我去大學上課的時候，在講話，我開始坐著到五分鐘，都不講半句話，聲音就一直靜、一直靜，一直靜下來，我不要講：不講話，因為不講話，他發現我還有聲音，奇怪！剛開始上課，師父怎麼都沒有聲音，然後，大家一直看師父，不要因言遣言，用微笑的就可以，比他更高竿，上課，我五分鐘不講話，我看你會不會再繼續講話，我不相信，真的，所以，講經的時候，上課的時候，他一直講話，你就不要講，等到大家靜了，已經把心收回來了，注意在聽你講話，一鳴就驚人，人個子小，花招卻百出，因言遣言也是假名，是不是？所以說，若存此聲，不得全靜)。真如之名亦爾。必要依此遣言之言。乃得顯其理之絕言。即此遣言之言。亦是假名。非實有真如之相可名也。

此真如體。無有可遣者。前雖雙遣虛妄名相(又遣，名相是假的，我用名相去遣除名相，怎麼樣？)。此真如實體。本無可遣。何以故。以是妙智境故(因為，真如的境界就是妙智慧的境界)。一真一切真。無偽無妄。無法可遣也(沒有虛偽，沒有虛妄，無法可遣)。既無可遣。自應可立。然亦無可立(也是不可立，立就是讓它存在)。何以故。離妄情故(你讓它存在的話，也是一種執著：離妄情故)。一如一切如(所以說，你悟到畢竟空性的話，你什麼都解決了，如果，你悟到空性，放下，無所住的話，那也是一切無礙)。不別不具(也沒有什麼差別相，也不離當下的不同相，不別也不異，沒有什麼差別，也沒有什麼不同)。無法可立也。

又非以真體遣生滅法也(也不是用那個真如的體性來遣生滅，)。何以故。以生滅門中。染淨諸法。本無自性。全體即真。故不待遣也(你不需要遣除)。遣既無遣。立亦不立。可以故。以一切生滅等法。不壞差別相(不可以否定這個差別相，以一切生滅法不能否定，就像我們今天講經說法，你說空嗎？也對！但是，不能壞說一切法的存在性，我確確實實在說法，你們確確實實在聽法，說法者空，聽法者也空，沒有所謂的能聽，沒有所謂的能說所說，也沒有所謂的能聽所聽，能所本來就是不生滅的東西，但是，因為畢竟空性也不離當處的生滅，所以，不能壞差別相，壞差別相的話，那麼就不是真如)。本來同如。故不待立也(不必立)。若有遣立。心外有法。終成對待(還是對立的，所以，有所對待就是不二，對待就是二，終成二法，對待就是二法，你如果終成對待，還畢竟變成二元對立)。何以得成。真俗圓融。一心中道。絕待之理(所以，當你的內心裡面一直發揮慈悲喜捨的時候，你的內心裡面就開始一直完成不二的觀念，慈：予樂，悲就是拔苦，喜就是隨喜，慈、悲、喜、捨，捨的話，一切無所住，慈、悲、喜、捨，一直溶入你的生命裡面，無怨無悔，然後，寬恕，把善的心所一直發揮出來，真如要見就屈指可數了，指日可待，如果一意孤行不聽勸告，以為是在親近三寶，但是，執著剛強難化，離真如就愈來愈遠，要融一切俗谛裡面於無生，要常常認為本來不生，本來不滅，沒有所謂的開始，也沒有所謂的結束，那這麼樣子，你就慢慢進入真俗圓融，一心中道，絕待之理)。曰無可遣者。以俗即是真故。無可立者。以即俗之真本現故(俗谛當下就是真的本)。喻如真金之與金器。何遣何立(就象真的金，以金器，器就是差別相，真金就是體，金器就是差別相，一切相用的差別相就是金器，一切的差別相不離金就是不離體，何遣何立，你根本就不必遣，杯子是金打造的，你要找到金，我要找到金的體，杯子就是。今天有人用K金做的佛像，他准備放在我們流通處裡面；二樓展覽，都是金的，我說：放那個不知會不會被偷拿。真的，放那個也很危險，所以，人家贈送師父的一幅畫四百五十萬，我到現在都不敢拿出來，放在那邊，明天就沒了，像我們這個，那個木工阿華，你知道嗎？他的工具放在那個地方，有人專門在偷木工的工具，他很奇怪！我們這個保全，今天一拆下來，明天，工具全部掉光光，三、四萬塊，阿華已經丟掉兩次了，我告訴他：你的工具，最好每天辛苦一點搬回去。好！他就聽師父這句話，好，結果，前幾天又來，又來偷拿，結果上二樓的時候，全部都搬走了，因為，他上、下班都搬走，只剩下那支風槍忘帶走，那支被偷走，一支一千多塊，結果，從二樓進去，觸動到保全，觸動到超市的保全，保全的電話，馬上通知來，我們三尊菩薩就馬上起來，結果，鎖被他撬開，再慢一點的話，小偷他就被逮到了。所以說，有時候聽聽人家勸告也不錯，所以，只要你貴重的東西放著，很快就沒有了，所以，賣的如果是很高貴的，你不設保全一點辦法都沒有，一般一點辦法都沒有，我有一個徒弟，他開了港貨，他做跑單幫的，放著，一夜之間，四、五百萬全部都被偷走了，一夜之間，人家開車去載，現在小偷不是用拿的，是用車載的，不同，那個小偷，以前是用偷拿的，拿一點點，現在不是，現在是開卡車去載，所以說，小偷他也沒有什麼良心，他也是缺錢用，小偷轉變過來的話也是佛，不過，你同情他也麻煩，我跟他講：你們為什麼工會不去抗議？抗議收購木工的器械，有收購的地方就一定會有偷，就像偷車子的話，車子就會掉，不好轉手的話，車子就不會掉，對不對？他說抗議沒有用，木工工會也去抗議，抗議也沒有用，那個機械一支如果二萬的話，只能賣三千塊，所以，偷人家東西的人，他從來沒有考慮到人家的立場是什麼，為什麼要當這個小偷？比較快)。

【當知一切法。不可說。不可念。故名為真如。】

此結以有如是義故(一切法不可說、不可念，你沒有辦法用語言去形容，也不可以用思惟的分別心去體會，因為，那個是唯證相應的，故名真如，雖然說，不可說、不可念，但是，如果你證到真如，也可說、也可念，因為，所有的念都是平等，雖有可念，但是，都是無念，雖無念，但是，有可妙用的念，所以不可說：所有言說都不壞真實相，不壞真如，為什麼？因為，透過真如的自性清淨心講出來的話，當然就是可說，可說相就是不可說法。所以說，以此結以有如是義故)。當知法法皆真(我們應當知道，每一法都是真實相)。法法皆如。口欲談而詞喪(“喪”就是失去。口欲談，嘴巴想要講出來，可是，詞喪：所有的語言都沒有辦法表達)。心欲緣而慮亡(心裡想要去知道一個真如是什麼，就憑這顆分別心就不是真如，所以，你心想要去攀緣真如，真如就消失了。有一個人看到這個說：口欲談而詞喪，心欲緣而慮亡，然後，他說：師父！也不能談也不能去攀緣，那怎麼辦呢？然後，就問他：你說，怎麼辦呢？師父！這個也不能講，也不能談，要講，講也不對，要想，想也不對，不要講也不要想，那我要用什麼，怎麼辦？我說：那我問你，你怎麼辦呢？繼續六道生死，那就不懂得真心是什麼)。離言絕思。究竟離相(其實，我們沒有辦法離一切相，只能說我們對這個世間稍微放下一點總可以吧！你不能離一切相，你放下一點總可以吧！不要把日子過得這麼難過總可以吧！對不對？諸位菩薩！你不能離言絕思，不能究竟離相，不然，你也活得快樂一點，簡單放一點嘛！有賺沒賺也得喝一點(廣告詞)，有修沒修也得放一點，不然，你常執這樣會快樂嗎？對不對？我常說：眾生為何要過這種日子，誰知道呢？怎麼要過這種吵架、痛苦、分別、執著的日子，很奇怪！為何要這樣？很九怪(台語諧音，很古怪)！)。故名真如。總舉法體竟。

癸二 問答釋疑

【問曰。若如是義者。諸眾生等。雲何隨順(注意聽！若如是義，如果真如是不可說、不可念)。(諸眾生，去何隨順)而能得入(那怎麼能修真如？你既然不可說，不可念，那你叫眾生怎麼辦？怎麼樣才能隨順進入真如？)。答曰。(你們要進入真如很簡單，底下就講，要進入真如有什麼困難，很容易！)若知一切法。雖說。無有能說可說。雖念。亦無能念可念(這樣就可以隨順真如，就可以進入如如不動，你要知道，你雖然說話，但是，雖說無有能說可說，沒有能所，雖念，亦有無念，亦無能念可念，可念就是所念，沒有你能說的，也沒有你所說的，所可以說的，沒有你能念的，也無所可念的，可念就是所，能所的意思)。是名隨順(能是空，所也是空)。若離於念(注意聽！這個念就是分別心跟執著，這個不是指思想，若離於分別的念頭，若離執著的念頭，你就是隨順)。名為得入(真如，這個念是指透過分別跟執著的東西的念，其實它講念，其實是指放下那顆分別心執著心)。】

先問次答。問意疑真絕修(注意聽！疑，懷疑真如，絕就是無從，無從修起，真如既然不可說，以當知一切法，不可說、不可念，故名真如，就懷疑了，聽到這句話，他就開始懷疑了，疑真如絕修，絕就是無從，無從修起，既然不可說、不可念，怎麼修呢？糟糕了！無從修起，絕就是無從，無從修起)。(所以)首句承上起下。隨順問方便觀。(用什麼方便？)得入問正觀(這樣可以入正觀，先用方便然後進入正，得入就是問正觀，隨順是指方便，問這個如何是方便，得入的話，是怎麼樣問，問怎麼樣才能得入正觀)。雲何二字。疑二觀何自而修。(怎麼修？)答意舉真勸修。先明無說而說。無念而念。故曰雖說雖念。非滅於說念(非滅於說，非滅於念，不是要把這個說除掉，也不是要把這個念頭除掉，硬要說，把這個說除掉，硬要把這個念頭除掉，那是斷滅，斷滅見)。以離斷見也(以為這樣子不論它就是真如，這是錯的)。(所以說)無有能說可說(雖然你說，沒有關系，其實，你說的人，你本身應該知道，能說所說都是空性)。能念可念者(也是空性)。(所以)明說即無說。念即無念。以離常見也(常見就是：說就是真如，念就是真如，是不是？離常見，說也是真如，念也是真如，不是這樣子，說，其實當體就是無說，那麼念，本身就是無念，這就是離常見，常見就是永遠如此，也不可以有斷滅見，也不可以有常見)。此迥絕能所(迥就是遠，遠遠地斷絕所謂能所的事，能所是對立的東西)。不落斷常(不落斷見，不落常見)。能如是知。即隨順中道之方便觀也。

若久觀純熟。得離妄念(如果你觀照久了，就可以離開這個妄念)。契彼無念真理。即正觀也。正觀而雲得入者。以如如智。契如如理。智為能入。理為所入。《華嚴》雲。甚深真法性。妙智隨順入故也(妙智就是你要有正知正見，不可思議的妙慧才有辦法。趙州和尚就說，老僧今日方使二十四時，意思就是老僧今天才有辦法控制這個二十四小時，以前，都被二十四個小時所驅使，意思就是說以前都被這個時間所控制，二十四個小時不得自在，老僧今日得見自性，使得二十四時，才有辦法控制二十四個小時，也就是說他在時間裡面，他都是自在的，我們以前都是被時空所束縛，能自在就是真正的本來面目)。初舉如體離言(如之體是離開一切言，舉這個如字的體性，是離開語言，不是，初舉如，體離言，不是這意思，初舉這個所謂如的體性，是離開語言的)。以明觀智境竟(觀照的智慧，這個境界，能觀、所觀就是真如)。

壬二 約依言辨德(按照語言來講，真如不可說，現在一定要講，要了解它的德，想要了解空性跟不空的道理)。以明生信境二

癸一 舉數開章

二 依章別釋(這個是科判)

癸一 舉數開章

【復次此真如者(現在我們常常在講真如，真如是什麼東西？)。依言說分別(也就是真如本來不可說，你如果一定要講，你不講不行，要襯托出真如的真實性出來)。有二種義(這兩種義就是相，因為，有言說才能顯示真如，真如本不可說，要說就有兩種相)。雲何為二。一者如實空(注意那個“空”字！這個空的意思是妄，虛妄、染污；空，而不是如實的體性空，這點要注意，意思就是說虛妄、染污的、不實在的東西空掉，而不是說我們真如的自性的體空，所以說，如實空，有的人會誤會，他把空的觀念冠在如實的上面，這是錯誤的，如實空，這個如實的實境是空的東西，那就完全誤會，意思就是說如實就是我們所講的法性，們所講的法性，真如：如實的東西，真實性的東西，它站在空性的角度來說，是不立一切法的，所以，這個如實：空，其實意思是差不多，如實就是空，空就是如實，但是，如果你把如實空，把它解釋作如實空，那變成否認掉了，把這三個字連起來念，有時候怕發生誤會，意思就是說如實空性的真如無為法裡面，一切妄然都是空性，但是，體性不空)。以能究竟顯實故(這樣才能顯出實在的，實實在在的，真如的，無為的心境的道理是什麼)。二者如實不空(這個不空就是站在俗谛講的，因為，我們有般若的智慧，無量的神通，不可思議的妙有，當然不空，要不然佛怎麼樣運用不可思議的自性清淨心來度眾生，那當然就是慈、悲、喜、捨，所以，不空站在俗谛講就是妙有，其實這個妙有簡單講就是般若的智慧，我們人沒有智慧，活著就像一枝樹枝一樣，如果，我們的般若智慧，加在我們的生命裡面，就像一盆花那麼漂亮，因為，它有無量的智慧，能前進也能後退，容大也容小，容下善也容下惡，可以容對也可以容錯，可以容是也可以容非，容大，整個虛空都是它的本來面目，換句話說，一個有真如自性的人，天地萬物都是他的家鄉，無一處不是他解脫的地方，所以，禅宗裡面講，在體性解脫，離解脫還很遙遠，但是，在事相上解脫，當下就完成了佛道，意思就是說如果你一直思惟無生、無生……，你一直在思惟無生的道理，就是讓你一直思惟，也派不上用場，因為，境界一現前，無生就變成有生了，所以，大修行人，他一定要找個僧團來磨練，找個有逆境的人來磨練，找個逆境，如果，沒有逆境來磨練的話，我們單單知道這個無生，我們其實顯現不出來，所以，在理上用功的人，那要經過很長遠的時間，可是，在事相上，當處發生，當處寂滅，禅宗它就是這樣，道在屎尿中，道在行、住、坐、臥中，它就是這個道理，你硬要逃到山上去，你這個修行，當然也是長養聖胎的一種，但是時間要長，如果是大根器的人，在行、住、坐、臥當中，他道無所不在，這是真正大修行人，你什麼境界現前，他都知道這個就是生滅法，只要保持一個如如不動的心性，所有天地萬物都恢復到寂靜之處，這是大道場，真正的道場，捨此取彼，你捨這個地方取那個地方，你也會捨彼取此，一樣的道理，取捨之間就不會有一個停止的時間，所以，真正的修行人，他不能離開空，也不可以離開不空的道理)。以有自體。具足無漏性功德故(具足無量的性功德)。】

舉數中依言說有二義。義即相也(依言說就是說真如不能講，而你一定要講，透過語言一定要講這個真如，這是依言說有二義)。前顯離言。即唯一體(前面顯出離開一切的語言，因為，真如不可透過語言，透過語言總是會扭曲真如自性，所以說，前面是顯示離言，離開一切言說，不要去說，當然就唯一的體性)。今乃依言(現在真如不可說，他一定要說，那麼依照語言來講)。則有二相(就有二種相)。不可隨言執取也(不可以隨這個語言來執著)。但為生物信解(“生物”這個“物”是眾生，為了要生起眾生的信跟解)。(所以)示現依言求解故(所以，他一定要示現，來開示、來顯現，怎麼樣？依言不解故，按照語言來講，如果真如自性不說也不可說，那麼，我們永遠沒有辦法認識真如，禅宗就是離文字相、離心緣相，直指人心明心見性，它就是這個道理)。雲何下開章(雲何，底下就是開這個章，哪方面的章？)。如實空者。非如實之體空(我們有真如：實在的體性，這是絕對不空，所以說，不是如實這個體性空，如果你加一個字就更清楚了，非如實之體性空故，不是如實那個體性空，而是虛妄、污染的妄想空掉)。乃稱一真實之中(稱一真實理之中，這個稱字就是合，合於一切的真理當中。簡單講，我們世間人所謂的對襯，與真理對襯就是……，簡單講就是融入一切的真理當中)。(然後)空諸妄染(我們今天所過的日子就是虛空、染著，書念得愈多，留美的、留英的，或者是留德國的，書念的愈多，我執愈重，而且自己沾沾自喜；自己學歷高，然後，文字相，所有的思想都不能夠放下，所以，佛陀一直重復地，一直告訴我們，凡是從妄想中推測的，凡是從經驗當中累積的，凡是從錯覺當中去開發的，都屬於無明，就是無知的意思，凡是從本性自然顯現的東西，這才是真正的東西，簡單講，就是由清淨心顯現出來的，就是無量的本性的功德，這就是我們真正般若的智慧，如果說，我們今天累積了種種的經驗，那麼累積的經驗裡面還是建立在文字相，建立在一種自己思索的推測的東西，那麼這個不是本來的面目，這個會扭曲的，透過思想、透過語言，什麼事情他就會扭曲掉，所以，我們還是要悟，悟是一件很重要的功課，其實悟不是什麼稀奇古怪的東西，悟就是兩個字，就是放下的意思，但是，話雖然說放下兩個字，但是，有的人要體悟，十年前講放下，你體悟不出來，十年後講放下，有一點感覺，十年後，放下，你連這兩個字都沒有，師父一直重復地告訴我們，放下，整個宇宙的生命，整個宇宙的財富都是你的，放不下，就是你眼前所看到的東西都沒有一樣是你的，就像你執著，執著就像生命的休止符一樣的可怕，執著的人、放不下的人，就像生命的休止符，因為，他執，他就卡在那個地方，就像臭水溝不通一樣，我的右手拿了這個東西，你拿了什麼東西，你就不能再拿，他就沒有辦法拿茶杯，執著也是一種可怕的思想，他什麼事情都轉不出來，他就在那邊繞、繞……，就這樣子，你如果不執著，你就擁有一切的財富，我拿了這個，我馬上放下，我再拿第二個，我馬上就放下，你就愈來愈多，放下的人，他就會擁有更多的東西，你放不下，你就拿著，你拿著，你放著好了，你老是放著，你就執了，就是這麼一回事，道理就是那麼簡單，當我不執著的時候，我可以拿茶杯起來，我可以喝開水，對不對？我不執著，放下，我也可以拿衛生紙，是不是？我也可以拿毛巾，我不執著，因為我不會卡在那個地方，我就會周轉、運用自如，就這麼簡單，你執什麼東西？我放不下，放不下，我去死，去死也是執著，對不對？索性去死，也是執著，就是這麼一回事，所以，執著猶如生命的休止符，就是這個道理，這個要自己去體會，放不下，虞兮、虞兮佛陀又奈若何？又能怎麼樣？師父！我放不下。我說：放不下又能怎麼樣？師父！我很煩惱。又不能叫護法用金剛杵打你一棒，心法的東西，還是要有大智慧的般若才有辦法，要慢慢地體會，我告訴你，佛陀當時在世的時候，五年以內，不證阿羅漢果的人，是下下根器，五年不證阿羅漢果，那是笨蛋才不證阿羅漢果，你們已經聽了三年了，剩下兩年了，很快，很快，以後就證羅漢婆(法師笑)，很糟糕，很糟糕，搞三年了都沒什麼消息，很奇怪！師父！我都沒什麼消息，很奇怪！那就麻煩大了，聽經聽了三年一點消息都沒有，那是很慘，真的)。以妄染空故(因為，虛妄的染著，其實沒有這個必要的東西，這是虛妄空故)。遂能顯示實理(把虛妄的空掉，實際的理就可以顯示出來)。故雲究竟顯實也。

如實不空者(前面是站在空的角度，按照語言，透過語言來描述真如，所以講如實空故，透過語言來描述具足無量性功德的如實不空是怎麼樣)。言如實體中。雖空無妄染(雖然說空沒有虛妄的染著)。自體不空(但是，自體性不空，為什麼不空？無量的妙有，不空就是妙有，是不是？)。(所以)異妄無體(“異”：不同於。不同於虛妄的妄想，是沒有體性的，異妄無體是這個道理。不同於虛妄的東西，虛妄的思想，虛妄的分別、虛妄的執著，為什麼？它沒有體性，它沒有體性就不能主宰，我們今天只要沒有學佛，沒有一個得到真正地生命，永遠找不到真正地生命，不然，像我這麼聰明，為何不像世間人去追求那些東西呢？所以，我們每天在講真、善、美，我們每天在讴歌。所以，佛陀說：每一個人都在追求真、善、美，可是，沒有一個真正了解真、善、美的生命是什麼，講得太好了，太好了，英文叫做wonderful！真的！我們每天都在追求真的、善的、美的，我們立法院抗爭，監察院搞爭，國與國之爭，每天都在斗爭，就是這麼一回事情，其實也不必爭，你看從“台北看天下”那個地方，那個新聞報導，new report，它報導得太好了，現在的臭氧層，破到多大你曉得不曉得，比美國的面積更大，臭氧層面積更大，英國的柴契爾(撒切爾)夫人，我常叫她市場夫人(柴契爾台語諧音為市場)，柴契爾夫人她就發表，她發表的言論講得太好了，她說：這不是哪一國要求哪一國，是整個地球的生存跟毀滅，現在是被迫切的問題，我們人，無明所發明出來的東西就不會好的，因為，這個氟氯碳化物，清潔劑也要用到，戰斗機也要用到，電冰箱也要用到，冷凍要用到、冷藏也要用到，什麼都要用到冷凍劑，然後，冰箱壞了，汽車壞了壓碎以後，氟氯碳化物就會飄到虛空來，這個O3，這個臭氧層它分成二個層，一個叫做同溫層，一個叫做對流層，同溫層它有保護防止紫外線的曬，可以過濾紅外線，可是，這個對流層的O3沒有辦法，它會破壞，所以，臭氧層有兩層，一個叫做同溫層，一個叫做對流層，對流層就是我們十公尺到二十五公尺以內，我們所面臨的現在，同溫層是在幾十公裡以外可以保護地球，我們說天空破一個洞，女娲娘娘會補天，天破了還能補，現在天破了卻不能補了，以前，常講一句話，說：天破了也能補，現在不能補了，現在沒有辦法，現在最可怕的地方就是紐西蘭(新西蘭)跟澳洲，南極、北極、加拿大的東部，現在發現智利的綿羊，眼睛一直瞎掉，智利的綿羊，它的眼睛一直瞎，因為，強烈的紅外線，澳洲那個皮膚科的醫生，權威的博士，他一直發表我們現在生活在可怕的……：臭氧層被破壞，澳洲現在，本來一百個人裡面得皮膚癌只有5%，只有五個人，澳洲現在，你只要去海水浴場做日光浴或者是游泳，25%的人，100個人有25個人會得皮膚癌，因為臭氧層被破壞，我們整個紅外線全部沒有辦法抵擋，再來，整個紐西蘭、澳洲，各個智利，稻米沒有辦法收成，就是我們吃的糧食，最重要的稻、米、麥，一直沒有辦法收成，要在1995年，剩下三年，要全面禁止氟氯碳化物的生產，其實根本沒有辦法，那個臭氧層，那個氟氯碳化物破壞臭氧層，是1950年放射出來的，換句話說1950年以後所放射的都沒有加進去，因為那個氟氯碳化物會慢慢地飄向虛空，也就是說我們今天所破壞的臭氧層，是1950年所散發出去的，不是今天所散發出去的，是42年前散發出去的，到今天我們的科學一直發達、一直發明，一直發明，一直破壞臭氧層，所以，不曉得哪一天，我們同一天死掉也不一定，同一天死掉，太陽，不再是一個可愛的太陽，以前，我們念小學的時候：早上太陽……，可愛的太陽，公雞起來叫的時候，我們看到太陽，圖片畫的，澳洲現在太陽都畫一個人死後的骷髅，澳洲現在孩子的教育，出去，他一定要戴帽子，不戴帽子就是不行，所有澳洲的小孩子的教育，他出去，他一定要戴帽子，不戴帽子就不行，所以說，本來氟氯碳化物，在1920年發明的時候，世界上稱為是最了不起的發明，本世紀最了不起的發明，就是氟氯碳化物，因為，你汽車要用到，電冰箱要用到，冷藏要用到，你清潔劑要用到，噴霧劑要用到，什麼你都要用到氟氯碳化物，結果，到1950年美國就公開一份報告，它會破壞保護我們最嚴謹的臭氧層，結果，現在我們認為最了不起的發明，應該得到諾貝爾和平獎的，結果，變成最可怕的殺手，同學們！我算一算，因為，他說在公元2050年，整個地球的浩劫，如果，不趕快停止的話，是很可怕的，美國科學家講過一句話，他說：如果還有人以為氟氯碳化物沒有再破壞臭氧層，時間還離我們很遠，那是一種錯誤的思想，因為，現在就已經破壞得很嚴重，所以，到2050年，我算一算，剛好九十幾歲，幸好，碰不到(法師笑)，到時候看看要怎麼死也沒關系，反正遇不到，沒辦法！世界上的事情很難預料，算一算，我剛好九十幾歲，那時候不在了，早就回去(往生)了，所以，留給下一代受災難，所以，最好孩子不要生太多就是這樣子，生太多也是一場浩劫，逃不掉的，不過，現在世界上都一直在公開討論這個事情，沒有學佛，你就沒有路可走，這個世界、整個宇宙，你冷靜想想看！隨時都有死亡的可能)。故雲有自體(哪一種叫做自體？)。異恆沙有漏煩惱(不同於恆沙的有漏煩惱，我們的煩惱就像恆河沙那麼多，有漏是世間法，就是生滅法叫做有漏，你所修的善還是會享盡，有漏就是享福會享盡；無漏就是般若的智慧，無相的智慧，永遠用不完)。故雲具足無漏性功德故。《佛性論》雲(《佛性論》那是一本書，這本書共有四卷，是世親菩薩所作的，陳朝的真谛菩薩所翻譯的，在《大正藏》第三十一冊，本論在解釋〈究竟一乘寶性論〉中，第五到第七等三品，闡明一切眾生是有佛性的道理，內容由緣起分、破執分、顯體分、辨相分等四分，總共十六品組成的，詳細地討論佛性的體相，以明一切眾生本具的佛性，他們認為佛性有三種：第一個，凡夫生來本具的佛性，叫做住自性性，意思就是說我們本來都有具足有佛性，叫做住自性性，“住”，安住在自己的本性；第二，經過修行顯現的佛性，叫做引出性，引出性就是經過修行；第三叫做達到佛果所具有的佛性，叫做至得性，因為小乘不承認，每一個人都有佛性，所以，大乘所講的，凡夫都有具足佛性，所以，這個《佛性論》，是破除小乘、外道、以及大乘的偏見，他們因為認為所有眾生皆有佛性，所以，《佛性論》是討論一切眾生皆有佛性。所以，《佛性論》裡面說)。由客塵空故(“客”是客人，是對主人講的，這在《楞嚴經》裡面講得很清楚，“塵”是對虛空講的，虛空是不動，塵是會飄揚、會動的，為裡的空不是如實空那個意思，空就是本來就沒有，這裡的空不是上面的空的意思。“客塵空故”就是說沒有所謂的生滅的煩惱，其實，這些煩惱本來就沒有)。與法界相離(法界相離的意思就是說可以擺脫一切煩惱的束縛，法界還是離不開你的心，可以擺脫那些不必要的束縛。如果，站在空的角度，與法界相離的意思就是說扯不上關系，本來無一物，是不是？)。(所以)無上法不空。與法界相隨(無上法，上法就是所謂客塵煩惱，沒有上面的客塵煩惱，中間加幾個字：“但真如自性不空”，也就是無上法，但真如自性不空，意思就是沒有上面所謂的客塵煩惱，但是，真如自性不空，因為，上法是空，因為，他寫得很簡便，所以，就與法界相隨，法界相隨意思就是可以隨緣；法界相離意思就是站在空的角度，法界相隨意思就是站在隨緣的角度)。是則妄染雖空。德相不空也(我們的德相不空的，真如自性是不空，就可以隨一切因緣法而不變)。舉數開章竟。

癸二 依章別釋即為二

子一 明如實空義

二 明不空之義(明不空的道理)

子一 明如實空義

【所言空者(我們所說的空)。從本已來(從無始劫以來，這個“本”就是當你講到這句話，那個時候就是假設，從本已來，一般人是講：從無量劫以來)。一切染法不相應故(這個“不相應”有兩種講法：第一個就是不與心王，不與心所相應。一切染法本來就不相應的東西。就是說不會配合著心王、心所而起來，就是一切法不相應，一切染法不相應；另外一種講法，一切染法不相應就是說空的意思，一切染法沒有辦法染污到真如自性，那就是空，意思就是一切染法本來就是空，不相應的，本來就沒有，我們今天活在虛妄的生命力裡面，處處都表現有，所以，以前跑到美國念書的人，念到後來也神經兮兮，跑到英國去留學，回來的時候，精神分裂症，所以說，我們一個人如果沒有佛法，我們真的生命不曉得怎麼過，真的，你冷靜想想看！我們今天如果沒有配合佛法的般若智慧，我們的生命真的不曉得怎麼過，真的很悲哀，很悲哀！前幾天，有一個男孩子來到師父的客廳拜訪，他說，師父！我要出家。我說：為什麼要出家？他說：我的女朋友離開我而去。因為，他不認識佛法，然後，他的女朋友離開他而去，他付出這麼多的代價，然後，那麼疼愛她，對不對？他只是沒有說他請她喝了多少杯的木瓜牛奶，而被跑掉了，我不是告訴你：不要隨便請人這是這樣，不需要花那種冤枉錢就是這樣，我早就告訴你們，你不不聽，是啊！早就告訴你們，就不聽，所以，他這次談的就是要出家，然後，他就講了老半天，他一直放不下，放不下。我就跟他講：你誤會出家的用意。出家的人，他發心來到這個地方，是想得到解脫，而並不是說他在迷惑，痛苦當中，他才來尋找這個佛法，當然，這也是一種因緣，我只是告訴他，有開始就有結束，你能體會嗎？你能體會這句話嗎？有開始一定有結束，當你開始很認真的時候，結束就會很痛苦，當你開始很平淡的時候，結束也就隨緣，如過目的雲煙，就是這麼一回事情，這是老生常談，有開始就有結束，這是很容易的，大家都可以了解，只是大家體悟的深淺而已，所以，你不要以傷心的角度、痛苦地掙扎，才來說我要出家，而應該等到你歡喜心的時候，認識佛教你才來出家，謝謝師父開示。我說：你最好去樓下買錄音帶聽。畢竟是眾生，我們還是憐愍他，困在感情圈子裡面，其實一切染法本來就不相應，本來就沒有這個東西)。謂離一切法。差別之相(為什麼離一切法？簡單講就是離一切法，心產生自我的分別，差別之相就是內心自我分別，你如果能夠離開一切法，內心不要去分別)。(你就)以無虛妄心念故(所以說，離一切法，差別之相，你的心遠離了分別相、執著相，那麼，你就沒有所謂的虛妄心念，沒有虛妄的心念，染法就不相應，派不上用場，那麼，你所用的都是清淨之法)。】

此略明真如離染(意思就是說真如自性是離開一切染污的，)。即以離義而釋空也(“離”“義”就是用這個“離”字的道理，來解釋這個“空”的道理，這個要會看，文言文不容易的，即以離義而釋空就是說用離的這個道理，來解釋空的思想。不要念時把“離”“義”這兩個字連在一起，那就錯了。就是離這個義理，離這個道理，來解釋真如的空性是什麼意思)。一切染法不相應者(一切染法它本來就是空，本來就沒有)。總舉能所分別(能分別以及所分別)。皆不相應。謂字指釋之詞。釋上不相應義。離差別相者。絕所取境故(意思就是說你用一顆慈悲心，用一顆平等心，用一顆無相心，你要怎麼樣能夠離開差別相，你就是無相，你每一個眼、耳、鼻、舌、身、意所見到的，你都告訴自己，這是虛妄之相，不值得執著，塵自生滅，自性不動，修行修到最後，他一定要用這八個字，絕對逃不掉的，如如不動，不取於相，即相要離相，這是大修行人，道在屎尿中，道在行、住、坐、臥當中，道在一切的生命當中，不離當下這一念，放下就是道，放不下就終日尋道不見道，你聽過禅宗這句話嗎？整天都在找這個道，但是，總是不見道，道不可尋故，道非思想故，道非分別、執著故，何以故？道即心即佛故，所以，釋上不相應的道理，離差別相者，絕所取境故，斷絕一切所取的境界)。以無妄念者。絕能取心故(當你沒有妄想的時候，你連那個能執著的心都沒有)。(所以)倒心妄境。情有理無(這顆顛倒的妄想的心，以及執著外面的虛妄的境界，情有就是眾生都認為它是實在的有，但是，理無就是說按照道理來說，它根本就不實在，連這個我都是假相的東西，哪裡有真實的外境呢？你這個我的主觀意識破除了，客觀的所也沒有，所以說，善於觀心，必能入道，能好好地觀照這顆心的人，那就可以入道，不觀心的人：不觀照這顆心的人，你累劫，你也沒有辦法修行，即使你今天剃個頭，一直住在講堂，你也沒有用，因為，你不會觀照你的心的起心動念，那麼離道太遠了，為什麼？既然即心即佛，道就在你的心中，既然道就在你的心中，你不觀心，你觀哪裡？你整天觀這個事相嗎？)。(所以說)真如之德。理有情無(我們真如之德，真如不可思議的德性，理，在無生的道理，道理來講，它是存在的，情無，但是在眾生裡面，它是否認的，它是體會不出來的，因為我們從來沒接觸到佛法，沒接觸到佛法，我們的生命完全喪失了般若的平等智慧，那麼，所過的日子就是這樣子，書念得再多，只是求生的工具，所以，學生、學生，學生之道：易，學死之道：難，學生、學生，學習如何生存，我一個月賺一萬塊也可以生存，我一個月賺兩萬塊也可以生存，我賺三萬塊也可以生存，對不對？學生就是這個道理。學死之道：難，我要學習怎麼樣去死，哇！那就大了！問題就大了，你學怎麼樣去死，學佛就是學習怎麼樣去死，你放得下嗎？你到死的時候，眼睛閉得上來嗎？派得上功夫嗎？我們一般人都是講大話，師父！我不會貪心，我不會愛錢，我死也看得很開。我告訴他：放下是功夫，不是在吹噓，你說你面臨死亡你不恐懼，那要真的看功夫，你是不是今天在垂死的邊緣當中，比如說你發生車禍，你真的心很靜嗎？當你得癌症的時候，醫生宣布死亡，你不恐懼嗎？嗯？那個才是功夫，我告訴你：沒有病苦的人可以講大話，不得癌症的人講大話，你沒有出車禍的人，你可以講大話，但是，你今天發生事故的時候，你身體敗壞，你得到癌症，你家庭財產蕩然無存，你貪不貪錢？嗯？你還保持真正的君子固窮，小人窮斯濫矣的道風嗎？有孔子的貞操嗎？這都是問題，平常人你想想看，我們人的一生只有三種事情：第一個自欺，第二個欺人，第三個被人欺，一生就只做這三種工作，從來沒有做過什麼工作，自欺、被人欺、欺人，就是這樣，自欺、欺人、被人欺，一生就是做這三種工作，欺騙眾生。師父！我沒有問題，我已經看開了，我什麼死亡我都不怕，刀子割一個洞，哇！流血了！我流血了！趕快，藥趕快拿來擦，所以說，眾生相就是這樣，欺騙眾生，你騙我，我騙你)。故不相應(真理不相應)。又心境俱絕。能所兩亡(心跟境同時不存在，因為心不起心、不動念，以一顆清淨心本來就沒有，一切境界就是虛妄之相，不可得相，心也沒有，境也沒有，怎麼樣？能、所雙亡，就知道我們今生今世沒有學佛就是白活了一趟，白走一趟，我以前，剛初學佛的時候，我就感歎一句話，說：今生今世沒有學佛是的人，生命是一種浪費，也是白來了一趟，白來了一趟，多余的，你吃得再好，會過去，男女的感情再好，過去，孝子賢孫，過去，無量的財富，過去，你能做什麼，你能怎麼樣？白活了一趟，現在得到了生命，為什麼說得到了生命？得到了佛法，擁有真正的生命，能所兩亡)。故言如實空耳。

【當知真如自性。非有相(A)。非無相(B)。非非有相。非非無相(C)。非有無俱相(D)。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。(哇！不知在讀什麼？不困難！透過師父的口才、思想、慈悲心都不困難，這沒有什麼困難，你放心，我早就有盡量准備了，我會把你們解釋得很清楚，把筆拿起來，我叫你標號你就標，一句一句來解釋，這就會清清楚楚，沒有什麼很困難的事情。“當知真如自性”，真如自性是什麼東西？什麼都不是，好！“非有相”，標A；“非無相”，標B；“非非有相，非非無相”，標C，第三段是C，第三個所設；“非有無俱相”，標D，然後，我們就有四個，離四句，絕百非的思想，離四句就是四句。

開始來解釋：“非有相(A)”意思就是說真如自性不是虛妄之相，所以，非有相：非虛有之相，這個“有”是虛妄之相，非虛妄之相，叫做非有相，所以，“非有”的旁邊寫四個字：“真離妄有”。真，真如是離開虛妄的這個東西，所以，真是離開了妄有，就是“非有相”，意思就是說真如它沒有任何的相，然後在“非有”的旁邊寫：“無”。“非有”就是“無”，“非有相”就是沒有虛妄之相，意思就是真如是離開妄有的，這個“有”就是妄有，“非有”就是沒有，不能說“有”，當然就是“無”。

“非無相(B)”，“非無相”這個“非”，第一個“非”字，但是，不能說：真如自性不能說沒有，真如自性沒有的話，就頑空了，那就斷滅了，真如自性它有無量的性功德，你怎麼可以說沒有呢？非無相也不能說它沒有，因為，他運用般若的智慧，在一切事相當中，他可以具足一切相，怎麼“非無相”呢？非無相，“非無”旁邊寫個“有”，意思就是真如自性是有相的，有無量的性功德，他可以運用在一切相當中，“非無”就是“有”。

看C， “非非有相，非非無相”，這分兩個角度來講，我們先看，“非非有相”，注意看！第一個“非”先不要看，看“非有相”，“非有相”就是A，然後，“非非無相”，第一個“非”不要看，看“非無相”，“非無相”B，噢！原來就是說，否認前面兩個就以為是真如，否認前面的非有相，否認前面的非無相，他以為是真如，意思就是說有的人以為真如是什麼，所以，有的人告訴你，真如是非有相，真如是非無相，有的人，那麼我把非有相、非無相全部否認掉，那就叫做真如了，意思就是說俱非，以為俱非就是真如，既然非有相，既然非無相，好，那麼我把這個非有相、非有相、非無相，同時否認掉，以為俱非才是真如，所以說，非非有相，非非無相，所以說，C是否A，否認B的同時存在。注意看！非非有相，先看那個非有相，非有的旁邊畫一線，然後，寫：無，非有，不能說有，當然就是無了，非無相的非無，旁邊寫個：非無就是有。再一遍：非非有相，非有相的這個非有是“無”，那麼這句話就變成非無相，那麼跟B，又恢復到B的角度，那麼非非無相，非無是“有”，又變成非有相，又跑到A這個地方來，所以，冠上雙非，他還是不離A、B。

看D，“非有無俱相”，非亦有亦無，這個有無俱相，俱相就是同時存在，因為，前面以為俱非是真如，現在俱非既然不是真如，那麼，我們曉得，他們又有人認為，同時存在也許是真如，所以，非就是無所謂，也不能說亦有亦無，亦有亦無是互相違背，你講有，為什麼又同時講無，你講我是男的，同時又講我是女的，你講是天，又同時說那是地，這不通的，所以說，非有無俱相，因為互相同時存在，就是互相違背，哪有這種道理，指茶杯就是茶杯，是不是？指男的就是女的，指天就變成地，指善就變成惡，不是這樣子，所以說，非有無俱相的意思就是說把亦有亦無，把它同時存在，也許這樣就叫做真如。整句師父再念一遍：當知真如自性，“非有相”：無所謂的一個有，不能說一個有，非無，非無相，也不無所謂的一個無，為什麼講無所謂的有，因為，真如離虛妄之有，為什麼講非無相，不能說無，真如有具足無量的性功德不可思議的妙有，不能講無。非非有相，非非無相，無所謂的非有相，也無所謂的非無相，俱非也不是真如，否認前面的A跟B，否認非有相，否認非無相，同時非掉，同時加一個“非”字，也不能顯示出真如，因為，真如不是這樣子，再來，非亦有相，亦無相，哪裡有、無同時存在的，這個根本就互相違背，雙亦也不對，雙非也不對，雙非就是非非有相，非非無相就是雙非，雙亦也不對，就是非有無俱相，就是雙亦，亦有亦無，執著亦有亦無以為是真如，也不對，離四句。然後，底下就容易了。

真如無所謂的一，一就是同相：相同之相，同，“非一相”，同相。

“非異相”，也不能說不同，如水跟波，水不離波，波不離水，真如跟妄想也不能說不同，也不能說相同。

然後，“非非一相，非非異相”，無所謂的非一相，無所謂的非異相，也是一樣，屬於C。

然後，“非一異俱相”，也不能說也是一，也是異同時存在，因為，簡單講真如就是離言絕思，離開一切語言，斷絕一切的分別執著，不能讓你講什麼，所以說，見處即真，當相即道，就是這個道理，根本就是當下那個東西，根本你怎麼講都不對，所以，眾生斗爭、辯論都是難免的，會講話的人不一定能夠了生死，有忍辱的人，了生死有希望，所以，與其能辯不如能忍，就是這個道理，你不能忍的人，你成不了大器，沒有辦法，成不了大器，你再會說話，你不能忍辱也沒有用，所以，要把般若的自性功夫拿出來)】

此廣釋空義(這是廣釋空的道理)。真如自性。離(一切)過絕(一切)非(離過絕非，真如的自性，沒有一切的過失，沒有一切的非)。眾生妄執。雖有多途(為句話我們可以深深地體會出來，學佛的人跟不學佛的人，你看看那個不學佛的人，唉呀！那個沒有辦法，你怎麼講都對，他怎麼講都是他對，他怎麼講，他怎麼樣子，他一定保護自己，在這個世間我告訴諸位！爭論沒有辦法停止，永遠沒有辦法停止，除了你擺平了你的內心裡面，過一個風和日麗天下太平的思想，這個世間沒有辦法擺平，擺平自己內心的煩惱，這個世界就平，擺不平內心裡面，自己的煩惱，這個世間是永遠爭論forever，不可能沒有爭論，他講的，他一定對，你怎麼樣都沒有辦法，所以說，我發現你們世間人真是很偉大，很偉大，不出家的人是太了不起，很偉大，我們出家人怕了，我們生命希望愈單純愈好，你們有勇氣在社會上磨練，你們繼續，你們會成大器，我們會很怕，我們不敢，我們不敢在社會，像師父這麼老實的孩子，被人吃定了，你看我多麼的善良，不過，這樣也好，讓我認識了眾生相，唉呀！沒有辦法講，你怎麼講也不通，他認為他們對，我們認為我們有我們的立場，所以，眾生妄執，各有各的看法，很難！所以，我覺得人有成見的時候，干脆不要解釋，去吃綠豆湯，如果人對你有成見，你怎麼解釋都沒有用，你要保持那顆忍辱、歡喜的心，噢！原來眾生給我的感覺就是娑婆世界不能再住下來，所以，我最近又念佛，又念得很勤，趕快跳出三界，所以，有時候我們聽到眾生，在描述我們生命美好的一面的時候，我們總是說：我們眾生的美好，總是帶有迷糊。小城故事，這裡說的說，談的談，小城故事什麼真、善、美，這裡已包括……。那天，電視上有唱，我們知道眾生沒有學佛，就是這樣子，我現在學了一個高招，就是遠離這些煩惱的眾生，遠離，你叫我說法，我說給你聽，需要我，我絕對不會逃避，但是，要跟你爭執，對不起！不要！我不要！電視常常講：“我不要！”電視都這樣講。)。總攝不出此二四句。四句即成四謗(只要你執著，就成為謗法，所以，四名即成四謗，只要你執著某一種角度，你就成為謗法)。有是增益謗(你產生一個有字，那就是增益謗，佛性：不增不減的東西，你哪裡有“有”的東西)。無是減損謗(你講無的話那是減損，損傷了真如自性，真如自性不增不減的東西，哪裡有減損？哪裡說你一個無字可以代表，因為又有無量的性功德)。雙亦相違謗(雙亦就是亦有亦無叫做雙亦，雙亦，你怎麼可以講有跟無同時存在，相違謗)。俱非戲論謗(俱非，兩個都否認掉，兩個都否認掉，那是什麼東西，什麼都不是，那是什麼？有一次，一個信徒說他爸爸是很了不起，怎麼樣子很偉大，可是，就是不信佛。我就問他：你爸爸是什麼東西？他說：我爸爸不是東西。我說：對嘛！你爸爸就是不是東西。我爸爸是東西。那是什麼東西？(法師笑)也不對！自以為是，那你認為你是什麼東西。俱非是戲論謗，雙亦是相違謗)。四謗即成四過(你講就不對了，意思就是說真如自性是唯證相應的東西，證到真如的人，他的內心裡面如湧泉一般的喜悅，我們剛剛出家的時候，內心裡面一直標榜：我要好好地持戒律，可是，那個煩惱，那個貪、瞋、癡沒有辦法降伏，因為，那時候沒有看過《六祖壇經》，一直在事相上打轉，以為這樣叫做修行，過午、持缽、搭衣、走路要有威儀，以前都不曉得這個只是個威儀而已，真的戒是無相叫做戒，要徹底地解脫叫做戒，以前不懂，一直在事相裡面持戒打轉，然後，看到人家不遵守，又會誹謗人家不持戒，每天過的都是活在自我觀念裡面，雖然出家，可是又不懂心法，後來在《大智度論》裡面看到一句竟然開悟，《大智度論》裡面說，貪、嗔、癡不除是大破戒人，噢！原來是這麼一回事情，貪、嗔、癡不除是大破戒人，這才真正體會到戒律學的精神是什麼，原來持戒是要你破到裡面，徹底地除掉你的貪，徹底地除掉我們的嗔恨心，徹底地除掉我們的愚癡，後來，知道了，然後，看到〈六祖壇經〉裡面講的：本來無一物。是不是？何處惹塵埃，慧律言下……還沒大悟，不敢太大聲，言下體會不錯(法師笑)，噢！原來是這麼一回事情，噢！法的東西還是要在無相裡面，不然的話，日子難過多了，像現在內心裡面充滿了喜悅、充滿了安詳，雖然有一點爭論、看法不同，馬上就可以擺平，很快的)。如《廣百論》雲(這是一本書)。復次為顯世間所執諸法。皆非真實。及顯外道所執不同。故說頌曰。有非有俱非。一非一雙泯(有就是剛剛講的非有相，非有就是非無相，不能說有，你講有也不對，講非有也不對，有，有相也不對，有相就是非無，非有也不對，非有就是無相，對不對？那只是標榜不同而已。俱非就是非非有相，非非無相。底下，一也不對，非一也不對，是講底下的非一相，非異相，一就是同相，非一就是異相，兩個都除掉也不對，所以，一是相同的相，一就是講非異相，非異就是一，非一相就是不同的相，雙泯就是非非一相，非非異相)。隨次應配屬。智者達非真(隨次應配屬就是隨著次第慢慢地去分配，有智慧的人就知道這個不是真實的，這些都是戲論)。彼論廣破四宗外道(四宗就是剛剛所講的這個，是不是？就是非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相，是不是？外道怎麼講都離不開這個)。此約外人轉計(外道以及凡夫轉計執著，轉就是說不是執著有就是執著無，要不然就執著非，要不就執著雙亦，雙非或者雙亦相，也就是轉計，轉計就是說那個被你否定掉他就執著另外一個，這個被你否定掉，他又另外執著一個，他所能執著的不能離開這四個角度，叫做外人轉計，轉來轉去轉不出這四種情形)。不盡同也(不完全相同也)。(底下就開始解釋了)言非有相者(哪一種情形叫做非有相？)。明真離妄有(真乃是離開虛妄之有，因為，有都是虛妄的，我們的真如自性是離開這些虛妄)。故說非有。雖說非有(雖然說非有)。亦非是無(也不能說無)。恐惑者(恐怕迷惑的人)。轉計既非是有。即應是無。故說非無(非無也不是真如)。又恐惑者。既聞有無俱非。遂執俱非是真如法(所以說，兩個都全部把它否認掉)。故說非非有。非非無(所以說，非非有相，非非無相)。又恐惑者。以俱非若存。有無隨喪(兩個都否認掉，那麼怎麼辦呢？有、無都沒有了)。今俱非雙非。有無還立(今俱非，俱非就是說兩個都把它否認掉，雙非就是有兩個非字，比如說，非非有相，非非無相叫做雙非，今俱非雙非，兩個都把它否認掉，俱非就是兩個都把它否認掉，雙非就是變成兩個非字，負負得正，雙非：非非，就變成怎麼樣？等於沒有，比如說，我慧律法師，我是一個男眾，如果講非女眾，我非女眾，不是女眾。非非女眾：不是女眾，不是非女眾就變成男眾(女眾)，非非，兩個非非字就沒有什麼作用，我看起來不會很窮，這樣就是富有，我不是很窮，很窮就不富有，我不是說不很富有，你聽得懂嗎？我不是說不很富有，就表示無很富有，我看起來不是很窮，我也不會不很富有，雙非就是連在一起，負負得正，是不是？今俱非雙非，有無還立，有、無還是存在，立就是還是存在)。遂執亦有亦無(還是執著也有也無)。故說非有無俱相。俱相即雙亦相(亦有亦無叫做雙亦相)。意同字別(意義是相同，但文字是不同)。一異准此可知(按照上面的四種，外道所執著的四種情形)。(可知道)今四相全非(現在這四種相全部都否認掉，這個非字就是無所謂，無所謂有有相，無所謂的無相，無所謂的非有相，無所謂的非無相，也無所謂有無俱相)。即四過鹹離(這四種過失全部都離)。百非盡絕(因為，你怎麼演變都離不開這四句，所以，離四過就是絕百非，絕百非就是離四過，這意思是相同的)。足顯真空之體耳(離一切文字之相)。

【乃至總說(乃至總說：簡單地說，乃至總說就是總而言之，言而總之，以前，我們作文都常常這樣寫，言而總之，總而言之)。依一切眾生。以有妄心。念念分別。皆不相應(只要你有分別心就無法與真如相應，所以，同學們！你為什麼不放下？你告訴我，你有什麼委屈你放不下，你說你損失金錢，沒有關系！你沒有損失慧命，你損失了一切名利，沒有關系！你有法身慧命，你損失了東西，都不值得你去煩惱，你像你家庭遭遇到很悲慘的事情，你也不需要去分別、去執著它，那是命，那是命運，那是定數，因緣果報逃不掉的，該來的，你逃不掉的，珍惜你所擁有的，對不對？珍惜你所擁有的就好了，所以，念念分別，皆不相應，意思就是妄心就會產生執著，執著就產生分別，分別就執著，那麼都不相應，真如都與這些不相應)。故說為空。若離妄心。實無可空故(離開了妄想心，就無可空，沒有所謂的空)。】

此結顯空義。前順結。末二句反結(前面是順結，末後兩句是反結)。以真如實體。非思量分別之所能及。眾生種種妄心。念念分別。俱屬遍計執性(周遍計度，遍就是到哪裡，計是一種執著性，分別心叫做計，遍就是時空的交會點，任何時空的交會點叫做遍，計就是分別心，你任何時空的交會點都有那顆分別的執著性，叫做遍計所執，簡單講就是無所不分別，無所不執著叫做遍計所執，就這個道理，是不是？)。與此真體(真如之體)皆不相應(你分別執著怎麼與真如相應，放不下的人說他能修行，你認為可能嗎？可能嗎？所以，我們修行，會修無量阿僧祇劫，就是不肯，簡單講就是不肯。菩薩！你放下！我偏不，我要痛苦，你要讓我怎樣？我不能讓你怎樣，倒是你會痛苦過日子，卡住，執著猶如生命的休止符，猶如裝氧氣筒、裝呼吸器，已經快臨命終的人，執著猶如裝氧氣筒的臨終的人，喘不過氣來，它會讓你很難過日子，我才不讓它痛苦，對不對？所以，要讓錢痛苦，何必讓人痛苦，人家說：唉！師父！這麼多東西，要搬到何時？我說：讓錢痛苦，何必讓人痛苦，請人來搬。(法師笑)錢痛苦就是錢給他們就好了，他會幫助我們搬，不用我們自己搬，簡單講，氣不順就是執著，呼吸困難，什麼事情卡在那個地方)。今為遣妄心。故說為空(遣除我們的妄想心，所以，我們說空，所以說為空。)。非謂真體亦空(真如自性不能空)。若離妄心。諸法無寄(如果，離開妄心，你又找不到真心，則諸法無寄)。(那麼)一念不生。當體寂滅(意思就是說你隨一切因緣，一念不生，一念不生不能離開因緣法，當體就是當下，當下你就寂滅)。法既不有(法雖然有，但是不有)。空(也)無可空(你要逃掉它也沒有，我以前在二十七、八歲，在年輕的時候念佛，念……，很奇怪，觀世音菩薩都沒有穿，內心裡面覺得這個是大不敬之罪，拼命地：唉呀！妄想你不要來好不好，我拜托你，我對觀世音菩薩是很清淨的，我對他老人家是很恭敬的，怎麼會有這種事情，然後，念佛，南無阿彌陀佛、阿彌陀佛……，唉！又來了！奇怪！看到阿彌陀佛腳部長毛，腳毛怎麼那麼長，怎麼排除都排除不了，就一直在那裡耿耿於懷，很痛苦！一直在那邊掙扎，唉呀！我以不清淨的心……，可是，我又沒想，它自然就會顯現出來，我也沒有想到阿彌陀佛的腳長毛，他怎麼會一直腳毛很長，奇怪！對阿彌陀佛實在很不恭敬，然後，一直在那邊抗拒，很痛苦！用不清淨的心在念佛，後來發現這種思想是錯誤的，修了一段很長的時間，煩煩惱惱的，這個不對，唉呀！佛陀我對您不敬，忏悔不如悟道，怎麼樣？後來，我多行，我這個人的確很聰明，咦！妄想起來：客人！請坐！你請坐！我就請他在那裡坐，我沒有時間，我不跟你掙扎，我不抗拒你，你妄想起來，我就攝住那個念佛的心，你妄想起來，沒關系！你盡管來，沒關系！你盡管來，客人你來，眼睛瞪得很大，注意看他，來吧！我正等候著你，吃茶，伺魔(吃茶等魔來)，吃茶，等你來，阿彌陀佛……，現在要找妄想找不到，念佛：阿彌陀佛……，來啊！不清淨的念頭，你來啊！就讓你來，不理你，你像瘋子，沒有作用，結果，他一起來，馬上就消失，妄想一起來，馬上就消失，到現在，我還叫他：喂！你起來, ！沒有了，反正我要叫兄弟起來，他竟然沒有辦法，你起來、你起來，你妄想起來, ，沒有作用。唉！我這個方法用對了，所以，我說：不要用抗拒的心去念佛。妄想來不要管它，你愈理它，它就愈理你，你就不要管它，不要管它，他說：師父！要怎樣才能不理它，我說：這樣，那你不理它不行了。因為，你不了解，師父要怎麼才能不理它，我說：啊！這樣，你一定要理它，因為，你會問這句就是因為你不能體會，你不理它也沒有辦法，你就是要理它。所以，我們念佛就是要有方法，懂得解脫的道理，噢！就是那麼容易，懂得心法的人就是那麼容易，不困難！所以說，空無可空)。故雲實無可空也(你只要一念不生，當體即滅，法即不有，空無可空，所以說，實無可空)。一明如實空義竟。

子二 明不空之義(我們已經講了空的道理，現在講不空之義)

【所言不空者(我們所說的不空)。已顯法體。空無妄故(我們已經顯示這個法體，空掉一切沒有虛妄之相。)。即是真心。(我們的真心)常恆不變(“常恆不變”就是如如不動)。淨法滿足(菩薩！你只要保持這顆如如不動的心就是全部具足，就這樣子。無量的喜悅：慈、悲、喜、捨全部就會放射出來，無相，沒有冤親債主，對我們有恩的，我們感恩；對我們有害的，我們還是感恩，就是這麼一回事情，我們這一顆真心就常恆不變，保持一顆常恆不變的心，你看，淨法滿足，你想要擁有幸福，那顆知足的心沒有的話，永遠沒有幸福可談，所以，我們只要真心存在，常恆不變，淨法就滿足)。則名不空。亦無有相可取(雖然不空，但是也無有相可取，因為離念以及離一切境界)。(所以說)以離念境界。唯證相應故(注意！什麼叫做證？證是哪一種情形？唯證相應，這句話是什麼意思？意思就是唯有除掉分別心、執著心才能夠相應，就是這麼簡單的道理，唯證，哪一種情形才能證？去掉分別、去掉執著，進入平等的空性狀態，這樣叫做唯證相應，意思就是說唯有存在一顆沒有分別心、沒有執著心，平等空性的心，無所住的心，這樣你才能夠與真如相應，不空的思想也才存在，否則的話，我們一直在念這個境界，能所二取裡面沒有辦法證得，永遠沒有辦法，師父一直告訴諸位，修學佛法說難很難，因為，你不肯放下就很難，說簡單，一念之間就放，全部放下就很簡單，你對一切是是非非，有看到當作沒有看到，有聽到當作沒有聽到，他的因果也不需要你負，你也不需要負他的因果，天地萬物就全部都擺平了，天地萬物就擺平了)。】

此別明不空。非有別法(這意思就是告訴我們不空並沒有另外的法)。(就是)即牒前空門已顯法體。空無妄染。自體不空。即是真心。常恆不變之實體。而此體中。本具恆沙淨德。向被妄染遮障(“向”就是以前，以前一向被虛妄的、污染的境界所遮障)。不得顯現(沒有辦法顯現)。若妄染已空。則本有淨法。圓滿具足(所以，佛法就是講當下就全部具足，所以，六祖說：何其自性，本自具足。你看！何其自性，本不動搖，何其自性，本不生滅，何其自性，能生萬法，全部都具足了。有的說：師父！聽你講很簡單，要怎樣才能達到這樣。我說：這樣，你還很早。這種東西，我的東西不能送給你，可以送你一份愛的禮物，這個沒有辦法，這個要靠自己去悟，我很愛你，但是，後面加四個字：愛莫能助，I love you，but I can not.我沒有這個能力，是不是？你不悟，你沒有辦法，我愛每一個眾生，但是，每一個眾生若不自己去悟，愛也是沒辦法，也無能為力)。以是義故。則名不空。雖名不空。妙有非有(妙有非有就是非妄有，妙有不是虛妄的有)。與空無二差別(跟空是無二的，與空無二差別就是沒有兩樣，其實意思就是說不空其實就是跟空一模一樣，並沒有兩種分別：無二，沒有兩種分別。比如說，鏡子跟照射的能力，有鏡子就有照射的能力，照射能力就是鏡子，有見到鏡子就見到光，光就在鏡子裡面，就是同時存在的東西)。非同情執之有(不是眾生的情執之有)。故雲(所以說)亦無有相可取(也無有相可取)。末二句釋無相所以(最後一句解釋無相之所以)。若妄念所緣境界。則是有相。以離念無分別之境。唯無分別智所證。乃得相應故。一真如門竟。(再講生滅門)

辛二 生滅門(分)二(個段落)

壬初 釋生滅心法

二 辨所示之義 初中二(釋生滅心法又分兩段)

癸一 染淨生滅

二 染淨相資(染淨相資就是互相幫助，就是同時存在的意思) 初(“初”就是說一染淨生滅那個段落)又二(又分成兩個)

子一 就體總標

二 依義廣釋(這是科判，再來是《大乘起信論》的論文)

子一 就體總標

【心生滅者(心為什麼會生滅？開始解釋了)。(因為)依如來藏。故有生滅心(因為有一顆清淨的如來藏，因為一念不覺而變成有生滅，意思就是說生滅心是靠如來藏而跑出來的，它這句話的意思是這樣子，意思就是生滅心依於如來藏而起，所以說，依如來藏，故有生滅心)。】

此標體(標示這個體性)。言如來藏者(如來藏是什麼意思？)。即不生不滅之真如心(所謂不生不滅就是離開分別、執著叫做不生不滅，不是有一個不生不滅的東西，離開了分別就不生不滅，離開了執著就不生不滅，心裡面清清淨淨的就是不生不滅的真如心)。以此心寂滅湛然。故雲不生。究竟常住。故雲不滅。不妄不變。故名真如。一切如來。恆沙淨德。無不含藏此中。故名如來藏。而此藏性本無生滅。而為生滅所依(依靠。生滅就像學生一樣，不生滅就像老師一樣，學生一定要依靠老師，學生因為老師而起)。《楞伽》雲(《楞伽經》裡面說)。如來藏。為生死因。(底下說：為什麼如來藏是生死因？如來藏意思就是雖有本來清淨的自性，還沒有開采出來叫做如來藏，如同深山裡面的礦，如果開采出來的叫做真如清淨心，不叫做如來藏，如來藏，把那個藏調到前面變成藏如來，每個眾生都蘊藏有如來德性，可惜現在顯現不出來，當然是生死的因，如來藏：藏如來，是不是？為生死的因)若生若滅(這個若不是假設，是一下子生，一下子滅，若生若滅不是說如果生，如果滅，不是這個道理，飄浮不定叫做若，簡單講叫做一下子生，一下子滅，簡單講就是取捨的念頭放不下)。故雲依如來藏(這個取捨的念頭放不下，我很能夠體會，也很能夠同情的。比如說政要，政治家他內心裡面受到委屈，他就召開記者招待會，在記者報告會裡面，他攻擊他，然後他就攻擊他，他攻擊他，他就攻擊他，然後，第二天報章雜志你傷害我，我傷害你，到最後發動群眾的力量，抗議、抗議、抗議，complain，就是一直抗議、一直抗議，然後，開始這樣子，為了引起社會的注意，而制造媒體的介紹，就抗議，你說你拿黑死病來講，就是二十世紀的AIDS(愛滋病)來講的話，你能怎麼樣？美國占這個第一位，泰國占第二位，非洲是因為人數最多，但是，非洲貧窮，沒有治療，所以說，非洲本來政府就是無能，沒有辦法，你說美國政府是世界超級強國，你能奈AIDS怎麼樣？你能如何？也是沒有辦法，我告訴你，這個如果沒有從因緣果報共業來說的話，沒有辦法，我們人一直用這個藥物來治療，你看看！抗生素一直打，打了以後，到最後抗生素……，細菌就適應我們的抗生素了，又開始發展出來，是不是？你在十九世紀的時候，你也沒有聽過什麼叫做AIDS，連聽都沒聽過，對不對？沒有聽過，現在浮上台面來討論，美國有一個女孩子，因為她有同性戀，還有異性戀，所以是雙性戀的人，她怕得到AIDS，因為整個美國都在流行這個，醫生建議她去檢查，她檢查的時候，因為檢查不是馬上出來，要等待兩個禮拜，她等，因為要看它是呈陽性反應還是陰性反應，然後，她檢查的時候，她到醫生那個地方，她坐在那個地方，醫生要宣布的時候，她一直發抖，她一直發抖，……，因為，她怕宣布的呈陽性反應，完蛋了！為什麼？得到AIDS，完蛋了！坐在那邊一直發抖，都不敢跟醫生講，醫生說：我要開始宣布了。然後說：你沒有！你沒有！那個女孩子就抱住醫生，那個醫生已經很老了，她不管，因為她太高興，她沒有得到AIDS，抱住醫生，因為，美國是很開放，很open，她不管醫生、不管老公有沒有在旁邊，不管他，她沒有得到AIDS，她太高興了，哇！抱起來一直親吻，一直親吻……，那我們就問了，你為什麼要這樣子？對不對？你稍微收斂一下不行嗎？也不需要這樣檢查，對不對？所以說，哪一個得AIDS，沒有人知道，男眾或者是女眾，你們出去的時候，如果有什麼或要怎麼樣，還是要小心，真的，什麼時候你得到就是判處死刑，我的意思就是說，眾生就是若生若滅這個道理，因為他強烈的一種取捨，其實這個可以避免的，沒有必要，你不需要恐懼，你稍微克制一下，對不對？你有夫妻，夫妻都是很正常，就盡量不要有婚外情，盡量不要，你碰到這個，就麻煩了！但是，我們一般對AIDS都是一種錯誤，認為這一定要透過性的東西，其實不是的，打針的時候，有一個醫生他打針，他抽起來的時候，因為抽得太大力，結果，戳到自己，他打針的時候，他一拔起來，拔起來的時候，結果戳到自己，這個醫生戳到自己也死掉，經過幾個月，他也死掉，還有拔牙，拔這個牙齒，你若看牙科不很干淨，最好不要進去，拔牙流血，流血的時候，如果，這個人用過，拔牙的用過，那個人剛好有AIDS，拔過的就透過你的血液，你就得到了，這個AIDS在美國發表，erport他說：它這個因緣是隨時都存在，任何一個人的四周環境裡面，你不要以為AIDS它本身是一種你不可能會得到的，不是這樣子，隨時隨地你都可能得到，會得到，真的，這下麻煩了，哇！如果說出家人也得這個的話，人家不會想到說你怎麼樣，一定會想到別的地方，不然，他怎麼會得到這種，其實不是，它透過血液直接傳染，打針或者是血液、破洞，它都可以傳染，我們講到苦生苦滅，眾生的取捨心，很難去除掉它)。(所以說，我們依如來藏)故有生滅心。謂不生滅自性清淨心。因無明風。動作生滅(動就是動念，變成了生滅)。然此二心(二心就是不生滅跟生滅，這個不生滅跟生滅的兩個心)。竟無二體(竟無就是實在。實在是沒有兩個體性)。如不動水(就像沒有動的水)。為風所吹(被風吹動)。而作動水(水就開始動)。動靜雖殊。水體是一(動靜雖然不同，水的體性是一樣的)。亦得言(亦得言：也可以說，)依靜水故(按照安靜的水)。(所以)有其動水(依靜水故，有其動水。有一個研究《大乘起信論》的人，他內心裡面充滿著驕傲，他認為他道理很通，然後，他來考師父，我認為他不是問問題，他是在跟我考試，我覺得他的態度滿自信的，也算是滿驕傲的，他來到這裡，他就問：師父！無明如風，對不對？無明風動，那麼，風動水就動，對不對？無明就像風，風一動，水就動，請問師父！那麼風什麼時候才不動？他就問這樣子，風什麼時候才不動，然後，我就很大聲地告訴他，你告訴我，風什麼時候動過？趕快講，他一下子，一時間沒想到我會問這一句，你趕快講，風什麼時候動過？講、講……，風什麼時候動過？透過思維就不是本性的東西，你考我，我考誰，你考不倒的，對不對？你考我，我要考誰，我叫他講，趕快講啊！講不出來，風什麼時候去過，我問你，風什麼時候去過，那是討論才叫做動，本來就沒有所謂的動，對治對？所以說，假聖人，你要假聖人，假不了的，要裝聖人是很痛苦的一件事，聖人不能裝的。有其動水：才有動的水)。此中道理亦爾(這個道理也是一樣的)。生滅心。正謂識藏(識藏：意識的總合，識藏就是八識，我們所謂的阿賴耶識。生滅心正所謂的識藏，識藏就是所有的意識的隱藏之處叫做識藏)。今通取所依如來藏。與能依生滅心(什麼叫所依如來藏？為生滅心所依，就像師父為學生所依，學生能夠依於師父，所以說，與能依生滅心，跟能依的生滅心)。合為生滅門(能伋於如來藏的生滅心，今通取所依如來藏與能依的生滅心，一個是所依，一個是被生滅心所依，是不是？一個是能依，能依如來藏的生滅心，合為生滅門)。非棄如來藏。獨取生滅心(不是說放棄如來藏，獨取生滅心)。為生滅門也。以此門有二義(二義就是覺義、不覺義，請看下面：“此識有二種義。能攝一切法。生一切法。雲何為二。一者覺義。二者不覺義。”以此門就是生滅門，有二義：覺義、不覺義)。故能示三大(就是體大、相大、用大，體、相、用：三大)。是故通攝所依。亦入此門也(也是入於此門)。

【所謂不生不滅。與生滅和合。非一非異。(意思就是說我們不生不滅的真如自性，與阿賴耶識的生滅和合，裡面的和合，不生不滅的真如自性，與生滅和合，怎麼樣？不能說是一，說是一的話，生滅就變成不生滅，也不能說異，為什麼？如果說異的話，生滅就離開不生不滅，不生不滅就離開生滅了，對不對？不能說一，也不能說異)】

此辨相。所謂二字。承上指釋之詞。不生不滅。即如來藏清淨心。動作生滅(動作生滅是動念就化作了生滅法，這個動作生滅太簡單了，應該講動念而化作生滅，這樣就更清楚)。(但)不相捨離(如果講不相捨離，但是，與如來藏，但是，與清淨心不相捨離，也就是說如來藏清淨心，動念而變化作生滅，但是，與如來藏清淨心不相捨離，這樣意思就更清楚)。故雲與生滅和合。非謂別有生滅。來與真合(並不是說另外有一個生滅來跟真如合，這兩個不能離開)。以生滅之心(生滅的這顆清淨心)。即心之生滅(心當下就是生滅)。本無二相(以生滅之心，即心之生滅，本來就無二相)。心之生滅。因無明成。生滅之心。從本覺起。亦無二體。故雲和合。如下文雲。如大海水。因風波動。(因為風動)水相風相。不相捨離(你見到了水在動，那麼，就知道有風，風一吹就知道有水，它有波動，所以，水相、風相不能有兩個，水沒有受到風吹，當然是水不會動，水有動，就知道有風，不能相捨離)。乃至廣說。水之動不離於風相。風之動不離於水相。心亦如是。不生滅心舉體動故(整體全部都在動)。不離於生滅。生滅之心全體真故。不離不生滅(都是一樣，講來講去都是一樣)。(所以，不生滅)如是不離(就是不離不生滅，如是不離，這樣子互不相離)。名為和合。此乃隨緣門。不生滅心與生滅合(意思就是不生滅。不生滅就是真如，來跟生滅心合)。非是向本門(不是剛剛生滅門所說的，“向”就是剛剛，本門就是生滅門，不是剛剛生滅門所說的)。生滅心與不生滅合(這個有次第的，不生滅心與生滅合，而不是剛剛生滅門所講的生滅心來與不生滅合，是要反過來，是不生滅心與生滅合，這有次第性的)。

非一非異者(什麼叫做非一？什麼叫做非異？不能說是同一種東西，但是，也不能說不同，為什麼？)。真心全體動故(我們的真心整個體性都化為無明)。而成生滅(變成了生滅)。則心與生滅非異(心跟生滅不同。不離：沒有什麼不同，心就是跟生滅沒有什麼不同)。雖成生滅。其體恆常不變(但是，就是不悟，我們沒有辦法悟到永恆的空性，所以，真心跟生滅不能講是一)。故(真如)與生滅非一(就是我們這個真如不是跟生滅同一個東西，故與生滅：故真如與生滅。故真如與生滅不是同一種東西)。若是一者。生滅識相滅盡之時。真心應滅(真如就跑掉了)。則墮斷過(斷滅，你妄想可以空、可以斷、可以除掉，你連真如都除掉，那完蛋！那誰度眾生、誰成佛呢？)。若是異者。依無明風熏動之時。真心之體。應不隨緣(如果是不同，不同就是說真心跟妄心是離得很遠，兩種東西，依照無明風熏動的時候，真心的體應不隨緣，為什麼？兩種不同嘛！對不對？)。則墮常過(常就是說只能不變，不能隨緣叫做常，真心只守住不變，可是它不能隨緣，它變成常，所以，應不隨緣，無法隨緣叫做應不隨緣，若隨緣就是說不離生滅法，對不對？你永遠守住這個真心，那麼，不能隨緣，不能隨緣就怎麼樣？哪裡是真如本性的作用，妙用就顯現不出來，所以說，若是異不能說是不同，如果依無明風熏動之時，真心之體應不隨緣，則墮常過)。離此二邊(就沒有了，離此二邊，斷、常是眾生外道的知見)。故非一異。依《楞伽經》。以七識染法。為生滅(“七識”應該講七轉識，它可以轉動我們整個阿賴耶識，以七識：七轉識染法為生滅)。以如來藏淨法。為不生滅。此二和合。為阿梨耶識(後面會講。名為阿賴耶)。以和合故非一非異(和合不能講一，也不能講不同)。

又若一者。真隨妄滅(趕忙會隨著妄，會妄滅的話，妄沒有的話，真心當然就沒有了，沒有水當然就沒有波，一定的道理)。則無和合(無所謂的和合)。若異者。真不隨緣(如果兩個不同，那兩個不同，真是永恆不變的，永恆不變就不能隨緣，所以，真不隨緣，真心就不能隨緣)。亦無和合。正由非一非異。故得和合也。如經雲。譬如泥團(跟微塵來比喻，譬如泥團以及微塵)非異非不異(不能說不同也不能說不同，非異就是不能說不同，非不異也不能說不相同，就這樣子，不異就是同，非異就是不能說同，不能說不同，非不異就是也不能說同，不能說相同，不異就是同，對不對？)。金莊嚴具亦如是。若泥團微塵異者(如果，我們所做的泥團不同於微塵)。非彼所成(那麼，我們就知道非彼微塵所成，對不對？我們所做的泥團，泥團當然是從微塵裡面攪和，對不對？弄一弄，微塵就是泥團，泥團只是形狀而已，微塵只是顆粒把它聚在一起，如果，有異的話，有不同的話，就非彼微塵所成，如果，兩種不同，像這個就是塑膠，或者是瓷器所做的，就非彼，彼就是指微塵，非彼微塵所成，如果泥團微塵，異者：異者就是不同，非彼微塵所成，加兩個字就更清楚，不是微塵所溶和的泥團)。而實彼成(“而”就是但是。但是，這個泥團實在是微塵所構成的，而實彼成，這個字太簡單了，所以，我們會看不懂，而就是但，加兩個字：泥團，而泥團實在是彼微塵所成的，而我們很清楚地可以知道，這個泥團就是微塵所構成的)。是故非異(所以，這兩個不能說不同)。若不異者(如果有不同)。泥團微塵(泥團這個外形，與微塵的外形)。應無差別(應該沒有差別。其實微塵根本沒有形狀，泥團把它做起來，泥團有圓圓的，微塵沒有，微塵只有小顆粒而已，意思就是說泥團的形狀跟微塵的形狀應該沒有差別，如果不相同，如果不異，不異就是同，如果說是相同，那麼泥團就是微塵，泥團比較大，微塵比較小，這個不能講相同，應該就沒有所謂的差別)。金莊嚴具(就是一切用金打造的莊嚴具，金可以打造項鏈、供杯、佛像，金莊嚴具“統統包括在內)。與此中理趣(這是跟這裡面的道理)。可准思之(可以按照這個來好好地想想)。若廣釋具在《別記》(別記，整個名字叫做《大乘起信論別記》，這個是全一冊，唐法藏撰，唐法藏就是阿彌陀佛因地修行的法藏比丘同樣的名字，今收在《大藏經》第44冊，系真谛所翻譯的《大乘起信論》中，選擇要目解釋而成就是別記，若廣釋意思就是《大乘起信論》的廣釋，都在《別記》裡面講得很清楚)。

【名為阿黎耶識(阿黎耶識就是阿賴耶識，要講這一段以前，必需要先念前面的論文，你才知道它在講什麼。“心生滅者。依如來藏。故有生滅心”。“所謂不生不滅。與生滅和合。非一非異。”“名為阿黎耶識”。所以，這一段是講阿黎耶識，也就是說不生不滅跟生滅和合，非一非異，我們就把它命名為阿黎耶識)。】

此立名(這個要安一個名字)。然生滅不生滅。雖有二義(生滅跟不生滅有兩種意義)。實無二體(是同一個體性，不生滅如水，生滅如波，波不離水，水也不離波，當下就是)。即合此二義(就是生滅、不生滅，合此二義)不二之心(不二就是一)。名為阿梨耶識。又阿梨耶。亦名阿賴耶(唯識講阿賴耶)。但(但就是只是)梵音(梵音就是印度)楚夏(那是中國古時候稱楚夏。印度跟中國的音稍微有一點)之別(別：差別。翻譯成阿黎耶也對，阿賴耶也對，都可以)。梁真谛三藏(在梁朝的真谛三藏)。訓名翻為(訓名就是解釋為，解釋這個名詞就把它翻譯為)無沒識(這個訓就是說解釋詞義就是訓，解釋詞義，所以，這個訓導，訓導主任就是在開導你，是不是？而解釋詞義就是訓名，訓名翻為：把它的梵音翻成中文叫做無沒識，噢！阿賴耶識翻譯成中文也可以叫做無沒識，這個“沒”就是不失、永遠不會消失，那麼就是說因果不失，你只要種下這個因，碰到緣，你就必定得這個果報，無沒識，你種善因得善果，種惡因得惡果，種無記因得無記果，這要看你各人，所以，你只要落入八識田中，就永為道種，永遠不會消失，諸位今天來薰習佛法，也是無沒，也不會消失，最起碼種下善根，所以，寧可下地獄聽聞諸佛的名號，也不要上天堂不聞諸佛的名號，為什麼？聽聞諸佛的名號，可以解脫，有這個因緣超越生死，你上天堂，你不聞諸佛的名號，沒有這個識種，沒有這個種子，那沒有機會解脫，所以，我們學佛就算今生今世不能成道，或者是往生極樂世界，但是也種下了無量無邊的佛學的種子，也不得了，不得了！)。唐玄奘法師。就義翻為藏識。藏是攝藏義(什麼都含攝在裡面，這個“藏”是攝藏的意思，含攝、蘊藏，含攝起來，含攝就是不失，藏就是具足，含攝起來而且具足一切的種子)。無沒是不失義(永遠不會消失，所以，師父一直告訴諸位，對待眾生好，就是對自己好，我們永遠不要發一個惡念、報復的心，就是這個道理，因為，你發個愈惡的念頭、愈仇視的念頭，我們的苦比受我們傷害的人更重，遠遠地超過對方，所以，我們永遠要發善念)。義一名異也(道理是一，但是名稱稍微有所差別，叫做義一名異)。又名阿陀那識。經雲阿陀那識甚深細(那就是指第八意識，非常的微細)。習氣種子成暴流(習氣就是兩個意義，能取跟所取，能所不斷叫做習氣，什麼叫做能所不斷？比如說，從小我們接受贊歎習慣了，長大以後，突然碰到一個人對你不禮貌，他批評你，你聽到的不是贊歎，那你會受不了，歌星、影星他就是這樣，生活在掌聲當中，掌聲響起就知道我的心與你同在(歌詞)，如果開汽水呢(喝倒彩)？所以，這個習氣會養成一個人的慣性意思形態，慣性意思形態就是習慣於自己的思惟方式，習慣於自己的主觀意識，批判，違背了我的主觀意識的批判或超過了我這個范圍，他都會認為對方不對，所以，這個娑婆世界，要沒有是非，那只有一種辦法，就是消失在這個世間，去死，要是在這個娑婆世界說沒有是非，那就不可能的事情，不可能的事情，因為，我們的能取、所取的習氣太重了，每一個人都會因為保護自己，而不惜地傷害對方，都是這樣子的，所以，我們學佛的人，不要在因緣法裡面執著，不要在因緣法裡面落入主觀意識形態，那麼他這樣子就會慢慢的，把能取、所取的習氣慢慢、慢慢放，慢慢放，像我們這張嘴巴，攻擊人家的心已經習慣了，你不講那幾句尖酸刻薄的話就不能過日子，其實，那個講起來，對自己沒什麼好處的，一點好處都沒有，他就是喜歡講這個東西，講起來說刮一刮(意即諷刺)、刮一刮，有一點虐待狂，你說他這樣快樂，他也不快樂，你說叫他做快樂的事情，他不要，他損人又不利己，世間如果損人利己的事，還可以做一做，對不對？對我有幫忙，損人又不利己，可是，他又喜歡做這個事情，為什麼？習氣，這個不是說他願意這樣做，而是沒有辦法，他控制不住，所以，這個習氣的種子成暴流就像水一樣，像瀑布一樣一直流下來，沒有辦法，控制不住，所以，我們說眾生是值得原諒的，我不要跟他計較，因為，他的名字叫做眾生，對不對？)。真與非真二恐迷(真實的是指我們不生滅的，非真就是所謂的生滅法，真跟非真兩種又搞不清楚，哪個是不生不滅真實的自性，哪個是生滅的阿賴耶，都會搞不清楚)。我於凡愚不開演(凡愚就是二乘人，凡夫或者是愚癡的人，愚癡就是二乘人，智慧沒有大開的，只斷我執，不斷法執，也沒有辦法了解微細的阿賴耶識，不開演)。正以生滅不生滅和合。不可言真。亦不可言非真。良由最初一念妄動。轉如來藏而為識藏(如來藏就是清淨心，為識藏就是分別跟執著的意識形態，本來是一顆清淨心被轉成了分別跟執著的意識形態)。能生轉識諸波浪(轉識就是所謂的精神的主觀意識形態叫做轉識)。論主立此識。為生法之本(生一切法的開始，這個本就是開始)。能藏諸法於自體內(這個“體”不是身體，能藏諸法在這個生滅的跟不生滅的體性；和合裡面，因為這裡是講生滅法，一念不覺，他的自體性是不生不滅，可是，相、用是生滅)。又能藏自體於諸法中(意思就是說我們這個空性的清淨自體，也可以運用在一切的相、用當中)。諸法自體。不一不異(諸法的體性跟一切的相、用，也不能說一，說一的話，變成空一切相，否認相、用，不異的話，體、相、用變成三，各有體性是不對的，所以，不能講一，也不能講異，也就是生滅跟不生滅，不能說一，也不能說異，是這個道理，你說生滅跟不生滅是一，也不對，生滅跟不生滅是異，也不對)。下之三細六粗。五意六染。皆此識變(都是這個識變出來的，此識就是剛剛我們所講的轉如來藏而為識藏，而能生轉識諸波浪，就是由這個一念妄動所顯現出來的，一念妄動是假設，因為無始，那麼無始前面又是什麼，所以，因為在時間、空間沒有辦法定位的時候，我們所有的討論都必需在假設當中，其實我們這一念覺，無量億劫就是這一念，因為時間、空間本身是一種對立的襯托，過去、現在、未來，其實沒有所謂的過去，也沒有所謂的現在，也沒有所謂的未來，因為，在物質的現象，光明跟黑暗對立的轉動之下，所以讓我們產生一種時間的觀念，時間的觀念，我們必需把它定位，因為，必需用假設才能夠列出來，比如說外太空，時間就失去意義，如果地心沒有引力、沒有日夜分別的時候，那麼一片都是漆黑，沒有任何的時間對立的觀念，早上對晚上講，晚上對白天講，何以故？因為地球在轉動，如果，地球不轉動，沒有地球有形象的轉動，去襯托白天、晚上，那麼這世間就失去了意義，存留在我們向上只是一個意識形態的一種觀念而已，現在大概幾月幾號，為什麼？很簡單，你去長庚看看的，那個病人躺了五、六十天的時候，突然醒過來：喂！今天幾號？你不告訴他，他也不曉得幾號，根本就沒有感覺到白天、晚上，因為，他看的都是日光燈，他怎麼知道幾月幾號？這很容易就了解，時間是虛妄的執著的存在性的東西，所以，等待，有時候它是一種痛苦，對不對？等待他怎麼不來，然後一直等、一直等……，如果是大徹大悟的人，等待變成一種享受，為什麼？因為二六時中，他都是在享受當中，等待也是一種享受，可是，我們現在眾生不一樣，等待是一種煎熬，我等待的那個人怎麼不來，一直等、一直等……，沒有用的，時間它一定會過去，等到了你要怎麼樣？有開始，它一定有結束，對不對？你也不必等，你去見面，見面就是離開的開始，離開又是是下一次見面美好的時刻，那有什麼關系！離開，離開不是很好嗎？我們期待明天見面，明天見面以後你又高興，聖者以為那是苦的，為什麼？也許是吵架回來，不一定好的，所以，塞翁失馬，焉知非福，你內心裡面充滿著智慧，對相的當中，根本沒有放入執著，都會把我們的般若智慧充滿在生命裡面，所有的事相都是你的享受，拍柆圖說：一切現象皆是我們的牢獄。不，我們佛教說：一切現象都是我們的真心：清淨心，哪個現象你都可以享受的，何以故？染不著，淨也不著，所以，禅宗裡面講，執淨為淨是為染，悟染本空是為淨，執著有清淨的心，那就是一種染污，悟染體空就是淨，你覺悟到一切染污的東西，當下就是空性的東西，就是清淨的，染、淨還是唯心所造的東西，所以，不一不異，底下的三細六粗，五意六染，皆此識變)。正顯萬法唯識也。若返妄歸真。至二種我見(人我見跟法我見)。永不執位。即失賴耶名(意思就是只要有一天你不執著，那麼就沒有所謂的生滅，所以，師父一再強調，修行在做哪一種功夫，就是做放下的功夫，重復地講，全世界的宇宙就在你一念之間，那一念放下，擁有清淨心就擁有一切的財富。今天，我們一個准備出家的人，他回去了，他以前住哪裡，他住梨山，所說梨山很靜，環境很好，他一下來住這個城市，住不習慣，他本來想來這裡出家，結果，住到城市來，一直失眠，說睡不著，不能睡覺。然後，他又回去了，所以，五個又跑得剩下兩個，很快、很快。剩下兩個很快就剩下沒有，所以說，要發一個心出家，要持續下去，不是一件很容易的事情，本來有五個，現在剩下兩個，還有沒有？後面的研讀班有沒有？沒有，沒有人舉手，所以，這個不容易，我就跟他講：學佛的人是心的問題，在山上住得習慣，那到城市怎麼辦呢？那永遠不要度眾生好了，永遠住梨山癡情花(歌名)，要不然吃水果好了，你永遠在梨山，我以前就想過要去梨山，去梨山買一塊地在那裡，因為，我去過梨山，我以前去橫貫公路，你知道嗎？梨山，在梨山賓館那裡停頓，停頓，以前在那裡停，哇！那個東西很貴，以前去吃什麼？吃蛋炒飯一盤，哇！不曉得幾十塊，害我心痛得不得了，梨山東西怎麼這麼貴，吃個蛋炒飯貴成這個樣子，以前，已經開始吃素了，不過，偶爾還有吃egg，egg就是蛋(法師笑)，偶爾、偶爾，並不是每天吃蛋，偶爾，到梨山的時候，要去台東清覺寺打佛七，到梨山去看，什麼東西都沒有，一看，都是葷食，沒有辦法，只有飯也沒有什麼菜，蛋炒飯好了，就這樣子，就在那裡吃、吃……，跟陳文琮要去打佛七，在那裡捨近求遠，捨近，我們本來可以從台東進去，可是，我們故意從那邊進去，梨山，去繞一繞再去打佛七，到梨山的時候，噢！那個環境實在太好了，可是，到梨山住的時候，第一個觀念就想：我若腸炎怎麼辦？我到哪一個深山裡面，我第一個念頭一定這樣，我若急性腸炎怎麼辦？不會好，急性腸炎怎麼辦？也沒有醫院，也沒有誰跟你打針，誰弄中藥給你吃，在這個地方空氣是好，可是胃腸不好，對不對？又不能每天吃水果，梨山你這樣走過去，到處都是種水果，那裡都是種水果，橫貫公路真是美，那沒有話講，夠美的。

後面這個表用點時間，我們慢慢來看。

諸位我們說三細，請翻看:

看三細的論文，中間一細相；二粗相“復次依不覺故。生三種相。與彼不覺。相應不離。雲何為三。一者灰明業相。以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。二者能見相。以依動故能見。不動則無見。三者境界相。以依能見。故境界妄現。離見則無境界”。這個離見就是離主觀的意識形態，就沒有所謂的境界，其實都是你主觀所產生影現出來的意識形態，好！這個是一念不覺生三細。然後，六粗，一念不覺生三細，然後就“境界為緣長六粗也”。因為，已經變現出境界出來了，然後，“以有境界緣故。復生六種相。雲何為六。一者智相。依於境界。心起分別。愛與不愛故。二者相續相。依於智故。生其苦樂覺心。起念相應不斷故。三者執取相。依於相續。緣念境界。住持苦樂。心起著故。四者計名字相。依於妄執。分別假名言相故。五者起業相。依於名字。尋名取著。造種種業故”。世間沒有真體，只有名相，所以依於外在的名相，為了名、利一直拼命地追求，其實這都是假的。“六者業系苦相。以依業受果。不自在故”。好！念三細六粗。

五意六染：五意，意，意就是所謂的末那識，或者是第六意識的分別識，意本來是意識形態的依靠，其實，第八識、第七識都可以講意，但是，大部分都是指第七意識。“此意復有五種名：雲何為五？一者、名為業識，謂無明力，不覺心動故。二者、名為轉識，依於動心能見相故。三者、名為現識，所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像；現識亦爾，隨其五塵對至即現，無有前後，以一切時，任運而起，常在前故。四者、名為智識，謂分別染淨法故。五者、名為相續識，”就是一直延續的執著。“以念相應不斷故”所謂相應就是粗糙的形象，可以讓你覺察到的。“住持過去無量世等善惡之業，令不失故；復能成熟現在未來苦樂等報，無差違故。能令現在已經之事，忽然而念；未來之事，不覺妄慮。”所以最後“是故三界虛偽，唯心所作，離心則無六塵境界。”我一直告訴諸位，世間沒有所謂的委屈，沒有所謂的善，也無所謂的惡，也無所謂的是，也無所謂的非，你內心裡面只要充滿一顆清淨的心，放下這些對立的，善惡因果自有報，不需要你來勞心勞力，為什麼？三界虛偽嘛！是因果生滅法，放下就超越了因果。

好！再來就是六染：“染心者有六種。雲何為六？一者、執相應染”，所謂相應就是與心王、心所相應的意思，就是你這個形象比較粗糙，你可以發現它跟心王、心所相應，可以覺察得到。“依二乘解脫”，二乘是破我執。“及信相應地”，十信位：相應地。“遠離故。二者、不斷相應染”，不斷相應染就是連續，所謂不斷就是相續，相續不斷。“依信相應地修學方便，漸漸能捨，得淨心地究竟離故。三者、分別智相應染，依具戒地漸離，乃至無相方便地究竟離故。”先念一遍，師父會一一來解釋的。“四者、現色不相應染，依色自在地能離故。五者、能見心不相應染，”為什麼不相應呢？因為不是二乘、權教菩薩所能覺察的，而且，不與心王、心所相應，所以，現色無緣無故就跑出來了，就像我們現在的一切境界，你的境界，你說這是唯心，你怎麼樣你也不會相信，我們眼睛所現出來的現象界，都是唯心所造的東西，怎樣打死，你也不會相信，這個無法覺察到的，很難，我現在動一念嗔恨心，我可以覺察得到，我喜歡吃餃子，我可以覺察得到，我這些境界都是假相，都是唯心所現的，你怎麼相信呢！對不對？現色不相應染，不是你有辦法，心王、心所可以觀察得到的，沒有辦法，現色不相應染，不相應，不相應就非凡夫、非二乘、非權教菩薩所能夠知道的，因為行相微細故，五者，能見心不相應染。“依心自在地能離故。六者、根本業不相應染，依菩薩盡地，得入如來地”那就是最後十地菩薩，“能離故。”那麼有這麼樣子，大概諸位都曉得，看下表：

下面看《起信論法數配當圖》：

這個是多出來的資料，也很重要，師父慢慢、慢慢來解釋一下：

諸位從中間看起，“九相”叫做“三細六粗”，三細六粗，“無明業相、能見相、境界相”，把它編號編起來，“無明業相”編一，“能見相”編二，“境界相”編三，“智相”編一，“相續相”編二，“執取相”編三，“計名字相”編四，“起業相”編五，“業系苦相”編六。三加六就是九個相，所謂三細六粗，研究過《大乘起信論》的人，對這個名詞不能有陌生，三細六粗。為什麼要講細跟粗？等一下就會告訴諸位。“無明業相”寫個旁邊“細中細”，微細中的最微細的相，所謂“無始無明”；“生相無明”就是無明業相，細中細。在“能見相”跟“境界相”，畫一個合起來的相，一個符號，“細中粗”，細相裡面的粗相，因為，無明業相要到十地菩薩才斷，那就是等覺；“能見相”：所謂八識的見分，要到第九地菩薩才能斷；“境界相”：所謂八識的相分，影象在境界裡面，那要到第八識，到第八地菩薩才可以轉這個境界為唯心，沒有那麼容易，無明業相是細中細，“能見相”、“境界相”是細中粗。

看六粗相：

“智相”、“相續相”是粗中細，粗相裡面的細相；“執取相”、計名字相”、起業相”、“業系苦相”，是粗中粗，粗相裡面的粗相。

“五意意識”：什麼叫做五意意識？就是意識之所依即為意，意識之所依就是意，有的人講第七意識，有的人講第八意識，通常是指第七意識，末那識，因為，歷代祖師的注解不盡相同。“業識”、“轉識”、“現識”為第八識；“智識”，底下寫：第七意識；“相續識”跟“意識”為第六識。這樣就有一個眉目了，慢慢、慢慢我們再來解釋。

好！我們現在看九相的三細六粗，這個三細六粗是出自《大乘起信論》，根本無明起動這個真如，現出了生滅流轉的妄法，簡單講，就是迷惑的現象界，它的相狀有三細跟六粗，加起來總共有九相之別，細者就是沒有心王與心所之分，它的相微細難測，粗者就是心王跟心所有相應，它的作用之相有微細跟粗的，三細就是細相，六粗就是粗相，三細不借重於心王、心所，而六粗都要跟心王、心所連接一起來談。

三細：無明業相，無明業相簡稱叫做業相，略稱業相，這是指從真起妄初動之相，也就是由根本無明起動真如的最初狀態，乃是枝末無明的第一相，此相尚未能夠分別出主、客二觀的狀態，所以，無明業相就不分主、客，主、客兩個現象都不存在，意思就是還沒有分。再來，能見相，能見相又稱見相，又稱轉相，講見相也對，稱見相也對，稱轉相也對，名相不一樣，但是，都叫做能見相。能見相又稱見相，指見初動之相。為什麼講見相？見到無明在動；粗相，又稱轉相，依初動業識，轉成能見之相，這個是根據前面所述的無明業相，所起的認識對象的心，在能見相旁邊寫個：主觀。好！在境界相旁邊寫個：客觀。境界相，境界相又稱現相，又稱境相，由前面轉相，而妄現的境界之相，蓋能見相既起來，同時妄現這個認識的對象，也就是所謂的客觀。所謂的無明業相、能見相、境界相就是三細。

六粗：我們有編號編好了，六粗第一個是智相，智相簡單講就是分別心。為什麼是智相？這個智相，你不要把它認為是智慧之相，那完了！不是這樣子。智相是按照這個境界相妄起分別染淨，在這個淨：清淨的境界他就執著，有愛，紅塵有愛，在這個染境則不愛，那麼，這個稱為智相，簡單講分別心叫做智相，就那麼容易。相續相就是分別不斷，依智相的分別，一個根據一個，相續相又根據智相來，智相又根據境界相，境界相又根據能見相，能見相又根據無明業相，無明業相又根據真如，就這麼一個一個推論來的，業障愈轉愈多就是這樣，執著放不下，愈轉愈重，就是這麼一回事情，相續，為什麼是相續？按照這個分別，境界有好的，就執著產生快樂，不好就遠離了，不好的話，這境界以為是苦的，覺心起念，發現這個念頭相應不斷，就是相續相，稱為相續相，連續不斷的一直連續，一直執著。執取相，執取相就是執著，智相是分別，相續相是連續的分別，連續的分別就是連續的執著，所以，執取相是按照前面的相續相，緣念苦樂等境，心起執著，稱為執取相，這個容易了解，每一個眾生他都有執著。計名字相，這個計名字相，我們很明顯地按照前面的執取相，分別假名言說之相，稱為計名字相。起業相，起業相是依照前面的計名字相，執取生著，造種種的業，開始造業了，好的追求，拼命地追求，稱為起業相，所以，我們修行人，要是不起心、不動念，這是何等的功夫，起業是什麼業，就是意識形態，能取、所取一直習氣不斷叫做起業，境界沒有所謂的造業，你所有的造業都是你的念頭，你的念頭都落入你的八識，你將來受的果報，也是你八識田中所影現出來的，所以，自心取自心，非幻成幻法，我們無始劫來，變現的共業跟別業的現相，共業、別業，我們又錯覺，又認為這是自己的，又拼命地去追求，不曉得這都是八識田中自我影現、自我現相，然後，自我執著，又落入第八意識，然後，又繼續去輪回，誰讓你痛苦，誰讓你輪回，不是別人，正是自己，正是在下，沒有人推你去輪回坑裡面，你把自己推向生死的邊緣，一直推、一直推，就是這麼一直，強迫自己執著，強迫自己痛苦，強迫自己分別，我們的苦，我們自己接受，起業相。業系苦相，業系苦相系於善惡諸業，有生死逼迫之苦，不得自在，稱為業系苦相。

五種意識。我們再來解釋業識，前面是相，現在這個是識，相是意識所轉變出來的叫做相，識是指意識形態的一種執著，所以，我們微細的意識形態的執著是指第八意識，業識、轉識、現識；比較粗糙的執著，是指第七意識：智相，更粗糙的，我們平常可以覺察到的，相續識跟意識，所以，無明業相、能見相、境界相，這是相，而這裡業識、轉識、現識、智識、相續識、意識，這個是識，不一樣。業識、轉識、現識、智識、相續識，這是識，意識是不必討論，因為，那個也是第六意識。諸位看業識，意識之所依叫做意，我們第六意識所依靠的叫做意，意通常是指末那識，通常是指末那耶識，依《大乘起信論》的觀點，意有業識、轉識、現識、智識、相續識等五種名，依心而生起意，此心就是眾生心，也就是阿賴耶識，阿賴耶識是一切物的本體，所以，依照阿賴耶識而說有無明，因為有阿賴耶識，所以，我們才講到無明。好！業識，因為，阿賴耶識的根本無明不覺而生起心動，所以，在業識的旁邊，再寫四個字：妄心現起，我們虛妄的心現起來，這個叫做業識。轉識依心動，而產生能見之相，也就是主觀之作用，所以，在轉識的旁邊寫五個字：主觀之作用，主觀的作用叫做轉識，主觀的作用是從哪裡來，從業識來，因為，依照心動而產生能見之相，所以，也就是主觀之作用。再來，現識，也就是能現起一切這境界，叫做現識。現識也就是客觀的對象，所以說，主觀的作用叫做轉識，客觀的對象叫做現識。那麼智識呢？簡單講就是分別境界的能力，而認為其對象是心外的實物，我們認為心外有實在的物，其實不了解境實在是唯心所造，所以，我們心境，我們必需與天地萬物融合，就是這個道理，我們必需與天地萬物融合，才能過一個和諧的日子，那麼怎麼樣能夠與天地萬物融合，要無念，為什麼要無念？因為，所有境界都是你的心，你起心動念就更增長生死，如果，我無念、我離念，離一切境界的執著，離分別、離執著，那麼，我們的生死當下就了，清淨法身就是這個道理，所以，你不必對這個境界感覺有是非或者對立的思想，你要知道，這就是你心影現出來的世界，沒有所謂的是，也沒有所謂的非，何以故？一切都是真心影現出來的，真心因為無明、妄現境界，妄現境界裡面，你一直在討論是非善惡，那增加了生死，你不必氣憤眾生，你不必感覺委屈，因為，那也是你的心，如果你的心像佛陀悟到一切法大地的平等，你會很同情眾生，你不會氣惱眾生，何以故？他的名字叫做眾生故，他叫做眾生，他在六道一直團團轉，我們要同情他，我們不要恨他，何以故？因為那是你心中的眾生，那麼你煩惱拔除了，所以說煩惱無盡誓願斷，斷了無盡的煩惱，其實，境還是心。最後一個叫做相續識，所以這個智識是認為心外有實法，一直拼命地分別境界，所以，你在智識旁邊寫個：分別境界叫做智識；這個相續識，就是不斷地分別作用，所謂不斷地分別作用，就是念頭不斷叫做相續識，如果，你寫：念頭不斷，無法斷除，念頭無法斷除，那就更清楚了，叫做不斷的分別作用，叫做相續識，因為，認識種種的念頭，種種的念頭一直存留在心，一直存留在心，而相應不斷，由此故產生意識，所以，你如果認識了這個佛法，你日子就會很好過。比如說，隔壁，我們那個停車場，隔壁有一個停車場，做立體的停車場，建了兩年多了，沒事，最近也不曉得哪一個眾生，兩天就寫一份投書，每天都打電話去，他又不打給工務局，他打給市長，非拆不行，我晚上睡覺，我就這樣想，那個停車場建了兩年，也從來沒有妨礙到人家，也不是說我家的排氣管裝到你家的通風口去，也沒有。他就一定要把它拆掉，也不留名字，也不留地址，硬要把它拆掉，那個五、六百萬的東西，有十人停車位，也可以造福整個高雄，要不然，你拆掉的話，十個停車位，那十輛車子要停在哪裡？不曉得哪一根筋不對，他就一天到晚打電話給市長，然後，工務局來，他說：奇怪！你們是不是有什麼深仇大恨，我們拆除大隊來到這個我們就不喜歡拆，因為，這個也沒有妨礙什麼，你們自己私下調整好就好。我說：我們連對象都不曉得是誰報的，你怎麼調整。晚上，師父睡覺就想：他為什麼要做這種事情，想不通，如果說，我去叫拆除大隊的人來拆除這個地方，我有紅包可以賺，我可以領到十萬、二十萬，或者是我可以升官，那我來拆，你拆那個有什麼用，你家會比較富有嗎？對不對？這個人很奇怪！以前，我的朋友當建築工程師，我們是念engineer，工程師，現在我們台灣分析起來，三分之一都有違建，世界有名的違建地區，一定的道理，不然，廚房也不夠，打出去多幾坪也好，土地太貴了，我那個同學包一個工程，那個工程就都弄好了，建、建……，開始要銷售了，銷售了，他就告訴客戶，說：我們檢驗檢查通過以後，後面會增加四、五坪，都打掉重新建，因為，後面留個空地，然後建廚房或怎樣，都已經弄好了，賣，賣得非常好，其中就一個客戶，不曉得哪一根筋不對，好像說買得有點貴或怎麼樣子，叫他，說：你要算便宜一點。他說：大家都是這樣賣。不高興，然後，就一天到晚打電話到拆除大隊去，結果，後面本來要擴充，擴充出來的，全部，幾百萬全部打掉，他就是為了那麼幾千塊、幾萬塊的退費，他寧可把整棟後面的十幾戶的背後准備要增建的，全部要打掉，然後，那個工務局來看，這個也不是什麼大的違建或怎麼樣子，就說要原諒他，要務局不想打，因為這個違建不只是這裡，對不對？算了！算了！唉！又不行，他說你渎職，你渎職，他就是為了這幾千塊，就為了一噗通恨，為了一點嫉妒，他就非把你拆掉不行，所以，有一句話我背得很熟，很熟很熟，這句話是我的一生的座右銘，這句話對你很有幫助的，絕對有幫助的：寧可千歲不讀書，不可一日近小人。我們法師，犧牲我們的生命，粉身碎骨救度眾生，粉身碎骨，我們把錄音帶幾百萬、幾千萬這樣送。師父！我怎麼樣好嗎？好！一定說好。師父！我怎麼樣好不好？好！統統說你好。世間哪有那麼好的人，這不是說我們站在一個學佛的法師，不是這樣子，所以，有人毀謗我們三寶或是出家人，我說我們出家人再爛、再壞，那也比世間人好幾千萬倍，我們都不會做這種事情，眾生，你怎麼樣想都想不透，他為什麼要這樣做，你躺著好好地休息，他為何要叫人拆這個，你想得出來他為什麼嗎？拆掉也沒有資金，對他也沒有什麼幫忙，也不是說他可以當市長，也不是可以當什麼代表，或者當總統，統統沒有，又沒有名，又沒有利，就是為了什麼？恨，或者是嫉妒、不滿，我沒有車庫，叫你全部都沒有，全部把你拆掉，是不是？我們以前國文老師講的，常常比一個八字形，無奈的手勢，這樣子，沒辦法(法師兩手一攤)！無可奈何，眾生無可奈何，學佛人，我一直拼命要救度眾生，一直讓你方便，不想，我從來就不想破壞任何一個人，你要建，你有辦法你就建，對不對？你只要不要占到公地就好，對不對？我們怎麼會去跟你報這個。唉！沒有辦法！所以，你要是冷靜，去推測眾生他在想什麼，你會吐血而死，你會不曉得他為什麼要這樣子，你不覺得這是很痛苦的事嗎？誰？他也不認，他也不承認說是我，用假的名字你也不曉得，我說：有用名字？沒有啊！打電話的，要問他名字，他馬上掛電話，住址不曉得，名字也不曉得，要不然，我跟你求忏悔，那個好好的東西，為什麼要把它拆掉？已經兩、三年了，又不是今天你來建的，違建的趕快把它拆掉，它已經兩、三年放在那邊沒事情。所以，同學們！不必去預測眾生為什麼要這樣做，這樣你會吐血而死。寧可千歲不讀書，不可一日近小人，你不要去得罪小人，那可麻煩了，也不曉得是誰，無從查起，那就認了，認了，所以，我們要傷害眾生，已經先破壞我們安詳的內在，如果，我的話，我不但會保護它，就算我今天沒有買停車位，我也會保護它，因為，那個好好的東西，你為什麼把它拆掉，不是我的、不是我的，我不可以破壞我這個清淨心，也不可以傷害眾生，對不對？就這個樣子。所以，仁厚之心，以養天地之德，就是這樣子，佛家裡面的思想就是偉大。所以說，同學們！我們要完成生命的覺醒，第一要心境融和，心跟境一定要融和，放下一切。

六染心：看業識的底下，“根本業不相應染”，“能見心不相應染”，“分別智不相應染”，“不斷相應染”，“執相應染”，我們要從後面看起，這個編號要編回來，“執相應染”編1，“不斷相應染”要編2，“分別智相應染”要編3，“現色相應染”編4，“能見不相應”編5，“根本業不相應染”編6。為什麼？因為行相愈粗的，我們容易發現，行相愈細的，我們不容易修行，所以，我們要從後面編回來，是因為前面比較粗糙，後面愈來愈微細，“六染”心是說眾生的心性本來自性清淨，而離諸妄染，但是，因為依於不覺而忽起無明，為煩惱所染污，所以，有六種染心之相：第一、執相應染。為什麼講執相應染？我執的煩惱跟心王相應，意思就是執著跟心王相應，意思就是執著外境以染境為心。第二、不斷相應染。什麼叫做不斷相應染？在苦樂的境界上，法執的煩惱跟心王相應而起，所以，不斷相應染就是法執，法執的煩惱跟心王相應而起，相續不斷與染境心。第三叫做分別智相相應染，意思就是能夠分別世間、出世間諸法之智慧，與心王相應而污染淨心，而污染清淨心，所以說，分別智相應染。第四、現色不相應染。什麼叫做現色不相應染？不與心王、心所相應。為什麼？因為無明薰習而現出這個境界，你沒有辦法發現的：這是桌子，我們明明看這就是心外的桌子，這是茶杯，這是電燈，這是牆壁，怎麼這是講你的心？山河大地都是你影現出來的，再怎麼樣你也沒有辦法承認、認同，這個山河大地明明在外面，你為什麼說是心內的東西，所以，這個現色不相應染，現就是境界，現出這個境界，而你根本沒有辦法去跟心王、心所連鎖在一起地去覺察到，沒有辦法覺察。第五、能見心不相應染，能見心不相應染就是說因為我們根本的無明動，使我們的清淨心變成能見相，這個能見相本來就是很微細的，很微細的，存留在我們的潛意識裡面，我們生生世世在動作都是粗糙的，存留在我們潛意識裡面微細的那一分主觀的意識，我們沒有辦法跟心王、心所相應，意思就是行相微細到沒有辦法跟心王、心所相應的精神作用，叫做能見心不相應染。第六、根本業不相應染，由根本無明力故，而使心體始動，動而成業，也就是也不與心王、心所相應。

好，再看上表，執相應染“二乘”人、“三賢”所斷的，不斷相應染是是“初地”菩薩所斷的，分別智相應染是“七地、二地”菩薩所斷的，現色不相應染是“第八地”菩薩所斷的，能見心不相應染是“第九地”菩薩所斷的，所要修行的功夫：功課，根本業不相應染是“第十地”菩薩所斷的。

諸位再看“四相”：“生相”，叫做生相無明，一念不覺叫做生相，四相，生、住、異、滅裡面的生相無明，最微細的，細中細，最微細的。“住相”，法執堅住名為住相，強烈的法執叫做住相。“異相”，行相稍粗名為異相，行相比較粗糙，稍微比較粗糙，可以讓我們一般人覺察到的，行相稍粗名為異相。“滅相”，生、住、異、滅一個周期的盡端叫做滅相，生、住、異、滅，四相的一個周期，最後的一個周期叫做滅相，滅相就是階段，一個階段。比如說，你起業你一定要遭受果報，到達這個是一個階段，滅相，不必再繼續討論相，所以，起業相的後面，它就沒有連接業系苦相，為什麼？因為，你起業你一定業系苦，這個不必講，所以，滅相就是一個階段，為什麼是一個階段？因為生、住、異、滅一個階段，一個周期。

好！從 “邪定聚”看，“十信以前”叫做“外凡”位，外凡位就是連論到入佛道的因緣都還很遠，叫做外凡，離佛道太遠了叫做外凡位，那麼“不定聚”、“邪定聚”，就是永遠不能成佛，邪知邪見叫做邪定聚，永遠不能成佛；不定聚就是有機會的話，他可以轉入“正定聚”，叫做不定聚，有因緣、有機會，他就會轉入正定聚，叫做不定聚，“十信”位叫做“內凡覺”，為什麼叫內凡覺？他雖然是凡夫的覺悟，但是，內已經接近了佛道的開始叫做內凡覺，雖然是凡夫，但是已經接近這個內，指接近佛道，所以，內凡覺是滅相，行相、滅相當然是最粗糙，“三賢”跟“二乘”叫做“相似覺”，“地上”菩薩叫做“隨分覺”，“相似覺”只是類似而已，類似覺悟而已：相似覺，地上菩薩的隨分覺就是分證即佛的意思，隨分覺：隨自己的力量，現出這個覺相，“金剛心”就是“究竟覺”，“正定聚”就是必定成佛，“聚”就是類，把這一類的，有一類的眾生是必定成佛道，哪一類的眾生，就是金剛心的究竟覺，地上菩薩的隨分覺，三賢位的二乘相似覺，正定聚一定成佛道，是不是？哪一類的眾生叫做不定聚？聚就是聚合在一起，這一類的眾生，哪一類的眾生，還沒有回小向大的眾生，正在等待因緣的，所以，不定聚就是等待因緣，不一定成佛道，你要有因緣碰到了，他就會轉凡成聖，這個叫做不定聚，邪定聚是邪知邪見，永遠不能成佛道，十信們以前叫做外凡位。

“附記”，附記就是“位次中三賢位中”，“別開軟、頂、忍世第一的四相，是法相俱捨”，所談的。

“華嚴終教中不別開。又，內凡覺這”(個)“名稱，論文中無之”，《大乘起信論》沒有，“乃為說述方便而設”，但是為了講說方便而講的內凡。“又，達究竟覺，真知生相”，才真正地了解生相無明，“無明業相，是佛果位”。

這樣子給大家有一個交代，這個表格好像有一個解說、解釋，就比較不會一團霧水，底下談到三細六粗，五意六染，諸位就有一種idea。

上面一段就是講到阿賴耶這個名字)。一就體總標竟。

(再來是)子二 依義廣釋(依照這個義理，我們擴大來解釋) 三

丑一 釋上心生滅義(解釋上面的心生滅的道理)

二 復次生滅因緣者下 釋上生滅因緣

三 復次生滅相者下 釋上生滅之相 初中二

寅一 辨德列名

二 按名別釋

寅一 辨德列名

【此識有二種義。能攝一切法。生一切法。雲何為二(為什麼叫做二？)。一者覺義。二者不覺義。(這個識有兩種義理，能攝一切法，也可以生一切法，要二個義，兩種義才攝一切法，才生一切法，不是像真如門，心生滅門那兩門，那兩個門各攝一切法，現在這是兩個義，共攝一切法，哪兩個？覺義、不覺義，覺義跟不覺義的范圍比較小，真如門跟生滅沉著生滅門的范圍比較大)】

此依真妄和合(真心跟妄心的和合來說)。釋此識有二種義。以顯迷悟因依也(你依照悟去修行就悟，因迷就迷，所以，迷跟悟都有它的因)。(第二呢？)二義。即覺不覺二義。(覺義跟不覺義，)同在生滅門中(所講的，生滅門中有對立的事相可談叫做生滅門，真如門沒有辦法談)。然真如亦有二義。一不變義。二(真如可以)隨緣(叫做隨緣)義(一個可以不變，第二個可以隨緣)。無明亦有二義。一無體(沒有體性，沒有體性就是說都是虛妄顯現的)即空義(無明所顯現出來的，無體就是空義)。二有用成事義(如果有作用的話，就變成事相來討論)。各由初義故。成上真如門(“初義”：哪個初呢？比如說真如門裡面的不變義跟隨緣義，初是不變義，無明也有二義，無體即空就是空義，還有有用成事義，那麼，由第一個初義就是空，空義，是這個意思，成上面的真如門)。各由後義故。成此生滅門(生滅是什麼？就是不變義跟隨緣義，取隨緣是生滅門，空義跟有用成事義，那就是有用成事義，所以，各由後義變成了生滅門，前義、初義、後義是這個意思，兩個義裡面的前面叫做初義，兩個義裡面的後面叫做後義)。謂此識。本如來藏。不生滅心。隨緣所成。而為眾生本有之佛性。故雲覺義。由無明風動(無明風動：無明如風在動叫做無明風動，所以，無明如風唯有虛空掌握得了它，無明如風，沒有任何一個人可以掌握風，只有虛空，何以故？虛空不動故，風怎麼吹，我也是沒差，所以，無明如風，唯虛空掌握得住，也是一樣的，無明所顯現的事情，唯真心如如不動，可以掌握住它，無明就是生滅法，生滅就是緣起法，一切緣起的變化的現象界，你只要保持一個如如不動的喜悅的心，你就掌握了一切天地萬物的真實，因為，無明沒有真實，放下無明就是真實)。妄成生滅。障蔽本有之佛性。故雲不覺義(所以，在《悲華經》裡面講，釋迦牟尼佛說：無量的三千大千世界，沒有一個地方像我們這個世界這麼壞，人心這麼壞，那時候看一看，感觸不很大，感觸不是很大，會嗎？我覺得還有人不錯，噢！年紀慢慢愈來愈長大，噢！佛很行，真的，眾生真的，這個十方世界，可能真的沒有辦法找到像我們這麼壞的，佛陀在《悲華經》裡面說，其他的世間，五谷自然豐收，水果自然成，五谷自然就豐收，豐收，不必灑什麼農藥，不必什麼殺生，就可以過得非常的快樂，地都是迸出黃金、金銀財寶，何以故？因為眾生的福德無量，依報隨正報而轉，心腸大家都很好，都行善福報就跟著來，娑婆世界，像我們這個地方就不是了，要吃三餐拼得流鼻血，沒有辦法。再來，所到之處斗爭、不淨。再來，男女朋友一離開，反目成仇，怒目相視。我跟你借錢，你不借我，我跟你借錢，我又不還你，你殺我的父親，我就殺你的母親，是不是？我做生意我就能偷的就偷，能偷的我就偷；水果，上面擺的都是好的，一翻起來，都是爛的，唉！信徒買來的水蜜桃，據說某某法師喜歡吃水蜜桃，我沒有指誰，是不是？就買了水蜜桃，水蜜桃上面看很漂亮，一翻起來，底下都爛的，我說：做生意人為什麼要這樣做，每一次看到這種不幸的事情，那種好像是說眾生陰險的事情，就會想到佛陀在經典裡面講這個世界就是這個樣子。你像跟航警局的報說：飛機上面有放炸彈，頭腦有問題就是這樣子，一天到晚沒事做，說：飛機上面有放炸彈，害那個飛機班班誤點，對不對？警察抓到：喂！你要把我寫下去，寫什麼？寫精神分裂，你要幫我寫下去，寫精神分裂，他知道寫精神分裂，可以免責權，免這個責任，你想想看！用這個精神分裂來擋箭自己，每一班班機都是誤點，為什麼？他就說：飛機上面裝炸彈。你看，眾生做這種事情，多無聊的事情，無緣無故，這個就是無聊，對不對？我們今天沒有聽到佛法也是這樣子，眾生就是這樣子，所以，禅宗裡面：任他欺、任他騙，我們自保是一個本性如如不動，就是我們自己的東西，欺、騙，天騙、萬騙，不如因果一變，因果不變，你就倒了，天騙，天怎麼騙你，人怎麼騙你，因果一變，你就倒了，你就要隨因果的報應，所以，其實說你是欺騙眾生、傷害眾生，其實就是傷害自己，沒有一點好處的。所以，我們看到一切的經典我們體悟很深，所以，我求生極樂世界的心非常非常非常的強，沒有第二句話，沒有二心，我到現在求生極樂世界連動一個念頭：說我來世要在娑婆世界大富大貴、大弘揚佛法，嚇都嚇死，我還敢再來，不敢，不敢再來，絕對不敢，真的，但是，師父！您為什麼來？不小心，沒有辦法！也不曉得前世為什麼忽然掉下來，又掉到這個陷阱來，不過，最可喜的就是能夠跟諸位法師、諸位在家菩薩，共聚一堂研究佛法，這是我比較幸運的，覺得比較幸運的，還好你們都是好人，多少贊歎些，比較沒有後遺症，我現在發現一個密秘，好朋友不要講太多話，好朋友，你若跟他講太多話，以後，他用這種來攻擊你，因為這個娑婆世界的眾生，心都很壞，為什麼？你以前跟他一見面的時候，兩個人太好了，什麼東西都搬給他知道，什麼東西都講給他知道，後來，一離開以後，你自己講的，你無言以對，你自己講的嘛！所以，我們如果是好朋友的話，還是要留三分，娑婆世界的眾生一翻臉，哇！就不好看。如果你有固定的職業，自己經濟能力夠，最好，聽課聽完以後，下班完，就在家裡好好用功好了，比較沒是，沒非，牽扯不清，到最後你就牽腸掛肚，斷不掉，所以，攀緣是好還是不好，這很難論斷。)。

問。此一識有二義。與上一心有二門何別(有二義：覺義跟不覺義，對不對？就是我們有覺義跟不覺義，阿賴耶識有覺義跟不覺義的角度，跟上面的一心二門有什麼差別)。答。上一心具二門。約不變自性絕相義(不變的真如自性，絕相就是滅，滅掉一切相，不立一切相叫做絕相，不討論相的意思，單單在空性裡面發揮，叫做自性絕相義)。成真如門。約不守自性隨緣義。成生滅門(不守自性，因為一念妄動，到處攀緣、分別、執著，若離妄想、分別、執著，即如如佛，那麼就是本來的面目，成生滅門，我們不守自性隨緣，緣就是變成生滅，那就是成生滅法)。今此但就隨緣義邊(來討論)。染淨理事(無論是染、無論是淨或者是理、是事)。無二之相(染淨是一體的，理事是一體的，無二之相)。明此識也。是則前一心義寬(一心開二門范圍比較大，一心就是分真如門跟心生滅門，心真如門跟心生滅門，叫做一心義寬，義，道理比較厚，談的范圍比較大一點)。該收於二門(就是真如門跟生滅門)。此一識(就是阿賴耶識，阿賴耶識)義狹(它的道理比較狹小)。局在於一門。

問。此中本覺(這裡所談的本覺)。與上真如何別(跟上面的真如有什麼差別呢？)。答。真如約體絕相說(真如是就體絕相來說的)。本覺約性功德說(真如：不講一切相；本覺：是講本性具足有功德。約性，它少四個字：約性具足一切功德，它沒有寫這四個字，所以，看起來就比較艱澀一點，本性是約性功德，約性具足一切功德來說的，叫做本覺)。此為翻染(翻染就是心變)所顯(翻染就是翻染污的心變成清淨的心，所顯示出來的，才討論到這個本覺)。下文雲。本覺義者。對始覺義說(本覺這個道理，它是對始覺來說的，就像老師，當然是對學生講的，對立的)。乃至依不覺故。說有始覺(因為有不覺，而才有始覺，是本覺對始覺來說的，不覺又是對始覺來說的)。故在生滅門中攝(因為生滅門就是有相、用可以討論，什麼叫做生滅門？討論相、用叫做生滅，相、用就無量無邊的理事，無量無邊的染淨，所以，在生滅門中有很多的語言要討論，很多的角度要討論)。而真如門中。無翻染等義(無翻染就是它不必翻染為淨，它不必討論這個，生滅門是翻染為淨才討論，真如門它沒有翻染為淨，翻就是去掉，不必去除染心為淨心等義)。故與此不同。是故體相二大。俱名本覺(所以，體、相兩個大，都在本覺裡面討論)。並在生滅門中(統統攝在生滅門中)。故前立義分中。真如門即示體大(因為真如門是談論到空性的，所以，只對體來討論)。生滅門能具示三大也(體、相、用三大，生滅門要討論體、相、用三大，為什麼？生滅門要討論染淨，要討論理事，你要討論染淨，要討論理事，你不用講體、相、用，你怎麼討論呢？)。

言能攝一切法者。謂聖凡依正。染淨因果(聖人、凡夫、依報、正報、染心、淨心、因果)。皆依此識。而得建立。含攝無遺(這個“識”就是阿賴耶識，含攝無遺。所以，我們對阿賴耶識的認識是非常重要)。故雲攝一切法。即萬法唯識也。然上二門雲。皆各總攝(一切法)。此不雲各者(這裡不雲各)。以二義狹於二門故(二門就是覺義跟不覺義，因為覺義跟不覺義是比真如跟生滅二門范圍比較小)。但明一識。由含二義(但明阿賴耶識，由含生滅、不生滅，以及覺、不覺義)。故攝一切(攝一切就是共攝一切，兩個共同加起來才攝一切)。不言二義(不言覺義、不覺義)。各攝一切。又上但雲攝不雲生者(為什麼講攝不雲生？)。以真如門。無能生義故(他不會衍一切的無明三細六粗出來，能生是指三細六粗，他不會生出三細六粗，他沒有一念不覺，他不討論生滅的東西，所以，沒有一念不覺，他根本就不衍生三細六粗的事相出來，本體界、現象界都不必討論)。此言生一切法者。由此識以不覺熏本覺故(以不覺就是以無明，熏這個本覺)。生諸染法。流轉生死。以本覺起始覺故。生諸淨法。趣證涅槃。依此二義(按照這兩種道理)。遍生一切染淨諸法。故雲能生。此文即起下四種熏習之文。非但染淨相熏。能生諸法。亦乃諸法生已。不離此心(諸法生還是不離這顆心)。為此心所攝也。

雲何為二。寄問之詞。下列名。一辨德列名竟。

寅二 按名別釋 三

卯一 辨覺義 乃約淨法明心生滅(辨覺義是就淨法明心生滅)

二 辨不覺義 乃約染法明心生滅(不覺義是就染法來說明心生滅)

三 辨同異(染淨同異) 初中二

辰一 略辨始本二覺(始覺跟本覺的不同)

二 廣顯二覺之相

辰一 略辨始本二覺

【所言覺義者(什麼是覺義？)。謂心體離念。離念相者(什麼是離念相？離念相很簡單，擺脫主觀的意識形態就是離念相，當我一切法不加上自我的色彩，自我就是第七意識的執著，那就戴一個墨鏡在看世界，整個都偏掉了，整個都黑掉了，黑黑的，我們以前教授常講的：黑色的，黑暗的世界。他的國語不是很標准，他說他很標准，他是大陸的，他說他很標准，可是我們聽不懂。離念相，什麼叫做離念？簡單講，離開分別跟執著這個念頭，擺脫主觀的意識形態，那麼就像什麼？你如果能夠擺脫這個，你的心就像虛空際那麼大，師父一直說：修行在做兩個字的功夫，就是放下，放得下，虛空都是你的，全體都是你的，你現在就是最有錢的人，不要計較，不要認為人家對不起我們，要常常講：我對不起人家，永遠站在一個低處，讓眾生，你比我好，你站高，沒有關系，你要表現，那你就表現，你一起毀謗、傷害我，沒有關系！你就對，你對嘛！對不對？我確實不對！這樣的話，煩惱就會少很多，少很多，我們人一生一世花在自我解釋的生命裡花得很長，同學一直誤會我，我一直想向你解釋，他對我們又有成見，然後，又擺不平，然後，內心裡面就講：我一直跟你解釋了，你又不相信我，或是說我一直解釋，你為什麼要用你的觀點來看我，就是一種沖突點，我告訴過邱醫師，生命不需要用來解釋，生命用來享受，享受這分寧靜，享受這分覺悟，我不需要耗費我的時間跟你解釋什麼，你的因果你負，我的因果我負，在這個世界上只有我們自己最清楚我們在做什麼。今天碰到兩個師姐，來插花幫忙，她說：師父！我最近是非很多。兩位是母女。我說：師姐！你要想要沒有是非只有一個辦法。她趕快把耳朵……。有什麼辦法，慧律法師！除非你消失在這個娑婆世界，否則沒有辦法，沒有辦法沒有是非，釋迦牟尼佛有沒有是非，你講啊！當然有！外道要讓他死，怎麼沒有是非，那就不必談。她說：哇！師父這樣講。她講：哇！開悟了！開悟了！她歡喜了，本來就很煩惱。我說：今天要問你，你發什麼心，很簡單，在這個世界上只有你自己了解你自己在做什麼，眾生都是從你的外表上去看、去扭曲你，所以，戒律裡面講，見聞疑，他看到你什麼就懷疑，聽到什麼就懷疑你，見聞疑三根搞不清楚是“是”還是“非”，見聞疑就是這樣子。我說：沒有關系！她說：師父！您做得很好。當然很好。師父！您很超越。當然超越。Of course對不對？沒有什麼話講，我們不需要動一個念頭，我在忍耐你。不對，你不需要忍耐他，你為什麼要忍耐他，你忍耐他干什麼，對不對？你所做的事情，你自己很清楚，別人不了解，別人不了解誤會，那也沒有什麼關系。我說：師姐！你相不相信，我現在講這句話你相不相信，當別人對你有成見的時候，你解釋到死，他都要誤會你，你相不相信。她說：對！師父！我需不需要解釋？我說：根本就不需要解釋，你解釋什麼？你的發心是什麼，只有你最清楚，你發心是惡的，你因果逃不掉，對不對？別人即使是錯覺，贊歎你，你的因果還是存在的，如果說，你的發心是正確的，你對得起良心，對得起因果，祖師大德就是這樣，你對得起良心，對得起因果，那麼這一切的事情，就是這樣過，你的日子就快樂。我說：我告訴你，我慧律法師，我一生一世所做的工作，我覺得不需要跟你解釋什麼，那是你家的事情。她說：哇！聽了很舒坦。當然舒坦了，當然很快活嘛，對不對？要不然，你怎麼樣？拜托你相信我，你要向他解釋，還要拜托他相信你，我為什麼要拜托你，你為什麼？你不相信我，我也不會下地獄，因為，我沒有昧良心做事情，為什麼叫我下地獄，你相信我，我也不會升天，對不對？你相信我，如果我做錯事情，你相信我，我也要背負因果，傻瓜！我們人就喜歡在名字相、外表上打轉，總是喜歡拉幾個朋友，以為他們跟我共識，然後，人愈多就表示說我的正義愈強烈，人類幼稚、無知，修行人為什麼要對眾生，做這虛妄的工作，修行人他本身就是對因果負責，你對因果負責嘛！你為什麼要拉很多人，當我今天，他對不起我的時候，我第二天去，我馬上講那個人的壞話，然後，喂！你同不同意我的看法，同意！同不同意我的看法，然後拉、拉……，很多，十個、二十個，你看，大家都在說那個人不對，你看，結果，大家就是那個人在講，大家，很多人都講那個人怎樣，就是那個而已，整個市場在講，他說整個市場，當然變成整個市場在講，他一個，在市場一直講。同學們！學佛一定要有那個定力，不要管他，隨他去，不管他，道就在你的前面，就是這麼一回事情，慢慢地體會看看，我才說：你多會解釋，師姐！你多會解釋，你講，你多會解釋。我說：今天你插花，人家會不會誤會你，因為插花，而利用插花來牟利、來賺錢，會，一定會的，像我慧律法師弘法，貪名圖利，一定會的。以前，落成的那一天，來了一個記者，他照了幾張相片。喂！慧律法師！我今天跟您照相。我說：我沒有叫你照相，我根本沒有叫你照相，對不對？來向我要錢，要多少錢，要幾萬塊。我說：這照相才幾張，為什麼要幾萬塊。復敏師說：師父！拿兩、三千塊給他。我說：這也不值幾百塊，為什麼要拿幾千塊給他。他說：我要你好看。結果，就寫一篇，很大的一篇，說我跟人家騙，騙了三億。我這些錢都是跟人家騙來的，我說：你們這些在座都是傻瓜，都被師父騙錢，都沒有法律，所以，你想想看，如果，你很容易相信那些報章雜志音聲，那你完蛋了，你完蛋了！你完全被蒙在骨子裡面，都不曉得。以前，有一個人要來出家，要來這裡出家，怎麼樣？被他爸、媽抓回去罵，為什麼？你怎麼可以跟慧律法師出家，那個人有多壞、多壞……，他媽媽也沒有跟我住過，當然，不是同居，你媽媽也不了解，根本跟我完全不認識，她就在外面聽人家講、講……，她就不允許她的兒子來這裡出家，你看，這個流言有多可怕的東西，所以，你想想看！《阿彌陀經》就是我們的模范，你看看：東方有什麼世界在贊歎阿彌陀佛，西方有什麼世界在贊歎阿彌陀佛，南方有什麼世界在贊歎阿彌陀佛，北方有什麼世界在贊歎阿彌陀佛，下方、上方都在贊歎阿彌陀佛，為什麼極樂世界為無量無邊眾生所知道，就是贊歎來的，你懂嗎？就是贊歎來的，稱贊不可思議功德，十方世界都贊歎阿彌陀佛不可思議功德，要不然，你今天沒有釋迦牟尼佛贊歎阿彌陀佛，你能聽到阿彌陀佛的名聲嗎？這不是贊歎，是什麼？難道釋迦牟尼佛誹毀阿彌陀佛，你不要去求生極樂世界，是不是？那是騙人的或怎樣，那完蛋了！同學們！贊歎隨喜有無量的功德，但是，也得贊歎得適當，適當就好，所以說，我們要了解，當你放得下，同學們！佛法裡面，一定要在你的生命裡面發揮，否則你的學佛實在是浪費生命，你的生命就是行、住、坐、臥，你的生命就運用在你的一切時空的交會點，否則，學佛一點意義都沒有，佛法不能運用在你的生命，你學佛干什麼？所以說，離念相者)。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是如來平等法身(法界一相就是如來平等法身)。依此法身。說名本覺(按照這個法身，來說我們有本覺)。】

此明本覺體(再來說明本覺的體)。即眾生本有不迷之佛性(也就是眾生本來有不迷的佛性)。人人具足。個個圓成。實(在是)諸佛之法身(就是人人具足)。今在迷位(我們現在是迷的眾生)。名為本覺。亦稱如來藏。經雲。如來藏轉三十二相。入一切眾生身中。故曰眾生本來是佛。此之心體。雖迷不失。以眾生從來。不曾離念故。不得顯現(沒有辦法顯現出來)。若能離念。則無不覺之暗(如果可以離開這個念頭，則沒有不覺悟之暗)。非唯無闇(不但是沒有昏暗)。乃有大智慧光明。遍照法界。本體廓周(廓就是廣大、空寂)。湛然常住。如太虛空。無所不偏。一切妄念。差別諸法。融成一味。唯法界一相。更無對待。即此是如來平等法身。在聖不增。在凡不減。眾生本有。理非新成(眾生本來就具足，這個道理不是新成的)。依此法身。說名本覺(按照這個法身說名本覺)。

【何以故。本覺義者。對始覺義說。以始覺者。即同本覺。(我們這個始覺跟本覺是一樣的，如果不一樣，你怎麼修也不能恢復到本覺，對不對？)】

此釋本覺義。何以故征诘之詞(“征诘”就是求問。“诘”就是問的意思)。有二意。一上文直雲覺義(一、上面直接就說覺義)。今何故乃名本覺(現在何故，為什麼會講本覺？)。二此中既稱本覺。上何故直雲覺耶。此乃進退征诘(下面直接說覺，現在又為什麼說本覺？這裡既然本覺，上面為什麼又直接說覺？這個一個是下面問，一個是反過來問，此乃進退征诘)。別顯從迷返悟。要依始覺之智為張本也(“張本”就是開始，要從始覺的智慧來討論開始)。然約覺性不迷。但直名覺。今約在迷。一向不覺。特由本覺內熏之力。發起始覺(比如說，這個鏡子，鏡子本來就有清淨的面，這個鏡子為灰塵所染污，我們拿這個布，擦一點點，開始在亮了，再擦二點，開始在亮了。始覺：開始在亮了，擦、擦……，擦到最後，恢復到鏡的原來，始覺、本覺不是一樣嗎？如果，始覺不同於本覺，你一擦，或者擦到木板，玻璃骯髒了，你擦到木板，你木板擦完了，那個玻璃也不會亮，對不對？所以，那個鏡雖然有灰塵，但是，你要擦的灰塵，你不能離開這個鏡面，對不對？所以，始覺不能離開本覺，是不是？聽懂了吧！很容易的，easy、easy，容易的，是不是？不會像聽《楞嚴經》，兩眼無神，底下，由內薰之力發起始覺)。復由始覺有功。方顯本覺。本覺者。是眾生本有之佛性。此性今日方覺(今天才開始，就算這個鏡面本來有那個力量，有這個照射的功能，碰到明人，知道這個是鏡子，擦一擦，這個就完好如初的鏡子)。而非新生。故雲本覺義者。對始覺說。對始故說為本(因為有始覺，所以，我們才說本覺)。此答初意也(初意就是剛剛所講的，一上文直雲覺義，今何故乃名本覺，對不對？你看到了，對不對？此答初意，初意就是那一段“此釋本覺義，何以故征诘之詞，有二意，一上文直雲覺，今何故乃名本覺”。“此答初意”，就是答復這一段)。又以始覺依本覺起。返流還淨。先覺滅相(覺滅相：注意聽！這裡不是千元覺，然後滅掉，不是這個意思，先覺悟到生、住、異、滅的覺，生、住、異、滅的滅相，這個滅相是最粗之相，我們說生相是最細的，住相：細中的粗；異相是粗中的細；滅相是粗中的粗相。我這個是方便講。最微細是生相，滅相是最粗的相)。漸漸覺至生相(漸漸地覺到這個生相無明)。生相既破。復歸一心。始本不二。故雲始覺者。即同本覺。由同一覺故(因為，同一個覺性)。上文得直稱為覺(上面可以直接稱為覺)。此答後意也(這個是回答後面的意思，後意就是兩個，第二個，此中既稱本覺，是不是？既稱本覺，怎麼樣？上何故直雲覺，上文得直稱為覺就是這個道理，因為始覺即同本覺，因為是同一個覺故，由同一覺故，這個由就是因為。因為，這同一個覺悟，如果，不同覺悟的話，那你怎麼修，你也沒有辦法，眾生的心跟佛的心不一樣，你怎麼修呢？我的心跟佛不一樣，不是鑽石，你打到最後還不是鑽石，我沒有佛性，你怎麼修，修到最後還不是佛性，永遠不能成佛，要我具足佛性，我才開始修，對不對？所以，始覺、本覺要一樣的東西)。(底下這個比喻很好，)譬如醒人而有睡夢(譬如說醒過來的人，他晚上睡覺會做夢)。從夢覺者。即本醒人(本來就醒的人)。非別有他人(非別有他人：不是別有他人)。本始二覺。而無異體。亦復如是。

問。若始覺異本(如果這個始覺不同於本覺)。則不成始(那個本是簡稱，本覺則不成始覺)。若始同本(若這個始覺同本覺)。則無始覺之異(沒有始覺的不同)。答。今在生滅門中。約隨染義(在生滅門中隨這個因緣。隨染就是隨緣的意思。隨這個因緣的染法)。形本不覺(注意聽！這個“形”不是形容的意思，這個形是體，本體的意思，體本不覺，隨染的話，它的體性本來是不覺悟的，這個“形”，我為了這個字還特別去查辭匯，這個字當形容就不對，這一定不是形容詞的形容，這一定有它的意思，我去翻，噢！原來是體，體性本來是不覺)。(才)說於始覺(噢！那這個意思就通了)。若覺至心源。染緣既盡。本始合一。平等絕言。即真如門攝。是故本覺之名。在生滅門中也。又本覺得名所以。詳在《海東疏》。二卷十六頁(這個《海東疏》是元曉大師所作的，元曉大師，上次講過了，公主愛了他，拼命地纏著他，公主又跟他生了一個孩子)。

【始覺義者。依本覺故。而有不覺。依不覺故。說有始覺。】

此明始覺義。首句牒名。下釋得名所以。謂此覺性。隨無明緣。動作妄念(動念，動了就產生妄念)。妄不離真。故雲依本覺故。而有不覺(因為有本覺，所以講到本覺)。復由本覺內熏之力。破迷發悟(厭離生死。我們大家都有佛性，大家都有覺悟，碰到這個因緣，我們就要趕快修行)。(所以)厭生死苦。樂求涅槃。故雲依不覺故。說有始覺。如從夢覺(夢中覺悟)。覺不離夢(覺悟不離夢)。下文本覺隨染(隨這個染污)。生智淨相者(智淨相就是分別染污跟清淨的相)。即此始覺也(下方本覺隨染，生智淨相，清淨的相，因為有染污，所以，我們產生清淨的相，到最後連清淨相都沒有，這個才能講始覺，所以，本覺而有不覺，依不覺所以有始覺，你不覺，你一向不覺悟，我現在要開始覺悟，對不對？道理很容易)。

此中大意。本覺成不覺(有了本覺，才成立了一個不覺。本覺成不覺，這個看經典、看論文，不看解釋看不懂，他會誤會的。本覺成不覺，有了本覺，才成立一個不覺這個名詞)。(有了這個)不覺(的名詞，才)成(立一個)始覺(的名詞，那麼，這樣看就了解)。始覺同本覺故。則無不覺(則無所謂的不覺)。無不覺故。則無始覺(如果沒有這個不覺的名詞，就沒有所謂始覺這個名詞)。無始覺故(沒有始覺這個名詞)。則無本覺(就不能成立這個本覺這個名詞。你不要講則無不覺。那麼，無所不覺，不對的。如果，沒有一個不覺這個名詞，就沒有始覺，成立始覺這個名詞，如果，沒有這個始覺的名詞，就不能成立一個本覺的名詞)。無本覺故(沒有本覺這個名詞)。(就)平等平等。離言絕思(還可思、還可議)。惟是一心。略辨始太二覺竟。(所以，同學們！簡單講，就是你攻擊別人，你本身也是不覺悟，哪怕是你對，你懂這個道理嗎？因為，對，它是存在絕對的東西，他不對，我們要發一個慈悲心，那你就對，但是，如果他不對，你傷害他、攻擊他，那你本身也不對。你懂這個意思嗎？也就是由生滅法，由這個生滅法裡面去襯托出來，它永遠是生滅法，由不覺悟，又變成始覺，始覺又變成本覺，這是對立的東西，所以，我們要了解。法的東西是心的東西，心生則種種法生，心滅則種種法滅，一切法都是論心的東西，所以說，知見如果正，一切染淨皆淨，正人行邪法，邪法亦正，就是這樣子，你有正知正見，你的發心都是慈悲的，你不可能會迷，因果、良心都在我們的心中，我們會很清楚的辯認一件事情的存在性，所以，我一直跟徒弟說，我們要為各人的生死負責，不要煩惱別人的生死，你每天要的，就是你這顆清淨心，我們有什麼事情，我們僧團討論，大原則掌握好，沒事，大家每天觀照你的清淨自性，初一、十五誦戒，站起來就忏悔，講自己的過失，不要攻擊別人，攻擊別人會產生僧團的分裂，你起來忏悔、誦戒，起來就是要念自己的過失，你不要說起來忏悔：他一直不對，那起來忏悔是在忏什麼，忏悔是講自己的不對，那這個僧團就會和合，多講自己的不是，不要去攻擊、傷害別人，縱然，對方有不對，行為很偏差，我們僧團會開會、會討論的，師父會去主導，這個就是修行，拿我們這個例子來告訴諸位，如果，你們那個公司行號，是、非、好、壞，你要全部放下，看都不要看，聽都不要聽，要記住！永遠不要把別人講給你聽的話去傳給第二個人，要不然會傷害，一定會傷害你自己，要記住我這個哲學，最高超的哲學，為什麼？因為，傳來傳去沒有一件好事的，一定的道理，那我們怎麼樣修行，不是自私，照顧自己的念頭，要永遠心地安祥，要永遠保持一個水准平穩，哪怕是天地萬物怎麼變化，你內心裡面不起變化。禅宗裡面說：不要在因緣法裡面執著，這個就是入道之人，因為，因緣法裡面沒有道可修，但是，離因緣法又無道可修，何以故？因為，因緣法是生滅法，執著生滅法的東西，是累積的意識形態，不是道，是累積的意識形態，你怎麼樣才能夠入道，因緣法全部放下，包括金錢、名利、男女一切，泰山崩於前，而色不變，你就有消息，如如不動，不取於相，無念、無住、無相，是諸佛之本，沒有用這個修行，你看你怎麼下手，你永遠不可能下手，你每天煩惱這些世間人，你光是煩惱就煩惱死，我不騙你。師父！看您都沒事。沒事！一點事情都沒有。我要告訴徒弟：你不要煩惱我的生死，你要煩惱你的生死，你不要煩惱師父的是跟非，你要煩惱你自己的是跟非，這個是最重要的，當然，我不能講：我很有把握，我是怎麼樣，這樣又落入驕傲了，對不對？我又不能跟你講：我的生死已了，這樣子又會落入一個妄語的大戒裡面，人家要怎麼講都可以，我想我是一個凡夫，但是，用不著你們徒弟來替我操心，用不著你們來替我操心。你是我的好聽眾，我也不需要操心你的生死，你不聽，我也沒有辦法，就是這麼簡單，道理就這麼簡單，名人吃飯各人飽，各人生死各人了，就這樣子，你跟我結個善緣，你死後，我跟你超度，對不對？因為我每天都有念咒、念佛，寫個牌子下去，你不要跟我結惡緣，我連一個牌位都不想跟你寫，那不是很糟糕嗎？跟我結這個惡緣，我連牌位都不想跟你寫，那不好，要跟我結善緣才對，對不對？我替你寫個牌位也不錯)

辰二 廣顯二覺之相(二覺就是一始覺，二本覺) 二

巳一 始覺

二 本覺 初中三(初就是始覺，始覺這段分三個段落)

午一 總標滿分二義(滿就是圓滿，分就是分證，圓滿的時候情形是什麼？分證的時候是怎麼樣？)

二 別辨差別四相(辨生、住、異、滅這四相。四相就是生、住、異、滅)

三 結明不異本覺(就是結明：始覺最後不異本覺，跟本覺是同一個覺性，沒有兩個覺)

午一 總標滿分二義

【又以覺心源故(就像水源一樣，心源，源，水源的話，一個開頭，當我們覺悟了水源)。名究竟覺(覺悟到心的源的開始，名叫做究竟覺)。不覺心源故(如果不能覺悟到心的根本，一個開始，一個初相)。(那麼)非究竟覺。】

覺即始覺之智(始覺之智：開始覺悟的智慧)。心源者。一心本源也。又生相無明。為染心之源(生相無明，簡單講就是動念：一念無明，無論是一念無明、無始無明、生相無明，或者是業相，所講的都是同樣一個微細的第八意識，或者是《楞嚴經》所講的見精，見精就是講生相無明，雖然是無明，但是已經接近我們的真如自性)。最初一念不覺。三細六粗。五意六染(上個禮拜我們用了很長的時間，把三細六粗、五意六染那個表格把它講得很清楚)。從迷積迷。以歷塵劫。今返流還淨。必假始覺有功(我們從無始劫來，一直迷惑、一直迷惑……，經過塵點劫還是一樣，現在我們要返流還淨，恢復到本來的清淨，那麼就要假借始覺有功，始覺：當你開始觀照、開始覺悟的時候)。覺(悟到最後)破生相(破了生相無明，也就是最微細的無明)。復歸一心(恢復到我們這一顆的真心)。始本不二(始本不二就是始覺跟本覺合一叫做不二)。法身全顯(法身就全部顯現出來)。名究竟覺(所以，禅宗非常的厲害，禅宗沒有所謂的始覺，也沒有所謂的本覺，沒有所謂的能觀，也沒有所謂的所觀，禅宗直指人心、明心見性，一相、無相就是法身，所以，個性大而化之的人喜歡修禅宗，不喜歡吹毛求疵那種個性的人，就像我這個人，我不喜歡修那個，啰哩啰嗦的很麻煩，這個也很浪費時間，修禅的就無相、就單刀直入、就見性成佛，這個適合懶惰的人修行，如果比較精進的人，一天要訂功課，三萬、訂五萬、訂十萬，對不對？這個很精進，但是，像我的個性比較不適合，我希望無相修行，就像廣欽老和尚講的，行、住、坐、臥不離一句佛號，也不管他念多少，也不管他念得怎麼樣子，也不需要覺得我在做什麼，也沒有感覺我在修行，就是很自然地從心中一直念出來，一直顯露實相的念佛，求來的不一定真，那麼，就從自性顯露出來的一種佛號，所以，法身全顯，其實也不需要經過很久的時間，有名師的指導，有善知識的指導，很快，你只要用無相修行，在剎那之間就見法身，名究竟覺)。此在佛地。若金剛(金剛地就是等覺)以還(以還就是以下。如果在等覺菩薩以下)。未至心源(還沒有覺悟到生相無明，心源就是心的起心動念的開始，沒有突破這個生相無明)。始未同本(始覺還不同於本覺叫做始未同本。“始”就是始覺；“未同”就是不同於；“本”就是本覺。始覺還不同於本覺的這個時候)。皆非究竟也(都不能講究竟)。總標滿(就是究竟覺)分(就是分證覺悟。滿就是究竟覺悟，分證就是不究竟覺悟)二義竟。

午二 別辨差別四相(就是生、住、異、滅這四相) 二 未一正寄四相顯位(生、住、異、滅來顯出各階層的修行位次的不同，) 二 引釋心源無念(也就是說你只要修無念才可以進入真正的清淨，我們真正的心是無念，也就是說所謂無念，就是說你一定要在無相裡面下手，可是，無相本身並不是說離開一切現象，禅宗裡面它有一句話，當你發生煩惱的時候，你當處就要消滅它，這是真正一個修禅的人，這是真正見性的人，比如說，我掉了五萬塊，我很煩惱，當處你有這個煩惱，當處現在不能隔一分一秒，你現在就要除掉它，除要怎麼除，那就要看你個人了，如果，你回光返照說：放在我這裡，我用，放在別人那邊，他用，那還不見性，因為透過觀照，能觀、所觀的東西放下，那還不是一個見性的人，如果說：好！我這五萬塊，我就觀想布施出去，你雖然說，話說是一個解脫的人，但是，還是一個有念的人，這是說在不得已的狀況之下，一個大徹悟的人，他掉了五萬塊，他還是喜悅，喜悅。為什麼喜悅？因為，本來畢竟空相，那麼他也很忏悔，為什麼？他不注意，但是，他很忏悔的本身，其實，他是悟道，所以，發自清淨心裡面的妙用，無論他忏悔也好，無論他檢討也好，無論透過語言也好，因為，他都是平等的東西，不管他任何的心態，都是在無念裡面。我現在舉一例子：凡夫，比如我們演電影，電影的每一分、每一秒，它在晃動的影像，一般眾生來講，他就是看到這個東西，他看到的影像是一直在變化，所以，眾生情緒隨著高亢、低潮，是因為這個情形，悟道的人，他速度快，他快到他知道這個影像是每一秒鐘有幾個膠卷跑過去，所以，讓我們的眼睛產生一種幻覺，也就是說我們這個世界，它本來是一種靜止的狀態，所謂靜止不是不動，意思就是說因為我們意識形態的連鎖反應，等於我們的膠卷一直放映出來所以我們控制不住，那麼，悟道的人，他雖然也是這樣看這個動態，可是，他可以在每一秒……，任何一個秒裡面靜止，因為，他知道那個本來不可得相的東西，也就是說我們凡夫，他是一直就像演電影一直影像起來，所以，電影裡面演悲劇他就哭，演喜劇，他就樂，對不對？這是凡夫，聖者不一樣，在每一個動態的定點裡面，時空的交會點裡面，它都是靜止的，因為，它本來就沒有，說時空的將會點是不得已的形容，是不得已的假設，本來無一物的東西，所以說，在動態裡面能夠悟到真如的東西，他以無所住，也沒有所謂來，也沒有所謂的去，生死跟涅槃都是同樣的東西，我們今天一定要有一個正確的觀念，你一定要正確的觀念，我在分析，你就要注意聽，這是解脫生死的一個關卡，我們不要把六道輪回，把它畫一個圓圈，然後，畫六個方向，那是天、那是人、那是阿修羅、那是地獄、這是餓鬼、這是畜生，這個觀念是不對的，這是方便用有形象的一個圓圈，來告訴你六道輪回的假相，就是這樣，這個是不對的，因為你要有具體的觀念，所以在《十四講表》裡面它要畫一個圓圈，六道輪回裡面，它並不是說我在某一種時間、空間，然後，我畫一個圓圈，讓你在這裡面跳來跳去，它不是這個道理，所謂六道輪回裡面，簡單講，縮回來就是在念頭裡面，它就是在念頭裡面，直截了當講，執著、放不下就是六道輪回，你這一念放不下，你現在就是六道輪回，因為你的意識形態必需繼續在轉變，一定要推動，後面這一秒鐘，推動前面這一秒鐘，因為，你的執著放不下，你的執著就落入意識形態，意識形態它一定要推動你，你不得不去投胎，你不得不去投胎，這個叫做六道輪回，如果，當你現在把天地萬物最難放下的東西，你全部把它放下，那沒有所謂的六道輪回，你的六道輪回裡面不是一個格子裡面的形態，簡單講就是收歸回來就是你的意識形態的東西，注意聽！就是我們的意識形態，那麼意識形態就是不離現前這一念，那你現前這一念，你現在沒有把握，你臨命終就沒有把握。為什麼？你這一念會一直推動你臨命終，臨命終也是意識形態，你不要把六道輪回畫成一個格子，那是講解方便的東西，講解方便才這樣子，所以，要不然，為什麼畢竟的道理，中觀第一谛的道理裡面講，無生死，也無所謂的涅槃，沒有所謂的六道輪回，也無佛道可成，也無眾生可度，實無一切相執不得、取不得，就是見性成佛道。為什麼它這樣講？就是這樣講。所以說，我們把影像當作真實，那就是要你的命的六道輪回的觀念，我們把呈現在我們生命裡面影像的東西當作是真實，你就落入一種觀念，這種觀念就是意識形態，就產生了分別，就產生了執著，執著就是六道輪回。所以，禅宗裡面告訴我們：恨是輪回相，嫉妒是輪回相，執著是輪回相，分別是輪回相，剎那生滅，取捨是分別相，取捨是輪回相，所以，他們解釋的輪回跟我們觀念的輪回不是這樣子。我們一直說：我會不會輪回，你不必問別人，你問你現在，你現在有沒有那種念頭，你有沒有強烈地取捨心，有！那你就是輪回相，那就不用講，不要等到臨命終，你問別人說：我會不會六道輪回？你根本不必問他，你先問你自己，我放得下嗎？放不下，放不下就六道輪回嘛！比如說，我現在念：阿彌陀佛、阿彌陀佛……，對不對？常問人家：我臨命終有沒有把握？你為什麼不問你自己，你現在有沒有把握，很簡單的道理，你現在沒有把握，你生死就沒有把握，很容易，為什麼？因為意識形態它一直存在，那麼無量億劫來，我們就是意識形態的轉變，它構成我們生命的生死流，同學們！修行你說很難，是很難，但是，你把時間拉長，百年後你根本不存在這個世間你執著什麼，我就搞不清楚，你為什麼要執著什麼，你為什麼要在這個是非裡面放不下，我一直弄不懂你為什麼這樣，你哪一樣看不透徹。我們為什麼輪回相？很簡單！像電視報導的，有一個中醫師，他看人家的病，他中藥裡面夾雜著西藥，類固醇吃下去以後，結果腎髒壞掉了，就被人家告，我如果不起這個貪念，中藥就中藥嘛！加這些干什麼？就沒有這個事情。所以，我們今天所有的眾生，因為有我相，因為有我執，所以，在境界裡面一起分著高低、善惡、美丑，在事相裡面一直沒有辦法擺脫這個影現出來錯誤的陰影，因此，一直認為它是真實性，那麼真實性的東西就在相裡面擺脫不了，擺脫不了，我們的生命就繼續延續下去，所以說，從迷一直到迷，到今天，我們一直沒有辦法。釋心源無念，如果你要修行，你就要用無念，無念簡單講就是無相，見一切相，即相離相叫做無念，注意！無念是沒有妄念，不是沒有正念，你要搞清楚，不是連那個清淨的體性也沒有，如果，你連那個清淨的體性也沒有那完蛋了，所謂無念是沒有凡夫的分別念，沒有凡夫執著的念，不是沒有聖人清淨心的念，因為，趕忙是有體性的東西，妄心是無體性的東西，你不要把無念講成什麼都沒有，那是斷滅的思想)

未一正寄四相顯位

先述大意。後釋論文。

此四相。但約真心隨熏(隨這個熏習)。粗細差別。寄說為四。非約一剎那心(最短的時間就是一剎那，意思就是說我們的真心隨著熏習，由微細的煩惱變成粗糙的煩惱，所以，這個粗細差別，粗就是六粗。細就是三細，寄說為四，也就是說把這九相分為生、住、異、滅去討論，不是就一剎那的生、住、異、滅，生、住、異、滅去討論)。明四相也。今就始覺返流還淨。始終生住異滅四相。以明從凡至聖。始覺漸次之分齊(意思就是說開始覺悟，慢慢、慢慢一直進步，分齊就是一種界限，你覺悟到什麼地方，覺悟到什麼層次，然後，破除什麼粗的煩惱，然後，破除細的煩惱)。若總論心性(如果，你要講到清淨心來講)。本來離念。(為什麼離念？本來就)無生無滅(的東西)。由無明力。迷自心體(迷惑自己的心體)。違寂靜性(我們現在就是這樣子，把動性當作享受，也就是刺激，我們誤認為刺激，我們一直不能讓心停下來，比如，電影看完了，那麼，跑去麥當勞吃一吃，你要是叫他在家裡待下來，他等不下來的，他一定要想盡辦法去打打高爾夫球，打乒乓球、排球，打得很累，回來就吃東西，我們人就是這樣子，然後，一直在學習經驗，學習經驗，求生嘛！謀生的技能，從早到晚一直在動態裡面去打轉，回來，靜，那麼這個不是真正的靜，真正的靜，是清淨心的靜，它所謂的靜，是解脫的靜，是自在的靜，而我們平常凡夫的靜是只是說沒有吵鬧，可是，我們那一份微細的執著我們依然放不下，所以，有時候我們自己單獨一個人相處的時候，想一想，我們就會掉眼淚，我們想一想，我們就會愈恨，愈恨，然後，就討厭這個命運的遭遇，對不對？這就是眾生相，所以說，眾生在動態裡面迷惑，就是在靜態裡面也不會覺悟，他根本就沒有所謂真正的靜態，靜是對動講的，動是對靜講的，一樣是無明)。鼓動起念。從細至粗。乃有生住異滅四相。微著不同(微就是細；著就是粗。也就是說生、住、異、滅由細相一直到顯著之相，有所不同。微就是所謂的生相；著就是所謂的滅相)。前後際異(前際不同於後際。意思就是說生相不同於住相，不同於異相、不同於滅相，住不同於生、異、滅，滅不同於生、住、異，就是這個道理，所以是前後際異)。前際最微(就是最前面的生相無明，生、住、異、滅的生最微細)。名為生相。後際最著(著就是最粗顯、最顯著)。名為滅相。故《佛性論》雲。一切有為法。約前際與生相相應(就前面來說跟生相無明相應)。約後際與滅相相應(就後面來說跟滅相相應)。約中際與住異相相應(就中際來講，生、住、異、滅的住異這個相來相應)。此乃總說。

若別說四相。復有差別。生相唯一。住相有四。異相有二。滅相還一(再看《起信論法數配當圖》

看“四相”，你看四相的生相後面的無明業相，所以，生相唯一就是無明業相；住相有四，能見相、境界相、智相、相續相，住相有四。然後，異相有二個，也就是執取相、計名字相。滅相還一，滅相還一就是起業相。為什麼只有討論到起業相，因為一起業必遭果報，所以，不必討論業系苦相。所以說，生相唯一，住相有四，異相有二，滅相還一)。生相一者。名為業相。由無明力(由無量的力量)。轉彼淨心。不覺心動(沒有覺悟心動)。而有其念(我們一直沒有覺悟，而有其念)。但相見未分(相分跟見分還沒有分開來，也就是說精神跟物質還攝歸到一念不覺的生相無明裡面，就像一只蝸牛，頭角：頭上的兩只角，還沒有伸出來，那還是它的身體)。最極微細。謂之生相。唯佛能知。即下文三細中初一(對著看上表中三細中的初一)。六染中後一(你看！三細中的初一就是無明業相，六染中的後一，六染就是執相應染、不斷相應染、分別智相應染、現色不相應染、能見心不相應染，第六就是根本業不相應染，所以叫做六染中後一，後一就是最微細)。五意中第一(五意就是業識、轉識、現識、智識、相續識，五意中的第一就是業識，所以，對著這個表格來看，就更清楚)。皆此生相攝(都是生相無明來包括)。

住相四者(住相有四，哪四個？上面表格裡面講，能見相就是轉相，境界相就是現相，智相、相續相。好！住相四者，)。一名轉相(轉相的旁邊寫三個字：能見相。簡單講就是八識的見分。)。由無明力。不覺前之動相。即無動故。轉本有智光。而成能見之妄見(妄見就是八只的見分)。二名現相(現相就是境界相，在旁邊寫：境界相，你有能見，當然就現出境界來)。由無明。依前能見。不了(一切法，為可得之)無相。於晦昧空中(晦就是昏暗；昧就是不明，在昏暗不明的虛空當中)。結暗為色(結虛空中的暗為色。所以，我們這個色身就是結宇宙清淨的四大，然後，變作無明，無明變作暗，暗又變成我們的色，所以，我們的色法還是趕忙所顯現的東西，然後，結暗為色)。色雜妄相(這個色身就混合妄想。就是我們的分別、執著，然後)。想相為身(為什麼？每一分、每一秒都認為這是我自己)。遂令身境妄現(身體跟境界是妄現出來的)。此二及初謂之三細(此二就是此轉相跟現相，以及初，初就是無明業相。此二，此轉相跟現相，以及無明的業相，謂之三細)。並在賴耶位(並在阿賴耶位)。屬不相應心(不相應就是不與心王、心所相應，行相微細不與心王、心所相應，也就是無量億劫來，你無法感受到的，一種微細的煩惱，微細的境界)。三名智相。由無明迷前自心所現之境(因為有業相轉變成見、相二分，見分叫做能見相，相分叫做境界相，轉變出來以後，這個無明業相、能見相、境界相，都是因為生相無明所產生的微細的境界。再來，有了境界的現前，開始有這個智相，這個智相是由無明迷前面的自心所現的境界)。妄起分別染淨之相(這個淨也可以說直接講就是法執，因為修行人總是認為自己是清淨的，那麼，這個法執未斷，認為自己清淨心在修行，這個還是法執未斷，所以，妄起分別的染淨之相)。故雲智也(這個智不是佛陀的智慧之相，而是修行人當中的過程當中，有除掉一點染污，對染講淨的一個淨相，所以，認為自己有一點能力，這就是所謂的智也，在凡夫來講，可以說是世智辯聰，在二乘人來講，或者方便菩薩來講，叫做法執，但是，這個智相是需要相當功夫的人，要相當的功夫，要到七地菩薩才有辦法斷掉，這不容易的，就是法執要斷掉，要到七地菩薩)。四名相續相。由無明不了前所分別。空無所有。更復起念。相應不斷(一直執著)。此二同在分別事識(此二就是此智相跟相續相這兩個同在分別事識，什麼叫做分別事識？就對事相的分別心來講，在事相上的分別心來講叫做分別事識，也就是說面臨境界的一種分別造作)。細分之位。屬相應心(什麼叫做細分？就是粗中細，我們說三細有細中細，就是無明業相，細中粗是能見相跟境界相，那麼，六粗呢？有粗中粗，有粗中細，粗中細呢？就是智相跟相續相，所以，叫做細分之位，分別事識，細分之位，屬於相應心，與心王、心所相應，行相比較粗糙)。無明與前(面的)生相和合。轉彼(它的)淨心。乃至此位。(就是乃至相續不斷，叫做)行相猶細。法執堅住(法的執著還是很堅固，也就是修行人對法，執就是愛，對法的愛還是存在的，沒有辦法達到，連那個法的愛也放下。簡單講就是菩薩還有著菩薩相)。名為住相。下文三細中後二。及六粗中前二(三細中的後二就是能見相跟境界相；六粗中的前二個相，就是智相跟相續相，這加起來就是四個，就是住相)。五意中後四(五意來講，除了業識以外，其他的轉識、現識、智識、相續相也是住相)。六染中中四(六染中的中間四個是能見心不相應染、現色不相應染、分別智相應染、不斷相應染，這是六染中的中國)。皆此住相攝。

異相二者(異相就是行相稍粗叫做異相，它的行相，前面住相叫做法執堅住，名為住相，異相就是行相稍粗叫做異相。再來，對境界就會產生什麼？)。一執取相(執著而取這個境界)。二計名字相(看看那個名詞，計名字相)。由無明迷前違順染淨之法(由無明迷前面的違順染淨之法)。更起貪嗔人我見愛。執相計名。取著轉深(尤其這個貪字，今天電視報導的，日立的董事長被綁票，綁票了72小時，要求多少你知道嗎？要求一億，後來，討價還價以後，好，以二千二百萬交人，這個歹徒竟然是他的客戶，這個老板喜歡藝術、古董，常常去找古董店的老板，找他、找他……，這個古董店的老板知道他有錢，日立HITACHI，HITACHI，日立的老板，董事長有錢，很了解他，這個人每天都要跑三點半，銀行的利息，絞盡了腦汁又繳不起，沒有辦法，就跟三個人聯手，把他綁票，他去給人家請客的時候，那個老板，日立董事長去請客以後，下來，坐計程車，計程車准備到他家的時候，要進去他家，三個人一窩蜂地圍上來，就把他綁票，綁票過去，裝在哪裡？裝在一個小小的紙箱裡面，用抬的，他就是被捆綁在裡面，然後，72小時都關在一個小房間裡面，連上廁所都不可以，後來，講了二千二百萬以後，要交人，結果動用四百個警察，四百個警察，因為，他是企業界的龍頭老大，結果，埋伏起來，然後，本來是在台北市哪裡交錢，然後又跑到基隆，又說不要在那邊交錢，那個歹徒很狡猾，基隆不交錢，然後，就跑到金山，金山以後又跑到什麼哪裡，一直轉變，地點一直轉變。後來，警政署派直升機去追，全部布下天羅地網，你一拿錢就抓到，一下子，今天就破案，72個小時，三個人，貪，我一直勸告你們這些小姐們，或者這些先生們，一下課完，沒事就趕快回去，除了買東西買完以後，就趕快回去，不要在那邊逗留，現在你看到報童雜志，你會嚇死。像屏東有兩個小姐，女生宿捨可能很多人，那個女孩子要跑回去拿東西，只有她一個人，碰到壞人，那個可能有精神分裂或怎樣，要強暴她，她就抗拒，一起來就用那個雨傘把她戳進去，進去16公分，當場就死掉。你現在看那個報章雜志，或者是電視新聞報導，現在的人很奇怪，很不可思議，這麼殘忍的事情做得出來。所以，我一直告訴這些女眾們，下課沒事就趕快回到家裡，真的，要不然就結伴而行，晚上11點以後，盡量不要出去，真的是很可怕，還有你們這些男眾，如果事業做得很大，很有錢也要特別小心，你記住！當你吃虧的時候，當下放下，吃的虧就是最少，所以，賭博，有一種人他會贏，你什麼時候停止賭博，什麼時候贏，你今天，你贏了五百萬，那不算贏，你繼續賭，不能算贏，你今天你輸了一百萬，你現在馬上停，你算輸了一百萬，都是贏，不要再賭了，為什麼？贏了一個經驗，他不會再繼續輸，就是這個道理，你一定要懂，所以貪、嗔、人我的見愛，執相計名。同學們！還要注意哦！這個執相計名，執著外相，執著這個名字，今天我看了一個報導，很好笑！哭訴喔！電視報導：在哭，哭什麼？她說她的雀斑很多，滿臉都是。結果，她去一家醫院治療，她用針灸的，然後，用什麼藥去抹，結果，怎麼樣，你知道嗎？她用鐳射的，鐳射的治療，結果，整個臉都皺起來，電視一出來的時候，哇！我一看，哇！整個哭得……，我不但不漂亮，而且更丑，我怎麼見得了人，在那裡一直哭，記者問她：你花了多少錢？我花了十幾萬，這是騙人的。然後，第二個又哭訴，第二個雀斑又皺，哇！那個更嚴重，愈糟糕，整臉都是，她本來是很皺是很貓、貓王(很皺台語的諧音為貓)，她以前供奉貓王，結果愈治療愈淒慘，哇！結果整個臉好慘、尋慘，我看：哇！這很慘！講得都一直哭，所以，女人長得不漂亮，我真是替你很難過，好可憐！真的很難過又沒辦法，唉！美的東西，大家都喜歡欣賞，女人若長得丑是很淒慘，說真的很悲哀，男得長得丑沒關系，他有才干就好，我告訴你，男孩子他不一定：我高，我長到185，人家才欣賞，不一定，我158人家就欣賞得嗄嗄叫，不需要很高的，我告訴你是實話，真的，只要男孩子，你只要有才干，他就會有人欣賞，女孩子不一樣，很簡單，我現在問你，我們男同學都會討論，讀大學的時候都在討論，我就講：假設一個長得很丑的讀研究所的碩士，不漂亮的，跟一個國中的，念國中就好，長得很好看的，你要娶誰？我當然要娶國中的就好，男人都差不多。你讀研究所，長得不漂亮沒有人要看你，你長得丑，很嚇人，晚上電燈關掉，影像都掃不掉的，嘴要靠過來都會驚嚇，沒有辦法！眾生的執取相就是這麼一回事情，所以，你若女的長得很丑，你得很忍耐，要忍耐活到老，這個沒有辦法的事情，眾生執取計名字相，取著轉深，這個沒有辦法，先天性就是這樣子，所以，女眾長得很漂亮的，她這個就是一種福報)。此在事識粗分之位(粗分之位就是執取相，計名字相)。無明與前住相和合(無明跟前面的住相和合，)。轉彼淨心。至此行相稍粗(到這個地方：行相稍粗，大家都是眾生，都是執著的，眾生都是執著)。名為異相(名為異相。要不然，你看！佛陀三十二相，你看！阿難三十相，噢！你看！佛陀三十二相，釋迦牟尼佛要度眾生，他一到哪個地方，一看，一面倒，為什麼？太莊嚴了，人家看到佛陀的相，就是沒有話講，沒有話講，所以，度眾生也不能長得很丑，所以，每天要洗臉)。下文六粗中二(六粗裡面中間二個，中間二個就是計執取相、計名字相)。及六染中一(六染中的一個就是執相應染)。並五意後之意識。皆此異相攝。

滅相一者。名起業相。由無明不了善惡二業(因為不了解善跟惡二個業)。定招苦樂二報。循名(循就是依，依著名)造種種業(依名：循這個名，造種種的業)。依業受報。輪轉諸趣(繼續輪回六道)。以無明力。轉彼淨心。至此最後際(到這個地方：最後際，那就是滅相)。行相最粗。周盡之終(周就是生、住、異、滅名為一周。周盡：盡端，這個滅就是生、住、異、滅一周的盡端，叫做周盡之終。一周的盡端，那麼，就是滅相)。名為滅相(告一個段落；一個階段)。下文六粗中第五是也(那就是起業相，第五就是起業相)。以果報非可斷。故不論第六相。

當知始終四相。唯一(個)夢心(我們應當知道開始跟終結四相都是在做夢)。皆因根本無明。不覺之力。起生相等種種夢念。動彼淨心。轉至滅相。長眠三界(為什麼會長眠三界？同學們！很簡單！執著就是輪回相，這句話你一定要記住，放不下就是輪回相，人家說：師父！我看您很快樂！我說：我不只快樂，充滿了喜悅。您為什麼那麼喜悅？因為，找到了我自己，我往佛教來，才能找到我自己，我不會因為暗淡的月光而自我傷心，因為，知道沒有一個我，我不會為任何人流淚，不會這樣子，這個世間就是這樣，太大的覺悟也不太好，為什麼太大的覺悟也不太好？因為，天地萬物都不能讓他起心動念，對不對？沒什麼，沒有什麼好享受的，也沒有什麼叫做快樂。你說談戀愛，怎麼談得起來，怎麼戀愛？因為，他知道這個都是假的，要談，來嘛！就談，就這樣談戀愛，你怎麼談也都知道，還沒有發生的事情，知道就知道，沒有發生，就算有所發生的事情，也是生滅法，所以，在一個聖者，透視者的心態裡面，他就沒有這些相存在，他也不會一頭霧水，也亂不起來。眾生相長眠三界)。往還諸趣。今由本覺不思議熏習力。起厭求心(求佛道。厭就是厭離這個生滅，本覺就是你沒有具足智慧，然後，這個熏習力起厭求心。求是求法的心，求道的心。厭就是厭離，)。及真如所流聞熏教法(真如就是無為法，熏習)。熏於本覺。益性解力(益就是增加，性就是本性，解是解悟的力量。增強本性的解悟力，會怎麼樣？)。損(損就是滅掉。滅)無明能(滅，就是除去。就可以除掉無明的能力，他有這個損無明能，損就是破除，可以破除無明的能力)。漸向心源(漸漸地恢復到清淨的本源，就是找到水的水源，噢！原來就是一個平等、平等，不取不捨的清淨心)。始息滅相(然後開始滅掉這個，始息掉這個滅相，始息就是開始滅，滅就是滅掉生、住、異、滅的滅相，叫做開始滅掉滅相，也就是生、住、異、滅的滅)。終破生相(最後破除掉微細的生相無明)。(就是)朗然大悟(無明破除了叫做朗然大悟)。覺了心源。(就知道一切法)本來平等。究其始終。竟無前後。唯是一心。故說四相俱時而有(四相：生、住、異、滅其實是同時，師父已講過了生、住、異、滅，打開來是三細六粗，其實攝歸回來，怎麼樣？同一念存在，簡單講，執著把生、住、異、滅分開，因為分別心、因為執著心，所以，你把生、住、異、滅分開來，當你放下，等同虛空，進入平等的空性狀態：畢竟空性，你真正的生命覺性就無所不在、無時不在，等虛空界都是你的家，你就沒有所謂事相可得，來也無所謂的來，去也無所謂的去)。皆無自立也(也就是不能單獨存在，為什麼不能單獨存在？你講生相，是因為對住、異、滅講的，你講住相，是因為對生、異、滅講的，你講異相，是因為對生、住、滅講的，你講滅相，是因為對生、住、異講的)。然未窮源者。隨行淺深。姑顯四位(但是，還沒有達到最究竟的心源，隨著修行的淺深，暫時顯出這四位，顯出生、住、異、滅四位)。四位各有四義。一能觀人(能觀照的人)。二所觀(的)相。三觀(照以後所得到的)利益。四觀分齊(分齊就是程度，你觀照的程度到哪裡，你就得到什麼果報)。

【此義雲何(這個道理是怎麼樣呢？)。如凡夫人。覺知前念起惡故(噢！我這個惡念不可以，然後覺知前念起惡)。能止後念(何以故？喂！我起這個惡念不可以，能止後念，不可以再起後念，)。令其不起(讓這個後念不起，能觀沒有進入空性，沒有破除，能觀的人以及所觀的人還是存在，是不是？)。雖復名覺。即是不覺故(為什麼？沒有進入畢竟空相)。】

首句征釋(第一句就這樣問，這樣解釋)。上究竟不究竟義(究竟覺或者是不究竟覺)。二句是能觀人。當(就是應該是)十信位(十信位的人)。三句明所觀相。以未入十信(因為，沒有進入十信位)。(所以)念念起惡。而不覺知。今入信位。能知惡業。定招苦報(所以，知道覺知覺念)。故言覺知。此覺滅相也(覺悟到這個滅相，最粗糙的相，滅相意思就是起業，起動惡業的念頭，我們現在就有覺察到)。能止後念令其不起(惡念)者。辨觀利益。前不覺時。常起身口惡業(前面不覺悟的時候，常常起這個身口惡業)。今既覺已(現在既然覺悟了)。即就前念滅處(就前面念滅處)。止其後念之惡。更不容起。止之又止(簡單講就是無窮的過患，止不完的，因為，他不懂得當體即空，現在就放下，你止，今天止，明天又止，就是這樣子。我告訴諸位，所以，師父了講過：忏悔不如悟道，這個道理，你慢慢體會看看，一個忏悔的人，不如一個悟道的人，因為悟道，他本身就沒有所謂的忏悔、不忏悔，與佛相應了，你今天忏悔，你煩惱不除掉，你明天忏悔，後天還是忏悔，忏悔變成流於一種形式，但不忏悔也不可以，還是要忏悔，不忏悔罪益深嘛！但是，如果你忏悔心不斷，你還是不悟道，對不對？能忏，所忏，是不是？業性本空，悟道就是這樣，所以，止之又止)。能令惡念永消。此止滅相也(止就是停止，這個止是與滅相相應而已，生、住、異、滅的滅相，最粗的相)。末二句。結觀分齊(最後結觀，他的程度到哪裡？)。能知滅相是惡。令其不起。名為雖覺(雖然，知道是覺悟)。而猶未知滅相是夢(還未知道滅相是夢)。故雲不覺。以其但在生滅心中遏捺(遏就是阻止、壓制。捺就是壓抑著。只是在生滅心中強迫它不要起心動念，所以，我告訴諸位，強迫人家是沒有道德的事情，強迫自己的念頭一直不起來，那不是一個覺悟的人，當人在生氣的時候，講：不要生氣、不要生氣……，雖然說你有覺悟，你就是不覺悟，不要生氣、不要生氣……，壓著、壓著，火氣壓著，趕快降火氣，零非零二(飲料名)趕快喝一瓶，還是不覺悟，大徹大悟的人，連動到一句我在忍耐的念頭都沒有，他根本不要忍，本性自空，忍什麼東西，根本沒有，根本無相的東西，毋需忍它，自性本自空寂，無需忍它，根本連忍都不需要忍它)。(所以，遏捺)未見不生滅性。約後六粗。此當覺起業相(覺悟到起業相，雖然覺悟到起業相，只是後念止住前念而已，前念是惡，後念覺悟，還是不覺悟，用止的。簡單講，用壓抑的不叫做修行，師父早就跟你講過了，用壓抑的不叫做修行，你要用悟，在因緣法裡面你就是用壓抑的，今天因緣生、因緣滅，然後，我以前執著，我現在不執著，還是不覺悟，因為，那不是悟道的人的不執著)。

問。此中覺即不覺(即就是等於。雖然是覺悟，等於不覺)。覺異相等(異就是不覺，覺異相等，意思就是覺悟跟不覺悟這是平等的，一樣的)。何不立不覺之名(為什麼不立一個不覺之名？)。答。若據覺前不覺後。乃至十地。皆屬不覺(每一個位次都是比較的，意思就是十信位對十住位來講，十信位是不覺，十住對十行來講，十住是不覺，十行對十向來講，十行是不覺，十回向對十地來講，十回向是不覺悟，十地對等覺來講，十地是不覺，等覺對妙覺來講，等覺是不覺，看你站在哪一個角度，所以說，若據覺前不覺後，如果，根據覺悟前面，而不覺悟後面，就是位次不一樣，一直比較上去，乃至十地，皆屬於不覺)。若約(就這個)覺業不覺惑(覺業以及不覺惑，意思就是覺悟這個業，但是，也不覺悟這個惑)。此位正名不覺(還沒有辦法覺悟到最微細的惑，所以，覺業：你有這個功夫叫做覺業，若就覺業，你有這個覺悟的功夫，但是，沒有辦法覺悟到你最微細的迷惑點，若就覺業不覺惑，這個角度來講，此位正名不覺，最微細的東西，你還是沒有辦法)。

【如二乘(人)觀智(二乘人的觀智就是生空觀，意思是他要破除我執，所以，生空觀)。初發意菩薩等。覺於念異(念異就是不同於以前的迷惑，覺悟到以前迷迷糊糊，現在已經進入一種狀態，空性的狀態，所以，跟以前不一樣，以前迷惑，現在不迷惑)。念無異相(雖然念頭有覺悟到以前的迷惑，念無異相就是以微細來講，微細的念頭來講，還是沒有很大的改變，叫做念無異相，對微細的角度來講，意思就是說雖然我們有少許的覺悟，但所夢異相也不可得，因為，被困在住相的夢中，所以說，念無異相，就是念頭雖然有所轉變，了解以前的迷惑，我們進入要破除我執的狀態，空性的狀態)。(但是)以捨(掉)粗(的)分別(對於微細方面方面沒有辦法，所以，是念無異相，因為，修行是在念頭轉變。再講一遍：如二乘人修生空觀，觀照我空，初民意的菩薩等等，剛開始發心修行的菩薩等等，覺於念異：覺悟到以前的貪、嗔、癡的迷惑，我們要放下、要修行，念異：知道以前不對，現在要修行，雖然，知道要修行，但是，對微細的法執來講，也沒有什麼差別，意思就是粗糙的你放得下，微細的感覺上還是沒有什麼改變，所以，覺於念異是指粗念，那麼，念無異相是指還是困在無明當中，微細的無明當中，看起來，也沒有什麼大的轉變，所以說，以捨粗分別)執著相故(捨掉粗糙的分別執著相故)。名相似覺。】

首二句能觀人。二乘作生空觀(前面二句能觀照的人，二乘作生空觀)。破分別我執。觀智即人空智。初發意菩薩。即十解(十解就是十信位)初發心住也(十解就是十信位。有的人設十信為初住)。等者。等三賢中後二十九位(三賢就是十住、十行、十回向，設十信位為初發心住，總共加起來就是三十)。此菩薩雖留惑故。不證人空(留惑潤生是為了方便度化眾生，菩薩雖留惑故，不證人空，證了，他就進入方便有余土，為什麼？他要度眾生，菩薩要度眾生，不把他斷完)。而於人空。實得自在(但是，對於人空的境界，實在已經自在了)。故與二乘同論。覺於念異者(什麼叫做覺於念異？)。明所觀相。如上所說。二種(不同的)異相。分別內外。計我(以及)我所。貪嗔見愛等(我貪、我嗔、我見、我愛等等)。以彼淨(淨即清淨心)心。為無明所眠。夢於異相(夢就是困，被困得死死的。夢於異相就是被困在異相裡面。異相就是生、住、異、滅的異相)。起諸煩惱。此二種人。觀智相應。於異相夢。乃得微覺(對於生、住、異、滅的異相有一點點少覺，微就是微少的覺悟)。故雲覺於念異(念就是行相稍粗)。既覺異相之夢。所夢異相。永不可得(還是不可得相)。即念無異相(覺悟到念無異相，也就是粗相可以破除，念無異相，但是，微細的還沒有辦法，就是即念無異相，這些粗相沒有了)。而貪嗔等粗分別。違順之執著相。悉皆能捨。此觀(照以後所得的)利益。名相似覺者。以異相之夢雖覺(生、住、異、滅的異他雖然覺悟)。猶眠在住相夢中(還是被困在生、住、異、滅的住相的夢中)。菩薩未至證位(菩薩還沒有到證位)。二乘不了法空(二乘人還不了法空)。故曰相似(因為住世：法執堅住)。此結觀分齊也(就是結二乘人以及初發意的菩薩，他的觀照有什麼程度 到哪一種程度)。若約後六粗。此當覺執取相。計名字相(剛剛這段的論文，我們再念一遍：如二乘人以及初發意菩薩，這兩種人，就像二乘人觀照生空的智慧，以及初發意菩薩的修行，法執未斷的修行人，覺於念異：雖然覺悟到念頭的行相粗糙，可以捨掉這些粗糙的分別，但是，念無異相，這個念頭還是沒有辦法擺脫微細的執著，意思是說念無異相，雖然沒有這些粗糙的異相，但是微細的無明還是沒有辦法斷，為什麼？因為捨掉粗的分別執著相故，所以，名叫做相似覺，只是相似而已，這三賢位等等)。

【如法身菩薩等(見真如自性、見平等的空性名法身菩薩，這當然是實地以上才能見法身，見真如無為法)。覺於念住(覺於念住，法執堅住，知道這個法的執著不好，我們覺悟到了，覺於這個法的一種住，那麼，不好)。念無住相(開始這個念頭已經不執著這個法執了，念無住相：開始沒有這個住相了，法執慢慢地破叫做念無住相)。以離分別粗念相故。名隨分覺(前面是講捨粗的分別執著相，那是專對外境講的，現在講的離分別粗念故，專對念頭講的，又不一樣，也就是二乘、三賢位藉著境界的改變來修正內在，而法身菩薩一直修正你的內在，所以說，這是根本修行，禅宗裡面講的“不了此心，修行無益”就是這樣子，直截了當就見法身)。】

初句能觀人(能觀照的人)。法身者。初地以上。依真如法為自體故。乃至九地(九地即九地菩薩)。皆名法身菩薩。覺於念住者(這個“念”是指法執。覺悟到對法的一種執著叫做念住)。明所觀相。即前四種住相。以彼淨心。為無明所眠(四種住相就是智相，就是前面我們所談到的，轉相、現相、智相、相續相等等，四種住相。以彼淨心，為無明所眠)。夢於住相(被困在法執裡面，簡單講，住相就是法執)。雖知萬法唯識。不起心外粗分別執著。然出觀後。於自心所現法上。猶起染淨法執(還是起染淨的法執，認為我在修行，我有個在修行的人，我起清淨心，還有個清淨心的相)。內緣而住(內緣而住意思是專對內觀照，所以說，善於觀心，必能入道，就是這個道理，修行一定要記住一句話，佛法是講心法，不在心法用功，統統是外道，不在心地徹底的改變，統統是外道，而且塵點劫也不能夠成道，即心即佛的東西，你離心，你根本就沒有辦法，你不能觀照你的內心裡面，你怎麼樣叫做修行，你怎麼樣達到涅槃，其實涅槃也不是死後的境界，現在就是涅槃，何以故？一切法本不生，一切法本不滅，一切法本不來，一切法本不去，一切法無增減相，法無來去相，對不對？法無執取相，一切法本自如如)。今與無分別智相應(無分別智就是平等，平等就是空)。從住相夢而得覺悟返照住相。竟無所有(當然無所有，所以，你想開悟的話，《心經》多念幾遍你就會開悟，我們每天做早課、晚課，都會念《心經》，《阿彌陀經》還是晚上才念的，對不對？楞嚴咒還是早上才念的，《心經》是早課、晚課，統統要念《心經》，可見《心經》的重要，可是，你每天念，你懂多少？“捨利子，是講法空相，不生不滅、不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意……”，每天都在念，卻不懂什麼意思，對不對？是故空性當中，是故空中無色，無受想行識，是故空性當中，不是空中，你不要把是故空中以為是虛空當中，是故空中有飛雲；有飛機、有白雲，對不對？是故空中就是在空性裡面，沒有受想行識，無眼耳鼻舌身意，竟無所有)。故雲覺於念住(覺於這個念住)。下念無住相(就是無所有)以離分別粗念者(以離開這個分別粗念者)。顯觀利益(顯觀照利益)。分別。對前位說。不同前位。執著外境之粗分別(所以，只是講分別)。故但雲分別也(乃是對前面來說的，但是又不同於前位，因為，這裡執著外境的粗分別，所以，只是講分別而已)。粗念。對後位說。異彼根本無明(異就是不同於。不同於根本無明)。生相細念。故雲粗念也(前面是粗分別，現在是粗念，粗糙的念頭)。此四種住相。初地七地八地九地。各離一相(初相的旁邊寫：斷相續相；七地的旁邊寫：斷智相；八地的旁邊寫：斷現相；九地的旁邊寫：斷轉相。寫起來，你就知道這個位次是什麼？各離一相)。住相之夢雖覺。然覺道未圓(但是，這個覺悟之道未圓)。猶眠於生相夢中。故雲隨分覺。結觀分齊也。若約後三細六粗。此當覺六粗前二(六粗前面二個就是智相、相續相)。三細後二(就是轉相、現相)。上三位皆非究竟。

【如菩薩地盡。滿足方便。一念相應。覺心初起。心無初相。以遠離微細念故。得見心性。心即常住。名究竟覺。(現在要討論到最後了，如菩薩地盡，地盡就是十地，菩薩到十地位，十地是地的盡端，菩薩位的盡端，滿足了方便，就是任何的權巧方便都用盡了，要進入真實了，滿足方便就是進入真實，一念相應，覺心初起，心無初相就是連那個生相無明都沒有，以遠離微細念故，連那個微細的念頭都沒有，得見心性就是指佛性，心即常住，名究竟覺，如果，我們現在修學佛法的話，就像六祖講的，本來無一物，休息惹塵埃，用這個心，你馬上就得究竟覺，禅宗的最快，連那個微細念頭都沒有，為什麼？二十四個小時裡面，剛開始可能沒有辦法完全進入真如，就必需用一種觀照的功夫，境界現前，觀照一下，煩惱現前，稍微觀照一下：回光返照，所以，有很多人以為是：修行坐一下，晚上打打坐，坐一坐，若問你以何心打坐？來！試說看！講講看！你是用什麼心在打坐，如果說：師父！我用無所住心打坐。那麼，我就說：此語住與不住？你這句話住還是不住，若住，雲何不講，若不住，雲何講，講即是住，住即是不必講，住於無所住就不必講。這樣也不對，那樣也不對。所以說，注意！我們修學佛法的人，沉默是真如，行、住、坐、臥是妙有，統統是道，何以故？你只要離念，你只要不執著，就哪裡統統是對，要著相，你就坐在那個地方，你坐到死也沒有用，所以，我常常說，修行當然是方便講，修行，有的人是喜歡打坐，當然這個師父不是反對，可是，我都是用六祖這種修行法，跟你們不一樣，為什麼？若能觀無念，就是向佛智，如果你不能觀照一切法不可得：無念心，那不名修行人，所以，你要遠離微細的念頭，就得見心性，還是念頭的問題，心即常住，你要得到永恆的生命嗎？很簡單、很容易，為什麼？你怎麼做呢？你只要放下。所以，禅宗裡面講，但息妄念，別無聖解，真是道道地地的，所以，師父收集的那個《佛心禅話》，那個實在是非常好，可是賣不出去，沒有人來買，那個實在太棒了，每一句都是針針見血的東西，打開，看不懂，所以，常擺在那裡，《佛心禅話》，說起來實在很悲哀，看不懂！如果說會看的人，《佛心禅話》比《佛心慧語》，直截了當講到心性上的東西)】

初能觀人。菩薩地盡。指十地真窮惑盡。滿足方便。是方便道。一念相應。是無閒道(所以無閒道就是究竟真如)。如《對法論》(這是一本論)雲。究竟道者。謂金剛喻定(這個定就像金剛一樣，為什麼金剛喻定？歷窮劫而不壞，金剛就是歷窮劫而不壞，金剛定就是歷窮劫也不變壞，簡單講，金剛喻定就是楞嚴大定，用真心修行，那種心就是佛的心，所以，我們初發心菩薩如果用金剛喻定，就是用楞嚴的真心修行，《楞嚴經》講的，妄心跟真心，如果，我們用真心修行，一念就進入楞嚴的大定，不出也不入，不來也不去)。此有二種。謂方便道攝。及無閒道攝。覺心初起者。舉所觀相(就是覺悟舉所觀照之相)。覺知心源(覺：知道，他的心的根本)。最初一念妄動。而為根本無明。獨頭生相(獨頭意思就是指微細的根本無明，獨頭生相就是無緣無故的，單獨而起來的，意思就是那個力量大得你根本控制不住，沒有任何的原因，兩個人結婚，你不用教她，她就會生孩子，為什麼？沒有辦法克制的力量，你哪裡有辦法去克制這種力量，無始劫以來、塵點劫以來，就是因為淫欲的心，所以，根本沒有什麼道理可談。有一個女孩子長得非常的漂亮，她爸爸把她嫁一個很丑的男人，她每天以淚洗面，結果，到最後也生了五個，還不是一樣，孩子生了。所以說，這種力量，天地裡面，色之為欲，其大無外，賴有一於若使二同，普天之人無能為道者矣，就是男女這個色，色之於人，男女這種束縛於人，色之於人，其大無外，這個力量之大，世界上沒有比這種力量更大，賴有一於，還好只有一種，若使二同，普天下無能為道，如果有二種力量，就是男女淫欲這種力量，如果有兩種力量這麼大，在這個世界上沒有一個人可以成佛，所以，如果有一個女孩子告訴我，她就說：師父！師父！我對男女的感情，我很看得開，你別騙了，你騙誰？師父！我都不會想。我說：那你有問題，一個正常人不會想要結婚，那你有問題，哪裡不會想，對不對？我們都會想，怎麼您不會想，你是聖人，後面的男人，不會想的舉手，你不喜歡看美女，你舉手，你不喜歡貌美俊男的，你舉手，真的，你不要騙人，真的，你舉手，你就有問題，無始劫你怎麼來的，你就是這樣來的，你騙我，我騙誰，對不對？最初一念：無始劫來的那種念頭，所以說，獨頭生相，菩薩到，十地菩薩那種微細的念頭，根本沒有辦法，力量就自動一直起來，當然是討論到菩薩，凡夫這種淫欲的念頭，真是難，非常之難，沒有任何理由。人家那個貓，我們在雷音寺，養了很多的貓，到每一年某一個時候，哇！我一開始不曉得，被貓吵得要死，哇……，奇怪叫得這樣子，是不是晚上沒有弄飯給它吃，我就問阿嬷：阿嬷！阿嬷！貓怎麼叫得那個樣子，吵死了，都不能睡覺，怎麼弄飯給它吃？唉呀！傻孩子！不是這樣。她又不告訴我，一天到晚吵、吵……，吵得要死，然後就問：阿嬷！阿嬷！你告訴我，怎麼叫得這樣子，以前的貓怎麼樣子，以前貓很乖，那就是討著要結婚。噢！你不早說。哇！那個貓在叫，哇！嚇死人！你說那個貓是畜生，那種性本能的沖動，你能嗎？根本沒有辦法，一點辦法都沒有，所以，那種力量之大，所以說，我們是獨頭的生相無明，這是一個比喻，凡夫要斷這個，藉著比喻，像十地菩薩要破那個生相無明，之難，最微細的難，很難很難！)。乃依覺故迷(因為講覺悟，就講到迷)。離本覺則無不覺(離開了本覺，就沒有所謂的不覺，為什麼？連本覺都沒有，你講什, 麼不覺，對不對？)。即動念本是淨心。猶如迷方(就像迷了一個方向的人)。謂東為, 西(把東變作西)。方實不西(方向實在沒有所謂的西)。悟時即西是東(意思就是說當下就是空性的東西，你覺悟的時候，西就是東，為什麼？沒有方向嘛！)。更無西相(根本就沒有所謂西邊的方向)。覺迷迷滅(覺悟了迷，迷就滅了，覺迷迷滅，你覺悟了迷，覺悟到你有所迷惑，而迷就會滅掉)。覺不生迷(你覺悟了當然就不生迷)。動念都盡。惟一心在(你那個起心動念，你都放得下，只有一顆清淨心)。故雲心無初相也。離微細念。明觀利益。獨頭生相。最極微細。既能了無初起之相。本自寂滅無生。此相遠離(這個相就遠離)。夢念都盡。無念真心(夢的念頭都盡，無念就是我們的真心)。法爾顯現。自性本體。湛然常住。故雲得見心性(所以，得見這個心性)。心即常住(心就永遠的住，這個住是無所住的意思，心就永遠無所住)。末結觀分齊(結就是說結束的時候，就討論到觀照的程度到哪裡)。覺了心源。平等平等(平等就是畢竟空，你要畢竟空才能平等)。始本不二(始覺、本覺不二)。名究竟覺。若約後三細。此當覺業相也(業相就是無相無明)。初正寄四相顯位竟。

未二 引釋心源無念

【是故修多羅說。若有眾生。能觀無念者。則為向佛智故。(菩薩！你一直問師父怎麼修行，我告訴你，這個就是修行，(師父用撫尺敲桌面，“咚、咚、咚”三聲)我告訴你，這個就是修行，什麼叫做無念？沒有恨、沒有男女相，不思善也不思惡，就這麼時，放下天地萬物一切相所產生的變化，不要老是意見跟人家不同，他意見不同，我們容得下他，就這麼一回事情，不要把一切的現象，用主觀的意識形態刻劃成一種范圍、一種范疇，因為，為什麼？法無定法嘛！你不要覺得一定怎麼樣、一定怎麼樣，某一些觀念，你把你自己、把別人批判成某一種觀念，這樣會害死自己，所以，我們為什麼常常覺得事事不如意，因為，你本身並不能進入無念，因為，你有“有念”，有念就會產生意識形態的觀念，那麼你的思惟方式就有某一種范疇，那麼你的無明沒有斷，無明沒有斷，我們所思想的范圍，就是束縛在某一種觀念，我、法二執裡面。所以，一個悟道的人，大徹大悟的人，他就會怎麼樣？他的看法不一樣，他就永遠地容忍他，而且產生一種喜悅，在聖者的心態只有同情、只有憐憫、只有寬恕，沒有敵對，乃至於強烈的意見不同，也是這樣子。要不然，他怎麼叫做超越，凡夫不一樣，凡夫，你今天幫忙他，他就說：如果你以前沒有我，你就如何、如何的差，你以前沒有我的幫忙，你就怎麼樣、怎麼樣，聖者才不會這樣子，為什麼？他無念，他無念，他就束縛不了他，所以說，當處發生，當處寂滅，禅宗就是這樣，當處發生就是當你某一個念頭放不下的時候，你就知道你根本沒有進入涅槃，那麼，你這一念放不下，你就束縛在某一個念頭裡面，你就是生滅、你就是六道輪回裡面，那麼你就是在相上裡面打轉，對不對？如果你這一念：無念，什麼叫做無念？我沒有凡夫念、沒有分別念，但是有正念，正知正見的正念，無念簡單講有般若的智慧，放下凡夫的分別、執著叫做無念，而不是連般若都沒有，連般若都沒有，你怎麼知道無念是什麼，為什麼？因為，凡夫的妄想是無根的，但是，我們的般若，實相的般若是有體性的，雖有體性，也是無相可得，所以說，能觀無念者，則為向佛智，簡單講，無念就是無相，無相就是無住，所以，在無念的旁邊寫：無念等於無相，無相等於無住，不可執著，那麼，你就進入無念，無念等於無相，無相等於無所住，那麼，修行人，同學們！如果在這兩個鐘頭裡面，你抓一句，你會用，噢！你用不完，你怎麼用都用不完，我們就是抓不住重點，拼命地要聽經，拼命地執著，拼命地放不下，困死自己。)】

此引證無念為成佛之要(成佛之要，禅宗也是這樣，無念為成佛之要)。不但菩薩修斷。至無念為究竟。即諸眾生。雖未離念。二六時中。苟能觀察無念道理。則為向佛智矣。以是證知佛地無念。此舉因驗果說也(此舉因來驗這個果報。用這個無念有多好，我們一個修行人，內心裡面想：你要唱，看你要唱多久，你真的無念嗎？相是生滅的東西，你唱來我聽看看，讓你唱到十點，唱到十二點好不好，為什麼現在賣房子都是這樣子，都是請那些歌星、影星，就沒有賣房子：我請慧律法師來演講，沒有的，沒有這樣子的。銷售一空，所以說，當你用無念的修行，哇！你處處都是真，無念就是真心。見相：見一切相都是你的真心，當相即道，見處即真，你為什麼怎麼能夠當相即道？就是無念，所以就沒事，無念就是沒事。某某人有沒有事？沒事。沒事就是最好的。有事還是你自己有事，不是別人有事，對不對？是你自己放不下)。

【又心起者。無有初相可知。而言知初相者。即謂無念。(說：心起者，無有初相可知，而說知道初相者就是所謂的無念)】

此重顯無念。以釋心有初相之疑。恐惑者(恐怕迷惑的眾生)聞覺心初起(有一念的覺心初起)。將謂有初相可知。故釋雲(所以，解釋說)。又心起者(心起怎麼樣？)。無有初相可知。問。既無初相。何故說言。知初相耶。釋雲。言知初相者。蓋知最初動念。本來無念。如迷方人。迷東為西。今覺方時。知西即東(意思就是當體即空。為什麼？方向是你強迫定出來的，注意！觀念也是你的我、法二執定出來的，方向是我們迷惑定出來的，觀念是我們的我、法二執定出來的，我們的觀念，所以，我們定一切的觀念在我執裡面，或者是法的執著裡面，所以，我們死在自己的念頭裡面，世界上自己才是自己的敵人，世界上自己才是最值得依靠，迷惑的時候，世界上最大的敵人還是自己，覺悟的時候，世界上最大的依靠還是你自己的清淨心)。更無西相。而言知西相者。謂即東也(就了解西就是東)。此亦如是(此也是如此)。

【是故一切眾生。不名為覺(所以，一切眾生不名為覺)。以從本來(從無始劫以來，本來就是無始劫以來)。念念相續。未曾離念(念念一相相續，不曾經離開這個念頭)。故說無始無明。】

是無念為覺之故。即顯一切眾生有念。不名為覺。以從本來三句。顯不覺所以。眾生從迷本心源。不覺心動而有其念(你從來沒有覺悟到你的起心動念)。由是三細俄興(俄就是突然，突然跑出來)六粗競起念念相續。長眠(長時間的困在)生住異滅。四相之夢。未離無明之念。故不得名覺。然前對四相(就是生、住、異、滅)夢之差別(這個四相的差別)。故說漸覺(慢慢地說漸漸地覺悟)。今約無明眠之無異(現在就無明，困在無明裡面。所以說，念沒有什麼差別，念頭沒有什麼差別，比如說，你欠人家十億，你還人家一千萬，你還是沒有什麼還人家，還沒有什麼還？為什麼？一千萬差十億差得太多了，意思就是雖然你有覺悟，但是等於沒有覺悟一樣，所以，還是困縛在無明裡面)。故說不覺。末句。即結成不覺義。無始者(什麼是無始？)。無有染法。始於無明(沒有一切的染法，怎麼樣？始於無明，為什麼？)。又無明依真。同無元始故也(無元始：沒有一個開始，意思就是一念不覺，就是講無始，是假設的名詞，從什麼時候無明，什麼時候就是假設)。

【若得無念者。則知心相。生住異滅。以無念等故。(無念就是平等。若得無念，則知心相，生住異滅，以無念等故，因為沒有念頭，所以，沒有生、住、異、滅)】

此明究竟心源也。良以真源湛寂(我們真心是源自於清淨的寂滅之性)。本無生滅。但因一念妄動。(動)遂有四相差別(因此，就成為生、住、異、滅的差別相)。若覺至心源。得無念者。則知生住異滅。四相平等。本來無念。故雲以無念等故。二別辨差別四相竟。

午三 結明不異本覺

(結明：始覺是不離本覺的。不異就是不離。始覺是不能離開本覺的)

【而實無有始覺之異(也沒有所謂的始覺的改變差別)。以四相俱時而有(四相：生、住、異、滅，是同時而有的。加四個字：其體本空)。皆無自立(以四相意思就是說所謂的生、住、異、滅，那是同時而有的，然後，其體本空，皆無自立，中間要加“其體本空”。皆無自立就是不能單獨存在，生相無明是對後面的住、異、滅來講的，住、異、滅也是一樣)。本來平等。同一覺故。】

首句標。以既得無念之覺(你既然得到無念，無念就是空，空就是平等，就覺悟)。而覺四相本來無起。則無不覺(四相，沒有所謂的生、住、異、滅的改變，對不對？所以，你的心永遠如此，你就沒有改變，沒有改變，你就不可能起心動念，沒有起心動念，根本就沒有所謂的涅槃，所以，師父不是說：你不要把六道輪回畫一圓圈，以為六道輪回就在那裡轉，不是的，你現在這一念就是六道輪回，你放不下就是輪回，分別、執著就是六道輪回，都是講現前這一念，你這一念看不開，你臨命終一定六道輪回不必談了，所以，祈求臨命終自在，求佛來接引我們，我們現在為什麼不求自己要放得下，用清淨心念佛。)。前雲依不覺故。說有始覺。今既無不覺(現在既然沒有不覺悟)。安(安就是何。何)有始覺之異(何有始覺的不同，對不對？事相本來不起，就沒有所謂的不覺悟，前面說依不覺而說有始覺，現在連不覺都沒有，哪裡有始覺？我沒有所謂的不覺悟，哪裡有所謂的開始覺悟，我沒有欠你錢，我為什麼要還你錢，對不對？開始覺悟，覺悟什麼？我現在就是本來面目，我就沒有欠你債務，我為什麼要還你債務，慢慢地還，所以，開始覺悟就慢慢地還)。下釋成上義(底下是解釋成上義，為什麼成上義，構成以上的道理是什麼)。以彼四相。一心所成(四相：生、住、異、滅，都是一個心在作主宰)。俱時而有(生、住、異、滅，其實都是同體，同時間而有的)。其體本空(你把它分析，生、住、異、滅，生也是空，住也空，異也空，滅也空)。皆無自立。以當體無生。寂滅平等。同一本覺。是故則無始覺之異(沒有始覺的差別)。

問。四相差別。雲何俱時而有(這四相的差別，為什麼同時而有？)。既其俱時(既然同時而有)。何故上文覺有前後(雲何說“俱”，為什麼說同時而有？既然同時而有，為什麼講有前後？)。答。唯一夢心。(生、住、異、滅這)四相流轉。處夢之士。隨其智力淺深。前後而覺。大覺之者(大覺就是佛。佛知道生、住、異、滅本來就是一心)。(所以)知(道這生、住、異、滅如)夢四相。虛妄顛倒。離淨心外(實在是沒有體可得)。實無自體可辨前後(沒有所謂自體性可以分辨生、住、異、滅的前後，)。故雲俱時。無有自立等。由是義故。四相唯是一心(還是你的心的問題)。不覺即同本覺(你不覺悟就是同於本覺，不覺即同本覺，怎麼樣？)。又何有始覺之異耶(雖然你不覺悟，就算你將來覺悟，你還是跟本覺一樣，所以，有什麼始覺之不同，為什麼？因為，生、住、異、滅同一個心，為什麼？也沒有所謂的不覺悟，他本來就沒有所謂的不覺悟，那麼，沒有本來的不覺悟就是本覺，本覺是對始覺講的，本覺是對始覺、是對不覺講的，因為有本覺，所以有不覺，因為有不覺，所以有講始覺，對不對？就這樣子，比如說，你負債很多，所以說，才有講我欠錢，才有講到我開始要還錢，如果，現在我都不欠人，就像佛一樣清清淨淨的，哪裡有開始欠債務，欠債務就是完全迷惑顛倒，開始還錢就是始覺，還到最後，我就不負債務了，十億還完了，我就沒有了，就是這個道理。我現在統統沒有欠你，你怎麼叫我還錢，我也沒有不覺悟，你怎麼叫我始覺，開始覺悟，對不對？這樣聽得懂吧！又何有始覺之異耶？所以說，始覺就是本覺)。一始覺竟。

巳二 本覺(我們上面講始覺，這次講本覺，本覺分)二(個段落)

午一 明隨緣本覺(隨緣本覺就是隨著生滅法裡面而存在一個本覺)

二 明性淨本覺(所謂性淨就是本自具足，本自具足叫做性淨本覺) 初中二(也就是第一段落隨緣本覺分兩個段落)

未一 標列

二 辨相

未一 標列

【復次本覺(這個本覺怎麼樣？)。隨染分別。生二種相。與彼本覺。不相捨離。雲何為二。一者智淨相。二者不思議業相。(如果師父跟它加幾個字就會更清楚，復次本覺，雖然隨染分別，但能生兩種清淨之相，與彼本覺，不相捨離，那就更清楚了，意思就是說本覺它本來就是清淨的。隨染，這個染就是無明，我們這個本覺雖然隨著這個無明的分別，但是，能夠生兩種相，生兩種相，有時候不容易了解，如果你跟它加：清淨之相，那就更清楚，生兩種清淨之相。與彼本覺不相捨離，因為，本覺有智慧，有不思議的作用，所以，我們不要說這個本覺墮入了無明當中，就產生了業識，這觀念是不對的，意思是說我們有一個清淨的本覺，雖然，隨這個無明，但是，它還是清淨，一者智淨相，二者不思議業相。)】

此承上始覺有功(有善知識、諸佛、菩薩的引導， 我們開始有了覺悟的功夫)。本覺乃顯(我們本來的覺性，就會顯現出來)。明本覺隨染分別(本覺雖然隨這個染污產生了分別，但是)。出纏還淨(出纏還是清淨的，纏就是煩惱，只要擺脫了那個煩惱，那才叫做清淨的，如果，我們在文字裡面特別地去體會它，我們會發現很多人的修行，是一種浪費生命的修行，像今天，有一個發生車禍的小姐來，她長得很好看，發生了車禍四次，撞得有點神經兮兮，她說去佛光山受過菩薩戒，然後，她一直說：我每天都在誦經，我也做早課，我也做晚課，然後，我也念佛，可是，我的病還不會好，我的煩惱還是存在。她們不了解，她們把誦經當作有功德，這是沒有錯，站在八識田中種下種子的角度來講是對的，但是，沒有力量，我們一直重復在告訴諸位，佛法是講心法，如果，我們一個人的覺性不能開采出來，那你想想看，我們所產生的力量是非常微薄的，我們一般都是心外求佛，心外求佛，內心裡面不想改變自己，除掉內心裡面的煩惱，然後，一直念佛，祈求佛菩薩一直來幫助我們，一直來幫助我們，我們現在的人就是不想幫助自己，然後，求外力來幫助我們自己，然後，等著同情的力量，希望佛菩薩慈悲的力量，一直，然後，我們想要解脫生死，這幾乎是不可能的事情，我就跟她講：如果說念念經典，就可以有功德破除這個煩惱，那念一本就有效，我就給它印一萬本，晚上跟經典睡在一起，這個很簡單的，對不對？我這部《大乘起信論》拿到美國去，給美國America，那個老美去念，看不懂，要記住！所有的文字一定要會歸到這個覺性，然後，從覺性裡面去發揮那個般若的智慧，這才是真正一個修行人，哪裡說是在文字裡面誦經，有的人一天念《阿彌陀經》念幾萬遍，一萬遍、二萬遍或幾遍，這個不是這樣子，心才有念力，為什麼說印經典它有功德？不是印經典不功德，是印經典以後，人家看了，引導人家去修行，使人家有具足正知正見，這種叫做有功德，而不是說印了經典叫做有功德，要不然，你印了經典以後，你拿到美國去，你看它有沒有功德，美國人全部看不懂，那你功德何在？他不拿起來包槟榔就算不錯了，因為美國沒有槟榔可以包，我們一般都是用一處事相上的修行，以為我印了多少經典，就有多少功德，我今天誦了《彌陀經》幾次就是多少功德，然後，怎麼樣？內心裡面的貪、嗔、癡他不去除，這根本就與佛不相應的東西，為什麼叫你離言說相、離文字相、離心緣相，連那個心，意識心統統要放下的東西，你干嘛在文字裡面、經典裡面打轉？所以，祖師大德不是告訴你嗎？人家看經典看穿牛皮，我看經典是遮遮眼睛，你懂這句話意思嗎？遮遮眼睛應付一下，法的東西，它一定要會歸到覺，要徹底的在覺性裡面，你們為什麼一直來這裡聽經，聽那麼多，為什麼不覺？因為，能所習氣太重了，我在講什麼，他根本沒有在聽，辜負我老人家的一片好意，重復一直跟他糾正，眾生凡夫他就是這樣子，一次的熏習，兩次的熏習，然後，提醒，再一次的警告你，噢！要回光返照，然後，一個禮拜以後，懶懶散散的。噢！師父今天講了這句話產生了作用，與我共鳴，一個禮拜以後，又沒有什麼共鳴了，累死我老人家就是這樣，祖師大德一聞就千悟，然後，就沒事了，而我們就是麻煩善知識，拼命在這邊一直講，也不買什麼東西給我吃。出纏還淨，你要怎麼樣才能夠出纏，同學們！你要怎麼樣能夠出纏？你要冷靜想想看！怎麼樣能夠出纏？一定要放下這些煩惱，才是真正修行的人。一切山河大地，一切煩惱都是唯心所造的東西，放下就會見道的東西，你雲何因緣一直放不下，出纏還淨)。有二種相。而言生者。以前雲阿梨耶生一切法。此即所生淨法(因為，阿賴耶是染、淨和合)。由本覺內熏之力(什麼叫做內熏？就是回光返照，由本覺的回光返照的力量，發現本能內熏，因為，本覺不是外來的，它是由裡面散發出來的光明，所以，叫做內熏之力，比如說，我們聽到無常法，就放下得失的觀念，噢！今天我失去什麼，我知道這個得失的觀念是錯誤的，這是煩惱的根本，我知道，這個就是內熏，慢慢開始產生智慧了，放下的功夫，這是內熏的力)。發起始覺之智。轉染令淨。成此二相。故雲生也。然二相與彼本覺自體(二相就是智淨相，不思議業相，這二相與彼本覺的自體性)。不相捨離(注意聽！自體不是什麼任何的東西，不是什麼東西，你不要把這個清淨心，性空的東西，然後，跟緣起把它分開來，同學們！緣起當下就是性空，而不是說我拿一個性空，然後，加一個緣起，把它像水跟牛奶沖在一起，不是這個意思，與所有的緣起法，本身就是事，自性本自空，也就是不離當下的東西，你不要像水跟牛奶一樣泡在一起，就講緣起跟性空，這個不是這樣子，所以說，本體如果發揮了智慧，我們就叫他文殊師利菩薩的大智，我們自性發揮成大悲救度眾生顯現在外面，這叫做大悲觀世音菩薩，我如果說自性清淨心裡面，發一個大願要普度眾生，就如同地藏王菩薩，對不對？我如果好好地精進，修普賢十大願的十大願王，這個叫做大行，無論你是大行、大願、大悲、大智，或者是彌勒菩薩的大慈，都是同樣的本體，在四無量的事相裡面，他當體即空就是本性，只是顯現的事相不一樣，所以，我們講那是大智，那是大悲，那是大願，你總不能說觀世音菩薩沒有願力，他大悲，他只有悲，他沒有智慧，沒有智慧怎麼悲呢？沒有願力怎麼發出慈悲心呢？不是這個意思，智慧的本身，就具足了悲、願、行、慈，悲的本身就具足了智，一切的五大菩薩裡面的，諸佛菩薩就是五大菩薩的體性，五大菩薩的事相，就是顯現諸佛不同的悲、智、願、力的東西，都是同一個體性的東西，所以，我們不了解本體，我們一直把本體當作是一種與我們不相干的一種名詞，以為說本體是合在哪裡，不是這樣子的。這就落入一種自性見，以為自性是一種見，它是一種存在性，而這種存在性是一種隔閡，不是暈樣子。所以說，明本覺還淨，與彼本覺不相捨離，)。智淨相者。明本覺還淨出纏之相(如果你本覺擺脫了這些煩惱之相，你就清淨了)。不思議業相者。明本覺還淨業用之相(業用就是身、口、意能夠起作用，所以說，智淨相者，明本覺還淨出纏之相，不思議業相者，明本覺還淨業用之相，一個是出纏之相，出纏就是經過、透過了修行，也就是透過了修行。不思議業相是修行完成了佛道，然後，他就產生了清淨的業用)。此之二相(就是智淨相跟不思議業相)。若離染緣。則不得成(意思就是，如果你離開了這些染污的外緣，就怎麼樣？則不得成，也沒有辦法成就佛道，成就什麼？成就這個清淨之相)。故雲隨染也(隨染，所以，我們如果要了解佛性，一直用逃避的，那是一種錯誤的，所以，禅宗裡面講的，有的人不喜歡看到自己的影子，拼命地逃、拼命地逃，可是，他不曉得影子，影子，隨處可見自己的影子，他只要進入陰暗的地方，就見不到影子，我們也是，我們不了解自性當體即空的東西，我們拼命地一直在追求，希望把這個搬到美國去，搬到加拿大去，或者是搬到澳洲去，希望移民，然後，煩惱比較少一點，因為，台灣要點亂或怎樣，他不曉得福德因緣的東西是隨身具足的，除了在不得已之下，我們才做移民的工作，我們現在還活得好好的，動不動就要移民，就像今天報導的：台灣有五個大學生，到加拿大去留學，開了一輛車子撞到，發生車禍死了四個，死了四個，今天報導的，在台灣不死，跑到加拿大去死，都是留學生，人的出生，他本身就有定數的，業是如影隨形，你們要好好的體會，所以，要在因地上下功夫，就是我一直修福，一直改變自己，一直為人群服務，我們不要內心裡面一直想要逃避這個災難，碰到，你逃不掉的，如果，你可以躲過災難，那你比釋迦牟尼佛還厲害，釋迦牟尼佛都說：業如影隨形，你都可以逃離這個業，那還得了，那就是根本沒有因果的存在性，所以說，你如果要死，一定要死，在台灣沒有死，跑到加拿大一定要死，你即使在加拿大沒有死，你就逃到美國也要死，美國沒有死，你逃到瑞士還是要死，那個時間要你死，你就一定要死，非死不行，沒有辦法，所以，吃得飽、穿得暖，佛號認真念，等死，不然，你要怎麼辦？你能怎麼樣？碰到了，一個都逃不過的，對不對？唉呀！我搭飛機，不曉得哪一架飛機，飛上去會空難，你怎麼知道呢？對不對？有一個人，她就坐飛機，她本身有一種第六感，還有陰陽眼，她坐飛機的那一次，要上飛機的時候，她覺得：奇怪！好像跟了很多人上來，這次坐飛機好像跟了很多人上來，好像不怎麼對勁，然後，她就帶著她的爸爸、媽媽說：爸爸、媽媽！今天我坐這個飛機好像很奇怪，好像不太對勁。然後，旁邊有一個大官，那個大官是很有福報之相，那個大官就上飛機了，然後，她說：這好像不好，結果，母女就不坐了，不坐了。上飛機以後，空難，結果，剩下那個大官沒有死，整架飛機都死亡，在還沒有發生空難以前，有陰陽眼的人一看，跟了很多鬼魂上去，她就知道這個要出事情了，所以，我們人的眼睛看，好像是機械的問題，對不對？或者是怎樣的問題，在佛門裡面講，那是業力的問題，你一碰到這個因緣，你沒有辦法，躲都躲不過，所以，你坐飛機，你也不必看得很清楚，說：現在怎麼樣，飛機冒煙，我告訴你：飛機冒煙，不會死就是不會死，它還是安全降落，如果，要死的話，飛機不冒煙，你就死了，慢慢地體會。若離染緣，則不得成，所以就講隨染)。一標列竟。

未二 辨相即為 二

申一 先明智淨相

二 不思議業相 初中二

酉一 直明淨相

二 迭拂疑情(迭就是再一次，拂就是除去，再一次除去你所懷疑的執著)

酉一 直明淨相

【智淨相者。謂依法力熏習(依潛力熏習，法力當然就是依照真如之法)。如實修行(如實：如實相法，如真如法去修行，也就是說透過真如的實理，然後，稱實而修，這個叫做如實修行)。滿足方便故(在這裡要注意！滿足方便意思就是說所有因位，只有佛是果位，意思就是十地菩薩以前叫做滿足方便，因位已即，因果的因，因的位置已經即，當然就是十地菩薩，十地的行終，修行的終點叫做滿足方便，意思就是說所有的因都添滿了，那麼再來就是佛果了，那麼當然是十地菩薩，就接近佛果，所以，滿足方便是指十地菩薩：十地的行位，滿足方便故)。破和合識相(破這個生滅、不生滅的和合)。滅相續心相(滅這個相續心相，我們的分別跟執著不曾經斷，就算斷了我執，阿羅漢法執還是沒有斷)。顯現法身。智淳淨故(這個淳跟單獨的純是一樣的，或者是翻譯成大，大智大淨故，翻譯成淳也對，翻譯成大也可以)。】

(第一句)首句牒。下釋。先因後果。因中依法力熏習者(按照法的真如實理去熏習)。地前資糧加行位也(資糧位就是三賢，十住、十行、十回向就是資糧位，在十地前，地前：資糧位，資糧位就是三賢位，十住、十行、十回向。加行位：四加行)。依真如之法。內熏之力。及所流教法。外緣熏力(外面攀緣這個熏力)。發起信解熏修。成熟善根。如實修行者(這個外緣熏力，是非常重要的，比如說：佛在世的時候，佛的三業殊勝，他的身、口、意清淨，無量的智慧，他要引導你，要叫你悟，很容易，善知識很容易。佛滅度以後，到唐朝來，一些祖師大德，這些都是菩薩示現的，還算有修有證，從宋朝以來，就非常的困難，根器陋劣，再來，就是外緣並不殊勝，沒有佛，也沒有一些高僧大德，這些高僧大德現前，我們也不懂得去親近，所以，這個外緣的力量，對一個修行人是非常重要的，所以說，寧與智者同哭，不與愚者同笑，我們寧願跟大智慧的人同樣的哭泣，不跟一個愚癡的人在那邊同笑，何以故？大智慧的人在旁邊，熏習力特別強，他兩句話就會讓你覺悟的，跟一個愚癡的人一生一世，聽不進一句營養的話，你聽了一生一世也沒有一句營養的話，也幫不上什麼忙，一點用處都沒有，所以，這個外緣的熏力，雖然說，我們佛法本身是真如，是由內往外的，自我觀照的，但是，如果碰到善知識的引導，就很容易發現我們內存的真如，很容易的，所以，善知識也中不可否認的)。登地以上。證真如實理。稱實而修。至十地行終(就是十地的行位，這算是終點站)。金剛心中。因位已極(成佛的那一剎那叫做金剛心)。名滿足方便(在這裡講金剛心，在楞嚴講楞嚴大定，完成了楞嚴大定)。

果中。有智斷二果。由前方便。破和合識內。一分不覺之相。顯其一分本覺之性。此根本無明盡故(其實是無明不能盡，此是說能夠放下這個無明，連微細的都了解它本來就是空性的，方便講，說無明盡，因為，在修行的角度有始覺，所以才談到無明有所謂的盡，《心經》裡面講：無無明，亦無無明盡，無老死，亦無老死盡)。心無所合(心無所合就是純清淨智，心無所。本來是生滅即不生滅的和合，那麼，現在是純清淨智)。即顯法身本覺義(法身的本覺)。乃斷果究竟也(斷果：透過修行，站在修行的因果的角度叫做斷，有修有斷)。即於此時。滅染心之中。業相等(業相就是生相無明，最微細的無明叫做業相，也就是見相二分之根本，就是所謂的自體分)相續心相(滅掉染心中的業相等等，相續心相等等)。(中間加一個字：但。但不滅去，不滅掉什麼？)不滅不生滅心體(不生滅是真心，真心是有體的，妄是無根的)。遂使始覺還源(讓我們的始覺智還源)。即同本覺(恢復到跟本覺一樣)。染緣既息。圓智淳淨(所以，在《楞嚴經》裡面講，歇即是菩提，放下，你就恢復了原來的覺性，歇即是菩提，休息，歇，我們說歇一會兒，休息一會兒，我們不曾經讓我們的念頭休息一下，我們強烈的分別執著，不曾經回光返照讓我們休息一天，我明天發願要做佛一天，休息一天，我們人從來就是：唉！我明天要休息一天，這是這個色身休息，躺著，東分別、西分別，煩煩惱惱一直分別，然後，沒有真正的休息，休息一天，第二天就：好一點沒有？嗯！人是比較不會疲倦。心呢？還是會很煩惱。停不下來，沒辦法！停不下來，然後一直拜托別人給他快樂，然後，一直拜托別人，又從內心裡面一直強而有力，一直痛苦著自己，然後就覺得：我不曉得為什麼。有一個電視廣告，人家來問我，那是為什麼？他來問什麼，有一個女孩子，熒幕出來，她就哭泣，這個女孩子就講，她說：我以為跟他結婚以後，就是我幸福的依歸，我的弄好就依靠他，然後，我不曉得他為什麼要打我，我現在很痛苦，很痛苦，她以為跟他結婚以後，是一種幸福的開始，然後，這一幕就沒有了，然後，換一個男孩子在那邊，我明明已經講過，我不打她，可是，我不曉得我為什麼就打她，我很後悔，我很後悔打她，我也知道不應該打她，為什麼我會打她，然後，這個女孩子這一幕又出來。我不曉得為什麼，這個女孩子也不曉得為什麼？；男孩子也不曉得為什麼，她就問：師父！您知道為什麼嗎？知道，怎麼不知道呢！女孩子依靠這個男孩子，她想要讓他愛惜，男孩子他本來就很疼愛她，可是，不曉得為什麼要打她，師父！你曉不曉得什麼原因？很簡單！就是無明，沒有任何的原因，裡面無明不斷，沒有幸福可談，不可能！所以，夫妻結婚爭吵是很正常的，兩個都是無明的的眾生，所以，生出的兒子也是無明，再可愛，他也是無明的東西，對不對？這是無明的東西，除非是諸佛菩薩來示現的，所以，在這個世間，沒有一樣不是無明的產物，所以，你要染緣既息，圓智淳淨，我們圓滿的智慧就淳清淨)。成於應身(所謂的應身就是成就佛道以後，應化身普度眾生；成於應身)始覺義。乃智果究竟也。

又阿梨耶識。有覺不覺二義。生滅不生滅和合。今破和合識內。無明不覺之相。滅業識等。生滅相續心相。生滅既滅。則彼不生滅本覺法身。自然顯現。智體出纏。而得淳淨故(有了淳淨；純粹清淨的智慧，他的胸量就如虛空一樣，他可以容天、容地、容白、容黑、容善、容惡、容大、容小，他任何的相，他都可以容納，所以，在凡夫位裡面講，還沒有辦法做到融和在一起的話，爭吵是必然的過程，有人講，我們因為不了解而結合，後來，我們因為了解而分開，不是這樣子的，我們因為了解而結合，我們也可以因為不了解而結合，我們可以因為了解而分開，也可以因為不了解而分開，眾生的無明是一直在變化的東西。師父！您能不能告訴我們，人生一個簡潔有力、有效，馬上用得到的一句話，還可以運用在任何的時間，雖然，我們沒有成道，但是，可以讓我們過得很快樂的，有！你要注意聽！兩種角度可以讓你過得很快樂：第一個，你如果沒有辦法成佛，你就無限地寬恕，如果你能做到這一點，別人都是敵對，你無限的退讓，退讓，什麼都退、退……，我什麼都退，這第一點；第二點，這最重要的，第一點還做不到，第一點一定會做不到，因為這需要相當大功夫的修養，第二點就比較容易了，我保持一個距離，永遠不管你好的，壞的，我都尊重你，我都跟你保持一個距離，你要傷害我，我都保持一個距離。。同學們！你注意聽！就像兩個人起沖突的時候，沒有修養的人：我去跟他理論，想盡辦法要讓對方知道，我的感受是什麼，我現在的反應是什麼，我去，去找他，談、談……，兩個人鼻青臉腫的回來，這個就是世間人處理的方式，如果是我，我不會，你對我有誤會，我們兩個起沖突，好！我從現在起，我不講，我也不解釋，我就帶著一個歡喜接受的心，我不傷害你，我跟你保持一個距離，你無奈我何，你要怎樣？師父！他在背後罵你。只要我沒有聽到，都可以寬恕你，你來高雄罵，我跑到台北，你跑到台北來罵，我跑到高雄，反正我一直跟保持一個距離，我看你怎麼辦？你一直找我，要不然，我找警察來，你能怎麼樣？我告訴你：這個非常厲害。這一招我體會了四十一年，才體會出來，師父！您有沒有絕招。有！三十六計走為上策，你無奈我何，我一直跟你保持一個距離，你沒有我的辦法，我也不生氣，我也不討回公道，也不解釋，我就永遠的秉持一個尊重你，這很厲害的，如果你能聽師父這樣子，兩種，第一個就是無量的寬恕心，第二個，我永遠跟你保持一個距離。唉呀！我告訴你，你去哪個公司行號，他講你的壞話，你都不要對他解釋，我照師父講的，我保持一個距離，我知道你這種人很無聊，對不對？大不了我們發洩一下情緒，不要給他看到，跑遠一點，纾解一下情緒，然後，不要給他看到，這可以解決一下煩惱，這就是凡夫位裡面，如果你想要得到幸福，想要得到快樂，你想要得到舒服、暢快，心情不想不愉快，同學們！這個是功夫，如果當然你很有功夫，即境離境那就什麼境界都沒有關系，沒有辦法，你就聽我的話，哇！這一招很好用的，但是凡夫大概都要聽我的，除非你是禅師或者是諸佛菩薩明心見性的人，否則這一招很管用，你回去用用看，從現在開始，你今天有不愉快的事情，跟哪個人不愉快，我就保持一個距離。師父！師父！若是我先生呢？您怎麼沒講我先生，我說：這個很簡單！你說我先生在外面有外遇、喝酒、對不對？回來一講，就打，像那天，北港有個信徒來，哇！講起來，就哭起來了，打得鼻青臉腫，生兩個女兒也打，一直打。師父！要怎麼樣能夠不被男人打。我說：這很簡單！第一個，你那張嘴巴，過失都在你那張嘴巴。師你！您很行！他如果說你，你都不要回應，第一點，第二、你當作他死了，我家沒有這個人，他講，你都不要回應，統統不要回答他，他叫你做什麼，他一，你就一；他二，你就二，我念我的佛，我看我的經典，我做我的事業，他去外面搞女人，你也不要管他，他喝酒你也不要管他，我就問她：你能不能改變你先生。她說：沒有辦法！那你就趕快改變你自己，不然，你會繼續腫，我不騙你，馬上你就鼻青臉腫了，男人外面有女人，他一定不會聽你的，就是這樣子，我如果說今天，我說：我如果是你的立場，我很厲害，真的，兩條路，要不然就離婚，對不對？她說要跟他離婚，那男的又不要。我說，然後又要怎麼樣，然後，又不要怎麼樣，這怎麼可以，又要這樣，又要那樣，這樣就是要打，然後又要那樣，那樣就是……，這樣不合理，這男的很糟糕，又這樣，又要那樣，這怎麼可以同時存在，這樣很不好，很不好，你嫁到你又沒有辦法，所以，我跟你講：有時候聽聽師父的話，兩句話就會解脫，你就把他當作是死人，真的，你就把他當作是死人，這個家不存在有這樣的男人，他講：你怎麼樣。對！就是這樣子，他去酒家喝酒，你也不要打電話過去，他以為你在查什麼東西，他會生氣的，統統沒這回事情，你忍耐一下，已經生兩個了嘛！對不對？何況他有時候還會那樣，也是對你不錯，所以，反正有這樣，有那樣，沒有關系，你就那張嘴巴，就是不要那麼燒(意指強烈)，不要反應那麼強烈就好，差不多了，所以，我說你不懂眾生哲學，很糟糕！)。一直明淨相竟。

酉二 迭拂疑情

【此義雲何。以一切心識之相。皆是無明(你看，這個《大乘起信論》實在講得太棒了，你所有起心動念都是無明，心識就是分別跟執著，你所有的起心動念都是無明)。無明之相(你無明所現出來的一切的心相或者是現象)。(當下)不離覺性(換句話說你想要覺悟，不能離開這個無明，所現出來的假相，迷惑的現象)。非可壞。非不可壞(非可壞就是因為它跟覺性不相捨離，非不可壞就是說因為他有一天成佛，他可以把它除掉，所以是非不可壞，不能說它可以壞，也不可以說它不可壞，何以故？你如果說可以壞的話，那是指無明可以壞，本覺不可壞，所以說，非可壞，非不可壞，一個是可以壞，一個是不可以壞，也不能說可壞，也不可以說不可以壞)。】()

此征釋疑情。疑有二。一疑真同妄(懷疑這個真心同樣跟妄心一樣)。恐聞說動彼淨心(恐怕聽到，然後動到清淨心)。成於起滅(成就是變成，變成了有生滅的心，聽到以後，把這個清淨心動到了，清淨心動念就變成妄心，成於起滅，起滅就是生滅)。今既相續心滅。淨心應滅(以為這個清淨心也就滅掉了，他以為這個相續心滅了，我們連這個清淨心的本體都被滅掉了，這個是斷見，妄心是無根，交心不會滅，清淨的智慧心不會滅的)。故釋雲(所以就是那麼樣解釋)。以一切業識等。心識之相。皆是無明不覺(你只要起心動念，都是無明不覺，師父！我不起心動念那怎麼辦，功夫不夠的時候，就多多回光返照，返照到能所一如，無法不如，無一切法不如，簡單講要進入真如的狀態，很容易！你只要以無相修行，無念修行，無所住去修行，很容易就會進入真空狀態，真如，見一切相不可取、不可捨，取不得也捨不得，當體即空的東西，修行人一定要在無相下手，這是成就佛道的根本，你在有相執著，有相就是心識，用心識修行是永遠不能成就佛道，也不可能的事情，所以，要以無相修行，所以，心識之相皆是無明不覺)。熏習而有(熏習就是外境，無始劫來雖然是心所產生的，但是不了解這個境是假的，所以，自心取延遲，就是所謂的熏習，由自性清淨心變出境界，境界然後再熏習我們不清淨的心，然後層層的阻礙)。今滅生滅之相(生滅之相就是無常，所有相皆是無常，本來就是不可得)。非滅不生滅之性(不是要滅掉這個不生滅的本性，因為真心是有體性的，真心不可滅，滅掉真心，你怎麼有智慧去度眾生？)。畢竟真不同妄(真心不同於妄心)。二疑真妄異體(第二，疑這個真妄是不同的體性)。恐聞識相皆是無明(識就是心，相就是外在，恐怕聽到心跟外相都是無明所顯現的)。故說得滅(以為可以滅掉)。轉計別有體性(以為另外有一個體性)。離於真如(有另外的體性，他不曉得當下就是真如，無明實相就是真如，無明實性就是佛性)。故釋雲。無明不覺之相。原依真(心)起(因為，趕忙一念不覺)。不離隨染本覺之性(也不能離開隨污染的本覺的性)。豈有各體(不能講有各各的體性)。無明之相(就是無明所現之相)。與本覺之性。非一非異(如果你能容一切無明的相，容一切的相，所現出來的相，當作就是你的本性，你就是一個大徹悟的人，會無量的相為一性，也就是無量的現象界，本身就是慈、悲、喜、捨的本性所顯現出來的假相，也就是說當你在所有的現象界，體悟到慈、悲、喜、捨這四個字，你就完成了佛道，任何一個時空，乃至於仇人，乃至於仇得要你死的人，你都用一顆慈、悲、喜、捨的心，一直跟他相處，同學們！這些現象都對你沒有作用。會相歸性，這句話是所有十方三世一切佛修行的根本，會一切相，歸一切性，因為，這都是我們自性裡面顯現出來的，本來無一法可得，所以，無明所顯現出來的相，與本覺之性，非一非異，也不能說一，也不能說異，也不能說是同一個，也不能說是不同)。非異故非可壞(因為，不能講不同，所以，不能壞。非可壞：不能說可以壞掉，因為是同一個東西，非異就是同)。非一故(非一故就是異，也不能講同一個，當然可以除掉，有骯髒的、有清淨的，當然要除掉骯髒的)非不可壞(不能說不可除掉，這個“壞”就是除去的意思，非不可壞，不可以說不能除去無明，壞就是破除無明叫做壞)。若約非異非可壞義(如果就非異非可壞這個道理來說，意思就是說非異就是同，非可壞：不可以破壞)。說無明即明(因為不可以破壞，無明當下就是明)。故《涅槃經》雲(所以《涅槃經》裡面講)。明與無明。其性不二。不二之性。即是實性(《涅槃經》講得太好了，就是太厚了一點，太大部了，噢！很大部，總看不完，比《法華經》更大)。若就非一非不可壞義(如果就非一非不可壞義)。說無明滅。覺性不壞(非一就是異，如果講它不是同一個，不能破除，不能說不可以破除，意思就是可以除掉，說無明滅，我們方便說無明滅掉，但是，覺性不壞)。今文依非一義(依據這個非一，生滅跟不生滅這個角度來講就是非一，也就是說生滅跟不生滅，是非一的角度，這個道理來說)。說相續心相滅(說相續心相滅，相續心這個相連續的幻覺，連續的見、相二分的分別執著滅掉)。真(心)不同(於)妄(因為有改變，真心不同於妄心)。依非異義(如果按照非異的道理來說，非異就是同，不能說不同，那當然就是同)。(意思就是)說相不離性。真妄一體。如是則二疑渙然冰釋矣(如是這兩種懷疑渙然冰釋，這個渙然就是消散的意思，釋就是消融，這個是出自《老子》，《老子》第十五章裡面說：渙兮若冰之將釋。就象冰塊消融似地消散了，形容解除了疑團或者是誤會，叫做渙然冰釋矣)。

【如大海水(大海水就是真心)。因風波動(風就是無明。波動就是業識顯現，見、相二分不相捨離，見、相二分不離自體分，所以說，如大海水，海水就像我們的真心，因風動，風如同無明，波動如同業識，開始轉變成有能取的見分、所取的相分)。水相風相。不相捨離(所有業識的變化，以及無明，都不相捨離，所有的業識都是無明，所有的無明都是業識，也可以說所有的無明業識，不離真心，所有的真心就幻化成無明跟業識，就是這樣子。所以說水相、風相不相捨離)。而水非動性(水是本來不動的)。若風止滅(如果，這個無明停止了)。動相則滅(怎麼樣？水相就沒有了)。濕性不壞故(這個真心也不會變壞，濕性就是如水之濕性，水本來就是有濕性，水是濕性的，對不對？水有濕性，水的濕性本來就不壞，意思就是真心就是不變，我們怎麼樣可以除掉這個無相，同學們！無明不是因為境界，是因為你心起執著，一直追求、一直追求……，你一直追求的話，我們就沒有辦法得到真心，我們從小的教育，就是這種教育，全世界的教育，都不是覺性的教育，只有佛法是覺性的教育，我們從以前，小時候，他就是一直教導你，教導你執著，因為，所有的文字相、語言相，它就這樣子，包括老師教導我們，這個我相都不能去除，所以我們從小學到的教育，都是一種無明相，雖然是一種教育，使我們更成為人格，但是，還是不離無明，如果我們可以借用文字以及過去的音聲的作用，我們可以回光返照，雖然是文字無明的教育，但也算是一種覺性的教育，如果，我們今天不讀書的話，那麼，這些經典完全看不懂，那就很麻煩，會很麻煩。所以，我們從小，小學生他沒有叫你要覺悟，沒有！從小就是立在一個我相裡面，長大你要做什麼，你要做什麼。我們以前的老師從來沒有講過，我們的身體是假的，所有的追求都是痛苦，你要放下，沒有這樣講過，你要有志氣，所以，我們老師都會出一個題目，老師都會出題目：我的願望。就是你的願望要做什麼？如果，你要了解他家庭，你就立一個題目：我的爸爸。他就把他爸爸娶幾個全部講出來，所以，老師如果要了解他的家庭，很簡單！常常命：我的媽媽。我的媽媽常常打麻將，我的媽媽怎麼樣。小孩子他單純，他什麼都寫出來，是不是？我的爸爸、我的媽媽，然後，再寫一個：我的家庭。他什麼都告訴你了。所以，做老師要常常命這個題目，是不是？你就知道他的家庭是多麼的畸形)。】

此立喻(這個是立比喻)。初二句喻真隨妄轉。水不自動(水本不動，真心是不動)。因風波動(因為無明的風波動)。海水喻真心。風喻無明。波喻業識等。次二句喻真妄相依。水不自起波相(水本身不會動的)。因風而起(因為風吹才會動)。故水不離於風相(離開水相，哪裡有水相可得？風不吹的話，哪裡有波浪？所以，水相就是起波浪的意思)。風不自現動相(風一吹的話，你知道風是什麼相？來！試說看！風是什麼相？來！試說看！說不上來，當然，你要看看海水，海水浪滔滔，海浪滔滔，風一吹來，噢！原來有風，要不然風吹你的臉，你說風是什麼相？是什麼色？是長的、是短的？風當然沒有相，對不對？只感覺一股涼意，所以說，風不自現動相)。依水而現。故風不離於水相。是謂不相捨離。第五句喻真性不變。顯非自性動(本性從來就不動，是仁者心動)。但(是)隨他動也。末三句(比)喻妄(心)滅真(心)存(在)。動相喻妄。濕性喻真(濕性就是水的濕性還是存在，風浪吹得兩大，這個濕性還是不會壞)。由水非自性有動。但隨風而現動相。若風止滅(如果無明停止了)。水之動相隨滅。濕性不壞也(師父一直告訴諸位！不要強迫自己去煩惱別人的事情，不要強迫自己去執著，要全盤的身心……，外在的世界通身放下，一念覺觀即得本心，就恢復到本來的面目，說難，很難，不肯的人很難，說簡單，很簡單，一念之間就會恢復到你的真如自性)。

【如是。眾生自性清淨心。因無明風動。心與無明。俱無形相(心跟無明俱無形相，無形無相，是不是？)。不相捨離。而心非動性(真心不是動性)。若無明滅。相續則滅。智性不壞故(相續就是輪回，輪回，生滅輪回的意思，你生滅就停止了，若無明滅意思就是說，你那一顆放不下的執著如果放得下，那麼這個生滅的執著放得下，這個相續的連鎖，連續的執著放得下，那麼，你的生死就停止了，所以，我們一直想要拼命地了脫生死，我要了脫生死，我要了脫生死，他卻不了解要息心，歇即是菩提，他竟然不曉得要息滅貪、嗔、癡，他每天都在呼口號，說：我要了生死、我要了生死，每天都在呼口號，但是，他不曉得了生死就在當下這一念，放下貪、嗔、癡，就沒有生死，因為這貪、嗔、癡是使我們分別執著的根源，使我們相續執取的地方，所以，放下貪、嗔、癡的心相本來就無一切相可得。諸位！你冷靜想想看！當我們吃下去的時候，我們每天都在變化出來，排出來的尿、糞便都是不清淨的東西，你今天你所有的享受，比如說你躺一個比較好的床鋪，當你死的時候，人家那個床鋪不會讓你躺的，會把你拖到客廳來，頂多讓一個客廳，客廳要讓你放還不錯，有的一下子送到火葬場去，送進冰庫裡面，同學們！我們內心裡面冷靜地想想看！這個世間說來很恐怖的，如果，我們內心裡面有一種喜悅感，喜悅感，強烈地求生極樂世界，當你這一念一躺下去的時候，我才不稀罕那個彈簧床，我要到極樂世界去，站在蓮花上，所以，我告訴諸位！真正人家古來高僧大德，在求生極樂世界的時候，他寧可犧牲他的生命，他都不會動到一個退失往生極樂世界的念頭，很簡單！你臨命終的時候，念佛也要死，你不念佛，你還是要死，有的人說：噢！我不曉得極樂世界存在不存在，我要不要相信有一個極樂世界。同學們！你今天你不相信有極樂世界，你能了生死嗎？你不相信，你能如何？建好，從以前到現在，那麼多人，你去看看《淨土聖賢錄》，幾百、千千萬萬人要往生的時候，天樂鳴空，蓮花現前，那個都是假的？你開玩笑！你認為那是假的，那印光大師那怎麼講呢？燒出幾千顆捨利子，他還沒有往生以前，他一個禮拜前，就叫他們趕快選住持了，八十歲的時候，是不是？他在11月5日要往生的時候，11月5日要往生，那時候我快要誕生了。所以說，我們要了解，人家古來高僧大德求生極樂世界，哪裡是我們現在的修行人，一直在那邊念、念……，自己又沒有把握，然後，念、念……，又在分別執著，連生命都放下，我告訴你，我們修行，今天不會成就，就是沒有志氣，我是一個沒有志氣的人，沒志氣，提不起正念)。】

此法合。淨心合海喻。因無明風動者。淨心覺海。本自澄淳湛寂(澄渟就是水停止不動的樣子叫做澄渟(chéng tíng)。湛寂，湛就是光明、寂靜)。但隨無明緣。生諸識浪(產生種種的識浪，意思就是強烈的分別如同浪濤一樣無法停止，我們強迫自己分別，強迫自己貪、嗔、癡，強迫自己追求，所以，內心裡面無限的缺陷、無限的貧乏，由一個人追求外境，就可以體會到我們人生活著有多麼的缺乏、多麼的無奈、多麼的空虛、多麼的不知足，這都是哪裡？這都是一種錯誤，因為，你有識，分別的意識形態)。合因風波動喻(因為風而波動來比喻)。心與無明三句(哪三句？“心與無明，俱無形相，不相捨離”這三句)。合風水相依喻(風跟水是互相依靠的)。俱無形相者(為什麼俱無形相？)。(因為)淨心隨緣。全成識浪。故無心相(你若問：師父！那真心是什麼？我就告訴他：真心不是什麼。師父！智慧是什麼？我現在講話就是智慧。聽不懂！師父！本性跟智慧有什麼關系？明心見性這怎麼樣？我說：本性是站在體上來講，心是站在智慧來講，依體而起這個智慧的作用，心跟性其實是同一體，明心見性，明了我們本來的智慧，恢復到本來的體性叫做明心見性，兩個在體來講是性，在作用來講它是心，依體起用，攝用歸體，同一類的東西，所以，它本來就沒有心相，真心就是無相，無相怎麼樣？又可以顯現在一切相裡面，一切相不離真心，真心不離一切相，但是，一切相又不是真心，因為，那都是無明，心相是什麼？心相不是什麼，心相：行、住、坐、臥叫做妙有，沉默就是涅槃)。然彼識浪(就是無明)。(但是，那個無明)無非淨心(就是當下無非就是淨心，無非淨心就是當下無非就是清淨心，然彼識浪，但是，那個無明當下無非就是淨心)。故無無明相(第一個“無”是無所謂的意思，無所謂的無明之相，因為無明，無明的相也沒有，是因為你錯覺，你的分別，所以，你講你有無明，如果，你離分別、離執著，當下貪、嗔、癡沒有，那根本就沒有這個東西)。合水因風動。全成於波(全部就變成了波浪之相)。故無水相(所以沒有水相。因為水相：水靜止的時候是無相，無水相意思就是水靜止的時候是無相，海水靜止的時候就畫一個水平線，都是平平的，沒有任何的相，所以說，無水相)。風動之波。本來是水(風動這個波浪，本來就是水)。故無風相(沒有所謂的風相)。心非動者(你的心不動，保持一個如如不動的心)。合水非動性(水本來就不是動性，水本來就不動性)。無明滅者。是根本無明滅。合風滅也(風滅就是根本無明滅，意思就是說人的分別、執著、煩惱放下，那就沒有這個東西，你今天追求外境，你追求什麼？你每天都在問自己，你就發現你很愚癡，所有的追求都是妄想)。相續滅者。業識等滅(業識、轉識、現識滅掉)。合動相滅(所有的動態就全部停止，當你全部放下的時候，你所有的追求，見相二分、八識，印在你八識田中裡面的，見分跟相分都不起作用，淨心：真心就顯現出來)。智性不壞者(什麼叫做智性不壞？)。隨染本覺。神解之性(“神”就是不可思議，“解”就是妙悟，這個不可思議的妙悟之性)。本非動性(隨染本覺：隨這個染污的本覺，有具足不可思議的妙悟之性，本非動性)。故不壞(永遠不壞)。合濕性不壞也。一先明智淨相竟。

申二 不思議業相

【不思議業相者。以依智淨(依照我們修行，然後產生了智慧的清淨)。能作一切勝妙境界。所謂無量功德之相。常無斷絕。隨眾生根。自然相應。種種而現。得利益故(簡單講就是不思議業相，簡單講就是諸佛菩薩三業加被眾生的外緣，簡單講就是諸佛菩薩他身、口、意加被眾生，加持眾生，作為眾生的外緣，相應嘛！)。】

此明本覺不思議業用。以本覺在纏(被束縛著)。眾生依惑造業。乃雲業力不思議(業力不可思議。諸佛菩薩有不可思議，但是，眾生有時候愚癡也不可思議，有時候眾生做的事情，你也會覺得：他為什麼會做這種事情，你也會覺得他很不可思議，佛菩薩的智慧不可思議，眾生的愚癡也是不可思議，笨到這種程度，(法師搖頭)怎麼會做這種事情，笨到這種程度，你也會覺得他無明很不可思議，所以，這個業力不可思議)。今出纏還淨(離開了束縛的纏，恢復到清淨)。聖人稱體起用(聖人依體起用)。是謂妙用不思議。故能作勝妙境界。如觀世音菩薩。寂滅現前。獲二殊勝(哪兩種殊勝？)。上同諸佛慈力。下同眾生悲仰(悲仰就是渴望，仰就是渴望，這個都在《楞嚴經》裡面，如果，你獲得兩種殊勝，你就會跟諸佛菩薩一樣的慈悲力，體同眾生的悲仰，眾生需要你慈悲，渴望你慈悲，是不是？這兩種力量)。能現三十二應。十四無畏。四不思議。無作妙力。自在成就(以上是出自《楞嚴經》，在《楞嚴經》會講到，耳根圓通的時候)。本覺出纏還淨惑窮智滿(惑就是無明。窮就是停止了。無明停止了，智慧就圓滿。簡單講：你的煩惱放下多少，你的智慧就顯現多少，愈有智慧的人，煩惱就愈少，如果，我告訴你，說：我的生死已了，我所作已辦，你一定會懷疑，一定會批判，這有問題，但是，如果我說：有般若智慧的人，要了生死就很容易。那你就很同意這句話，對不對？你就會很同意我這句話，所以說，我們每一個人都有具足本來的智慧，可以隨時運用，但是，我們竟然不會用，說我們窮，其實是富有的人，說我們富有，但很可惜不會用，所以說，惑窮智就滿)。同佛作用。故雲以依智淨相也。無量功德之相者。橫顯業用(橫就是遍十方。遍十方的三業來加被眾生，所以，佛不曾經離開我們，如果，你能誠心誠意的念佛，佛從來就沒有離開我們，因為，佛證得法身，法身是盡虛空遍法身，你念佛，這個電波一拍，它當下就是，如果，你這一顆清淨心念佛，佛當然就相應了，要不然，以前的人念佛，念到怎麼會見到極樂世界？初祖慧遠大師，怎麼三睹聖相，東晉的慧遠大師，念佛念到三次見到阿彌陀佛，三睹：三次睹這個聖相，他都不講，我們現在稍微聞到一點香味就不得了了，到處告訴人家：唉呀！我念佛的時候，那天我沒有點香，就很香了，我家裡怎麼樣很香了，喂！你有這樣嗎？沒有！那你要認真一點，再精進，馬上就變成執著了)。差別不一。常無斷絕者。豎顯業用(豎就是通三世，通過去、現在、未來)。深窮來際。隨眾生根下。並顯業用橫豎應機(橫是指空間，豎是指時間。簡單講，橫就是十方，豎就是三際。十方三際隨著一切時空，應一切眾生的根器)。任用自在。應以何身得度。即現何身。應以何法得度。即說何法。隨機示現。令得利益。一明隨緣本覺竟。

午二 明性淨本覺 二(性淨本覺)亦可是體用合明(亦可體跟用一起解釋)

未一 總標

二 別釋

未一 總標

【復次覺體相者(我們覺悟的本體之相，我們一向都是以清淨為主，怎麼樣？哪些相？怎麼樣？)。有四種大義(有四種大義)。與虛空等。猶如淨鏡(就像虛空，就像清淨的鏡子，那如果說我們放開胸量，我們處處寬恕原諒眾生，心如虛空，那不是就與道相應了嗎？與虛空等，猶如淨鏡)。】

本覺有隨染性淨之別(本覺有隨染性淨之別就是說：本覺有隨染本覺，有性淨本覺，有的人看到這裡，雖然四個字，他不曉得是在念什麼，他不曉得意思，隨染性淨之別，字加進去就更清楚)。前(面)智淨相。由始覺所顯(因為是修行顯出智慧的清淨)。屬修生(因為修行而產生)。下四種義。乃本覺原具(原具就是不假修行，本來具足)。屬本有。體相者。以四種中。初二(是)體。後二(是假)相(意思就是說初二是講體性的空性，後面兩個是講空性裡面發揮出來的相，它的相。相就是說修行，或者是作為外緣的力量，眾生外緣的力量)。又初二就因性隱時說(因性隱時就是在因地修行的時候來說)。後二就果地顯時說(後二是成就果地以後顯出來來說的)。又初二有性淨義。後二有離垢義。故舉虛空寬廓絕相。淨鏡圓明離垢。喻此覺體(比喻這個覺體。所以，這四個用一種比喻來顯出覺悟的體性，我們覺悟的體性從四個角度來講)。一總標竟。

未二 別釋(有)四(個角度。覺體相“如實空鏡”，也可以顯示本覺的覺體相；“因熏習鏡”，也可以說明本覺的覺體相；“法出離鏡”，也可以顯示本覺的自體相；“緣熏習鏡”，也可以顯示本覺的自體相。注意！那個是鏡子的鏡，不是清淨的淨，鏡有隨緣不變的意思，本來具足的意思，這個鏡子它本來就是清淨的就會反射，你隨一切因緣，鏡子當然不會跑進相，不會染一切相，不可能的，所以“一如實空鏡”。)

甲一 如實空鏡(這個是站在體性裡面講，不立一切法)

二 因熏習鏡(這是站在本體的角度，因地來說它都是清淨的)

三 法出離鏡(藉著真如的法，可以出離一切的污垢，出離垢穢，法出離一切真如，稱真理而修行，可以出離一切的染污、一切的煩惱，最後一個都加一個鏡，就像鏡子一樣，有離垢的意思)

四 緣熏習鏡(這個“緣”就是外緣，意思就是作為眾生修行外力，所謂示現就是緣，諸佛菩薩緣著眾生，就是諸佛菩薩示現在眾生的前面，緣熏習僮，熏習就是熏力，因為熏習的力量，能夠遍緣一切眾生的心中，簡單講就是緣可以作為眾生的緣，就是本覺出纏，本覺已經離開了煩惱，他就可以顯現出他的三業的業用，就可以做為眾生的外緣，去幫助他修行，幫助他覺悟叫做緣熏習鏡)

甲一 如實空鏡

【雲何為四。一者如實空鏡。遠離(本無)一切心境界相。無法可現。非覺照義故。(在“遠離”旁邊寫個：本無。如果，你這樣念就更清楚了，如實空鏡，什麼叫做如實空鏡？本無一切心境界相，無法可現：沒有一切法可以現；非覺照義：不是站在般若的智慧，覺照的角度來講，站在真正空無相的本體來講，寂靜法來講，就像天台宗裡面講的，寂而常照，照而常寂，這是站在寂的角度來講)】

首句總征。初明本覺自性。由來清淨。稱真如實體。空無妄染。非先有後無。故雲如實空也(本來一切法空)。遠離一切心境界相者。無一切能分別心。及所分別境。妄心妄境。而雲遠離者。非不與之合為遠離。乃本無故(不是說我不跟你和合叫做遠離，不是這樣子，而是本來就沒有，如果你這個本無兩個字好好地體會，也可以開悟。你見到一切相：本無，你見到一切的妄想，妄想本空也是無，把這些貪、嗔、癡當下息下來，你的智慧就一直顯現出來。“本無”：本來就沒有這些貪、嗔、癡，是你的錯覺)。為遠離耳。如前雲。從本已來。一切染法不相應故。但妄染之法。情有理無(在眾生的角度來講，它是有的，情有就是在有執著的眾生的角度來講，它是有的，在這個世間，你跟人家講沒有話，人家不相信，實實在在就是有這個世間，情有理無，站在真理的角度來講，根本就是無，根本就是幻化出來的)。相不可得(既然相不可得，哪裡有什麼真實性的東西)。譬如兔角。故不可現(不可以現。兔角：本來句子沒有角，本來就不可現)。非覺照義者(非覺照義就是不是站在智慧作用的角度，覺照就是智慧的作用叫做覺照，探照燈照射著你，它不是站在這個角度)。以本覺之於妄法。非由觀智覺照故無。妄體本無故(這個就是真的大徹大悟。本覺的妄法，本覺有根，本覺裡面的妄法，並不是說我觀照才空，它本來就沒有，本來無一物的東西)。亦如鏡望兔角(就象這個鏡，你望這個鏡，鏡望就是你望這個鏡，只有影子，就像兔的角，兔子本身沒有角。我們以前看是沒有角，你們現在這一代，我不曉得，你看會不會有角，我不曉得。我們以前那一代的，老一輩的看，兔子是沒有角，現在不曉得有沒有角。美國現在風行一種職業，也就是養兔子，非常賺錢，美國現在報：養兔子很賺錢，我們現在這個麥當勞或者是肯德基，都是賣雞肉，結果，在美國現在是專吃兔肉，他們養這個兔子，怎麼殺你曉不曉得，噢！你看殺兔子你會昏倒，嚇死！他拿兔子，兔子是活活的，都是活的，一來，先把頭砍斷，頭砍斷以後，四只腳還會動，就開始剝皮，剝下來，剝皮、剝皮……，結果，那個刀子，哪個人，哇！好厲害！(法師學他人殺兔子的動作)那種功夫，兔子的肉，現在美國是很流行的，所以，你想想看！這個龍卷風襲卷什麼整個州，龍卷風，從科羅拉多州襲卷過來，或者從什麼加州襲卷，什麼大地震，你想想看！這個世界怎麼會沒有災難呢？殺業那麼重，怎麼會沒有災難，怎麼可能沒有災難，不可能！所以，我們這個世界，聖賢都隱密起來，都沒有聖賢來降世，他知道度不了，度不了眾生，他不示現，剩下我們這些無明的眾生互相勉勵，也沒有辦法，沒辦法！聖人都跑掉了，剩下我們這些凡夫，只有互相勉勵了，對不對？真的！這世間是多災多難的)。

問。若是何故下因熏習中。悉現一切世間法耶(因熏習中示現一切，怎麼樣？悉現一切世間法)。答。彼約依他似法(似有但是實在是無。似法：其實是沒有)。是此真心隨熏所現。此約遍計所執實法(當體即空，遍計所執的實法來說，那麼，就是當體即空)。故無可現。以似法如影。實法如形(形像的了。就像如形)。真心如鏡。由不現形(所謂不現形就是站在徹底空的角度來討論它)。故雲如實空鏡。以能現影。故雲因熏習鏡(因熏習鏡)。

申二 因熏習鏡

【二者因熏習鏡(為什麼講因熏習鏡？因為萬法以心為因，萬法用這個心當作因，所以，四種描述這個體性裡面，也描述萬法以心為因)。謂如實不空(什麼叫做如實不空？)。一切世間境界。悉於中現(都在裡面顯現)。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法。即真實性故(所以禅宗講見處即真，一切法用真心去看，如如不動的心性去看，那都是真實性的東西)。又一切染法所不能染(一切的煩惱所不能動搖，所以，如如不動)。智體不動(有智慧的人就可以保持這個不生不滅的自性清淨不動，不動念就沒有生滅，生死就了，也沒有佛可成。為什麼講成佛？因為沒有起心動念叫做成佛，沒有生滅就成佛了，對不對？自體不動就是成佛了，其實也無佛可成，為什麼？自體無相當然無佛可成，也無眾生可度)。具足無漏(的本性功德，具足無漏本性的功德)熏眾生故(熏習這個眾生)。】

(這個)因(熏習性的因)有二義。一能作現法因。二能作內熏因。亦可初是因義。又下熏習義。故雲因熏習也(又可以作因，又可以解釋作熏習，所以，因熏習就是兩個角度加起來，一切法的因，怎麼樣？修行真如的熏習的因，所以，是兩個角度，注意！這個熏習不是染污的熏習，是清淨心所顯現出來的真如的熏習力量，轉染成淨的力量，顯出本性的智慧，這個熏習是由清淨心去熏習染污的，轉染污為清淨，你不要把熏習都當作是一種染污的熏習，我們一般把這個習氣都講：熏習、熏習，這個熏習講久了，變成以為是染污無明的熏習，不是這個道理，你不要搞錯)。如實不空者(也就是我們如實的，真實的因地去修行，修行到最後就不空，怎麼樣？顯現無量的業用當然不空)。以有自體(你看！以有自體性)。及性功德故(本性就有具足功德，所以，這個因熏習，那是講清淨的，轉變這個染污，突破這個染污)。如大圓鏡智。能現一切也(你看！都是講清淨的一面)。世間。指情器正覺三世間(情、器、正覺，情世間、器世間、正覺世間，情世間就是眾生，器世間就是山河大地，我們所依止的依報，正覺世間就是佛，三種世間)。十界染淨依正因果。皆在心中。分明顯現。《楞嚴》雲。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體(因為有這個心，所以，我們成就一切的體性，都是因為這個心所顯現出來的)。離此心外。無別自體。以體即真如。真如本無內外。故不從內出。亦不從外入。緣起之法。顯現不無。故不失。所現全體。一一皆真。故不壞(緣起之法：因緣生因緣滅的法，顯現出來你不能說沒有，不無：你不能說沒有，所以說不失，也是心顯現出來的，所現的全體，一一皆真，所顯現出來的全體，都是真心的，所以，師父一直說，一切山河大地，包括我們的身、心，都是真心所現的，就是這個道理，都是我們真心所顯現的，你只要歇：放下，不要強迫自己去煩惱、去執著，統統沒事，一切都是真實的，清清淨淨的，智慧就顯現出來，沒有恩怨，沒有嫉妒，沒有恨，不留任何的痕跡，不留任何的能取捨，沒有得失，好好地去體會空的道理)。如鏡中影。無有出入(就像鏡中的影像，鏡中裡面的影像，你怎麼顯現它都沒有出入，沒有進去，也沒有出來，我們今天也是一樣，其實，我們所有生滅的東西，也沒有所謂的出入，對真心都沒有增加沒有減少，你今天吃下去或者拉出來怎麼樣，這是生滅法的存在，也是當體即空，真心所顯現出來的東西，你只要無著，它就是不壞，所以，就不會被受影響，無有出入)。緣至即現。非刃能傷也(不是刀子可以傷)。常住一心者。會相歸性。離諸生滅(這個對修行就是這個：常住一心，常住就是無所住，無所住就是常住，住於無住叫做常住，若有所住即成非住，南無常住十方佛，意思就是一切的十方，三世一切諸佛菩薩，都無所住、空無自性、不著一法，所以，常住一心者，怎麼樣？會相歸性，為什麼要會相歸性？如果，你的相是千差萬別，有恨、有嫉妒、有愛、有執著，相是會讓你迷惑的，如果，你了解這個迷惑的外相，怎麼樣？歸性，歸空，空性，那就離諸生滅了，你說修行很難也很難，你說修行很簡單也很簡單，簡單得不得了，就是那麼簡單的事情，所以，禅師很懶惰，大徹大悟的人也很懶惰，他若看眾生問不停。唉！好了！不要問了，不要問了，對不對？為什麼不問？話不投機，所以，我如果看很多的眾生，他來的時候，問的問題問不完，我就告訴他：好了，好了！不要再問了，因為我會覺得很累。為什麼？我都告訴他一句話：我用佛法去跟你解釋，你所有的佛法都是疑問，我用佛法跟你解釋，所有的解釋也存在佛法的問題，所以，不要解釋，不要解釋。師父！我痛苦！我痛苦！我說：怎樣？胸口悶悶，師父！您幫我摸看看！啊！胸口悶悶，哇！我又不是醫生，對不起！我不是醫生。邱醫師，哇！所以，我很感激邱醫師，為什麼？那個精神病、那個絕症、那個癌症，反正那個著魔的我沒有辦法，推給邱醫師，為了省時間，你去吃邱醫師的藥，吃吃看，看會不會好。師父！吃不會好。不會好，也沒有辦法，我也不會，我沒有辦法，對不對？每天三點半就是我最恐懼的時間，為什麼？一下來一大堆，像今天，哇！一下來，台北來的、花蓮來的、台中來的、高雄來的，有的人看到慧律法師(法師學別人笑的樣子，發出“嘿……”的笑聲)。我說：有什麼事？沒有！沒事！我只有想看您而已。沒事。所以，有人得罪我，我就叫他做大法師，現在我開始要貼布告欄布告，公告：茲因慧律法師年邁老化，體弱多病，從今以後不予回答、不給加持，所有加持都無效，公告蓋印章。真的，我一定會這樣實行的，要不然，你這樣會受不了的，會受不了的。下午你一下來，他們都一直看那個電梯，三點半，你看五樓，下來、下來，一看，真的是慧律法師，一一窩蜂地沖上來，誰先來的，誰先的。師父！我先來的，我先問，一個一個問。噢！很累！今天一個屏東技術學院來：師父！我要出家，我要具足什麼條件？很簡單！也許他今天晚上有來聽課也不一定，很簡單，你來文殊講堂住半年，你就知道要不要出家，不要問那麼多，一句話就解決了，一句話。還有什麼問題，來！來！師父！我女兒……，一直形容。雖然是不生不滅，但是體力也會很累，很累。晚上我要上《大乘起信論》，已經四點了，他不讓我走，不讓我走。所以說，以後，茲因體弱多病不能見客，不能加持，加持也無效，但、但是but，but可以供養，這人要寫下去(法師笑)，還要寫：但，可以供養)。以一切法。即真如實性。本來平等。猶影之體(就象影子的體性)。即鏡之體。不異真如(你修行如果把一切當作幻影的話，就像鏡子的體性，怎麼樣？不異真如，不異就是不離，不能離開真如，也就是真如)。故雲即真實性(所以，就是真實性)。

又一切下。明自性本淨。雖隨緣現染。不為染法所染。正以現染不染。反顯本淨智體。由來不動。非今始淨也(不是現在才開始清淨)。如淨鏡能現穢物。不為穢物所穢(這個例子很簡單，像鏡子在這邊照，鏡子照什麼？照大便，不會說大便跑來這裡，黏住在這個地方，不可能！對不對？意思就是說當你擁有一顆清淨心的時候，你不管看到很不如意、不如法的東西，不清淨的東西，他都如如不動，那個染污的東西，統統沒有作用。鏡子照大便，鏡子裡面有大便，怎麼樣？抓不到，怎麼樣？不會染污它，沒有作用，意思就是說當你顯現到你面前，很不清淨、很不如意的境界的時候，你保持一個如如不動，這境界對你完全沒有作用，了解嗎？這樣知道吧！所以，舉這個大便也很有效，也很有效，大便它不會黏住鏡子，拿鏡子一照，啊！黏在鏡子裡面，不會，它不會，大便怎樣骯髒、怎麼臭，鏡子還是黏不住，對不對？你只要各持一顆如如不動的清淨心，你什麼境界來，你說你的公司有的人很壞，我保持如如不動，你奈我何？你奈我何？你每天都是喜悅，你每天都會唱一首歌，不知道什麼好預兆，一只小鳥亂亂叫，每天都是喜歡的，太好了！不知道什麼喜事已來到，對不對？)。反顯鏡體。本淨無動故(本來就是清淨不動)。末二句。以性具恆沙無漏淨德。能與眾生作內熏之因(內熏之緣，能與眾生作內熏，內熏當然就是真如的熏習。佛菩薩開采的真如，我教給你的，也是真如自性的熏習)。令厭生死(我們有了真如的思想，我們就厭離生死了)。樂求涅槃故(就希望求得不生不滅的真如自性)。《勝鬘經》雲。由有如來藏。能厭生死。樂求涅槃。實仗此體。為內熏之因也。

申三 法出離鏡

(前兩個就本體來說，後面法出離，以及後面的緣熏習，是就本覺的相來說的。前面兩個是就本覺的體，後面兩個是就本覺的相)

【三者法出離鏡。謂不空法。出煩惱礙(不空法，怎麼樣？出煩惱礙)智礙(煩惱的礙，就是我執，智礙就是法執，怎麼樣？)。離和合相(離開這個生滅跟不生滅和合，分開來就沒有這個生滅了)。淳淨明故。】

法出離者。乃本覺真如之法。出於二障(可以擺脫二障)。離於和合。前明在纏性淨本覺(在煩惱當中，我們的本性清淨，本來就是覺悟)。今明出纏離垢法身(擺脫了這個煩惱礙、所知障以後，離垢的法身)。如《寶性論》雲。有二淨。一自性淨。以同相故。二離垢淨(因為自性淨是站在空的角度，離垢是站在修行成道以後的角度)。(顯現出來的)以勝相故。不空者。舉法體。謂眾生覺體。本來具有如來智慧德相。但為二種障所礙。和合識所纏。不能證得。礙即障也。一粗細染心(第一個就是粗細染心)。昏煩惱亂。名煩惱障。二即染心所依無明。能障真智。名智障。智本非障(智慧本來不是障)。被無明(所)障故(智障就是所知障，所知本來不是障，我們所知道的被障礙了就是智障，所以，智本來不是障，是不是？所知本來也不是障，被無明障故)。乃從所障得名也。和合識。即業相。生滅不生滅和合。今由本覺內熏。始覺有功(始覺有功：發揮這個能力)。返染還淨(返染：把它轉過來，轉這個染，恢復到清淨的)。出二障(之)礙。離和合識中。一分生滅相。無明(的)染心。一切皆盡。故曰淳淨明。以離和合雜相故淳(離這個和合的生滅的雜相)。滅粗細染心故淨(粗的煩惱、細的煩惱統統除掉)。破無明蓋覆故明(破掉這個無明的蓋覆。無明蓋住，我們就顯現不出來，破掉了，破這個無明的蓋覆，我們就顯現這個明)。顯現本有覺性。並非新生。但一向在纏(所以，非從外得，本來具足)。今始出離耳。

申四 緣熏習鏡

【(很簡單！“緣”就是作為眾生的外緣，簡單講就是加被的意思，佛因為見到了真如，而加被了眾生，希望他早日能夠離垢。)四者緣熏習鏡()。謂依法出離故(借著真如的法擺脫了煩惱，它有什麼力量？擺脫了煩惱以後，他力量可大了)。遍照眾生之心(眾生需求，念他，他就加被他，所以，我們念佛就會感應，就是這樣子)。令修善根。隨念示現故(隨念，但是，注意！那個念要真如的念，與佛相應的念，清淨的念)。】

此即上出障離垢之本覺。能與眾生。作外緣熏力。此體生佛等同(這個體，眾生跟佛都是平等)。向為眾生。但作內熏之因。今證法身。即能遍照眾生之心。起同體大悲(諸佛是我心中之佛，我是諸佛心中的眾生，所以，我們是同一體性的，同體大悲)。現無作妙力(不假造作，本性具足叫做無作)。攝化眾生。為作外緣熏力。令修善根。隨眾生種種差別心念。樂見何身。樂聞何法。一一應機示現。

問。此法出離(這個法出離鏡)。與前智淨相。緣熏習。與不思議業相。(這三種有)何(差)別(這個法出離，此法出離，跟前面的智淨相，以及緣熏習，以及前面的不思議業相，有什麼差別呢？)。答。前約隨染還淨(也就是智淨相，是不是？智淨相是就隨染還淨，修行、修行，把這個染污修掉，恢復到清淨)。俱就始覺說。業。即始覺之智用(始覺的智用也就是智淨相)。今約自性離障(現在是就自性離障。自性離開一切障)。俱(“俱”就是本來。討論它本來的東西，這個智淨相是經過修行以後顯現的智慧，而現在不是，現在是自性：清淨的自性，本來的法體就有這種能力，叫做“俱”)就法體說(“俱”就是本來。統統就這個法體來說，怎麼樣？)。緣。即自體之法用(自體、體性本來就有相用，所以說，就有相用。這個“緣”字是就自體，就是從我們的本體，存在的三業的力量，它可以幫助眾生，這個角度來講)。此就義開說也(“開說”就是分開來，就是智慧跟義理分開來講，前面是智淨相，對不對？修行、修行，始覺的智用：智淨相，智慧，站在智的角度，現在是站在義的角度，義的角度就是自體本來就可以有力量去加被眾生)。若合說(如果合起來說)。法智雖殊(法跟智雖然不同。一個智淨相，是站在智的角度；一個緣熏習鏡，怎麼樣？是站在法的角度，法用的角度，義的角度，所以，法跟智雖然不同)。體無差別(但是，體、用沒有差別)。以始覺即本覺故(始覺就是本覺，所以，應該是平等、平等)。一辨覺義竟(覺講完了，後面再辨這個不覺。辯這個覺義講完了。《大乘起信論》，有時候要回去自己冷靜地看一看，否則聽起來很陌生，雖然一直作筆記，可是聽起來很艱澀，會聽不懂，有空要多看，多看，要不然，我們在名相上就會搞不清楚，名相上，要看的時候，要分段落，同學們！知道嗎？要看的時候，要分段落，看經典要懂得段落，所以，這一段在講什麼，先畫一個三角形，這段講什麼，再畫一個三角形，一段一段地看。這一段分一個段落，然後，把這一段，這小段先弄清楚，然後再看第二段，你看的同時寫下來，然後，再把它分一段、一段……，不過，有的連段也分不清楚，也沒有知乎者也，也不曉得標到哪裡都是句號，看這個就是比較難一點，所以，這個分段還要有一點功夫，要不然，否則連段落也分不清楚)。

卯二 辨不覺分 三

辰一 根本不覺

二 枝末不覺

三 結末歸本(結末歸本就是枝末的無明，是來自於根本無明) 初中二

巳一 依覺成迷(依就是因為。因為，我們訂一個覺悟的名詞，所以，就有迷惑對立的名詞)

二 依迷顯覺(因為，迷惑了，所以，我們才顯現這個覺性)

巳一 依覺成迷

【所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起。而有其念。念無自相。不離本覺。猶如迷人。依方故迷。若離於方。則無有迷。眾生亦爾。依覺故迷。若離覺性。則無不覺。(先簡單解釋一下：“所言不覺義者”，我們所說的不覺義這個名詞，這個道理是什麼意思？“謂不如實知”，這要這樣念：不，如實知，無法的如實也就是對實相的認同、了解，對實相的了解是不如實，如實相的一切了解，無法如實，如實相：徹底地去了解，怎麼樣？“真如法一”，我們的真如是體、相、用具足，但是，站在空性的角度來講，它是完成了統一性，真如也就是所謂的無為法，也就是所謂的畢竟空叫做真如，在我們這個畢竟空的角度來講它是一，一就是統一，也就是共同相，共同相就是畢竟空性的意思，但是，因為我們不了解畢竟空性是不染一切法，所以，叫做“不覺心起”，這個不覺心起就是說我們沒有辦法去覺察到它微細的念，這個起心動念叫做不覺心起，因為它太微細了，微細到我們沒有辦法去覺察到它起心動念，開始就有這個念頭，有這個念頭。“念無自相”，這個念本身是沒有所謂的相，因為它是無體性，當然沒有自相，念無自相，但是不能離開這個本覺，不能離開這個本覺，為什麼呢？本覺就像這個水：濕性，不覺這個念就像波浪，離水就無波，所以，當然“不”能“離”開“本覺”，“猶如迷人。依方故迷。”在這裡文字雖然很簡單，但是，意思並不是你們想象的這樣，“猶如迷人，依方故迷”，我們一般人的解釋是說：就像迷惑的人找不到路，依方故迷，方就是因為有定位，因為你有定位，所以，有所迷惑，意思就是說你並不知道路，依照某一個定位，比如說，定東方、南、西、北方，這個是一般人的解釋。如果說就佛法的解釋來講，它不是這個道理：“猶如迷人，依方故迷”，意思就是說我們刻意的產生一種自我的定位，然後，因為你自我的定位，因此產生了對立的觀念，那麼，不能完成你所設立的假相的時候，那麼，你會產生一種自我的無明，自我的無明，換句話說，我們所謂的迷人，簡單講，其實是自己的定位，因為，這個方就是執著，如果簡單講就是猶如無明的人，依，依就是因為，因為，有我、法二執，所以，產生無明，如果離於方，如果離定位，定位就是我執或者是法執，因為有標准性的東西，因為，你把它刻意地定位在某一種角度，刻劃成一種形象，刻劃成一種標准，那麼，離開了這個標准，我們就認為別人不對，所以說，“若離於方。則無有迷。”：如果你能夠離開那一分無緣無故的定位，就是主觀意識，那麼，就沒有所謂的迷，所以，“眾生亦爾。”：眾生也是這麼樣子，“依覺故迷。”：我們因為有本覺，本覺因為不了解，是無相、無念、無住的東西，所以，我們迷惑了，執著於透過本覺的這一念，那個無明，依覺故迷，“若離覺性。”：如果離開此覺悟的性：本性，離開這個覺悟的本性，“則無不覺。”：無所謂的不覺這個名詞，這要這樣念，無不覺不能解釋說：沒有不覺，無所謂有一個不覺的名相，意思就是若離覺悟的這個名相，就沒有所謂不覺悟的這個名相，因為，不覺悟的名相是來自於覺悟的名相，覺悟的名相是依不覺而定位的，意思就是說互相定位、互相存在，如果，當體即空，這個覺性沒有，根本就沒有所謂的不覺這個名詞，不覺悟這個名詞，根本就沒有所謂的存在不覺悟的名詞，如果，我們要化解彼此之間的仇視也是一樣，在男女之間或者是朋友之間，你不要一直先定位他是仇敵，你定位他是仇人，那麼你這個沒有辦法解決的，我很討厭看到你，我很恨你，是不是？我對你很不滿，是不是？那麼，你散播不好的名相給他，然後，他內心裡面八識田中的種子，你對我不滿，我當然也對你不滿，因為你定位，你把我定位，是你不滿的位子，那麼，我定位，我當然也是對你不滿，定位當然是不滿，所以，修行只有一個大原則，慈悲喜捨，無量的施捨、無量的放射，無量的放射，放射什麼？慈悲喜捨這個心境一直放射，沒有敵對，沒有嫉妒，所以，我們說什麼樣才是一個真正的修行人，能夠消化這個貪、嗔、癡的人，化為無形，把有相化作無相，把內心的貪、嗔、癡真正地消弭，消化掉，溶入我們清淨心裡面，根本就無所謂的貪嗔癡、嫉妒這個東西，那就是真正的修行人。我現在告訴諸位：比如說，我現在沒有貪、嗔、癡，我完全去掉這個貪、嗔、癡，我佛念得很少，我這個佛號念得很少，跟一個對方怎麼樣？他很認真念佛，很用功念佛，可是，他老是放不下，貪、嗔、癡放不下，那我現在問你：你說我們臨命終哪一個會往生？當然是我往生，他怎麼會往生，他不懂得佛法是心法，他以為我拼命念佛叫做修行，他不懂得先降伏自己，先使內心裡面產生一個平等空性，然後，與佛心相應，念佛它一定是這樣子，佛他盡虛空界、遍法界，他一定是隨時二六時中顯現你的前面，他沒有所謂我不顯現，或者是我跟你……，他沒有這樣子的，沒有任何的仇敵，問題是你這個鏡子干不干淨，你鏡子干淨他就自然影現出來，佛他就會自然影現在你的面前，那麼簡單講的話，我們修行人要在鏡子下功夫，而不是一直求諸佛菩薩，您趕快現前、您趕快現前，求來的不一定是真，你求佛菩薩趕快影現在你的面前，這個方位是定錯了，我們要趕快自淨其意，自淨其意，當你用一顆清淨心的時候，放下這個貪、嗔、癡，你不要怕你不能往生極樂世界，怕你的心不清淨，而不是怕你不能往生極樂世界，我們現在都怕錯了，怕錯了，貪、嗔、癡不肯去除，然後又怕往生不了極樂世界，很容易，你現在什麼事情你都放得下，你不把它定位在某一種標准線上，你以空、無相、無念的角度去修行，臨命終根本就是灑脫自在，簡單講，你現在自在，你臨命終就是自在，依此類推，等量代換的東西，念過數學就是這樣子，一定的道理，所以，我們做錯了功夫，我們的功夫做錯了，我們一直要求對方對我們好，我們一直要求佛菩薩照顧我們，可是，我們從來不照顧自己的清淨心，我們不照顧，我們任它的習氣起來，我們任不好的惡念起來，然後，內心裡面又想求佛菩薩，有時候我們的修行變成一種壓抑性質，內心裡面的根本東西，他不除掉，然後，要做外表的功夫，就像這一顆蘋果，蘋果裡面都爛掉，外面都打臘，所以，這樣只能欺騙一切不懂水果的人，如果，懂得欣賞水果的人，他不會這樣子，你水果一爛掉，他不看，他就知道，你外表再上臘，他也看得出來，所以說，我們應當知道，修學佛法一定要在自淨其意裡面，意思就是說要在徹底的清淨心裡面徹底放下，我們現在都恐懼錯誤，恐懼不能往生，恐懼別人諒不諒解我，恐懼別人對我誤會，恐懼我今天失去對方的照顧，恐懼我的金錢，恐懼我失去這個世界，想要一直逗留在這個世界，然後，又恐懼死亡，內心裡面極端地矛盾，他不了解解決生死其實並不困難，你只要把眼睛一閉上來，一直好好地在回光返照，看看自己的過失，然後，什麼事情都一直責備自己，然後，殷這個慈悲喜捨一直散發出去，生死就在一念之間，我們的功夫做錯了。我們剛好顛倒，我們剛好做顛倒的功夫，所以，其實你不需要恐懼的東西，畢竟是空性的東西，恐懼也是沒有用的)】

首句標。次三句釋不覺之義(解釋不覺義的道理，首句標就是所言不覺義者，首句是標，次三句釋不覺義之義，釋不覺義就是謂不如實知真如法義，真如是統一性的，是絕對畢竟空性的東西，無量的智慧般若也是無形，所以，不覺心起，而有其念，所以說，次三句釋不覺義之義)。問。覺性圓明寂照(覺性：覺悟的本性，是大圓光明的、不可思議的、光明的，寂照是很靜、很靜的，是不是？照可以妙用現前，所以，寂就是不變，照就是隨緣，可以隨一切因緣而不變，而不變能夠隨一切因緣)。何以而成不覺耶(為什麼會變成不覺悟呢？)。答(就回答)。由不稱實理而知(這個“稱”就是合於。由於我們的智慧無法合於實相的道理，徹底地去了解，不了解實相是畢竟空性，無相、無不相的道理，所以，我們無法了解真如)。真如(本來是)法一故(我們現在變成無量的敵對，無量的敵對。“忽然起念”，這句話很重要，忽然起念就是《楞嚴經》講的知見立知，就是本來我們自性裡面有解脫的知見，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個解脫知見是本性具足，解脫知見意思就是智慧無量的辯才，無量的般若、無量的智慧辯才，而我們不是這樣子，所以，知見立知這句話一定要好好地聽，這是修行的徹底的根本問題在這個地方，忽然起念就因為你的無明，為什麼？因為知見立知。什麼叫做知見立知？知見立知就是說，我現在看一件事情，注意聽！我現在八識裡面，其實本身是由自性的清淨心，可以散發出一種平等的空性的道理，妙用運用在一切緣起法裡面，知見就是我解脫裡面本身還有般若的智慧，解脫的知見，這個叫做解脫知見分，五分法身裡面的解脫知見分，本來就是具足的，意思就是說本來這個知見，是絕對平等空性的清淨心，立知就是我強迫自己，因為習氣、因為無明的習慣性，立知就是加一個不必要的觀念下去，問題在這個地方，加一個不必要的觀念下去，加一個不必要的觀念是什麼？比如說，這個人很可惡，如果我用解脫知見分裡面講，可惡的本身也是空性，你讓他可惡，今年可惡，明年可惡，三年後可惡，你就是可惡不會到一百年，可惡本身就是空，你用一種痛恨心去恨這個可惡的人，你就是立一個知見，立一個錯誤的知見，天地萬物我們法身本來無所不知，不需要立任何的知見，但是，因為動到念頭，想要使它更清楚，就是這個道理，想要使一件事情明朗化，想要使一件事情徹底化，變成說：立，加上這個立，立就是加，加上一個不必要的知見，簡單講就是頭上安頭，知見就是頭，頭就可以具足一切清淨的腦子裡面，五官、色、聲、香、味、觸，都可以很清楚，看得很清楚，知見就是頭，立知就是加上一個頭，頭上加頭，你為什麼要這樣子？所以，師父一直告訴你們，告訴大家，當我們碰到逆境的時候，你不要動一個念頭說：我要去抗拒它，我要去逃避它，這個逃避不了的，事情的真相，你今天你碰到無量的逆境，因為不能改變，比如說，你結婚，你的婚姻不如意，你就必需認命，比如說，你今天看遍了名醫，而你的病苦一樣沒有辦法好，你就必需認命，沒有辦法，我很認真地賺錢，可是我怎麼賺都賺不了錢，那你就必需要認命，你接受這個事實，就是知見就好了，不要立一個知，立一個怎麼樣，我不滿現實社會，那就變成痛苦，更加一層的痛苦，生命已經不幸了，加上一種錯誤，雙重的不幸，生命就是雙重的不幸的產物，你的不幸已經夠可憐了，你今天的遭遇值得人家同情，可是，你今天一直發牢騷，一直抱怨你今天的遭遇，變成怎麼樣？雙生的痛苦，知見立知也是這樣子，我們清清淨淨的本性：真心，不需要你立任何的知見，因為，法身本來就有般若的知見，所以，清淨的知見，而我們現在怎麼樣？立知就是加一層不必要的觀念，那麼這一層不必要的觀念就是我、法二執，加上這一層觀念就開始定位，我是你非，我善你惡，我大你小，對不對？我是天你是地，我是清淨的人，你是染污的人，我持戒，你犯戒，到處、隨處都是看到一個攻擊性的觀念，何以故？因為定位、因為加上知見，那麼這樣子就是苦惱無量，我們一直沒有辦法擺脫，就是加上我執、法執，所以，修行就是做兩個字的功夫：放下，你很清楚地看到，眼睛看得見，看得清清楚楚就好，耳朵聽得到，聽得清清楚楚就好，就是這麼一回事情，噢、噢……，就這樣子，很清淨的去接受它，就沒事，沒事，我們凡夫就是沒事的東西，他硬要把它搞成有事，單純的事情，要把它搞成很復雜，這個就是凡夫，就是凡夫)。(所以)忽然心起(你看！忽然心起，你就開始動念了，因為，你不寬恕別人，你不原諒別人，一直擺平不了自己，擺平不了自己，你的心就開始一直起心動念，一直擺平不了)。而有其念(你就開始有念了，貪、嗔、癡的念頭就不斷了)。即此一念。為根本不覺心。亦名獨頭生相無明(什麼叫做獨頭？獨頭就是不受任何的外力影響，意思就是強有力的無法控制，微細地強有力的一種習氣叫做獨頭，獨頭又名沒有任何理由，沒有任何理由，獨頭，你為什麼要無明？沒有任何理由，沒有辦法去控制它，所以，無明，所以，眾生是值得原諒的，而不是叫你去恨，師父一直講過好多、好多次，眾生是要我們憐憫的，是要我們去救度的，眾生不是要你恨的，如果，他要你恨的，他不用叫做眾生，對不對？眾生，何以故眾生？因為，他的名字叫做眾生，我們要憐憫眾生，我們一定要慈悲、寬恕，無限地關懷，無限地寬恕眾生，而且這個不能講寬恕，要加無限，要加無限，心中不能動一個念頭去恨眾生，他是需要讓我們救度的，我們需要憐憫的，為什麼？他的名字叫做眾生，可是為什麼變成眾生？沒有理由，因為，獨頭生相無明就產生眾生，因為，他沒有理由，所以，他不得不做眾生，所以，眾生有一天他覺悟了，他會感恩你的開導，我們有無量的慈悲，至少會減低自己的痛苦跟煩惱)。由此無明。即失本明(因為這個無明就失去了本明，本來我們光明清淨的本性就失去了)。但此一念(就是知見立知，忽然起念就是突然跑出來這個獨頭生相無明)。本無自相(本來就沒有所謂一切心跟境的分別，我們的心變成主觀意識，我們的境變成一個客觀攀緣的對象，我們能所不斷，習氣不斷，能攀比的這顆心，變成一個無明，所攀緣的境界，他作實境，那麼實實在在的執著，實實在在的境界，你說，我們無量億劫來怎麼過日子，怎麼過日子？就是懲罰自己，一個人對生命不了解，生命對他來講就是一種懲罰，每天都在處罰自己，為什麼？痛苦自己嘛！放不下自己嘛！對不對？所以，有的人：喂！師父！您怎麼這麼英俊？我的心很美，所以，我很好看。有的說：師父！那個人很丑，難道是心很丑？不對！那是深藏不露，他比我更漂亮，可是，他慈悲現丑陋相，趙傳說的：我很丑，但是我很溫柔(歌名)。我們為什麼不講：我很美，我又很溫柔。這就是相從心生，所以，是心的問題，修行，你聽善知識兩句話，我告訴你，你活得快樂得不得了，你不用在媾撞得頭破血流撞不出名堂，那是你自己的問題，師父！我很煩惱怎麼辦？不然，來開刀，我拿斧頭把你的頭打破，它又不是有形相的東西，又不能割又看不到，對不對？你有病要找外科醫生開刀，但是，你心病要找法師開刀，他把你除掉)。以依覺成迷(因為，有覺，所以，變成了迷)。不離本覺之體(還是不能離開本覺的體性)。如迷方人(迷失方向的人)。惑南為北(把南方搞成北方，為什麼？因為，南北是你定位出來的)。依正方故有迷方(注意聽！正方是先定位以為正，正方就是自己定位出來的，因為，你產生自己的定位，所以，你才有所謂的迷，如果，你今天你不定位東、南、西、北的時候，你住在哪裡，就安住在那個地方，簡單講就是當你無所住的時候，就沒有所謂方向，一樣的道理，如果，你定正方就比喻做善、惡，你定出強迫標准性的善、惡，你要怎麼樣叫做善，這樣子叫做惡，那麼問題就很大了，你要定怎麼樣叫做幸福，怎麼樣叫做不幸福，那你當然是很痛苦，很痛苦。有一個人來講：師父！我很痛苦！我看，她又長得很漂亮，四肢又健全，是不是？因為夏天，穿著一件很白的衣服，又透明的，穿得很透明。我說：你長得很漂亮，怎麼會這麼樣子苦惱？師父！我晚上都睡不著。我說：每天嗎？她說：沒有！有時候煩惱起來就睡不著。我說：你煩惱什麼？她說：自己感覺很不幸福。我說：你夠幸福的。我第一句話就告訴她：(我們用假設的)如果，你今天像龍發堂那一些，你怎麼辦？如果，你今天嚴重的殘障，在地上用拖的，腳不能走路，你用兩只手爬的，在地上打滾的，你又能如何？幸福、不幸福不是站在自己的角度裡面講的，你當然覺得自己很不幸，對不對？你稍微有點神經衰弱症，晚上睡不著，你就說你很不幸，那麼在地上爬的，嚴重的傷殘者，你怎麼辦？她聽一聽：嗯！有道理！我說：這樣子你就應該很知足了。比上不足，比下有余，是不是？所以，我們不要強迫定位在某一種崗位叫做幸福的話，那麼，我們內心隨時都會解脫，隨時生活在知足裡面，所以說：把理性升華到最高點，把欲望降到最低點就是聖人，恰到好處的欲望是佛所允許的，過分地苦自己是佛所不贊同的，過分地享受欲望，佛也不贊同，佛講的都是中道，佛講的都是中道法，因此，我們依正方故有迷方，也就是你一定要把它定位在某一種標准，那麼，你就會產生痛苦的感覺，所以，我們應該以應無所住而生其心，才能夠說是真正覺悟的人)。若離正方。則無迷方之相(意思就是如果離開那種不必要的定位的標准，我、法二執則沒有所謂的迷惑定位的相)可得(沒有所謂的相可得，所以，我們要感恩我所擁有的，珍惜我所擁有的，感謝我所擁有的，也必需珍惜我所擁有的，如果，更徹底的話，就是感謝我所沒有的，珍惜我所擁有的，感恩我所沒有的。感恩我所沒有的，意思就是說，上蒼的安排自有定律，我沒有怨言，感謝我所沒有的，珍惜我所擁有的，我現在所擁有的，我就必需珍惜它，生命就是一種觀念，生命就是一種在一個觀念底下的產物而已，你的觀念錯誤，注定你今生今世要過很痛苦的日子，你一個觀念正確，那麼注定你一生一世幸福，You are lucky old woman.你是一個幸運的老女人，因為，能夠聽到佛法)。(所以說)合處可知(最後我們就可以了解)。一依覺成迷竟。

巳二 依迷顯覺(依照這個迷惑顯出這個覺悟)

【以有不覺妄想心故(不覺悟就是沒有去觀照。因為，你從來沒有去觀照那個妄想的起源，一個開始點，所以，以不覺悟到妄想，就是你從來不去觀照做心地下手的功夫，你從來不做這種功夫，以不覺妄想心故)。能知名義。為說真覺(所以，我們知道有一個名相叫做不覺。所以，這樣子才叫做直覺，意思就是因為有不覺：妄想，無法了解這個妄想，徹底的透視我們錯誤的人生生命觀念裡面，能知名義：我們只是了解一些名義而已，怎麼樣？為說真覺：這樣才說有一個真覺)。若離不覺之(相，這個)心(“心”，心相)。則無真覺自相可說(真覺本來就畢竟空性的東西，本來自性就是空性的東西)。】

問。不覺者。乃眾生無明妄想之心。何以即真覺(即，就是當下。為什麼講當下就是真覺)耶。答。前雲念無自相。不離本覺。眾生雖一向不覺。今若指示即心是佛(現在如果指示即心是佛。告訴你們，你們的心就是我們的佛，我們一般都是求外面的佛，不了解我們心就是佛，你大慈、大悲、大喜、大捨，肯忍辱、肯放下，你就是佛，即心是佛)。即便能知名義(就可以知道我們一切當下就是佛的這個名相)。蓋此能知之性(我們能知道這個本來就是佛的名相)。皆是真覺內熏之力(真覺就是真如，真如的覺性，內熏的力量發自於一種自然的、天然的，這個無師智、自然智，這個內在的真如覺性的力量)。軌持生解(“軌持”就是依照正法的真理，生解就是生出悟，生出空性的悟性，悟入這個空性裡面，所以，軌持生解就是依照正法，然後產生悟性的開發，就軌持生解，真覺的內心力量 能夠產生我們一定的真理出來，產生覺悟)。故說眾生不覺。即是真覺(不離當處，修學佛法要好好地體會這四個字，不離當下，不離當處，當相即道，要好好地體會這四個字，不隔一絲一毫，不隔一分一秒，見相就是真)。所謂無明實性即佛性(我們的無明，這個實性就是我們的佛性)。譬如全波即水(所有的波就是水)。若離不覺。則無真覺之相(如果換一句話講，如果離開了眾生就沒有所謂的真佛可現。若離不覺，如果你離開了眾生就沒有所謂的佛這個相，佛還是從眾生來的)。如離波則無水相可得(如果，你離開了波就沒有水相可得)。

又前不覺。不離本覺(前面不覺，不離開我們的本覺)。如迷方不離正方(好像迷惑、迷失了方向不離開正確的方向。正方是由定位出來的)。此真覺不離不覺(就是真正的覺性，還是不能離開所謂眾生的不覺悟之相，眾生雖然迷惑，但是，覺悟了就是當下)。如正方不離(就像正方不離本覺一樣的，不離)迷方(正方不離迷方，因為，你定位出來有所謂的正方，正方就會讓人家產生迷方，你定這個標准，就產生了不標准，因為，你不標准，也是不能離開這個標准，那麼離開了標准，就沒有所謂的不標准，離開了不標准的觀念，就沒有所謂標准的觀念，對不對？比如說，我們的選美大會，36、22、36，是不是？大概這樣子吧！我不曉得是不是這樣子，對不對？如果，你到摩裡西斯島，那邊都是非洲黑人所住的地方，對不對？他不是這樣子的，他認為身材這樣不好看，他要78、78、78，真的，沒有騙你！非洲那個地方是養得愈胖，吃得愈胖，要很胖很胖的人，她才是人家欣賞的，你愈胖的人，嫁妝愈多，真的，你吃得瘦瘦、瘦瘦的，那人家不要的，黑人的觀念跟你不一樣，你以為這世界選美大會，世界選美大會跑到非洲去，都是最爛的女人，因為，沒有人要看，因為，沒有工作的本錢，你不曉得，非洲最欣賞的女人是什麼，頭上包一個發髻，就像女傭那種發髻，然後，那個臉大大的，黑帶有一點光亮，輪廓還看得很清楚，那個胸部是大得不得了，那個手臂一抬起來，差不多我的三倍大，她可以做粗重的工作，那個臀部，你只要碰到，跳舞一被閃到，那你馬上退十幾步，那種身材那就是他們最欣賞的，所以說，你定標准就有所謂的不標准，那不見得你說你現在長得好看、很漂亮，到非洲去也不好看，不好看，真的，人家也不會說你長得很美，很美的，對不對？你現在長得很漂亮的，你去非洲給他當老婆，他才不要，他愛的是黑人，他才不要你這種白的，白得像死人的臉一樣的，所以說，這個標准性不一樣。可是，我們黃種人看到黑臉的非洲人，哇！那也很恐懼，晚上電燈……，你在哪裡？你怎麼不睡覺？電燈一關掉，找不到人，皮膚都黑的，晚上要用閃光燈才看得到她，沒有啦！我亂講的，沒那麼嚴重，找不到人，頭、手都分不清楚，所謂的定標准的觀念，是不是？)。彼此交互。真妄相依。足顯迷悟只一途(迷跟悟只是一途，是不是？)。聖凡無二路也。一根本不覺竟。

辰二 枝末不覺

先約喻述意。後分文釋義(解釋這個道理)。此枝末不覺。依根本不覺而有。根本不覺。依真如本覺而成(真如一念不覺變成根本無明，根本不覺再來就變成枝末無明，就是這個道理)。真如本覺如淨眼。根本不覺如熱翳(“翳”就是瞳孔上所生障蔽視線的白膜，瞳孔上所生障蔽視線的白膜叫做熱翳。熱翳就是眼病)之氣。業相(業相就是所謂的業識，根本無明叫做業相，根本無明這個業相怎麼樣？)如翳氣熱發(翳氣熱發：開始產生這個動態，能所，所以就翳氣熱發)。動彼淨眼(動到這個清淨心，淨眼就是清淨心，動念動到這個清淨的眼，動到這個清淨的心)。而成病眼(而成病眼就是成了一顆無明的心，變成一顆無明的心)。即如來藏轉為識藏(這個如來藏就是清淨心，蘊藏在無量的法當中，無量的法都是清淨真心所顯現的叫做如來藏，一切的法都是真心所顯現的叫做如來藏，也就是《楞嚴經》所講的，就是如來藏轉為識藏，轉為有分別執著意識的藏)。轉相(開始轉相。業相再來談到轉相)。由眼病故(眼睛的病，怎麼樣？)。轉成見病(眼睛有毛病了，意思就是轉成無明，心看東西就會無明，落入主、客二觀，微細的分別執著)。現相。以病眼所見。(見到什麼？)即有空華妄鏡發現(看到，空就是虛空，虛空中產生了華，妄見虛妄的境界發現)。智相。依空華鏡現。起心分別好丑(起這個心分別好丑)。相續相。由此分別。念念不住(不住就是不停，一直沒有辦法停止這個執著，沒有辦法停止這個分別，有辦法停止這個執著，用一個有所住的心)。執取相。由分別既定。妄生取捨(強迫自己去執著這個外境。生命已經是一種錯誤，是一種錯覺，是一種不實在的生命，四大本來就是皆空的東西，境界本來就是妄現的東西，以虛妄的心執著虛妄的境，變成是一個錯誤的執著，所以，眾生實在是可憐，生命已經是一種錯誤了，在錯誤裡面拼命地打轉，拼命地打轉，所以，在眾生位來講，叫做誰的夢做得比較大，官做愈大，夢做愈大，事業做愈大，業愈重，就是這樣子，官做愈大，業愈重，事業做愈大，夢做愈大，眾生好比一場夢，夢中見到真實，眾生好比一場夢，夢中見到真實，假相的東西，到百年之後要死時，百年後要死掉的時候，哇！什麼都不是我們的，可是，我們每一個都知道，我們沒有一個人不知道，沒有一個人不會講，生不帶來，死不帶去，錢，大家都會講這句話，生不帶來，死不帶去，大家學佛的人也會講：因緣生、因緣滅，可是境界一現前就不是這麼一回事了，錢現前就不是這麼一回事了，男女的感情斷不了就不是這麼一回事了，所以，修行需要時間，妄生取捨)。計名字相(著這個外境，開始執著這個名字)。由所取相上。復立種種名言(名言：透過語言、名相，我們的沖突都是因為這個口業，都是這張嘴巴，這張嘴巴，控制不了，每天都罵人，說人家的壞話，挑撥離間，所以，引起殺身之禍。所以，復立種種的名言)。即未對之相。聞名亦必起執(未對就是從來未見過的相，未對之相就是說只要沒有現在前面的叫做未對之相，不是現在前面的相叫做未對之相，只要你聞名，他就一定起執著，起執著，比如說，我要告訴你，唉呀！這個美國有一個很漂亮的小姐怎麼樣子，一聽，哇！身材是多好。雖然現在你的面前，可是，你聞名就會思惟，師父也是告訴你，佛法是真理，你聽到這個名相，你會發生一種分析，執著，如果你執著佛法，那當然是對的，比較正確，如果，你執著世間的名相，那就錯誤了，執著來聽經那是對的，開始執著沒關系，執著到最後就變成不執著，擇善固執，對不對？聞名亦必起執)。而起業相。乃循名造業(“循”就是依，依這個名相去造業，所以，當你聽到不好聽的話，你也不必很生氣，為什麼？因為名相是假)。發動身口。業系苦相(發動我們的身業、口業，然後，造業以後，業就系縛苦相，所以，眾生沒有聽到佛法，是沒有一個人可以離開這個苦的，絕對沒有辦法)。依善惡業。受苦樂報。長眠生死。不得解脫。皆根本無明之咎也。如《楞嚴》雲。由汝無始(因為你無始劫來)。心性狂亂。知見妄發(知見妄發就是加一層不必要的我、法二執叫做知見妄發)。發妄不息(不能停止。然後)。勞見發塵(你這個知見太久了，很疲勞了。發塵：發出不必要的外境，塵就是境，如果人，你的眼睛痛，看久了，看的東西就不太准確，勞見就是這樣子，你的心透過無明，看久了，就會產生無明的相)。如勞目睛。則有狂華(你眼睛很疲勞，疲勞久了就亂看，看了以後，就產生了空中的花)。於湛精明(在清淨光明的本性)。無因亂起(沒有任何的原因，然後，亂起)。此合論依真起妄。本末不覺之相。連環鉤鎖(環就是圍繞、旋轉。連接起來一直圍繞著、一直旋轉著，然後，不停止。鉤鎖，不能脫落叫做鉤鎖。生生世世，生生世世)。輾轉相依。總攝不出惑業苦三。無明三細。及前四粗屬惑(四粗，前面三相：業相、轉相、現相，以及前面的四粗，智相、相續相、執取相、計名字相，對不對？等等……)。五六屬業(五六就是起業相，然後，業系苦相，起業相是造業，業系苦就是)苦(相)。不相捨離。如惡叉聚(惡叉聚是一種水果的名字，它長在樹上，就三個水果連在一起，三個水果就像蓮霧，比如說，蓮霧，它三個蓮霧長在一起，一個蒂有三個水果，這三個水果就是落到地上來，就是落到這個地上來，也是惑業苦，也是三個水果連在一起，意思就是說你迷惑了，你造業你就必需受苦，你受苦了以後，又迷惑，又繼續造業，又去受苦，所以，我們經過無量億劫來都不能擺脫，如果沒有聽到佛法，一個都逃不了)。今分文釋叉有二。

巳一 細相(就是三細) 二 粗相(就是六粗)

(一念不覺生三細，境界為緣長六粗，三細六粗加起來就是九相)

巳一 細相

【復次依不覺故(。生三種相不覺就是無明，因為，依照無明，所以生三種相，生業相、能見相、境界相，就是業相、轉相、現相)。與彼不覺。相應不離(跟這個無明相應不離，所以，我們眾生每天都跟無明相應。師父！我不曉得為什麼無緣無故就煩惱。這正常！因為你是眾生，夫妻結婚，在還沒有結婚的時候，以為我結婚就很快樂，你錯了！無明跟無明的結婚，一定會產生無明，所以，不幸的婚姻，這叫做很正常，如果說，他很幸運，那也是短暫的，很幸福，那也不會很長久的)。】

此標無明為因生三細也(標出無明為因生三細)。無明為根本。業轉現三(業相、轉相、現相這三種)。依無明不覺而有。末不離本(末就是枝末無明不離本)。故雲相應不離也。

【雲何為三。一者無明業相。以依不覺故心動(因為，我們無始劫來一直不覺悟，拼命地造業，拼命地追求，一直不能停止，所以，世界上最幸運的人就是聽到佛法的人，你今生今世就算你不能解脫，不能往生極樂世界，但是，你也在八識田中種下無量無邊佛的種子，法的種子，僧的種子，我們也在三寶裡面種下無量無邊善因的種子，只要有因緣，來世只要有因緣碰到聖人，你就可以解脫，碰到我這個沒有辦法，我是無明的眾生，你碰到我的話，一點辦法都沒有，來世你如果碰到聖人，比如碰到彌勒佛，是不是？碰到文殊師利菩薩、觀音菩薩，或者是普賢菩薩、地藏王菩薩，這個包你解脫，聖人嘛！對不對？碰到我，沒有辦法，你忍耐一下。依不覺心動)。說名為業(我們有這個業相)。覺則不動(就那麼簡單，覺就不動，這個覺就是怎麼樣？透視，透視它，不受影響，你心就不動，換句話說，放下，你的心就不會動念，放下！覺則不動，覺的意思就是悟，要覺悟生命的無常的，根本就是畢竟空，不可得相，不需要去動念它，一切生活、生命都隨緣，隨緣裡面就是實性)。動則有苦(你起心動念追求世間，你就有苦，起心動念造業就有苦)。果不離因故(你起心動念有這個惡因，你就必需遭受這個果報，所以，動則有苦，記住！動就是指身、口、意的造作，簡單講就是有所求，所以，人到無求品自高，無欲則剛，一個人到了無所求，品格就自然高尚，人到無求品自高，無欲則剛，對不對？你沒有欲望的話，剛就是表示直心，你沒有任何的欲望的牽制，那麼你今生今世到哪裡，講話都講得通，我沒有欲望的困擾，無欲則剛，是不是？果不離因故)。】

首句(是)征。無明業相者。以揀本覺(揀就是分別。揀本覺)不思議業相(何謂不思議？因為微細到不容易發現，不思議就是我們微細到不容易控制，不是你凡夫可以去思惟，不是你凡夫可以去討論的那種微細的業相，叫做不思議業相。這個不思議不是形容佛性的，佛的偉大，不是這個意思，所謂不思議業相是說它微細到思想無法及，議論無法及的業相)。及第五粗起業相也(這個就比較粗糙了，無始無明的不思議業相，跟面對境界起業的造業之相，那麼，這個粗起的業相，業相就是比較粗糙)。業有二義(兩種道理)。(第)一(個)動作義(動作就是動念。動到念頭)是業義(所以，師父一直告訴諸位，你不要動到一個貪、嗔、癡、惡、嫉妒的念頭，就是這個道理，千萬、千萬不要發一念不好的心，為什麼？因為，你發不好的心，你就動到清淨的念，你動到清淨的念，就永遠不能成就佛道，哪怕你家受到多大的委屈，你的兄弟姊妹受到多大的委屈，哪怕說人家倒你的會，哪怕說人家侵損到你的財產，能夠訴諸法律解決，就訴諸法律解決，不能訴諸法律解決，那就認命，自己平常注意一下，注意一下，像我現在就很注意，是不是？很注意，做到滴水不漏，很厲害，我這個人也是很厲害的，你不覺得我頭腦很好嗎？不過，我講得讓他很能夠接受，他能夠接受，很能夠接受)。以依最初一念不覺。動彼淨心。即此動心。名為業相(動到這個念頭)。覺則不動者(你覺悟的話，那就不生不滅，不動)。反顯真覺則無動念(反過來顯示，就沒有動到念頭。如果，你真心，真正地覺悟到，他根本就不會動念，你平常就會保持喜悅，保持喜悅，看到人家的優點，隨喜功德，看到人家的缺點，笑一笑，為什麼？這不關我的生死，不關我的因果，別人好壞不關我的生死、不關我的因果，你起心動念人家不滿做什麼？世間人不是，世間人每天、每一個時間、每一個時刻都在討論別人的是非善惡：大公司裡面三、兩個女人聚在一起就討論，有時候男人也會，三、兩個四男人討論，聚在一起就討論別人的缺點，回到家，討論不夠，還講給老婆聽，老婆不夠，還講給樓上的二樓、三樓、四樓……，一天到晚，從七、八點就看不到人，講到十二點下來，都講人家的是非，回來，覺得很疲倦，有什麼意義，沒有意義，一點意義都沒有，浪費時間、浪費生命，所以說，我們眾生寧可花無量無邊的時間去造業，他不肯花一點點時間來聽聞法，他不肯的，人家吃素念佛，講：嘿……，你精神病、你有問題，你看、你看……。你看慧律法師，你看身體有病，不能討老婆才出家，你看，他一定……，不相信你去檢查看看，他一定不行，有問題。就這樣子，是不是？一天到晚就是誤解、曲解人家，是不是？所以說，人家古來高僧大德講的就是說，眾生活到一百歲是什麼意義？他有什麼意義？你活到一萬歲有什麼意義？你沒有意義，是不是？彭祖人家說活八百年，孔子活七十二歲，七十幾歲，印光大師八十歲，岳飛三十九歲，耶稣三十一歲，耶稣三十多歲，三十三，三十三還是三十一歲，耶稣三十幾歲而已，你會比耶稣偉大嗎？每年聖誕節，都唱聖誕歌都不唱你，三十幾歲，對不對？為眾生而死，所以，我常常告訴這些徒弟，就說：生命最大的意義就是犧牲，如果，沒有這些眾生讓我們犧牲，生命一點意義都沒有，吃下去就拉，拉出來又吃，吃了又拉，拉了又吃，怎麼樣？整天吃飯、拉屎、看電視、上班，吃飯、拉屎、生孩子，就搞這個東西，就不曉得要做什麼，死的時候就是棺材大具跟小具而已，小具的用木板隨便釘一釘，大具的用大一點的而已，福報到了，棺材寫個：福，送進火葬場，拖出來，怎麼樣？就是那幾根骨頭，你不覺得生命很沒有意義嗎？生命很沒有意義嗎？如果，我們不把我們真正的智慧布施出去，把我們的體力布施出去，把我們的生命布施出去給一切的眾生，你覺得生命的意義在哪裡，你說說看！生命已經失去意義了，還造業去傷害人家，擄人、勒贖、綁票、強暴，真的很糟糕！很糟糕！前幾天，這個報紙報導的：她的爸爸，強暴他的女兒，他的女兒只有九歲，九歲，才九歲而已，抓起來，被抓起來，說實在的，這個實在是很悲哀，所以說，我們因為無明，什麼事情都干得出來，所以，你如果真覺，你如果真正覺悟到，你就不會動念。)。只由不覺故心動也(你只要不覺悟，所以，你心就動起來)。

二為因義(因義就是說一切果報的開始叫做因，為因義，一切果報的開始叫做因。意思就是造業就是說造業因，造下這個業因，埋下這個苦果的因，所以，為因義)是業義(就是動念的意思，也可以說是一切的因叫做業)。動則有苦者。反顯離念不動(把顯過來離念則不動。你離開這個分別執著心，你的心就不動)。即涅槃妙樂。動則無邊生死苦患(你只要動到念頭，無邊的生死苦患)。從此而生。是業識為生死因。故雲果不離因也。但此雖有動念。而極微細。緣起一相。能所不分(緣起一相就是空性，緣起就是無量的相，無量的緣起就是同樣的空性，自性了不可得，所以，你走到哪裡，都用一顆清淨心，無所住的心，你就完成了佛道，為什麼？因為緣起的東西，本來就是假的東西，假的東西，你怎麼可能得到真正的快樂，所以，眾生都是以苦為樂，眾生就是這樣子，苦：其實世間是苦的，以苦為樂，不了解真正的快樂，是清淨心、是無念、是解脫的心，所以，世界上哪一個人最快樂，知足的人最快樂，擁有真理的人最快樂，放得下的人是世界上最富有的人，擁有一千萬，一、二千萬，一億的人……，你追求，你還是有所缺陷，所以，緣起一相，能所不分，能所不分)。即晦昧為空之境(晦昧就是昏暗，簡單講就是我們因為透過無明的昏暗，怎麼樣？變作化作虛空的境界)。當(當就是應該是)梨耶自體分(應該是屬於阿賴耶識所說的自體分，自體分就是見、相二分，沒有分開來以前叫做自體分)。亦名根本業識。

【二者能見相。以依動故能見(因為我們一直動念，非想要看不行，所以，就產生了能見相)。不動則無見(不動則無見不是說我們不動到念頭，就什麼都看不到，它不是這個意思，不動則無見就是當你不要動到這個念頭的時候，就沒有所謂的無明，這個無見就是無明之見，不是無見，不是那個境界 看得到、看不到：眼睛的見，不是這個意思，當你不要動這個分別，強迫自己的分別執著心去看，然後則無見，那麼，就不會透過一層的無明去看)。三者境界相。以依能見(因為依照這個能見相)。故境界妄現(一定要看嘛！一定要看就讓你看，是不是？透過無明之見，然後，就有境界，境界，無明就顯現境界，境界為無明所顯現出來)。離見則無境界(離見：離開動念的無明之見，那麼，就沒有所謂的境界，意思就是境界也是無明念頭所輾轉變化出來的東西)。】

此釋轉現二相(此釋轉相跟現相兩種)。能見相即轉相。亦名轉識。真如智照(真如本性的智慧的這個照：觀照)。本無能所(也沒有所謂的能照之智、所照之境)。今既迷智體(現在依了一個迷惑了，智慧的本體迷惑了)。依一念動心。失彼精了(因為一念動到這個清淨心，“失彼精了”：失去了純粹的清淨心)。轉成妄見(轉成了虛妄之見)。故雲以依動故能見。反顯真覺不動(如果是我們的真心不動)。則無見也(就無所謂的見)。此但約能緣。以明本識轉相義(能緣當然是對所緣來講，但就能緣的這人角度來說明我們的本識，就是無明的業識轉相的道理)。然雖有能緣。而所緣不可知。如《攝論》雲。意識緣三世境。及非三世境。是則可知(意識緣三世境，三世境就是六粗，非三世境就是三細，是則可知，三世境就是過去、現在、未來，可以在第六意識感受得到的，所以，我們把它劃作過去、現在、未來的標准，非三世境就是不可知的，微細得不可知)。(是則可知)此識所緣境。不可知故(不可知就是三細境，太微細的三細境，那麼就必需要八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩，這種大菩薩才有這個能力，徹底地了解)。

境界相即現相(境界相就是現相)。亦名現識。以無相真心。由一念妄動(注意看那四個字：無相真心。你看看！你們想不想認識佛？想！怎麼認識？要無相。我們一般都帶到國外去旅行，看一看，拿一支旗子走一走，怕機場……怕丟掉，弄丟了，像我這個個子那麼矮的，不拿旗子看不到，集合、集合……，台灣來的文殊講堂，正要集合，去逛，走一走、走一走，我現在要帶你們去一個最漂亮的世界，也不必要辦護照，也不必花飛機票，也不必勞師動眾，你也不需要身心疲乏，我帶你們到哪一個地方去旅行？到佛界去旅行，佛界，帶你們到最快樂的佛界，佛界怎麼去？很簡單！無相，無相馬上進入佛的境界，馬上到佛國旅游，無相，你不相信無相的可貴嗎？你等一下聽完課以後，這要走出去，當然你沒辦法一下子無相，你內心裡面一切相不可得，告訴自己：一切相不可得，沒有所謂的金錢、名利、男女、統統沒有，無一切相可追求主，所有追求都是錯誤，明天早上一睡醒起來，內心裡面告訴自己：無相就是真心，真心就是無相，無相可以進入佛的境界，可以旅游佛的無量無邊的清淨世界，你試試看！我們一般都到有形相的國家去旅游，你為什麼不到佛國來旅游，不必辦護照、不必花錢，統統不必，何以故？無相即是佛國，他快樂得不得了，為什麼快樂得不得了？明天你吃到不好吃的菜，你就笑一笑，明天你吃到好吃的菜，你也會笑一笑，人家罵一罵，他也會笑，因為你無相嘛！人家說你好，你也笑一笑隨喜功德，一切境界對你都沒有作用，你想想看！這個無相到多快樂的境界，所以，師兄、師姐們！你想想看！你想不想到佛國去旅游，很簡單！眼睛看的就是那麼歡喜心，看到不如意的事情，是他的事情不是你的事情，對不對？所以，人家：我看你很不順。我說：我看你很順。奇怪！我看你很順，我看你很不順，很奇怪！我看你很順。我看你很討厭！很奇怪！我看你很快樂。就差這個而已，菩薩！這樣我們就同一國的。若以無相修行，即與我同道，若不以無相修行，即不與我同道，不同參五台山，如果無相法，我們是同參道友，若有相，我們不是同參道友，有相，你學到死你也沒有辦法，所以，無相真心，由一念妄動)。轉為妄見。依此見病。妄現空華之(境界，妄現空華之)界相。故雲以依能見。故境界妄現。反顯翳病若除(眼睛的毛病若除了)。華於空滅(當下就滅)。故雲離見則無境界(意思就是離無明就沒有境界)。此但約所緣(境界就是所緣)。以明本識現相義(本識有這個轉相跟現相，轉相是能攀緣的八識，現相是所攀緣的境界)。下文雲。能現一切境界之相。猶如明鏡。現於色像。現識亦爾。此三並由根本無明。妄動一念。成此三細。即不相應心。屬(阿)賴耶位攝。如《楞嚴》雲。性覺必明。妄為明覺(必就是加，你一定要加一個明，性覺：本性的覺性，必就是說你一定要加一個明，就是多此一舉，就是所謂的知見立一個知，不必要頭上安頭，性覺本來就是頭，必加一個頭，頭上安頭，沒有這個必要，妄為明覺，明覺就是妄覺)。即無明(覺上還加一個明，就是不對了，這個覺本來就明了，光明的解脫本來就是有知見，不需要你加一個明)。覺非所明(這個覺是本覺，結果，本覺(“非”就是並。)並不是你所要明的對象，本覺並不可能讓你來明，覺非所明，你所覺悟的，怎麼樣？絕對不是本覺的明，因為你在覺上安一個明，所以)。因明立所(因為你加一個明，所以，在心，則起心則動念，投注一個大石頭，水就會顫動，投下一個知見，你的清淨心就晃動，就變成能所，這個都在指心念裡面的能所，有一個能明的業識及所明的本性，以為本性是所明，不對的)。(這個)所字即業(識的妄所，業)識之妄所。莫作境界解(就是在因明立所，統統在心法裡面講能所，也就是說本性是真的，清清淨淨的，你因為投一個明，就是投一個知見下去，想要把它刻劃出自性的東西出來，但是，他不曉得自性本身不能讓你形容、不能讓你刻劃，自性本來就具足一切，為了要刻劃出或者襯托出，用透過一切的力量，想要產生一種明，這種明就變成妄明，所以，因明立所，變成業識是能明，本性變成所明，變成一個妄明，所以說，因明立所，投一個知見，主觀的意識看法，就變成了整個模糊掉了，整個模糊掉了，這個比喻就是這樣子。同學們！這個比喻就是這樣，比如說水，當你起到河邊的時候，這個水，噢！很靜止，沒有風的時候，一看，人一走過去的時候，已經很清楚了。然後，你怎麼樣？這個水還不是看得很清楚，我拿一個石頭，把它丟下去，看能不能看得更清楚一點。咚！丟下去，一看：哇！整個看不清楚了，本來它已經很清楚了，你想要使它更清楚，投一個石頭下去，這個就是轉清淨心為無明的開始，台灣話叫做自作聰明，無緣無故就自作聰明，我們的生活就是自作聰明，就是這層讓我們很困擾，閒著沒事，他就自作聰明，坐在那個地方，他就打妄想，對不對？本來這個本性沒有妄想，本性就清清淨淨的，他坐在那個地方打妄想：明天要做什麼？今天要做什麼？就是拼命地一直分別，拼命地一直執著，控制不住，所以說，因明立所就是這個道理)。所既妄立(這個能所的所，既然是虛妄、對立所假設出來的)。(就會產生)生汝妄能(就變成一個不對的見，能見相的見，妄能就是妄見，如果，你寫妄見就更清楚了，是不是？所既妄立，這個所：業識本來就是妄立的，妄立的，當然你的能量就是假的。比如說，你投一個石頭，想要把那個水看著你的臉，那麼，這個本來不是你的臉，你的臉本來不是這麼晃動的，投一個石頭下去，你看的，怎麼樣？所以說，你投一個石頭下去，這個水會產生波動，波動就產生妄能，不是真正的水本來的面目的能力，它變成波，波就看不出本來的面，生汝妄能)。即能見相(能見相)。無同異中(我們自體分本來沒有所謂的同，沒有所謂的異)。熾然成異(“熾”就是旺盛的意思，很明顯的就變成不同)。即境界相。無同異者。即業識妄所晦昧之相(虛妄的立一個晦昧的虛空之相)。空界不分(空是無形的，界是有形的，無形的東西跟有形的東西本來是不分的)。成異者。結暗為色。成四大異相也(地、水、火、風所連結的，所化作的，化作出來的相)。異彼所異(異彼所異就是說，異就是不同於，不同於，彼就是剛剛，不同於剛剛我們所產生的同異之間的一個異字，因為，我們有空、有界，所以，異彼所異，就是我們另外地抽出來討論，怎麼樣？不同於剛剛所立的，不同的空界之異，怎麼樣？在空界之異還立一個不同裡面的相同)。因異立同(異就是十方差異，四大所現的假相都是不同，還立一個相同之相)。(相同之相當然就是)虛空相也(虛空就是無相)。同異發明(虛空是同，異就是境界的差別叫做異，虛空是同相，境界：色境是差別之相，就發明了：發現出來、開采出來、開發出來，讓我們有一個虛空的同相，還有一個色境的差別之相，發現出來)。因此復立無同無異(什麼叫做無同無異？也不能說相同，也不能說不同，若說相同，人有差別，若說不同，一個頭、四肢看起來都相同，所以說，眾生類看起來相同，其實不同，說起來不同，其實相同。唉！就是一個怪物，眾生就是這樣子，你們曉不曉得世界上最重的動物是哪一種動物？大家都知道：鯨魚。我現在問你：鯨魚，世界上最重的是多重你想像得出來嗎？世界上最重的鯨魚，二百五十噸，是大象的三十倍。鯨魚分成兩種，一種叫做齒鯨，一種叫做須鯨。一種就是說牙齒在吃東西的，有牙齒在吃東西，那麼，那個鯨魚的一種；一種是須鯨，須鯨就是過渡網，它沒有牙齒，鯨魚有一種，它是沒有牙齒的，就像過濾網一樣，然後，它把嘴巴一開起來，然後，合起來，合起來以後，把這個水擠出去，然後裡面的浮游生物都在裡面，它那個嘴巴一張開來，一張開來的時候，整只船都可以吞進去，嚇死人了，那個鯨魚，大象最重有七、八噸重，就算八噸來講，大象八噸重，鯨魚是它的三十倍，thiry times，三十倍，三十乘以八，二百四十噸，世界上最重的動物，抺香鯨，嚇死人！二百四十噸。所以，有一次，有一個法師講經說(當然我是發現他講錯了)，他說：我們人因為執著，所以，我們的身體變得很小，你看那個螞蟻，螞蟻就是最執著，你看、你看，變那麼小、那麼小，一點點。我在旁邊：唉！糟糕了！如果，反問你：那大鯨魚不就不執著？如果，反問你：那大鯨魚不就不執著？(法師笑)講這句就不對了，不是這樣子，大鯨魚不就不執著，大鯨魚二百五十噸，很驚人。這個有時候講的時候要小心，講經說法有時候，馬上被扯後腿就啞口無言。(法師笑)這是題外話)。眾生相也。根身器界。無非見病所成。俱是賴耶相分。一細相竟。(三細講完了，再來是講“二粗相”)

巳二 粗相

(粗相就是業相、轉相、現相，已經現出這個境界了，現在就以境界為開端，境界為緣)

【以有境界緣故(就是境界為緣)。復生六種相(境界為緣長六粗，生出六種粗相，以有境界緣故，復生六種相)。】

此標境界為緣長(就是助，助長這個)六粗也(之相產生。除了第一個是根本無明以外，後面的統統是枝末無明，像業相，那個是根本無明，後面的轉相、現相、智相、六粗，這個統統是枝末無明)。以粗相由微而著(著就是顯著，由微細的東西，而顯著的相)。不離細相(但是，不能離開三細之相)。前細相境界。依能見(到)所現之(的)境界。非境界而動(不是境界而動)能見。此後六粗。(都是)為彼境界所動而有(這是由境界所產生的，就是我們一般人所講的外在的境界)。非此六種。能現彼境也(不是六種可以現彼境，不是，現彼境是三細現的，三細現出來的境界以後，變成六粗裡面的開始)。

【雲何為六。一者智相(注意！這個智相就是分別心，並不是智慧之相，這個要特別注意。一般人都自己覺得很行，智相)。依於境界。心起分別。愛與不愛故(也就是分別心)。二者相續相(一個接一個)。依於智故(上面的智相)。生其苦樂覺心(生出苦相、樂相的覺心)。起念相應不斷故(起這個念頭相應不斷)。】

首句征起(第一句就是問。征就是問)。智相者。即分別心也。依前現識所現境界。不了唯心虛妄。創起慧心數(“數”就是說創起這個慧心所，分別的心叫做慧，慧心所)。分別逆順。執有定性。可愛與不可愛。

相續相者。即依智相。所分別逆順二境。可愛則生樂受。不可愛則生苦受。覺心者。即苦樂二覺之心也。數數起念(“數數”就是一次又一次的起念)。與境相應。無有間斷(眾生就是這樣)。此明自相續也。復能起惑潤業(造惑必需滋潤這個業)。引持生死(“持”就是不斷，引導這個生死而不斷就是引持，持續生死，不斷叫做持，不能斷，引導這個生死一直持續下去)。令他相續。故下文雲。住持苦樂等也。此二乃事識中細惑(所謂事識就是面對外境的分別心，所產生的造作叫做事識，它是意識，對事相上意識的造作，但是，它是屬於六粗裡面的微細，所以是事識中的細惑)。下五意內四五攝(第四就是智識，第五就是相續識，智識、相續識，因為業識、轉識、現識，五意裡面還有智識、相續識，第四就是智識，第五就是相續識所攝)。屬法執。地上菩薩所斷。

【三者執取相。依於相續。緣念境界。住持苦樂。心起著故(拼命地執著。起著就是執取相)。四者計名字相。依於妄執。分別假名言相故(分別這個假的、錯誤的，不是實在的語言名相 ，所以，你想要彼此之間不沖突，那必需不著相，否則的話，落入語言名相，那一定討論不完的，討論不完的。秀才遇到兵，你就有理扯不清，你怎麼講也不會通，那也沒有辦法，怎麼講都不會通，所以，有時候，生命是一種無奈，是一種懲罰，它是一種接受，沒有理由地接受它。以前，我一個舅舅，他生了一個兒子，老是跟他起沖突。有一次在很氣憤的時候，就說：唉！生這個孩子都不聽話，很氣憤。我就告訴他，他也沒有叫你把他生出來，是你這樣、這樣……，不小心就生出來，對不對？是你那樣、那樣……，就生出來了，所以，這個生命就是一種無奈，沒有辦法，沒有辦法的事情，你不能去討論它，為什麼你要生他，對不對？若大家知道生這個會不孝，早就把他掐死，是不是這樣？生出來以後，這個將來可以做大法師，趕快抱起來養，對不對？這個是竹聯幫的殺手，就趕快……(法師做掐死的動作，嘴巴裡發出“呀”的聲音)，讓你死掉，不可能，對不對？嗷嗷待哺的孩子都是平等的，孩子都是可愛的，是不是？孩子都是可愛的，當然是正常的，如果，你生到一個不正常的，哇！麻煩大了。我那個時候，真的，就是家裡產生一個低能，智商很低的孩子，低能，還有一種就是殘障，我們講實在話，很嚴重的殘障，不是小小的殘障，很嚴重的就是說完全需要父母的，腦部壞掉或者是雙手雙腿，或者是整個頭不能轉動，我們無限的憐憫，無限的同情，真的，我們也不希望他這樣子，這樣子就就慘了，就麻煩大了，所以，我那個時候，讀大學的時候，因為，看到很多的不幸，所以，我內心裡面一直想，如果，我結婚的話，萬一生到一個這樣子，哇！一個就不得了，完蛋了！怎麼辦？你要賺錢也不能賺錢，你放不下心，你要照顧他，那是我兒子或是我女兒，對不對？回來要抱一抱，雖然是怎麼樣……，還是疼愛有加，我是希望為他好，對不對？要教他語言，慢慢地教，哇！哪裡有那個耐性呢？所以，結婚也是一種賭注你知不知道，生命實在是一種賭注，賭下去不知是贏還是輸，結婚也是這樣，賭下去不知是贏還是輸，若出家就贏定了，就贏定了，為什麼？沒有這個困擾。以前，這個鸠摩羅什，因為，他的智商很高，對不對？智商很高，皇帝派了十個老婆，讓他要生一個像鸠摩羅什大量那種境界的一個高僧，所以，鸠摩羅什，十個他就把她接收起來，你知道嗎？把她接收起來，有沒有生，歷史並沒有記載，他把她接收起來，真的，接收起來，徒弟都看不到他，後來，他吃針，徒弟都嚇一跳。鸠摩羅什有一天：把你們身上的針統統拿出來。針統統拿出來，住在叢林裡面，拿了三百多支的針，然後，他的缽就一個、一個……，以前沒有裁縫，一支針、一支針，一直收回來，收回來的缽，吃午飯的時候，過堂，過堂就是那一缽供養，供養的時候，他就拿針一直起來吃，因為他證三果阿羅漢，神通自在了，證三果阿羅漢，拿針起來吃。大家都嚇一跳，都不敢講，然後，鸠摩羅什就說：如果，你有我這種功夫，你可以計老婆。(法師笑)大家都靜默，沒有辦法，這個不是覺悟、不覺悟，這是心境的問題，你有這個境界你就來吧！對不對？你有辦法嗎？對不對？不過，這個皇帝也是很糟糕，他不曉得這個遺傳學，遺傳學，不一定你有鸠摩羅什大量那種智慧，生出來的兒子，不一定是像鸠摩羅什這種大智慧的人，不一定，要看他老婆，像他爸爸沒有話講，像他老婆，那完蛋了，會流口水的(意指白癡)，那完蛋了，(法師笑)整天抱個流口水的，那完蛋了，這個不一定的。所以，人家問：喂！師父！您的頭腦也不錯，弄一個精子銀行。我說：不要搞這個。搞這個的話，萬一生出來是白癡，那麻煩大了。所以，不懂得遺傳學，遺傳學，一代、一代……，一定有的，我這個若放在銀行，一定有的，趕快生一個，生一個，結果生出來是白癡，兩眼無神，慘了！待會兒抱來說：這外是你的，死定了。我, 又沒叫你生，是你自己去弄的，這種東西是很難講的，遺傳本身他不了解，業力才是真的最, 了不起的一個因果的定律，因果的定律，不一定，只是說可能：父親、母親的果報好，比較可能感應種子比較好的兒子，但不一定百分之百，佛教講的是講業力，不是講有形相的身體，真的，所以說，那就不懂，因此誰結婚誰也不敢把握你生的兒子一定是精明能干。所以，我們以前，大學同學的時候，他就會說：唉呀！這個林益謙真是很短小。我說：你少兩個字：精干。哼！這兩個字為什麼不講，為什麼講矮小呢！然後，他就說：唉呀！我講一句他就生氣，真的，你看，像小人！我說：你少兩個字：得志。(法師笑)講話都幫我少兩個字，真糟糕！小人得志，小人就是個子比較矮)。】

執取相。於前所緣念苦樂等境。不了虛妄。深生取著。故下文雲。即此相續識。依諸凡夫。取著轉深。計我我所。前四句牒上相續相(好了！別明意識攝，屬於我執，二乘等所斷，二乘人等所斷，上面的四個皆是惑，底下二個是屬於業跟苦，業就是起業相，苦就是業系苦相，上面的四個皆惑，是怎麼樣？就是一種智相、相續相、執取相、計名字相)。末句方是執取相(底下 ，這是執取相)。

計名字相。依前顛倒所執相上。更立假名言相。是為分別。《楞伽》雲。相名常相隨(我們名相不斷，名相不斷：常相隨)。(依止跟著我們)而生諸妄想(我們的妄想簡單講就是一直執著這個外相，我們今天為什麼會有妄想，拼命地一直執著這個外相，然後，在這個相上一直假設，一直假設、一直推論，所以，我告訴諸位！不要把你的生命用在猜測裡面，不要把你的生命用在假設裡面，用在假設裡面，一直去推論別人的是跟非、善跟惡，我覺得生命這樣實在是很沒有意義，這樣會一直產生你連鎖的錯覺跟妄想)。故雲依於妄執等(妄執：妄想跟執著)。此二乃事識中粗惑(此二就是執取相跟計名字相中的粗惑)。下五意後。別明意識攝(另外有一個意識)。屬我執。二乘等所斷。上四皆惑(也就是智相、相續相、執取相、計名字相)。下二業苦(就是起業相、業系苦相，第五跟第六)。

【五者起業相。依於名字。尋名取著(跟著這個名相拼命地執著)。造種種業故(眾生就是但有名相，就算我們的軀殼，說：那個人很美，那也是一個軀殼，軀殼也是一個名相)。】

謂依前所分別假名言相。循名著相(我們依名執著這個相)。發動身口。造種種業。即苦因也(眾生相就是這樣，要不然，我們為什麼要出家？你說呢！難道我們頭腦有問題嗎？我們為什麼要出家修行？你們認為我們頭腦有問題嗎？我們曉得再繼續造業下去，生死不能了)。

【六者業系苦相。以依業受果。不自在故(當然不自在，當然，我們有這個色身就不自在，頭痛、眼睛痛，肚子痛、肺癌，什麼甲狀腺癌。美國昨天報導的：人家發現這個癌細胞的時候，用钴60一直照射，結果這個射線照射。一個黑人，兒子十幾歲，他本來是發現這個細胞，檢查：切片檢查的時候，發現癌症cancer(cancer [’kænsə]癌,惡性腫瘤;癌症)，然後，就去給醫院看，這個醫院本來沒有這麼大，就照射钴60，結果那個钴60本身好壞統統殺，好的細胞、不好的細胞統統死，然後，一照下來，開始口腔爛掉，這個嘴巴變成不能動，然後一直繼續照射，繼續照射，結果，照到後來，他的兒子本來還沒有那麼快死，結果，照得死掉了，死掉了，因為，發現癌細胞以後，結果，去用钴60照射，提前死亡，後來就打官司，打贏了，賠五十萬美金，結果，後來美國發現，因為照射钴60而死亡的，至少在幾百個人以上，這只是一個例子，結果一直隱瞞起來，一真沒有被發現。所以，我一直勸告諸位，說：我們如果有真正的很難的病症，最好是用中醫，最好啦！當然有某些東西是沒有辦法用中醫的，比如說，忠仁、忠義那個連體嬰，你怎麼吃中藥呢？你怎麼吃，吃到兩個骨頭分開嗎？你怎樣也不可能，西醫有西醫的偉大，中醫有中醫的了不起的地方。業系苦相就是這樣子，業系苦相，你一點處在都沒有辦法，而且你碰到蒙古大夫，那就更慘了，有福報的人，就碰到好的醫生，沒有福報的人，就碰到蒙古大夫，就這樣子，連我們來到這個世間，善業，惡業統統有一個定數，統統有一個定數。我那個時候，在最極端痛苦的時候，一天嘔吐兩百下的時候，我到大寮去一個信徒家裡要吃飯，這個信徒家裡，統統幫我准備好了，結果，到他家一直嘔吐，一直嘔吐、一直嘔吐，一直拼命地嘔吐、嘔吐……，爬不起來，我開車子去，他准備得很豐盛，豐盛有午餐，噢……，這個在家居士很誠懇，到那邊一直嘔吐、一直嘔吐……，對面剛好有一個醫院，到醫院的時候。師父！您吐成這個樣子，站不起來，然後，就送到前面的醫院去，就打針，我就告訴那個醫生，我說：你是不是要為我打羅馬敏。你怎麼知道？因為，我在南星都是打羅馬敏，羅馬敏就是止吐的。我說：沒辦法！那就打吧！打下去，沒有辦法！一點都沒有辦法止吐，一直嘔吐、一直嘔吐，拼命地嘔吐，業系苦相一點都不自在，很痛苦，痛苦得不得了，在嘔吐，極端嘔吐的時候，那個醫生說：我沒有看過這樣的病人，我看過嘔吐的人，但是沒有看過吐得這麼厲害的人，從來沒有看過，我那時候一個小時要嘔吐……，大嘔吐要六次，六次呢！一天要嘔吐兩百次以上，一個小時，有時候吐十次以上，統統不能停。吳醫師就說：這個如果換別人的話，早就跳樓自殺了，跳樓自殺了。那時候我就有一個觀念。我說：吳醫師，你講得也有道理，可是，我為了眾生，我一定要保持這個生命，我知道我的業，如果這個苦，我前世不曉得造什麼業，這個苦不是只有醫生就可以好的，我這個病苦不是看醫生就可以好的，這一定有某一種業力在牽引，它一定要讓你嘔吐、嘔吐……，一直要讓你苦，苦到有一天你的業報，苦盡了才會碰到醫生，才會碰到真正的醫生。我求醫到澎湖去，求到台北去，那個都是國醫、唐山過台灣的、中、西藥統統看，然後照X光，然後，到高雄醫學院，腸為什麼一直腹瀉？一直腹瀉、一直嘔吐，然後，到台中去，豐原，又去照那個X光，X光照，然後，去中興檢驗中心看，百種檢驗，抽血檢查全都莫可奈何，都沒有辦法，只要醫院能做的，統統做過了，差不多統統做過了，就是沒有辦法，什麼藥統統吃過了，所以，那種果報，在受的時候，我那時候還好是學佛，學佛就是有這點好處，他認了，認命，他能夠接受這個事實，所以，我今天如果看到某些人，稍微有點病苦的，他就在掉眼淚，我很討厭那種人，很討厭，動不動就……，稍微難過就掉眼淚、掉眼淚……，很討厭，為什麼？因為我的病苦，我從來沒有哭過，你哭什麼東西？你在哭怎樣？敢造業，為什麼在受苦的時候，你叫什麼，呱呱叫，在叫什麼，有勇氣造業，沒有勇氣接受這個病苦，你笑死人了你，對不對？所以，我造的業我就必需……，所以說，依業受報，不自在故！注意！那個不自在包括你的心，你的心也是不自在，因為心是能取習氣所現出來的影像，你不要以為只有身體果報不自在，錯了！包括那個心都不自在，貪、嗔、癡束縛你，你也不自在，一樣的，業系苦相，因為，殘留前世的業識，所以，我們的心也是不自在，叫你生氣，你不得不生氣，苦惱無量，日子不好過)。】

謂先造善惡不動等業。為因。依因感果。受苦樂等報。輪回三界。長縛生死(永遠綁在這個生死)。無自由分。不自在。即苦相(心煩惱得不得了，身體病苦)。非但下界苦是苦。即上界樂不久長(就是不長久)。亦是壞苦。不苦不樂之捨定(“捨”就是愚癡的意思。“捨定”就是愚癡。不苦不樂之捨定，捨就是愚癡，安住在沒有智慧的定裡面叫做捨定)。亦即行苦也(“行苦”就是剎那生滅的苦，剎那生滅就是說每一分、每一秒都在變化，都在變化)。二枝末不覺竟。

辰三 結末歸本

【當知無明。能生一切染法。以一切染法。皆是不覺相故。】

此顯無明為生死染法之因。前三細六粗。總攝一切染法。皆由根本無明。不了真如而起。故雲能生。下二句釋其所以(覺說就是原因)。言一切染法。雖粗細不同。皆是無明熱翳之氣熏成。所起不覺之差別相也(所以，同學們！師父講的法你要好好地觀照，不要讓我們這個無明不覺相一直得逞，那麼就沒有什麼。閒來無事就是清淨人，閒來無事，其實世間本來就是無事的，你硬要把這個世間搞成有事，搞成很復雜，你當然活得很痛苦，我們在聽聞佛法也是一樣，你聽聞佛法以後，你有沒有放眼看天下，你放眼看天下，你放眼看天下看出去，這個世間那個人不是都在無明裡面打轉，你不覺得我們很幸運嗎？所以，師父發一個大慈悲心，我已經是痛苦了，從小我們的家庭很不幸，父母仳離、家庭貧窮、朝不保夕、家徒四壁，我們度過風霜雪雨，這種痛苦的洗禮，我們真正嘗試到生命的痛苦，然後，在大學裡面，又每天過著那種日子，所以，營養不良，出家以後又持午，因為，自己身體不好，然後，又加上自己的持午，後來，又很固執自己的看法，經過大病種種，一直到我調整到今天，我才慢慢發現一個人能夠接受善知識的勸導，是多麼的不容易！師父現在講課，你們就聽而已，可是，你們的感受性並不強，就像我們以前，聽到這些高僧大德的開示，雖然知道他在講什麼，畢竟感受力不強，所以，不會調整自己，雖然懂得調整自己，也感覺很慢，好像是說這個佛法運用不上來，運用不上來，所以，這個佛法講到最後，就是需要時間，多回光返照，多聽善知識的開示以後，每天調整這個心法，每天聽兩句話、三句話，然後，慢慢地一直刻意的，一直強迫自己，然後進入空性的狀態，久而久之習慣，能勉強就變成習慣，習慣就變成自然。所以，師父的人生觀，不曉得是諸佛菩薩的安排，還是誰在導演，安排我這個角色實在是痛苦不堪，痛苦不堪，還好給我這個小小的腦袋，還算不錯，還可以一直忍耐，一直忍耐到今天，耐到今天，所以說，這條老命既然撿回來的話，生命其他就是多余的，多余的就一直拼命地講經，拼命地講經，所以，我在講經，當我覺得我很累的時候，我就會想：總比以前在嘔吐好，總比以前好，你愈講課，痛苦、很累，還是希望以前的痛苦，一直嘔吐，當然是希望現在，現在的苦百千萬不及以前痛苦的一分，所以，現在要快樂，我是只大大鳥，飛就飛，大大鳥(法師從“我是只大大鳥……大大鳥”唱到此句)，快樂的大鳥，是一只快樂的大鳥，是不是？所以，也感謝諸位！我講這個經驗是讓你們啟發，給你們聽生命的經驗就是這樣)。二辨不覺竟。

卯三 辨同異二

辰一 標列 二 喻釋

辰一 標列

【復次覺與不覺。有二種相。雲何為二。一者同相。二者異相(就是我們這個覺性跟無明的不覺，簡單講就是生滅跟不生滅，這是非一非異，所以，有兩種相。雲何為二？一者同相,二者異相。)。】

此辨生滅不生滅(生滅就是無常，不生滅就是空性，(生滅就是緣起，不生滅就是性空)。非一異相(也不能說是一相，一就是同，也不能說是異相，也不能說不同)。前雲依如來藏(如來藏就是清淨心，我們因為有清淨心，一念不覺)。故有生滅心。不生不滅。與生滅和合。非一非異。名為阿梨耶識。覺不覺二義。皆生滅門攝(為什麼？因為覺義它本身就是空性，那麼不覺義是在相用裡面作討論，因為，不覺義的話，它就必需以對立的角度去襯托，但是，相用不能離開體性，所以，覺跟不覺義，都是在生滅門裡面所討論到的，因為，覺對不覺講的，不覺是對覺悟講的，都是由生滅門來攝)。今既明生滅心要顯生滅即不生滅(現在要說明這個生滅心要，心要就是最重要的，我們一定要覺悟生滅心，就是要顯出我們生滅當下……，(這個“即”就是當下)我們要說明生滅心，最主要就是要當下生滅就是不生滅)。故此辨同異也。一標列竟。

辰二 喻釋

【言同相者(覺跟不覺同相的意思是什麼)。譬如種種瓦器(種種瓦器是站在外在的形相來講，外面的形相來講)。皆同微塵性相(都是一樣的性質，就拿我們來講的話，像土：土質，可以做很多的模型出來，所以，就是皆同微塵性相。皆同微塵性相就是種種外在不同形相各種的器具，但是，它的本質來講，都是由微塵的同樣的材料所做成的，所以說，這麼講的話，意思就是說微塵性相就是體了，同一個體性，就像我們來講同一個材料的本質，做出不同的形狀，這句話的意思就是說，講同相的意思，譬如說外形種種不同的器具，但是，都是相同的質料去做的，微塵性相這個微塵就是說，它們所做的材料顆粒微塵都是一樣的)。如是無漏無明(意思就是說：這麼樣子來講的話，無漏中的無明所現出來的)。種種業幻(我們有業就會幻化出種種的相)。皆同真如性相(都跟真如一樣，換句話說，真如在哪裡？就在你當下，如果你了業即幻，離幻即覺，了：通達。我們業相所顯現出來的，這都是一種假相，那麼，了幻即離，你知道這個是幻化的就放下，就沒有什麼好討論的，是不是？所以說，種種業幻，皆同真如性相，當下就是本來的面目，所以，我們說要找到本心，就是離不開當下這一念)。】

此明即異而同(這是說明，異就是不同的法中而有相同的地方。)。先喻後法(先比喻然後跟法來合，先用比喻的角度來說明，最後再配合法的傳遞、法的結合)。喻中種種瓦器。若淨瓶染缸等。譬染淨諸法。言同性相者。器以塵為性(塵就是微塵地，最小的顆粒叫做塵，這些器具都是由極微小的顆粒微塵，來當作是它的本質，所以說，以塵為性)。塵以器為相(這個塵，塵本來是沒有相，一堆的土沙在地上，你沒有捏在的話，它就是一堆土沙，所以，你一堆土沙、灰塵，水域，然後把它捏、捏……，捏成形狀，捏成器具，它就有相狀，捏成碗、杯子、爐灶，相就不同，所以說，塵以器為相，意思就是塵本來是無相的。以器顯現出來才為相)。器之性。即塵本性(是一模一樣的，這個性如果你用這個本質來講的話那就更清楚，器具，外型不同的器具的本質，就跟塵的本質性是一樣的，沒有什麼兩樣的，器具所造成的也是顆粒微塵所做的，顆粒微塵本來就是顆粒微塵，就不同來講是相不同，就本質來講是一樣的，意思就是材料是一樣的)。器之相。即塵別相(意思就是器具種種差別的外相，也就是塵的別相，塵本來是無相，然後，做出器具所以有種種的差別相)。真如諸法。亦復如是。無漏者。本始二覺也。即覺義(始覺、本覺這我們有討論了)。無明者。本末不覺也(從本以來或者是最後來講的話，從本末來講都是不覺)。即不覺義。覺有不思議業相(注意！那個業相就是清淨的三業之相，清淨的三業，我們看到業相都會有一種錯覺，以為無明，所染成的叫做業相，不！它在這裡不思議業相就是說，佛的身、口、意那是不可思議的，能夠加被眾生)。(能夠)能作一切勝妙境界(因為，他要救度眾生有不可思議的神通，這是覺義)。不覺有無明業力(無明的業力這大家都很清楚了)。能生一切生死苦樂。染(業和)淨(業)二業。皆非實有(完全都是幻化出來的)。故雲種種業幻。所謂生死涅槃。皆如幻夢也(都是幻夢)。同真如性相者。以動真如門。成此生滅門中。染淨諸法。諸法同以真如為體(諸位當下統統都是真如之體。真如之體，你只要不取不捨即是見性成佛道，就是本來的面目)。則性同也。真如亦以諸法為相(因為真如本身不可討論，真如是空性，空性就像虛空幻化種種的相而不拒群相的發揮，真如也是一樣，真如是空性，但是，不會排斥種種法的存在性，所以說，真如也是以諸法為相，為什麼？因為真如是無相)。則相同也(站在這個角度來講相是相同的)。

【是故修多羅中。依於此真如義故(修多羅就是經典，現在《大乘起信論》要引經據典互用，在《大乘起信論》的論文裡面，它引經據典，雖然這本是論，但是，它引經典裡面說的，所以說，經典裡面說依於這個真如的道理)。說一切眾生。本來常住(本來就是沒有好討論的，沒有什麼，不透過任何的妄想、分別、執著，就是妄想、分別、執著當下也是真如，是不是？從本以來，大家都是在常住裡面)。入於涅槃。菩提之法(我們這個覺性，覺性，你只要真正擁有一顆智慧的心，你就會知道)。非可修相(注意！修相是在因緣法裡面強迫自己精進叫做修，但是，我們這個覺悟的悟性，不是因緣法裡面精進就可以得到的，要在因緣法裡面除掉習氣，放下習氣，那就是本來的面目，所有的修行就是修三個字：斷習氣，我們為什麼會有生死，我們有習氣重嘛！煩惱的人，習氣嘛！貪心的習氣，嗔恨心的習氣，愚癡心的習氣，這個習氣就是不可抗拒的力量，沒有什麼道理好說的，它就是一股迷惑的力量，也沒有辦法去討論它，簡單講習氣就是非理性所可以解決的，需要靠勇氣跟精進慢慢去放下，不是人類理性有辦法的，我們的理性只是限制在某一咱力量而已，喪失理性的時候，我們所有的無明就現前，所以，我們說理性只能站在理想的角度來講，人要有理性，每一個人他都會說他很有理性，沒有一個人，他會說我很沒有理性，他不會這樣講的，我很有理性，對不對？所以，這個修相，簡單講就是除掉習氣叫做修，但是，你除到最後，其實就是本來就沒有這些習氣，是無量億劫來習慣於這種思惟方式，習慣於這種生活的方式，習慣於這種順境方式，習慣於這種樂的方式，離苦得樂的方式，所以，就拼命地追求、拼命地追求，在妄求當中產生一種爭執，你在苦中作樂，然後，樂完了又苦，苦中又作樂，然後，在覺悟之下裡面認為有可修相，那是因為透過無明，在生滅法裡面所以我們產生有可修，其實不是，所以，菩提之法，非可修相。師父一直重復告訴你們：佛法只有一個字：(法師用撫尺在桌子上猛拍：“咚”)要悟，(法師又用撫尺在桌子上猛拍：“咚”)就是要悟，沒有什麼好說的，悟，(法師用撫尺在桌子上猛拍：“咚”)悟就是當你知道這個了幻即覺，覺幻即離，就這麼一回事情，一理通，萬理就徹，就是這麼簡單的道理，所以，悟道的人，你想要讓他起一念煩惱，都很難，你想要讓他起一念妄想，都不可能，因為，他擁有一顆清淨智慧心裡面所顯現來的，哪裡都是他真的真心，統統都是他的真心，眾生剛好顛倒，你要叫他動一念清淨心都很難，因為，他習慣這種習氣，他認為這樣叫做快樂，其實，他沒有真正快樂可說，所以，凡夫所謂的樂，只是麻醉一下，苦，沒有發現苦的樂，叫做以為快樂，簡單講，互相對立襯托的，我以前很苦，所以，我現在覺得很樂，那還不是很樂，不苦不樂就是真實的，真實的樂。菩提之法，非可修得)。非可作相(也不是你用身、口、意任何去造作的，你所有的造作都是知見立知，放著，慢慢地自然，你只要擁有一顆智慧的心，注意，密在汝身，就是你怎麼樣修行，所以，禅宗裡面有一句話：若人懂得觀照，如果有人懂得觀照，觀照就是善知識，如果人不懂得觀照，師父在身旁也沒有什麼作用。你如果懂得觀照，那麼比師父二十四小時在你身旁，那埸偉大！因為，真理要慢慢去觀照，從內心裡面去透脫出來，這種力量大，你雖然每天都跟師父生活在一起，師父跟你打招呼，你也跟我打招呼，師父笑，你也跟師父笑，我在笑什麼，你也不曉得，我笑，我知道，可是你笑，你不知道，對不對？所以說，非可作相完全不能透過身、口、意，因為所有身、口、意都是幻化出來的，所以，我們就做一種功夫，要放下，讓它很自自然然的，自自然然的，如果，我們習氣很重，稍微對治一下，對治一下，比如說你很喜歡睡覺，你很喜歡吃什麼東西，這個稍微下一點功夫，稍微對治一下，但是，雖然對治，整天在對治，整天都感覺到沒有在對治，對不對？所以，先勉強，慢慢、慢慢的自然，這個就是有觀照的功夫，所以，觀照的功夫雖然沒有能所，但是在初學佛法來講，它還是要有能所，沒有辦法！所以，非可作相)。畢竟無得(一切都是空性，不可得的東西)。】

此引經證成(證明)。修多羅中。依上本末不覺。即真如義故。說一切眾生。本來常住。不生不滅。入於涅槃。(就像《維摩诘經》裡面講的)如《淨名》雲(就是《維摩诘經》)。一切眾生。即涅槃相。不復更滅(也不需要去滅它，沒有什麼煩惱好滅的，因為煩惱當體即空，所以，悟道就是這麼簡單)。此望因說也(望因說，望就是對，就是針對因，因就是自性能為一切因，你這個涅槃相就是一切的因，不生不滅就是本來的面目，這是針對因地來講的角度，因中來講的角度)。又依上本始二覺。即真如義故。說諸佛究竟菩提之法。本來原具(本來就具足)。無修無作。即證時(到證悟的時候)。亦畢竟無得(如果你用這四個字來修行，那快樂無邊，快樂如神仙，說：飯後一根煙，快樂如神仙，這是世間人講的，我們不一樣，你只要飯後無事，畢竟無得，那就快樂如神仙，畢竟無得，你想想看！你活了幾十年，你得到什麼，你又曾失去什麼，你每天吃虧，也沒有損失什麼，你每天占人家便宜，你也占不到什麼便宜，只是什麼？造了一些惡業而已，就是這樣子而已，你留下什麼，你擁有人家什麼，你占有人家什麼，你就是今天吃虧，你曾經失去什麼，沒有啊，對不對？受到一點委屈，要感覺很歡喜，因為修行要真正的逆境才能夠顯示出來，用一顆感恩的心)。如《楞嚴》雲。狂心苦歇。歇即菩提(你看那個就那麼簡單，你要求菩提嗎？那個歇就是休息一下，不要強迫自己去分別，不要強迫自己去執著，不要強迫自己引發那種不必要的習氣，我恨你、我恨你，然後，歇，歇“我恨”，就那麼簡單，“恨”放下，轉個念頭，我感恩，那就沒事了，看到很多是是非非的事情，放下，沒事，那是他的事，不關我的事情，我有德性，我慢慢硬化你，我沒有德性，我有一天會提示你，我沒有因緣，那各人生死各人了，歇即是菩提，如果，學佛第一個不能學到不干涉人家的一些私事，那你不能自在的，所以，比丘常帶三分呆，修行人就要常帶三分呆，帶一點點傻傻、傻傻的，這樣子，狂心若歇，歇即是菩提，狂心，狂的意思，就是一種沖動，沒有必要的習氣，沖動心，貪、嗔、癡的煩惱，你只要若歇，歇就是讓他休息下來，你不要說：我要追求真理，我要拼命地追，那妄想愈大，怎麼樣？歇即是菩提，放下就是覺悟，放下，對不對？)。何藉劬勞(“劬”就是勞苦，很辛苦的)肯綮修證(“肯綮”這個意思就是說勞其筋骨的意思，意思就是筋骨交接處，筋骨交接處，拼命地修行，比喻事情的要領，肯綮修證，簡單講這個肯綮，慶祝的慶這個音，肯綮修行就是說拼命地找出那個症結去修行，以為可修、可證，那就錯了，所以說，狂心如果放下，只要是一個肯放得下的人，當下就是我們的悟性，何必拼命地借重這個身體的臭骨頭，這個色身，拼命的勞苦，怎麼樣？肯綮修行就是說抓住以為可修的地方拼命的修證)。又雲圓滿菩提。歸無所得(你看那個無所得，畢竟無得：歸無所得，慢慢體會那個空性的道理，那麼你就活得很快樂)。此望果說也(這是對果來說的。因地心是不生不滅，《心經》裡面修行要入空，你看，我們來講，《楞嚴經》來講，還是一樣的畢竟無得，或者是歸無所得，還是一樣，有相的東西永遠不能達到解脫，就是一定要無相)。

又前約不覺即如故(前面就不覺的角度來講當下就是如)。眾生舊來(“舊來”就是久遠以來)入涅槃(本來就入於涅槃，眾生舊來，舊來就是本來，眾生本來就是入在涅槃裡面，這沒有什麼好討論的，本來就是不生不滅的道理)。後約覺智即真故(如果就覺悟的智慧來講，當下就是真)。諸佛菩提非新得(沒有新的得到)。智(德)斷(德，智德是先天性的，斷德是後天性的，)二果。俱性淨本有故也(智德就是你先天性就有智慧，斷德就是站在修行的角度，你慢慢修行，修行到最後，其實也是你本來的面目)。

【亦無色相可見。而有見色相者(本來就是無色相可見，如果，你有見到色相的話)。唯是隨染業幻所作(意思就是說今天你看到的六根、六塵，五欲六塵這些熏無明的，都是我們的業所展現出來的)。非是智色不空之性(智色就是般若之智，是無形無色的，但能現妙有不空之性，所以說，因為色是有具體的觀念，所以，智加上一個色，是在顯出那個智慧。注意聽！智加上一個色就能顯出那個智慧的具體感，而智慧本來是沒有顏色的，也就是般若的妙智，它不是什麼色法，但是，為了讓諸位有一個具體說非是智色不空之性，那個智慧的顏色，並不是你所能，怎麼樣？可以去攀緣的、可以去造作的，智慧，這個不空就是妙有，這個智色，智慧之色，它是妙有之色，妙有之色，清淨之色，這是妙有不空之性，所以說，這些無明所染幻出來的並不是我們智慧之色，本性的色就是智色，這些妙有之性)。以智相無可見故(智慧之相無可見故，加一個“相”字也讓大家知道，智慧有具體感，智慧是有具體的感覺，智慧讓你有具體感，意思就是說本體的清淨心是不可否認的，所以講智相無可見)。】

此釋伏疑(這是解釋我們一切的懷疑)。疑雲眾生本入涅槃。何故不見報(身。實報身：實報莊嚴土的報身，以及應)化(土的化身)之色相耶。答曰。真如自體。本來絕相(“絕”就是滅，滅一切相才能夠進入真如，簡單講今天你在這個外相裡面，動一個念頭：你放不下，那你與真如絕緣，完全扯不上真如，那要成佛道就更難，那斷除煩惱根本就不可能，這個絕相就是要泯相，泯相不是說除掉，不是這個意思，就是即相離相的意思，簡單講這句話來講，真如的自體本來就是離一切相，如果，你不能離一切相，那就休想要修行，你只能在相上團團轉)。故雲亦無色相可見(也沒有色相可見)。轉(懷)疑雲。真體既無色相。何故諸佛證菩提時。現(種種的實)報(莊嚴土的報身，以及)化(身)等。種種色相耶。答曰。而有見諸佛色相者。但是隨眾生染業幻心中(因為眾生需要相，所以，隨著你的染業幻心當中)。變現所作耳(其實法身是無相的)。既由幻心所變。自是幻色。屬後異相(生、住、異、滅的異相，同相跟異相裡面，這個異就是不同相，所以說，屬於後面的異相，你只要有業：種種的相，它就不一樣)。隨染幻差別之義。非是本覺智色(隨這個無明所幻化出來的差別的業相，那當然不是本覺的智相)。不空之性。以本覺智色之相。真空不空(真空不空的意思是一切相當體即空，但是，智性不壞，智慧的本性是不壞，所以是不空，壞了連智慧都沒有，那你怎麼度眾生，佛是一個沒智慧的人，悟到家，然後就進入什麼都沒有，那就頑空了。真空不空，就是真空裡面智慧之體性是不空的)。妙有非有(妙有雖然是講一個有，但是，它的妙是站在不可思議的角度，三業：神通變化不可測，雖然有，但是，不是真正的有)。故無可見。所以如來不思議業相(因為他清淨心所產生的三業清淨之相)。乃隨根而現(乃是隨眾生的根器而現的。這個“根”是指眾生的根器)。圓頓之機(圓頓就是一剎那之間悟平等的法身叫做圓頓。如果你悟到平等的空性法身的話，就)見報身(就見到佛的報身，所以，你想要見到佛，很容易的，你只要悟到空性，你就見到佛，哪裡都是喜悅，無量的喜悅)。有緣眾生見應身(有緣的眾生就是在二乘人的修行法裡面，或者是一個人認真精進裡面，他也會見到種種的瑞相，有緣的眾生就見到佛的應身)。俱是隨眾生幻心所作(所以，但求心淨，不怕不見佛，就是這個道理，但求心淨：你只要好好的在這個清淨心裡面下手，那你不怕不見佛，佛隨時就在你的心中，佛本來就沒有時空的距離感，是因為你的心煩惱叫做距離，煩惱叫做距離，對不對？比如說，十萬八千，我們說極樂世界：到了我們十萬億佛土，你行十惡，當然十萬億佛土，對不對？你行八邪道的話，八千萬的佛土就是行八邪，十萬億的佛土就是行十惡，對不對？你行十不善業，當然就離佛很遠，你一個清淨心，當然就是在你的面前，所有時空的架構都是來自於心：因心成體，所以，俱是隨眾生幻心所作)。若是實有。何不人人見佛相好耶(如果是實在有的話，為什麼人人不見呢？)。此中見佛相。亦為幻心所作(也是幻化出來所作，所以，大修行人他絕對不會在意有感應、沒有感應，有見到佛、沒有見到佛，他一直求這個清淨心，淨心最重要，清淨自己的心性最重要)。未免致疑。更為釋之。真如界內。不立纖塵(纖就是細小的。纖塵就是細小的)。本來無相可見。故《金剛經》雲。凡所有相。皆是虛妄。若以色見聲求(若以色見我，以音聲求我)。俱是邪道(不能見如來)。則是幻非真明矣(這個都是站在究竟義的角度，所以，如果說你去外面聽人家講經說法，他贊歎自己，他見到佛、他見到光，他是怎麼樣有修行，他可以怎麼樣出神入化，這個你就要小心了，這個都是著相而求，講來講去真正大徹大悟的人，他講經說法是法平等無有高下，對不對？依法不依人，哪裡一直拼命講神通的呢？是不是？最偉大的人是平等法，以佛的知見開示一切眾生是最偉大的，對不對？講來講去他是怎麼樣能夠見光、見花，他能夠算命，他一看到人的時候，噢！我等你很久了，你前世是什麼兔子，小白兔來的，你前世又是怎麼樣，小冬瓜來的，就是喜歡講這一些，這個不好，很不好，在電視劇裡面講：討厭，很討厭，這個不是佛法，佛法沒有搞這個東西的，佛法哪搞這個東西，佛法是依法不依人的東西，告訴你：空是真理、平等是真理、慈悲喜捨是真理、不著一切相是真理，一個字叫做空，是不是？兩個字叫做放下，三個字叫做無所住，四個字叫做畢竟無礙，能與這個法相應的，那你就要跟他磕頭，講得稀奇古怪，晚上看到、夢到……，什麼、什麼佛來跟他講話，自稱為是什麼佛，為什麼晚上來，白天不來呢，老是晚上佛才現前，白天不來，對不對？跟他講話還是怎麼樣，這個有問題，所以，一個高僧大德，真正修行到大徹大悟，他什麼事都是很平淡的，他沒有高也沒有低，他也不會贊歎自己，他也不會誹謗別人，他也不會傷害眾生，然後，怎麼樣？就是很平淡地過日子，就像廣欽老和尚這樣子，那個大徹大悟的人，沒什麼事，都沒事，他也不會洩你的氣，對不對？你有過失，他笑一笑而已，因為，你是眾生，值得原諒，是不是？他才不管你。你聽過《廣欽老和尚開示錄》那本，我有大神通嗎？我是佛嗎？我是怎麼樣了不起嗎？我能夠見到你的老祖宗嗎？有這麼一回事？他沒有，諸修行當中以念佛為最有力，就是那麼平淡的事情，我們知道，我們有正知正見，那今生今世就不會走錯路)。

【言異相者。如種種瓦器(就是種種瓦器的外相，種種瓦器的外相：外面的形相)。各各不同。如是無漏無明。隨染幻差別。性染幻差別故(“性”就是本性被染污，怎麼樣？所以，幻化出種種的差別之相叫做性染幻差別故。所以，我們為什麼講異相，是因為站在相的角度，我們為什麼講同相，是因為站在體的角度，體的角度)。】

此明即同而異(說明同還有一些，當下就有不同的差別相，同是體，異是相用，即同而異就是當體就顯現出相用，其實攝用就歸體，同是體，站在體的角度，異是站在相用的角度)。先喻後法。喻中種種瓦器。雖同微塵。但隨造作緣異。則各各不同。

法中隨染幻差別者。無漏法也。諸無漏法。順平等性。直約其性。則無差別。但隨染法差別相。故說無漏法有差別耳(因此，我們要尊重每一個眾生，要愛護，呵護第一個肯學佛的眾生，為什麼？因為，他有這個因緣，所以，我們要呵護他，要疼愛這些學佛的眾生，要慈悲喜捨，照顧這些肯向道的這些眾生，因為，大家都有一個平等的佛性，由這個善知識的呵護，慢慢、慢慢……，他要成道他就有因緣，那麼這些眾生，外面的眾生不學佛，雖然有佛性，可是他顯現不出來，那麼我們也不要跟結這個惡緣，合掌令歡喜不好了)。如下文中對業識等。差別染法。故說本覺恆沙性德。又對治此諸法差別。故成始覺萬德差別。《別記》雲。是故無漏。但隨彼染而有差別。不由(“不由”就是不因為，不是因為)自性有差別也(不是因為我們的自體性本身有差別，自體本身沒有差別，如果，你無念的話，這個天地萬物就沒有差別，如果，你能夠觀照無念，天地萬物都沒有什麼作用，人家怎樣對待你，統統平等的，你的內心裡面就是喜悅跟感恩，喜悅跟感恩可以接近明心見性，同學們！喜悅跟感恩那就接近明心見性的人，你如果說：師父！我不曉得明心見性是什麼境界？您能不能講一個比較接近一點明心見性的人是什麼心境？第一個就是無量的喜悅，因為，他大徹大悟，他什麼都不會迷惑，你什麼都騙不了他，對不對？第二個就是感恩，為什麼？他受佛的善知識的開導，而今天找到本來的面目，所以，如果你要問問看明心見性的人心境是什麼，師父講一個最接近的，那就是無量的喜悅，那就是無量的感恩，內心永遠沒有分視)。

性染幻差別者。無明法也。以本末無明。違平等性(違背了平等)。是故其性自是差別(所以，他的性當然是差別，有所差別)。故下文雲。如是無明。自是差別也。然染淨相待(但是，染淨是互相對待的，對待的意思就是說染是襯托淨，淨是襯托染，相待是對絕待來講，本性的法身，空性是絕待性，染淨是相待，你為什麼講淨？因為有染，所以講淨，如果，你連染都沒有，你講什麼清淨，所以說，染淨是相待)。皆是真如隨緣顯現。似有非實。故通名幻。一釋上心生滅義竟。

丑二 釋上生滅因緣(“依義廣釋”，第一個釋上面所說的心生滅義，我們這一段，講到這一段都是講心的生滅。然後，第二大段釋上面所說的生滅因緣，那麼第三段是解釋上面生滅之相，心生滅義、生滅因緣，然後，怎麼樣？生滅之相，我們來討論第二大段：生滅因緣。解釋生滅因緣，如果換一句白話來講：生滅因緣就是為什麼會有生滅？簡單講就是這個意思，你講生滅因緣，這搞不清楚他在講什麼，如果你在旁邊寫個：這段底下要討論什麼，為什麼會有生滅？那就大家就很清楚了，加個為什麼，那就更清楚了，底下要講五意，意識：阿賴阿賴耶識，意識，你有生滅就是因為有意識的狀態，執著的狀態，生滅因緣裡面分二段，) 二 釋立義分中因緣二字

寅一 明生滅因緣義

二 顯所依因緣(所依的因緣)體(第一個是明生滅因緣義，第二個是顯所依的因緣體) 初中二

卯一 總標

二 別釋

卯一 總標

【復次生滅因緣者(也就是說為什麼會有生滅？為什麼會有生滅？那就是因為我們心的問題，心是從哪一個角度來講它有生滅)。所謂眾生依心(指阿賴耶的自體性，依心，這個心就是阿賴耶的，那一顆當下的清淨心，阿賴耶是真妄和合，生滅跟不生滅和合，這個心是指什麼？是指那顆自體的清淨心，在阿賴耶是染淨和合的心，眾生依心，怎麼樣？)。(依)意(“意“就是五意也就是：業相、轉相、現相、智相、相續相，也就是業識、轉識、現識、智識、相續識：五意。意就是五意。如果比較直接來講，這個意就是接近，比較來講就是一種，第七意識的執著，這個來解釋是比較清楚，簡單講就是執著的第七意識的，但是，因為每一部所講的解釋都不太相同，心意，然後)。意識轉故(簡單講就是依第八意識的心，依第七意識的意，我、法二執，依第六意識的分別心，轉就是因為有這三種力量，一直去生滅，一直轉變、一直生滅，簡單講是生滅，為什麼會有生滅？是因為有眾生的心，還有五意，還有第六意識)。】

此明生滅因緣之義(為什麼會有生滅？)。以顯阿梨耶。(能)生一切法也。染法因緣有二(為什麼會有染法？)。一梨耶心體。不守自性(這個不守自性就是沒有原因，沒有原因，你為什麼會那麼沖動呢？就是沒有原因，無明就是最大的原因，無明它是從什麼時候開始，就是無始無明，沒有一個開始，無明又是沒有辦法解釋，當你覺悟到無明，無明，你見到無明就不是無明了，所以，離開無相就沒有什麼好討論的，所以，叫做無始無明，所以，這個不守自性，也就是無始無明)為因((法師笑)就是這麼一回事情)。根本無明(根本無明就是一念不覺)。熏動心體為緣(熏動這個心體為緣。這個熏動就是無緣無故的，你只要對這個境界，你就產生了，那麼你就不對境界的話，也會產生所謂微細)。生三細(不對境界那就會產生了心體動)。二梨耶返熏無明為因(返熏無明為因)。境風吹動識浪為緣(這個就講得比較粗糙，所以說，三細都是站在第八意識的心體的角度來講，那麼已經變現境界的話，那是站在六粗的角度來講的，站在已經現出境界的角度來講的，所以說，境風吹動識浪為緣)。生六粗。所謂眾生下。正明依是因緣。故有生滅法。眾生。乃諸識相集而生(“諸識”就是八識，八識相集而生就是我們所講的)。即生滅法也(你為什麼會有生、老、病、死，就是因為這顆生滅)。依心。即依因緣也(你為什麼會有生滅心？因為有意識心，你為什麼會有意識心？因為分別、執著心，為什麼會有分別、執著心？因為放不下，為什麼放不下？不知道，沒有智慧：放不下。這個放不下是每一個人都放不下，只要沒有聽到佛法都放不下，人平常都可以講仁義道德，但是，一碰到境界就沒有辦法。這個諸葛亮孔明，他是一個大智慧的人，世間人來講，他是能算的，這個諸葛亮死的時候，(當然這段是傳說)他留下了八兩銀子，扛棺材的人剛好有九個，然後，扛、扛……，快到山上的時候，這九個人就討論了，說：我們要留一個下來煮飯，煮煮菜啊！要不然，大家都跑到山上去，下來，扛棺材很累，下來，大家沒飯吃，好吧！就討論、討論……，就派一個煮飯，留下來煮飯，你在山下煮飯，我們八個人找到山上去，就把它埋葬，在上坡的時候，八個人就這樣講、講……，討論：唉呀！這個諸葛亮很糟糕，他是很會算的人，為什麼他不能算出他死後有九個人幫他找棺材，卻留下八兩銀子，說他會算也不太會算，對不對？九個人扛應該留下九兩銀子，怎麼留下八兩銀子，這九個人怎麼分？其中有幾個人就建議，只要我們共同有一顆心，一顆心，我們就可以得到……，每個人就可以平分，其他人就：怎樣才叫一條心？我告訴你：我們當把諸葛亮屍體埋了以後，我們八個人聯合起來，把山下那個人，把他打死：干掉，你看，一個人就有一兩，八兩剛好是一個人一兩。大家都認同：哇！這太好了，是不是？討論完畢的時候，這八個人很高興的扛這個棺材，扛這個棺材上山，唉！山下煮飯那個，他也有招數，這八個人上山，他沒有看到我煮飯，我只要動一個手腳，我在飯裡面把它下砒霜，嘿、嘿！這八兩就統統是我的，八兩就統統是我的，他就煮飯煮好了，砒霜就就放在裡面了。這八個人埋葬諸葛亮下山以後，一下山就把那個人打死了，八個人打死一個那還不簡單，一下子就打死了，打死以後：噢！這很好，八個人可以分八兩銀子。大家：先吃飯再分，先吃飯再分。一吃下去，八個統統死掉，所以，九個統統死掉。諸葛亮很會算，他留下八兩就是八兩，沒有人得到，八兩就是八兩，這就是告訴我們，我們這顆心，起的都不是好心，你所遭受的，隨時隨地的果報都會現前，就象前幾天講的：卡爾登那個什麼理容院，那個人本來是開計程車的，他做組頭，所以，這個賭博不好，就是這樣子，那個理容院的好像是老板，老板，跟他簽，賭這個大家樂，簽了，欠他七十萬，欠他七十萬的時候，他不還，因為，這七十萬使他很痛苦，對不對？後來，他去理容院裡面，他告訴那些小姐，我等一下拿汽油要來潑，小姐，大家都嗤之以鼻，以為他在講笑話，唉！等一下他就真的拿五公升的汽油來你知道嗎？就往頭部就灑下去，他拿了五公升的從外面進來，大家都嚇一跳，就一直把他抱起來，把他抱起來：你開玩笑。他說：我不是開玩笑。就沖進去汽油一弄，不到一分鐘，啪！一點就，因為那個理容院都是地毯，都是裝潢，一燒，一發不可收拾，汽油一燒起來還得了，你根本來不及，又只有一個逃生口，還好有那個管理員，管理員趕快打開那個安全門，要不然，不曉得要死幾十個，趕快打開那個安全門，不曉得逃了幾十個出來，要不然，不曉得多少人死在裡面。噢！那個管理員開那個門功德可大了，功德可大了，不曉得救了多少人，幾十個人跑出來，連他自己總共燒死二十一個，七十萬，為了這七十萬糾紛，燒死了自己，燒死了無辜。你看，我們這個內心裡面，這一念之嗔恨心有多可怕，毀了自己，也毀了別人，所以，我一直告訴諸位！說：如果有財物的糾紛，盡量把它還完，盡量，你有欠人，你就趕快還人家，如果，有那個能力，如果，你以前有占到人家的便宜，最好還是不要，否則內心裡面存在那顆不滿的心，對自己不好，對別人也不好，還有一點就是如果你看到這個人很惡劣，最好不要得罪他，寧可千歲不讀書，不可一日近小人，那個一發起瘋來，你整個就死掉了，完蛋了。所以，同學們！修學佛法的人，忍辱是一項很重要的工作，免得遭上殺身、不必要的的殺身之禍，七十萬，死二十一個，太可怕了。所以，講到這個地方)。心指梨耶自體心(梨耶，阿梨耶怎麼樣？本覺真如不守自性為因)。此心具足因緣。為諸法之本。依梨耶本覺真如。不守自性因也(沒有什麼理由，沒有什麼原因)。不覺無明。妄動心體緣也(不守自性為因，妄動心體為緣，一個因，一個緣，加起來)。依此因緣。生業識轉識現識。復依業識返熏無明之因(業識又熏回去這個根本無明，然後，底下業識返熏無明之因)。境風吹動識浪之緣(又是一個因緣，前面是不守自性為因，妄動心體為緣，現在什麼？業識返熏無明為因，境風吹動識浪為緣，也是一個因緣)。依此因緣。生(境界的)智識相續識(那就是六粗)。合為五意(業識、轉識、現識、智識、相續識合為五意，這五意簡單講就是第七意識，第五意來講，簡單講就是我、法二執，這五意來講，你沒有我、法二執，你沒有微細的法執，你哪裡有業識，你沒有我執，怎麼會有智識跟相續識，簡單講就是第七意識的我、法二執，我、法：兩種分別，兩種我執、法執，一個俱生的，一個後天的合為五意)。故曰意。又依意取著轉深(意就是一種執著性)。曰意識。即第六識(第六意識有先天性的，有後天性的，俱生的第六意識與後天的第六意識)。此等俱依心轉。轉即起也(就產生生滅)。

問五意梨耶在內(五意包括阿賴耶識也在內)。意(及)意識(都是)依心(而)轉(動的)者。依自(心)起自(心)。豈有是理耶(哪裡有依自心轉動你的心？)。答。所依心。雙約覺不覺二義。具足因緣。如前解。所起業識。單約(“約”：就)梨耶心中。一分不覺妄動。而心如水(心就像水一樣)。無明如風。業識如波。波依水動。理所當然。豈離水而有波耶(離水哪裡有波？對不對？你在虛空裡面找得到波浪嗎？所以，自心起自心這是很自然的道理，水當然起這個波)。

又識藏即如來藏(看你覺不覺悟)。經雲如來藏若生若滅。此心字。不可看作全真。亦不可看作非真。以有覺不覺二義故。《楞嚴經》雲。真非真恐迷。我常不開演(我們學佛的人，一生一世如果沒有聽過《楞嚴經》，不能算是一個真正學佛，了悟真妄二心的人，這部《楞嚴經》可以說是整個佛經的一個核心，一個修學佛法的人，不懂《楞嚴經》，我們講實在話，這個真妄你就會搞不清楚，不能算是一個真正學佛的人，你算你念佛，就算你學禅宗，不管你學哪一宗的，你不聽《楞嚴經》，我們說你離佛道還是很遠，因為這部《楞嚴經》是非常非常重要，這是究竟菩提的一部經典，所以，我一直鼓勵大家，一定要聽《楞嚴經》就是這個道理，我們辛苦的一直講，也就是這個道理)。一總標竟。()

卯二 別釋二

辰一 先釋意轉

二 釋意識轉 初中三

巳一 略明

二 廣辨

三 結歸

巳一 略明

【此義雲何(這個義是怎麼樣？)。以依阿黎耶識。說有無明(因為有阿梨耶識，所以，我們說有無明)。不覺而起(不覺就是沒有理由，你沒有理由，你為什麼不覺悟，這沒有什麼道理可談，不覺而起就是你沒有經過觀照)。能見能現。能取境界。起念相續。故說為意。】

初句總征。下釋依心。則五意轉(轉就是起動，動念的意思，取著，)。阿梨耶(怎麼樣？)。即上所依自體心。是生滅因。無明。即此心中不覺義。是生滅緣(阿賴耶是自體的心，生滅是因，無明是生滅的緣)。此二句明所依因緣。不覺而起下。即五意轉。由依心中不覺緣故。動彼淨心。遂成業識。即起動義是業義。所謂轉如來藏。而為識藏也(識藏就是透過一層的執著：我、法二執)。

(有人這麼樣問，他問什麼？)問。既依不覺而起業相(既然按照不覺而起業相)。則業相在後。與前文不違。此中上二句雲。依阿梨耶識。說有無明。則無明在後。豈不自相矛盾耶(一下子是業相在後，一下子是無明在後，是不是自相矛盾？)。答。前後無乖。梨耶具覺不覺二義。若就本說(本就是一念不覺，就一念不覺根本來說)。由無明動真心。成業識(由一念不覺的角度來講，因為，無明是動到真心，所以，變成業識)。此業識依迷而有。則無明故在前(無明就是一念不覺)。若就末(來)說。無明即梨耶心中一分不覺義以在梨耶中。亦得說無明不離梨耶(無明不能離開阿賴耶識)。則梨耶故在前。二義一時。本無前後(因為，它本身存在覺跟不覺義兩個角度)。不妨說前說後耳。

能見者(前面的業相講完了，業識講完了，再來講能見識，就是所謂的轉：轉識，能見就是轉)。由梨耶返熏無明(由阿賴耶返過來熏習這個無明)。增其不了(不了就是無明，增加無明，由阿賴耶識返熏無明，又增加它的無明，增其不了，不了：因為不覺悟，不覺悟)。則本有智光。轉為能見之妄見。即轉識。能現者。即此心體。由妄見故。妄有境界發現(注意！這個境界也是妄識所現，簡單講也是看到自己心中所現出來的境界，也不是真實的境界)。如病眼妄見空華。即現識(因為現出來的境界也是由現識影現出來的意識的境界，所以，境界還是意識狀態，簡單講一切境都是你的心，你不要以為有真實的外境)。上屬三細。在本識中。依本覺為因。無明為緣也。能取境界者。謂能取現識所現境界。不了虛妄。取以為實。起智分別。可愛與不可愛(就是讓執著跟不執著的境界)。即智識(智識就是分別心，不是智慧的意思，是分別心的意思)。起念相應者。(對)於所取境(界)。起苦樂二種覺心(注意！那個覺心是分別心，不是覺悟的心，起苦樂二種感覺的心：就是分別的心，雖然是覺，但是不是覺悟的覺，是分別心的意思)。念念無間(斷)。與境(界)相應。即相續識。此屬六粗前二(前二就是智相、相續相，智識、相續識)。依業識為因。境界為緣也。依此五義。說為五意。意以能生依止為義(能生就是能生分別、能生執著。依止就是為意識所依靠，所以，五意最大的用意也就是以能生能止，比如說第七意識，第七意識能生分別、能生執著，依止就是為第六意識：意識心態所依靠，止就是住，也就是意識所安住的地方，那麼就是意，簡單講意識所依靠的地方就是第七意識的意)。彼此輾轉。相依相生。第五意。對後意識(第五意：所謂的相續意識，智識：我們所講的業識、轉識、現識、智識、相續識，所以，第五意就是相續識對後面講的意識)。亦有能生義(所以，第五意識，對後意識，也有能生義，也就是第七意識能產生第六意識)。一略明竟。

巳二 廣辨

【(五意是哪五意呢？)此意復有五種名。雲何為五。一者。名為業識。謂無明力。不覺心動故(從來就沒有去覺悟到我們這顆心，因為，從來就沒有觀照過)。二者。名為轉識(心拼命地動、拼命地分別執著)。依於動心。能見相故(把它認為是有真實的相)。】

初二句標征。下釋。一業識。即梨耶心。心不自起(心不會自己產生)。起必由緣(借重於緣)。無明力(無緣無故它不會產生的，一定借重緣，借重什麼緣？借重無明的緣)。即所依緣也。不覺心動者。由根本不覺。無明風力。動彼真心。起成業相。此正明起相(相怎麼起來的，就是因為這樣來的，所以，在我們的清淨心裡面加上任何的知見，都會變成無明，也就是說你用一顆很清淨心來看這個世界，你再加上任何的見，附帶我見、法的見，束縛在某一種范圍內，就變成無明，就變成無明，此正明起相)。兼釋業義。以起動義是業義故(所以，我說什麼是業，就是你一直起心動念，一直放不下，這個叫做業。啊！師父！我的業很重，就是表示你的動念一直不停止。師父！我的業很重。我就問他：你多重？業多重？他不會回答，我就問他：什麼是業？不會，業，你問他什麼是業，他不知道，煩惱不斷叫做業，放不下的人叫做業，一直夾(業諧音為夾)，夾死在那裡，一直夾死在那裡，執著愈重的人，業愈重、煩惱愈重)。

二轉識。言依動能見者(因為有能見，是不是？依動就是變成能見)。即依前(面)業識之動(念)。轉彼真智(真智本來是無見、本來是無念)。而成能見之相。但能見之相有二。此約無明風動。轉成能見。在本識中(本識中就是三細中的業識叫做本識中，能見是本識中，本識就是三細中的業識)。非事識中(事識是對境界的分別意識叫做對事識)。(這裡所講的)境界風動之能見也(是就自體心中那個微細之見，自體心中三細裡面的能見相，而不是已經化成境界的分別執著的意識，所以說，轉成能見在本識中，非：而不是，已經轉變成粗糙的境界以後的對境分別的事識中的境界風，動的這個能見，不是我們現在凡夫所見到的能見，而是諸佛菩薩知道那個最微細那一剎那，要轉變成能見的那個影像，那種微細的動念，不是我們現在的眼睛對境界的那種能見，不是，這個能見，絕對不是這個意思。舉個例子來講，比如說，你晚上意識不能停止，你就會做夢，夢境你就會自己見到，你在明目境界裡面你就會自己看得很清楚，你撿到錢，或者人家拿刀子要殺你，或者你夢到你結婚，或者你夢到你的誰死亡，你在那邊哭，哭起來的時候，唉！怎麼樣？哇！眼睛紅紅的，原來是一場夢。因為太感動了，做夢做到哭，印證你在夢中看得非常清清楚楚，意識動就能見，動就能見，也就是說就會創造出種種幻境出來，那麼，我們現在真正的境界是能見相，但是，我們用夢境來解釋，你只要動就能見，意思就是說我們再推進去，推進去，更微細的那個三細的境界，那就不是用夢境，比夢更微細，就是微細的法執會現這個境界出來，那就不是我們凡夫有辦法的，那就要等到快要成佛了，完全懂得心法的人才有辦法覺察到)。

【三者。名為現識(現識就是現一切境界，能現境界的意識叫做現識，因為佛家講萬法唯心造，境也是心識所現，佛家講說的萬法是唯心，境界也是心識所現的，所以，現有現識)。所謂能現一切境界。猶如明鏡。現於色像。現識亦爾。隨其五塵對至即現(這個“對至”兩個字要注意聽！對至就是妄見即現，妄：虛妄的見到，意思就是說妄動念頭，妄：虛妄的動到念頭，妄見就會妄現，也就是對至即現，你只要妄見，現：境界馬上現出來，所以說，對至即現，因為那個現識，你一定有境界嘛，對不對？境界是怎麼樣？那就是妄見，妄見就談到妄現，妄現一定要有妄見的東西，所以，對至即現，對至：現在面前 ，你馬上就顯現出來)。無有前後(境界無有前後。比如說你看月亮，你看月亮，我眼睛一睜開，距離近的比較先看到，距離遠的看不到，對不對？不可能的事，你眼睛一睜開，月亮跟大樓同時看到，比如說，我的大樓比較近，離我幾公裡而已，我先看到大樓，月亮離得比較遠，慢慢、慢慢的視線……，噢！月亮在那裡，精神病！眼睛一睜開，月亮不管幾千公裡、幾萬公裡統統同時存在，所以說，無有前後)。以一切時任運而起(從來不間斷叫做“任運”。不同於第六意識或者第七意識有間斷，這個第七意識雖然有我執的話，沒有錯，微細，但是對粗糙的境界來講的話，第七意識有時候也暫時沒有，當然，對微細來講是不可能會斷的，比如第六意識，怎麼樣？它有時候會停止，比如說，一個人被打昏了，被打昏了，他完全無意識狀態，粗糙的第七意識的執著沒有，他不是因為證果，是因為意識不能產生作用，是不是？所以說，以一切時任運而起，任運就是從來不間斷叫做“任運”，不同於第六意識，它有間斷的)。常在前故(一直現在前面，境界就一直現在你的前面，你不管看或不看，它就是存在，你不會說山河大地……，你一睡的時候，山河大地因為你而跑掉，不可能！你睡醒了，山河大地還是存在，不管你執不執著，不管怎麼樣，它就拼命地……，都是永遠現在你的前面，對不對？我晚上，我睡覺，我意識不作用了，睡醒了，山河大地跑到哪裡去了，對不對？萬法唯心造，不！我們的山河大地是無量的共業所感，你這一分你轉不了的，你轉不動，沒有辦法！轉動不了的，虛空的無量十方眾生所產生的這個業感，哪裡是你這一分覺悟的時候就可以轉動它，不可能！佛也沒有辦法，對不對？)。】

初法。三四兩句喻(第一句法，第三、第四兩句是比喻)。後合。能現一切境界者。依轉識結暗為色(轉識：因為轉動這個意識，然後，結這個暗為色，色是怎麼來的，色就是我們的意識妄想跟暗配合，那就變成一個色)。想相為身(我們加進思想就變成這個色身)。故現妄境。離轉識無別境界(離這個轉識無別境界)。故舉能現明所現也(能現明所現，所以，舉這個能現境界的轉識，怎麼樣？以說明所現的境界)。因心體與無明合(起來)。熏習力故。猶如明鏡現像者(所以，這個凡夫的熏習很重要，所以，為什麼以前的古來高僧大德，他寧可到善知識的道場裡面去吃苦耐勞、磨練，像牛一樣地做，他也不離開善知識，對不對？因為熏習力太重要，熏習的力量太大)。謂精明識體。圓現一切境界。不假造作。亦無前後。合中偏言五塵者。此約引起分別(的)事識義。故作是說也。若依《瑜伽論》(《瑜伽師地論》)中。則現五根。種子。及器世間等(意識就是第八意識，則現五根，五根就是五根身：就是身體，五根就是指身體，一般來講是講五根身，講五根的慶，就會聽起來怪怪的，五根身，這樣子才是正確的，五根：眼、耳、鼻、舌、身，這樣聽起來不對，應該講五根身，這樣就正確，種子就是未現前的叫做種子，未現前就是意識狀態，蘊藏在內心的意識狀態叫做種子，以及器世間等等，器世間就是山河大地)。故法說中雲一切也。任運而起者。揀異余識(揀就是不同於，因為，其他的意識有異，怎麼樣？)。有作意間斷故(作意就是刻意地去造作，然後，中間有間斷，而這個現識不能間斷)。常在前者(這個就怎麼樣？)。明此識乃八識相分。在諸法之先。為諸法所依之本。揀異末那也(不同於末那識，意思就是說現起來，現識一直拼命的……，怎麼樣？現在前面，不同於末那識，末那識就是說你有執著，有執著，每一部經典講的都不太相同，稍微有少許的差別，像唯識學所講的，這個第七意識一定要到金剛地以後，他才有辦法斷，所以，八識的相分，見、相二分都不能離開第七意識，所以，講的稍微有一點點不同)。

【四者。名為智識(簡單講就是分別心)。謂分別染淨法故(因為，我們分別了染法跟淨法)。五者。名為相續識。以念(頭)相應不斷故(沒有辦法斷掉，因為，從來不回光返照，我們從來不回光返照，從來不轉這個念頭，當我們現在卡住在某一種觀念的時候，我們應該轉轉念，轉轉設身處地地站在對方的立場上想一想，我們就可以釋然開懷，如果，我們不能設身處地的在對方，一直站在他的角度上考慮的話，我們會被對方的行為語言弄得自己很痛苦，所以，如果你要解脫，應當先交換立場，這是不得已的考慮，那如果，大解脫的人根本不須要設身處地，根本不要交換立場，本來就沒有的東西，交換什麼立場，因為，我們世間人沒有辦法交換立場，第一個初步的功夫就做不下去，初步的功夫就是解脫的功夫就做不下去，當你站在他的立場，你怎麼做，當我站在你的立場，你怎麼做，當你發現我不滿你的意的時候，你有沒有發現我的立場是什麼，所以，我們沒有辦法達到無相，可是我們能夠交換立場，也活得會比較自在一點，否則的話，這個念頭的執著會相應不斷，沒有辦法破掉的)。住持過去。無量世等善惡之業。令不失故。復能成熟。現在未來。苦樂等報。無差違故。能令現在已經(已經就是過去，能令現在的)之事(事情)。忽然而念(引起回憶嘛！)。未來之事。不覺妄慮(而未來之事不覺悟就是沒有覺察到，那是虛妄的期待，妄慮就是虛妄的，慮就是期待，一種執著、一種盼望，所以說，能夠怎麼樣？能令現在已經之事就是過去了，能令現在所做的變成過去的事情。忽然而念還可以產生記憶，怎麼樣？而未來之事從來不去覺悟到說，未來是一種虛妄的一種期盼，簡單講你所謂的虛妄，那也是一種妄想，人因為有妄想而偉大，那一樣，所有的偉大都是妄想，還是一樣的，講來講去就是大夢誰先覺，世間就像一場夢，誰看看覺悟，事業做得愈大，夢做得愈多，是不是？愈大嘛！做事業做愈大，官做愈大，夢做愈大，沒事的人就沒有做夢)。】

智識者。是事識內細分別(內細就是說在這個有粗跟細的角度來講，它是屬於微細的一種分別心)。不了前心所現之境(不了現世，前心就是現世，不了現世它所現出來的境界是)。虛妄無實。創起慧數(慧數就是一種慧心所，慧心所也就是說一種分別心的執著，創起就是創造起內心裡面不必要的執著)。分別染淨。故雲智也。此顯(第八意識的)本識(此顯本識也，意思就是本識所顯示出來的，那種一種微細的，當下的一種，怎麼樣？一種本識的作用，意思就是智識所現出來的，也是一種分別心，這種分別心微細到沒有辦法凡夫所覺察到的)。但現而無分別。分別者事識耳(本識只是現這個境界並沒有強烈的分別心，怎麼樣？如果就意識的分別心來講，那麼意識的分別心應該是對境界來講，才是叫做分別心，所以，這裡講內細分別，智識的內細分別，也就是說現的境界自自然然就有分別心，那個分別心不是產生強烈的苦痛的對立感叫做智識，簡單講就是第一念，我們所講的第一念，眼睛一看到，這是茶杯、這是什麼境界，就這樣子，微細的一種分別)。

相續識。亦是事識(這是針對境界，針對境界)中(來講的)細分。以念相應不斷者。前三細心境未分。故不相應(不相應，不相應就是遠離我們覺察我們的覺察)。此因智分別(分別心雖然是微細的分別，但是連續不斷，就變成一種執著)。取以為境。念念與法執相應。得長相續。此約自體不斷。釋相續義也。

住持下七句。約其功能。釋相續義。前三句。以此識能起潤業煩惱(滋潤，潤就是滋潤，就像水可以滋潤樹木的成長叫做潤業煩惱，我們這個識可以滋潤這個業繼續去煩惱，可以怎麼樣？)。引持過去(引持就是引導住持，引導、安住，怎麼樣？過去)無明所發(沒有辦法讓你跑掉，因果你一定逃不掉的，引導你所造的因跟你的果，怎麼樣？而住持，住持就是不壞，讓它不會斷掉，過去無明所發的)。諸行善惡業種(你逃不掉的)。引生令熟(讓你的果報慢慢成熟，所以，同學們！讓我們不可抗拒的果報應當認命，但是，對於不必要的，就像師父今天講的引火自焚，然後，燒死了二十幾個，那一念嗔恨心起來，心造的惡業就下去，如果你說你欠他的七十萬，這也不是很多，當然對開計程車來講的話可能是很多，也許是生命的全部，對不對？能要回來就要，要不回來就沒有辦法，沒有辦法，你引火自焚燒死了二十幾條生命，這個讓人家很痛心，看那個電視的時候，新聞報導，屍體一個一個抬出來，屍體一個一個抬出來。所以，那個電視，報導裡面後面還加一句，說：聲色場所，少去為妙，我覺得這個報導新聞有勸善的功能，它後面還報導了這一句)。堪任成果。業無惑潤。業種焦亡。故雲住持。乃至不失也。後四句。復能起潤生煩惱。使已熟之業。感報相應。故言成熟現未果根。無有差謬違背也。是則三世因果流轉。連持不絕。功由於意(功就是能令，能令就是來自於意，功就是能令，這個能令來自於這個意，我們為什麼能夠三世因果一直流轉連持不絕，這個能令就是因為我們的意的造作)。能令下。顯此識粗分別相。由種子習氣內熏。發起現行。念念不斷。不同智識之微細分別也(所以，我們的智識我們說分別心，這個分別心是不透過對粗糙的分別來講的，是對微細的，內心裡面，自己微細來講的)。二廣辨竟。

巳三 結歸 二

午一 正結屬心 二 問答釋疑

午一 正結屬心

【是故三界虛偽。唯心所作。離心則無六塵境界(意思就是六塵境界都是你的心，你跟這個境界不能和諧，你的心就不會和諧，意思就是說如果你破壞你一切的境界，就等於破壞你的清淨心，本來一個很和諧的團體，你破壞了，那你的心就不好，你沒有一顆和諧的心，你也不可能跟人家相處得很好，所以，人應該與天地萬物調和，心境應該調和，因為境就是我們的心，所以，境還是很重要，比如說，你的身體，你的身體怎麼樣？是你心中所影現出來的，你的身體當然要照顧得好好的，你的身體不好拼命的這樣子，生病，生病的時候，那個人的脾氣就不好，為什麼？因為身體不好，身體不好，引來煩惱，何以故？身就是心嘛！身它會影響你的心，為什麼？因為這個色境就是我們的心所影現出來的，身體不好，你的心就有問題，你不要說身體不好，你又不好好吃飯、又不好好靜養，然後，就說那是業障，精神病，你自己的心不調好怎麼是業障呢！業障有告訴你不吃不睡，然後把身體搞成昏頭轉向，這個叫做業障，那根本就是你的問題，所以，我們不要認為身體把它弄得……，像有的人，男人未老先衰，是不是？弄得也不吃，也不睡覺，然後，打這個怎麼樣？不倒單，然後，看起來像我的阿公(爺爺)一樣那麼老，才還不到四十歲，看起來就老化，發蒼蒼、視茫茫，而齒牙動搖，真糟糕，為什麼要這樣子呢？何以故？你的身體就是你的心，我們也不要太享受，但是，恰到好處吃飯的欲望，那也應該存在，對不對？女孩子有的人也不會照顧自己的身體，一看起來，跟我阿嬷差不多，一看起來，唉喲！兩眼無神，滿臉的面黃肌瘦，為什麼要這樣子，他不了解心境本來就是要高程得很好，有的人講：修行人不要吃得太好，不需要調這個色身，沒有關系，怎麼樣？搞得一塌糊塗，不懂得境就是你的心，你的身體調不好，身安而後道隆，身體調不好，你怎麼修行，一天到晚，你跟病魔拼命地戰爭，今天，我看到那個愛心(節目名稱)，我看了內心很難過，我很同情，有一個媽媽，她本來不想結婚，後來在很勉強的狀況之下結婚了，結婚以後，她生了兒子肌肉萎縮，他就是手沒有力量，兩只手一定要放這樣(法師兩手一攤狀)，這個頭腦，腦好好的，也戴個眼鏡，這個小孩子一看，小兒麻痺症，很嚴重的小兒麻痺症，有的人小兒麻痺症，這個腿還可以走路，一只腳或怎麼樣還有辦法……，他完全沒有辦法，完全癱瘓，是不是？他媽媽在哭泣，一訪問她，她就哭泣，她說：本來我不想結婚，本來不准備結婚，她講在迷迷糊糊之下就結婚了，結婚以後生這個兒子，弄得很難過很難過，又沒有辦法，那個兒子長大概小學吧！如果那種年齡臉看起來是小學，小兒麻痺雙腿不能動，雙手也不能動，就是這樣子(法師兩手攤開，抬頭看天狀)，若被我生到，我會昏倒，真的，看你怎麼辦呢？我們同情，同情也愛莫能助，所以，不曉得那些醫生、護士的幫忙，這並不能在一個父母親裡面，只能產生某部分的安慰，父母親如果生到這樣子，你說他的心會不會碎掉，會不會碎掉，真的心會碎掉，真的，那很痛苦，那要跟他一生一世的，所以，等到你有這種果報的時候，我告訴你，你有哪一點不知足的，我一直告訴諸位，我們一直不要牢騷、一直不要抱怨，我們今天有一碗飯吃，已經好得不得了了，可是，人一直不能體會師父這句話，你今天，如果你在發脾氣的時候，你冷靜，你什麼都不要想，你想想看，非洲那些可憐的人，你聽我的話，冷靜想想看，回想看看，師父今天所跟你講的，那個嚴重的小兒麻痺症，那種連走路都沒有辦法，手都沒有辦法抬起來，你怎麼辦？你抱怨什麼，唉！知足了、知足了，雖然我有一點點病苦，我跟他比較，當然我要像這樣子，我跟他比較，當然我要像這樣子，哪要像他這樣子，對不對？我雖然有很大的病苦，經過痛苦的掙扎，可是，看起來還是満安慰的，對不對？像他這樣，哇！那完了！連行動都沒有辦法，連小便都沒有辦法，看了很難過，業嘛！業障，對不對？所以說，他前世的心，可能有發過什麼惡毒毒誓，或者是造什麼惡業，這個心就化作境界起來束縛著他，前世一造業，束縛著別人，今生今世發那個惡念，雖然是束縛別人也是束縛自己，今生今世一出生以後，嚴重的殘障，結果束縛自己，因為，前世都是造那個讓人家很束縛的事情，今生今世感得業報，行動不自由，前世也許把人家的手砍斷或者是腿砍斷，當然佛教講的，你接不接受這是一回事情，不過，事實就是你不能動，對不對？當然，如果相信因果的話，是這樣解釋，如果你不相信因果的話，那麼你牢騷、抱怨也不能解決事情。沒有一個人希望你的兒子這樣，你的女兒這樣，沒有一個人這樣，包括師父當然想希望全天下的人都能夠健康，哪一個人希望世界上有這樣的情形，苦了父母親、兄弟姊妹，也苦了自己，無限的憐憫、無限地同情，但是也幫不上忙)。】

是一心隨無明緣。動作五意。故有三界諸法。隨熏現似。有即非有。曰虛。不有而有。曰偽。全無真實。窮其因緣。唯心作也(我們這個世間沒有真實的，這個世間走到哪裡統統沒有真實，你到法院去看的時候，兩個人各講各的，然後，退堂，下次再查，為什麼再查？因為都不講真話，都不講真話。你去菜市場的時候，跟他講這個幾百，你出價，出四百塊，他說：我的本錢就四百塊，對不對？怎麼賣你四百塊，然後，買的人就跟他講：我在隔壁，他講才三百塊而已。買的人也不講真實，賣的人他也不講真實，這個世間就是你騙我，我騙你，你知道嗎？人的一生就做三種工作，自欺、欺人、被人欺，對不對？我們一生一世就做這三種工作，對不對？你問醫院的醫生也是一樣，醫生，我會不會好？好、好、很快、很快，很快就會好，其實根本就不是這麼一回事，一打針，頭發全掉光了。做這個鐳射，钴60射線有沒有後遺症？沒有什麼關系。他又不敢講真實話，對不對？又怕他煩惱，對不對？說是安慰他，又不敢講真實話，這個世間就沒有一個真實：講真實的話，所以，就是你欺騙我，我欺騙你，是不是？然後，怎麼樣？法院裡面講一次又一次，一次又一次地調查，何以故？沒有真實故，這個世間本來就是沒有真實，沒有真實：菜市場沒有真實，政治沒有真實，醫院裡面沒有真實，對不對？統統沒有真實，一天到晚都是這樣子，騙來騙去的，是不是？明明那個人已經很老了。唉呀！菩薩你很美。唉呀！很老了，皺紋多得可以夾死整碗公的蒼蠅，他也說她很美，虛偽嘛！何必這樣子。世間就沒有真實！又喜歡，她就這樣講：雖然我知道你騙我，但是，我被你騙得很高興，女人最大的毛病就是這個，很糟糕！所以，女人又對自己沒有信心，我是真的很美嗎？他就多一句：真的！還要應這一下。為什麼？這世間沒有真實，世間有真實：你很美？嗯！我很美！直下就承擔，這世間沒有真實，她重復地問：我真的漂亮嗎？講的人也不曉得是真的還是假的，這個被問的人也不曉得是真的還是假的。這世間就是騙來騙去、騙來騙去。是啊！至於我，我就不同，人家說：慧律法師！您很英俊。我本來就很英俊，你看！我講的都真實話，我馬上照鏡子：這好看，不用在那裡搞老半天。真正承擔：真實。這個世間全無真實，究其因緣，唯心所作，是不是？妄想心是吧！)。如《楞嚴》雲。諸法所生。唯心所現。此二句順結。下二句反結。若離心識。則無塵境(離開這個心就沒有塵)。足驗六塵境界。皆不離心。契經雲。三界上下法。我說皆是心。離於諸心法。更無有可得。此之謂也。一正結屬心竟。

午二 問答釋疑

【此義雲何。以一切法皆從心起。妄念而生(皆從心起，那你修行就要從心下手，你不能在相上下手，要從心下手，既然一切法都從心，那麼你的修行不從心，你從哪裡呢！你不要搞成佛門外道，修到最後著相而求，對不對？)。一切分別。即分別自心(你為什麼有是非？我告訴諸位一句真實話：當你是一個沒有是非心的人，我告訴你所有的是非到你身上，是非就滾不起來，滾不起來哦！如果，你擁有一顆沒有是非的心，所有的是非到你這裡滾不起來，轉動不起來，轉為我沒有是非心，就全盤放下，你想想看！當你內心裡面有是非心的時候，你想要沒有是非都不可能，何以故？萬法從心起，你有一顆是非的心，你走到哪裡你都會搞是非，真的，當你擁有一顆沒有是非的心，所有的是非都莫奈你何，當你擁有一顆是非的心，你想要沒有是非都不可能，何以故？一切是非來自於自己的心，一切分別就是分別自心)。心不見心(妄心見不到真心)。無相可得(我們這顆妄想的心，如果這顆妄想分別的心執著心無法放下，那麼，不要使它相續，則永遠無法見到真心，你一定要讓這個妄心不要連接下去，什麼時候聽到佛法，什麼時候趕快下手)。】

初句征問。現有塵境。唯心之義。雲何得成。答以一切法。皆從此心。隨熏所起。更無別體。如鏡現像。像依鏡起。故說唯心也。妄念而生句。釋轉難。如難雲(轉難就是另外一個角度去討論，難就是有人問難。釋轉難：怕你對我懷疑，所以，釋轉難，如果有人轉過另外一個角度，來懷疑我們，來問難我們，如難雲，怎麼樣？)。此心何以作諸法耶。釋曰。由最初不覺。妄有其念。熏彼淨心。而生三細六粗。此約真心隨染之用。離彼心念。無外實法(沒有外在的實法，意思就是沒有真實法，一切都是唯心所造)。

一切分別。即分別自心者。法既唯心。所有分別。即自分別。如《楞嚴》雲。自心取自心。此依唯識以遣於塵也(意思就是塵本身不存在)。心不見心下(妄心是見不到真心的)。以塵既無有(塵本來就是心，塵本來就沒有，意思就是境本來就是假的，本來就不實在的)。識不自緣(識就不會去執著它，識是能緣，塵是所緣，那麼能緣、所緣就沒有了，那就能所就亡了)。如眼有見。不自觀眼(比如說眼睛能夠看外面，但是，我們不能夠看到眼睛)。達此者(如果你了解這個)。對待情忘。能所相泯。故雲無相可得。即永嘉(大師)雲。塵遣非對。此依無塵(塵的遣除。並不是因為有境才遣除，對立的遣除，而是境本來就沒有，所以，叫做塵遣非對。塵境：塵的境界的遣除，並不是因為相對的遣除，而是塵本來就沒有，這是塵遣非對，此依無塵，這個是因為本來就沒有塵)。並遣於識也(也沒有所謂能攀緣的識，所以，識也要遣除掉)。《中邊論》偈雲。由依唯識故。境無體義成(境本來就是沒有)。以塵無有故(塵本來就沒有)。本識則不生(那顆分別心本來就不生)。此中分別自心者。即依唯識以遣於塵(“依唯識”就是因為唯心所造，所以，外境本來就不實在，所以，根本就可以滅除它，意思就是說我們根本不需要著境，執著於境界裡面的發展，我們應該觀照內心裡面的起心動念的問題)。與論上半偈同。心不見心者。即依無塵並遣於識(無塵，塵由識現，識沒有，塵也沒有，塵本來就不實在)。與論下半偈同(與論文底下半偈是相同的)。此等約行說故(此等就修行來說)。遣依他性也(遣的意思就是說不著於緣起法叫做遣，緣起法是不實在的，生滅法了，遣依他起：就是在不實豐的緣起法裡面你千萬要放下)。須知生滅緣起。皆由無明風動(無明就是沒有智慧，都因為你這一念沒有智慧你才一直……，風動就一直動念，一直動念：一直分別、一直執著，克服不了，你為什麼有生滅的緣起，因為都是由那一念無明的意識分別心，一直拼命地動念)。無明風滅。識浪即止(意識就停止了。識浪就停止了。如果你停止了分別、停止了執著)。唯是真如。平等平等(那不就是根本真如平等，平等平等。所以，同學們！要想辦法過快樂的日子，那就要解世間：內心裡面那個不必要的妄想)。

【當知世間。一切境界。皆依眾生。無明妄心。而得住持。是故一切法。如鏡中像。無體可得。唯心虛妄。以心生。則種種法生。心滅。則種種法滅故。(這個釋：文字都很簡單。)】

世間即情(世間跟)器(世間)二世間(有情世間跟器世間)。無明者。根本無明。妄心者。業識等。當知現有一切境界。皆依無明所熏起之妄心。而得住持(簡單講境界就是無明的產物)。住持雲者(什麼叫做住持？住持就是不讓它壞掉，不會滅掉)。以無明未盡。妄心不滅。境界不息也。此結相屬心(相還是屬於心，就是你這個身體還是屬於你的心，所以，你不把身體調好，你的心就有病，你的心就會很難過，病嘛！每天都病，煩惱，擁有一個病的身體，你的煩惱就很大了)。是故者。是妄境依妄心故。則一切法。皆業幻所作。本來不實。如鏡中像。無有自體可得也。又法即是心。故無自體可得。如鏡中像。體即是鏡。離鏡無別體故。

唯心虛妄句釋疑。疑雲。既是無體。何以宛有諸法(宛就是仿佛、好像，宛就是好像有諸法，好像有這個法)。釋雲。唯是眾生妄心。虛妄顯現。如勞目睛(就是眼睛疲勞)。則有狂華(也就看到虛空中有花)。於湛精明(在本性。湛精就是本性，在這個本性裡面怎麼樣？)。無因亂起(無因就是沒有理由，你今天為什麼煩惱，沒有理由，因為沒有回光返照，等到你找到理由，你就覺悟了，師父！我為什麼無明？沒有理由。為什麼沒有理由？因為沒有理由。)。何處有體可得。心生(則種種)法生者。見法不自生(見到這個法實在不自生，因為是心所生，那麼你一切現象回歸你的自心，那麼修行就抓到了根本，你抓到了根本，你就不會情緒高低潮，根本就沒有實體可得的境界，你一直討論別人是非善惡，那還是你的問題，你說別人不好，你說：我今天一天到晚看別人的錯誤，那就是你的業障現前，你記住我的話，你今天一直看別人的錯誤，那就是你業障現前，你以清淨心看這個世界，睜一只眼，閉一只眼，怎麼樣？根本就沒事，像我的話，我才不會管你是對還是錯，我有能力，我硬化你，你接受我的觀念，我慢慢的感動你，慢慢地說法，我才不會管你是做怎樣，你是在家人或是出家，這不關我的事情，對不對？你造業，那你是地藏王菩薩嘛！你非下地獄不行，這不關我的事情。師父！您太自私。我不自私，我能如何？難道你要叫我拼命地打你、罵你嗎？我拼命地揍你嗎？踢你嗎？踢你嗎？揍你嗎？沒有用的，我不被你恨一輩子才怪，我要你好，對你大聲，你還牢騷、抱怨，對不對？所以說，我們與其打人、罵人，不如感化一個人，感化不了就隨緣。)。以心體隨熏。動成業相。乃至能現一切境界。故雲生也。即所謂一念才興。萬法畢具(畢具就是具足)。心滅法滅者(你只要心不起心不動念，所有的統統恢復到原狀，心滅就是放下，就是那兩個字，心滅不是連趕忙都滅，你放下，用一顆清清淨淨的智慧心看這個世界，你就不要去動到念頭，不要強加分別，不要說人好、壞，你看自己好、壞，就沒事了，沒事了，心滅法滅)。以心體還源。破和合識相(破和合就是生滅跟不生滅和合，破除掉這個生滅的東西，留下來的就是不生不滅)。滅相續心相。風停浪息(風就是無明。無明就停了，浪就停，浪就是分別心，就是煩惱就停止了。無明浪：無明就會產生浪，然後，無明就產生風，風如果停的話，你的煩惱就停止，意思就是說你的無明停止了，你一念回光返照，知道一切境界：能見、所見，都是唯心所造，全部放下，損失什麼也不要在意，得到什麼也不要在意，對不對？)。故雲滅也。即所謂一念不生。萬法自寂(講得太好了，一念不覺，萬法自寂，天地萬物本來沒事，你偏偏在那邊搞動亂)。如文中所雲。若能觀無念者。則為向佛智矣(你要修行，你就要看一句，“若能觀無念者，則為向佛智”，就是真正的大修行人，無念就是不要分別、不要執著，不要硬是使自己煩惱情緒弄得高低潮。今天不高興，明天也不高興，不需要這樣子嘛！你今天擁有很多錢，擁有一大堆的美女，你不要高興，今天你擁有很好的先生，你也不要高興，這都不是真實性的，只有學佛這顆清淨心是真實的，同學們！如果能夠體悟，沒事，一切法沒事)。一先釋意轉竟。

辰二 釋意識轉

【復次言意識者(意識是什麼意思？)。即此相續識(連續的一種分別性)。依諸凡夫取著轉深(凡夫就是在錯覺裡面，一直產生執著，然後一直深入不可拔)。計我我所(我就是能執著的一個我，我所就是現在環境的一切我所擁有的，簡單講就是能有一個主觀意識的我相，以及我相是作為所產生的環境，都認為是我的，附屬於我的)。種種(虛)妄執(著)。隨事攀緣(事就是外在的事相。隨這個相在攀緣、在執著)。分別六塵。名為意識。亦名分離識(意識又叫做分離識，分離的意思就是依於六根取這人六塵各別取名，意思是說眼睛執著於色境，耳朵：聞聲，鼻：香，舌是味，身體是觸塵。眼、耳、鼻、舌、身，各有色、聲、香、味、觸的作用，這個叫做分離識，也就是說等於就是五俱起識的意思，五俱起意識，叫做同時意識，也就是說第六意識，會配合著眼根去取著這個色塵，這意識配合著耳根去耳聞這個聲音，所以，意識本來是同時一種法，落入意識形態的一種法塵，但是，因為六根的存在性，使這個統一性的內在的法塵的意識形態，變成了不同崗位的執著，這個叫做分離，所以說，依於六根執著於六塵各別取著，各別就是眼：色，耳是聲，鼻是香，舌是味，身是觸，名別各別，但是，所有的取著都連鎖在意識裡面，所以，意識又叫做五俱起意識，又叫做分離意識，也叫做同時意識，跟前五識同時起來)。又復說名分別事識(因為名為意識，因為分別六塵，隨事攀緣，所以，名為意識亦名分離識，然後，又說明分別事識，用一種分別心，在事相上一種執著，這個分別事識就是對外在的執著於相，外相)。此識依見愛煩惱增長義故(此識是因為，見愛煩惱，見就是我見，愛就是我愛；見就是見惑，愛就是思惑，貪、嗔、癡、慢、疑，見就是身見、邊見、戒禁取見、見取見、邪見，所以，這個第六意識是因為見就是見惑，愛就是思惑，簡單講就是因為見、思二惑的煩惱，一直增長義故，一直增長，所以，其實我們在錯覺的世間裡面，都是增加生死而已，生死而已)。】

此明意識。言即此相續識者。(相續識是)指前第五意(看《起信論法數配當圖》(見本書上面的表)第五意：我們看三細六粗的底下有一個五意意識，五意意識，第一個叫做業識，第二個叫做轉識，第三個叫做現識，第四個叫做智識，第五個叫做相續識，它就是指這個地方，第五意就是相續識，相續識)。與此粗細雖殊(說這個意識粗跟細雖然不同，但是)。更無別體(沒有另外的體性)。但前就細分法執。分別相應。說名為意(因為粗細雖然不同，但是沒有別體，前面是就細分的法執來分別相應才叫做意，因為是法執裡面有粗的法執，有細的法執，粗的法執是後天性的，對境界的分別執著，細的法執是對先天性的俱生的法執，所以說，分別相應，說名為意，看看法執的細或者是粗)。此約能起見愛粗惑(我見、我愛，見就是見惑，愛就是貪、嗔、癡、慢、疑，簡單就是我愛，簡稱我愛，簡單講見愛粗惑就是見、思二惑，這個粗惑來講，三界內的統統叫做粗惑，見愛)。說名意識。即意之識也(意之識就是意識以意為根本，意所產生的分別，簡單講意就是一種微細的思想，識就是一種粗糙的分別)。依諸凡夫者(按照諸位凡夫)。簡非聖人(當然就不是聖人，就不是聖人，意思是凡夫)。以聖人斷見思。破我執故(我們現在連見思二惑名相都弄不清楚，更不用說破，就是知道也不想去放下，不去破它)。

取著轉深者(你為什麼會有六道輪回，就是種種的執著，一直拼死命地就是不肯放下，聽到聖人的道理也不肯放下，執自己的看法以為對，其實我們每個人都想要追求快樂，但是，他不曉得執著就像一種痛苦的深淵裡面而自取的，可是，他又不肯捨掉自己不好的境界，因為，他沒有碰到善知識，就算有碰到善知識，因為習氣煩惱重，一下子又轉不過來，所以，修行它需要很長很長的時間，碰到境界、逆境，各種的哭泣、傷心，破碎的心，然後，種種的磨煉，切割的傷痕，然後，慢慢……，成熟、成熟……，等到最後的境界就是說一切境界都不執著，流過多少的眼淚，流過多少的傷心的眼淚，他才有這麼樣子的一天，所以，修行畢竟還是要由事相直接去磨練才有辦法，單單在理念上是沒有用的，所以，精進是必需的，雖然說，理上是佛，但是我們在事相上是執著的習氣太重了，執著的習氣太重，你一定要在相上能夠放得下，這個叫做真的功夫，單單談理論的話，這個大家都會，對不對？金錢，生不帶來，死不帶去，真的金錢現前，你才能論斷你是不是真的不執著，是不是？我不計較、我有寬恕的心，那要真正人家對不起你的時候，你才能夠顯示出你是不是真的不執著，你真的是不是一個寬恕的人，是不是一個慈悲的人，所以說，佛無相，佛無相，四大菩薩就是他的相，他在智慧的顯現裡面就像文殊師利菩薩，悲心裡面就像觀世音，願力裡面就像地藏王，行持裡面就像普賢，普賢菩薩，佛的法身是無相的，所以說，所有的相都不離法身，法身就是智慧，無相的智慧叫做法身，無相的智慧就可以遍整個一切的時間、空間的顯現出來，顯現出來就是當處發生，你當處就是顯出智慧，任何一個事相你都可以顯現出你的智慧出來，所以，智慧高超的人，他怎麼樣跟智慧愚癡的人，他怎麼談都談不來，不是智慧高超的人，容不下智慧愚癡的人，智慧高超的人他是無相，智慧愚癡的人拼命要要求智慧高超的人要順從他，智慧高超的人要順從他就死路一條，可是，他又不能體會境界高的人的心境是什麼，所以，兩個人就在那裡爭執，爭執，世間人看的時候就認為智慧高的人也是很無聊，為什麼跟他爭執，所以，智慧高超的人，他到最後是一種無奈，在這個世間普度眾生是一種無奈，沒有辦法伸展他的智慧，伸展他的智慧，所以，在相上發揮才能顯現智慧的東西出來，要不然，你智慧是什麼東西，我現在坐在這裡，你怎麼知道我有沒有智慧，我把眼睛閉起來，你怎麼知道他的智慧是什麼，但是，我把眼睛閉起來，不表示我沒有智慧，等一下你碰到事情顯現，事情來到手的時候，聽了師父講兩、三句話，我馬上就可以處理事情，而且單刀直入，一看，智慧就顯現出來，所以，智慧，他動的時候，他不會消失，靜的時候，他也不會增加，他靜的時候清清楚楚，用出來的時候驚天動地，雖然驚天動地，他又是無相，而無相裡面，本身他又是解脫，這個就是了不起，所以說，過神入化，就像神一樣走過去，就像看得很清楚，但是要找，又沒有，可是沒有，他又很清楚，所以說，真正大智慧的人，他不能離開這個相，離相沒有智慧可以顯現，智慧本身是無形的，寂滅的法身他怎麼能夠……，所以說，你成佛，你不度眾生，成佛一點意義都沒有，對不對？你成佛，你不度眾生，你一點意義都沒有，他一切都歸入寂滅，對不對？所以說，真正的意義是在因地上，不是在果地上，真正的意義是佛他倒駕慈航，所以，我們崇拜他，今天如果說釋迦牟尼佛成佛了，他拿一支扇子在那邊涼，在那裡扇風，熱得要命，你又吃盡苦頭，雖然他超越了，可是，他的智慧一直顯現在一切生命的事相裡面，讓我們體會到真理的一種超越性，這就是偉大的人，這才是真正了不起的人，所以，了不起的人，他是理事圓融，而不是執理廢事，他一定是理事圓融，他站在理上來講，它是空性、是般若的智慧，在事相裡面發揮得淋漓盡致，統統是大智慧般若的顯現。這個人很有智慧，你怎麼知道我很有智慧，我不講話，你知道我有智慧嗎？不知道。講起來，哇！滔滔不絕，講的每一句話都很有道理，這個就是智慧，所以說，人家講：師父！師父！什麼叫做見性？傻瓜！你沒有聽到我在講話嗎？講話也是見性？當然，講話不是見性在作用，那是什麼在作用，而在就在作用，所以說，道在屎尿中，道在行住坐臥中，道在語默動靜中，哪一個時空他都是見性的東西，何以故？智慧不拘時空故，任何的智慧都不會拘限在任何的時空裡面，有智慧的人，他到哪裡他都有智慧。取著轉深者)。於前苦樂等境。不了(不了解這個世間)虛妄(世間人不了解這個虛妄，這還有話講，我們學佛的人學到七、八年了，還是一直放不下，這像什麼東西！你明明知道這個世間是虛妄的東西)。深起執著。非但心外取境。亦復於身計我(還在這個身體執著一個我)。於塵計所(所就是我所擁有的，意思就是說我所擁有的、附帶的，附帶的一個我執，執著一個色身是我，那麼所有的外境：這是我的冰箱，我的車子，這是我的房子，這是我的老婆，這是我的兒子，以為有一個永恆性)。或計即蘊是我(即蘊是我就是執著五蘊認為是我，或者是離開五蘊另外有一個我)。離蘊是我等(以為說執著一個五蘊是我，或者是離開一個五蘊是我，那不對)。種種妄執。此顯計我之相(就是顯示出執著一個我的相)。出其惑體。隨事攀緣二句(因為，此顯計我之相，執著一個我，出其惑體，隨事攀緣二句，那麼就是顯不出我們迷惑的體性，然後，隨這個因緣攀緣，一直執著這二句)。明所依緣。但隨前塵之事。攀於倒境之緣(所以說，你一定要弄清楚，有的人講：得道高僧，我看到一個得道的高僧，你是哪個道？是道理的道，還是顛倒的倒，要弄清楚，你真是是得倒的大德，得到顛倒妄想的大德，你搞不清楚，還以為得道的高僧，得到顛倒的迷惑的眾生的相攀於倒境之緣)。循塵分別(借著這個塵繼續去分別)。不了正理(他完全不了解正知正見的道理是什麼)。名為意識(簡單講意識就是顛倒、就是迷惑、就是分別、就是執著)。起惑造業。全系此識。故論(“故論”：論就是《大乘起信論》。所以，這個《大乘起信論》)不別出(另外地列出前)五識(眼、耳、鼻、舌、身、意都不列出來，因為，這個是造業最厲害的，不必再列出前五識，所以說，故論不別出五識。所以，這個《大乘起信論》，不另外寫出眼、耳、鼻、舌、身、意，它不必要，它直接討論第六意識的意識狀態就可以)。

亦名分離識者(什麼叫分離識？)。依於六根。(個)別取(著)六塵。故雲分離(所以叫做分離)。問。意緣法塵。何以通取六塵(意思就是意識是緣著法塵，緣著裡面的法塵，“何以通取”：為什麼整個執著在六塵的境界裡面，為什麼通取這個六塵的境界，通取就是全部都落入這個意識，意思就是前五識全部落入意識的這個法塵裡面，所以，意緣法塵，這個意識是緣這個法塵，法塵是前五識落謝的影像，為什麼使他能夠通取這個六塵呢？)。答。同時意識(同時意識就是可以跟五識配合同量作用)。(所以說，同時意識是)外依五根。與五識同時而起(你眼睛起來，看到這個境界，隨起貪愛、見別，那就是第六意識的作用，第六意識分別的作用)。亦得緣外五塵境界(外面的五塵境界，也可以怎麼樣？攀緣外面的五塵境界)。故唯識(學《八識規矩頌》)雲。三性三量通三境(意思就是說第六意識是三性的，它是善性又惡性，又有無記性，第六意識又是現量，又是比量，也通於非量，第六意識又通達性境、帶質境、獨影境，這個我們在八識規矩頌裡面就講得很清楚了，在這裡不必再贅述)。又能分別過(就是過去)未(就是未來)內(就是根身)外(就是山河大地。又會分別過去、未來，這是把時間，內、外：這是指空間，不但，又可以分別時間，又可以分別外在種種的究竟性，任何時空的架構都離不開意識的法塵，離不開意識的分別)。種種事相。故復說名分別事識也。

下明識起所依(意識的所依)。見即見惑。愛即思惑。五住煩惱。見一住。思三住(煩惱。欲界、色界、無色界：思惑，見惑一住就是三界同時斷，三界同時斷。思惑比較難，分欲界的思惑、色界的思惑、無色界的思惑，這個比較難斷，所以，思三住)。無明一住(那就是界外：三界外，見一住，思三住是三界內的，無明一住是三界外的，五住簡單講就是無明以及見、思二惑，根本無明跟枝末無明兩種)。顯前五意(顯示出前面的五意)。總依(就是全部都依，怎麼樣？)無明住地(都是從無明來的)。此意識。依見愛四住煩惱(意思就是第六意識依三界內的見惑，以及三界內的思惑，這四住煩惱)。熏於本識。令變生此分別事識(讓他產生對境界的一種分別的一種執著)。故雲增長也。六粗中。執取計名(執取相以及計名字相)。(以)及起業相。六染中。執相應染。皆此識攝(執相應染：我們《起信論法數配當圖》那個表裡面就是最後五意意識，業識、轉識、現識、智識、相續識、意識，在意識裡面有執相應染，所以，看這個表，這樣配合著看，就不會顛倒，意思就是意識執著，執相應染就是跟我執很相應的，相應就是與心王、心所不離，心王、心所都認同有一個我，都認同有一個我，有一個環境的我所，所以，執相應染這是二乘人所斷以及三賢位所斷的，所斷的)。一明生滅因緣義竟。

寅二 顯所依因緣體(這個因緣的體性是依什麼) 二

卯一 略明緣起甚深 二 廣顯緣起差別

卯一 略明緣起甚深

【依無明熏習(因為無明熏習很厲害，根本無明熏習，是不是？)。所起識者(所起識者：所起的這個分別相)。非凡夫能知。亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩。從初正信(從初正信就是開始發起信心，正信就是不動搖的時候，就是等於是十住位，從初住到十住位，都是在培養正信，從初住位到十住位，都一起在培養這個信心，所以，要談到正信，這還不是很容易的。所謂正信是什麼意思？就是信佛以後依法不依人而永遠不受到動搖，而不是像風中毛的眾生，毛，風吹東邊，它就飄到西邊來，從西邊飄過來，它就跑到東邊去，隨風飄動，這沒有正信。簡單講正信就是於正知正見的理，他依法覺察到真理的存在性，然後，不受到人為因素的動搖，這叫做正信，因為人為的因素裡面他是生滅的，他有染淨的分別心，可是，佛所講的法，他沒有對立，所以，依法正知正見，永遠不受到生滅的因緣相裡面動搖，這就是真正的正信，不動搖了，開始用這種心，怎麼樣？)。發心觀察。(然後，到最後)若證法身(法身就是無相。如果，你證悟到佛的無相的法身，有的人修行很快，他修行，一下子單刀直入就進入無相，修行的時間長短要看這個人的執著跟不執著，你看得開嗎？如果，你看不開，那注定你要六道輪回，你要修很長、很長…，因為，你有相修行，在累積的因緣法裡面你始終不可能獲得到法身，簡單講，你於因緣法很清楚，放下因緣的對立的分別執著性，用一個很清淨心，就像鏡子一樣照射，但是，永遠不被染污，那你馬上進入無相的法身，馬上證果，馬上就得大自在、得解脫，你什麼時候肯用無相，什麼時候解脫，所以，修行人要使出殺手锏出來，殺手锏就是無相法，單刀直入就進入佛的空性狀態，那什麼事情就清涼有勁。若證法身：你就證悟到法身清清淨淨的，可是，我們眾生就是這樣，眾生要叫他不著相，那這個簡直難如登天。如果，你今天你對師父很有信心，嗯！講得非常好！明天你出去外面，第一天，人家跟你講：唉！師父多壞、多壞……，你可能：你不要講師父的壞話，明天再來，第二次第二個人，再批評，真的嗎？無風不起浪，開始有一點動搖，然後，第三天，第三次再批評，這鐵定是很壞的，不然，這麼多人講他壞，所以說，哪有那麼簡單，修到堅固不壞的信心，沒有那麼容易的，你以為你不受到影響，我告訴你，隨隨便便兩、三句話你就倒了，哪裡不受影響，你哪裡是依法不依人，你都是依人不依法，沒有那麼簡單的，所以說，哪一個人是無相法，無相法是空性，誰去講什麼你都不會動搖，這個就是真正的了不起的大修行人。發心觀察，若證法身)。得少分知(才知道一點點)。乃至(就是超越。乃至)菩薩究竟地(一定要到菩薩最後究竟地)。不能盡知。唯佛窮了(一定要到成佛的階段)。】

首句牒上(依照上面)。所說依根本無明熏習力。所起之業識。良由(因為)此識甚深(因為這個意識甚深，無明甚深)。最極微細。(無明)非凡夫所知境界。亦非二乘。人空智慧所覺(人空就是破我執叫做人空，把一個五蘊身看得很開，你看！已經破掉我執的人，還沒有辦法覺察到佛的境界，還沒有辦法覺察到微細的無明境界，所以，我們今天講經說法，結個善緣就是我們有《起信論》的根器結善緣，那還是要求生極樂世界，連破我執的人都還不能明了無明，哪一個破我執，破我執的舉手？對不對？連我執都沒有辦法，破我執就證阿羅漢果了，不可能就要念佛嘛！念念相續嘛！就是要念佛嘛！對不對？)。以二乘但破見思。不了無明(你想，那個二乘人都沒有辦法了解無明了，更何況我們這個凡夫呢？)。此無明所起識。故不能知。菩薩十信之初發心。即觀本識(觀照這個本識，不生不滅的本識)。自性緣起。因緣之體。得成正信(了解因緣起本來是性空，按照這個空性不離緣起，緣起不壞性空)。三賢位中。意言比觀(比觀就是比例而觀，比如說十住位、十行位、十回向位，慢慢、慢慢……，一步、一步來觀照)。故雲觀察。若登地(就是初地菩薩破無明見法身)。破一分無明。證一分法身。得少分知(才了解一點點。開玩笑！初地菩薩的功夫到何等的境界，那也不得了了，是不是？見法身就是見到空相，是諸法空相，見到不生不滅的空相)。乃至第十菩薩究竟地。以其但覺住相(住相就是生、住、異、滅的住，生、住、異、滅，法執堅住叫做住相)。(無明)不覺生相(無明就是說我們不覺悟到這個生相的無明，所以說，但覺住相無明，還不覺悟生相無明)。猶不能盡知。唯佛如來。四相夢覺(只有佛了解這個生、住、異、滅，很清楚)。五住惑盡(五住的煩惱盡了)。方得窮源了當。誠哉頓悟之難也(我們了解直指人心，明心見性，見到那個不生不滅如來智慧的德相，這是何等的困難，何等的困難。所以，告訴諸位：不要說證到佛果，當今世間要找到一個開悟的人，都已經難如登天，非常之不容易，如鳳毛麟角，鳳毛麟角)。

【何以故。是心從本已來。自性清淨(怎麼樣？從本已來就是自性清淨，而變成一念不覺)。而有無明(這個自性清淨心)。為無明所染。有其染心(有了這個染污的心)。雖有染(污)心。(但是，我們的自性清淨心)而常恆不變。是故此義。唯佛能知。】

此征釋甚深所以(現在問以及解釋，為什麼這個義釋那麼深，這是原因，所以就是原因，這個是問答，然後，這個甚深的原因是什麼)。問。何故此識唯佛窮了(為什麼這個無明只有佛才了解、窮盡、了達呢！)。答。是心本來。自性清淨。此緣起體。即因也(這個緣起的體性就是我們的因)。最初一念不覺。妄起而有無明。此緣起由(“由”就是因，這緣起之因)。即緣也(這個就是緣起的因，那麼就是緣)。為無明故(因為有無明，就是一念不覺)。有其染心(就是染污的心)。此緣起相。不染而染也(本不染，不染就是本性，本性本來不染，攝影師，一念妄動而染)。雖有染心。而心體常恆不變。此在迷位。染而不染也。是故者。是不變隨緣。隨緣不變故。此義甚深(這個道理是很深的)。非三賢(三賢就是十住、十行、十回向)所了。十聖(就是初地到十地叫做十聖)可知。唯佛一人。乃能盡知(只有佛一個人完全知道，就是完全了解無明，所以，你罵人家：你這無明的眾生。那你也差不多，五十步笑百步：差不多，只有佛夠資格罵人家：你這無明的眾生。佛比較不會罵人，佛罵人比較不會有藝術，佛罵人都罵：你這個癡人，不太好聽，要是我們孔子就很會罵人，朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。哇！這罵得太漂亮了，朽木不可雕，腐材不可雕，木材本來就爛了，你怎麼雕，雕到死，也雕不起來，雕不起來就丟掉，所以，我這個最厲害，我這個人就是用放棄的，這個人如果沒有辦法教，丟掉，很簡單，也不用雕他，放著，讓螞蟻吃，才不管他，管他去死，對不對？我也不是佛，也沒有那種耐性，孔子就很了不起，世界上最會罵人的就是孔子，罵得讓你：哇！又贊歎他，哇！孔子您怎麼那麼行，朽木不可雕，哇！這個罵得太漂亮了，佛比較不會罵人，佛罵：你這個癡人，聽起來還是不太好聽，(法師笑)罵人愚癡，不太好聽，如果，我們佛陀像孔老夫子學一招罵人，那也是不得了的佛陀，連罵人也是很敬佩的)。《勝鬘經》雲。自性清淨心。難可了知(不容易了解)。彼心為煩惱所染(我們這個清淨心被煩惱所染污)。亦難了知(同學們！只有一種情形可以了知，就是常常回光返照，常常回光返照，同學們！回光返照就是下手的根本，如果一個人你不常常回光返照的話，你會被煩惱牽著走，那麼一天、一天所結的煩惱業愈來愈深，就像滾雪球一樣，愈滾愈大、愈滾愈大，如果，你今天有回光返照的心，你今天消一點掉，消一點……，放下一點習氣，放下一點煩惱，今天放一點，明天放一點，放久了，他就會放了，他就會沒有了，將來，你想要放，就沒有東西可以放了，所以，大徹大悟的人，你叫他煩惱，那很難，他不曉得要煩惱什麼，本來無一物，何處惹塵埃，他連生命，他都沒有關系了，你要叫他煩惱什麼，能緣的八識見分，他知道這是虛妄的，所緣的相分他也知道這個山河大地都是虛妄的，他都不怕死了，你叫他煩惱什麼，對不對？所以，聖者你要叫他煩惱，一念要他煩惱都很難，他不曉得要煩惱什麼，他眼睛看的、耳朵聽的，統統沒事，天地萬物的變化，他知道這是生滅法的東西，他什麼事情都沒事，他要煩惱什麼，坐在那裡就沒事。老和尚！麻煩您煩惱一下。精神病！我又不曉得要煩惱什麼。老和尚說：百年後要往生就像睡覺一樣那麼自然，你看你行嗎？你睡得著嗎？百年以後你要死的時候，眼睛睜得很大。廣欽老和尚說：百年以後我們要往生就像睡覺一樣那麼自然，你行嗎？這還是很大的功夫，很深厚的功夫，什麼都放得下，他眼睛怎會不閉起來，就那麼自然，百年後要往生就是像睡覺一樣：啊！我要走了，就這麼簡單，對不對？平常那種心境的功夫，那個捨、放下、金錢、名利，是是非非到老和尚的心中，他連動都不動，連看都不看，連談都不談，他那種功夫，他不會拿別人的錯誤來煩惱自己，你放心，誰對不起他，他覺得這難能可貴，為什麼？因為一切相都是覺悟相，你不記得嗎？智慧是發揮在一切相裡面，所以，《維摩诘經》裡面：沒有所謂的淨法，也沒有所謂的染法，無垢亦無淨：不垢不淨，對不對？你不垢不淨的話，當然就是大自在解脫的人)。乃至結雲。唯佛能知。同此義也。

卯二 廣顯緣起差別 五(因緣生、因緣滅當然就有差別相)

辰一 明染心緣起根源

二 判染心差別分位

三 顯無明治斷階級

四 釋相應不相應義

五 辨智礙煩惱礙義

辰一 (我們第一個來說)明染心緣起根源

【(我們為什麼會有染心，你為什麼會有染污心，它的根源就是忽然起念，突然間起念，我們的無明隨時都是突然間起念，如果，你不起念，那就沒有作用，所以，這人世間人要了生死是沒有那個機會，他要不煩惱也不可能，因為，他每天都在搞這個東西，搞這個佛法裡面所看起來都是多余的困擾，語言相、名字相，這個外境……，這個根本都是假的東西，對不對？都沒有關系的東西，我們煩惱的，都不是該煩惱的，都是煩惱這種錯誤的東西，有病，每一個人都有病，真的，只是重跟輕而已，你有病，真的，你有病，我也有病，我只是比較輕一點而已，你比較重一點。為什麼會有染污心緣起呢？)所謂心性。常無念故(同學們！無念就是根本，你要修行嗎？很簡單，你回光返照，放下、放下，用無念，無念就是不要執著、不要分別叫做無念，是沒有妄念，不是沒有正念，你不要搞錯，是沒有凡夫的意識分別心，不是沒有正念，是常無念：無分別念，無執著的念，而非無正念，無正念那就完蛋了，那心的體性，你怎麼辦？你將來怎麼起智慧的作用。常無念故)。名為不變。以不達一法界故(一法界就是絕對的法界，空相：畢竟空的法界)。心不相應。忽然念起(心不相應就是心裡沒有辦法了解這個一真法界，怎麼樣？忽然起念，)。名為無明(忽然起念，名為無明。我們的起念有沒有原因，沒有的，因為，你沒有回光返照，簡單講，沒有回光返照的人，離佛道就十萬八千裡了，你有回光返照的人，你的心中就擁有一個善知識，你有回光返照的人，你的心中就擁有一個善知識，一個善知識，對不對？因為，你依法回光返照，如果，你不回光返照，即使師父在你身旁，我笑一笑，你了跟我笑一笑，你笑什麼，我笑我知道，你也笑，不知道，對不對？你在我身旁也沒有用，我在你左右有什麼用，你不回光返照，我在你左右，一天到晚陪伴著你，我們兩個同進同出也沒有用，一點用處都沒有，我的智慧是放在我的裡面，你也感染不到，我講得兩大的智慧語言，你不回光返照，那一點用處也沒有，這又不像打針，我抽血起來，抽血起來打到你身上去，說你比較有抗體，對不對？智慧它是無形的東西，就算把我的血液抽出來打進去，你也是一個愚癡的人，所以，有抽，打進去，跟沒有抽，打進去，都一樣，所以，不抽還是比較好一點，浪費我的血液，對不對？我上次要去捐血，去秤一秤，啊！47公斤，回去、回去，不給我捐血，我連捐血都不夠資格，本來我是很有慈悲心的人，結果，不給我捐血，逢甲大學捐血，有發一個便當，因為，那時候沒有錢，想去賣血，捐血有一個便當的那個彩卷，你拿了這一張就可以到餐廳裡面吃一餐，豐盛的晚餐，結果，沒錢，沒錢就去捐血，47，不行，回去！連便當都不得吃)。】

初三句。承釋上文不變義(心性不變，常無念故)。所謂心性。湛若太虛(我們的本性，“湛”就是澄清的，澄清到就像太虛一樣)。本來不動。離心緣相(意思是意識形態所有發生的狀況統統叫做心緣相，心攀緣外境，包括內心自起煩惱，沒有外境，統統算是心緣相，自己想像的，或者是不能抗拒的妄想，統統叫做心緣相)。故曰常無念。即由無動。名為不變。此顯上緣起之體。問。既是不變。因何而有無明(為什麼而有無明？)。答。以不達一法界。真如理故(我們如果了達一切都是絕待的：無相的法界，那麼這是真正的道理)。心不與真如相應。即不如實知。真如法一故(真如法一就是因為空性，會歸到空性無相就統一，同學們！你如果要完成我們心態上永遠的和平、安住，那麼就是無相，無相就是真如，真如，法就可以統一，就可以統一，所以，真正一個學佛的人，他不會搞到精神分裂症，他都可以完成統一，他怎麼會分裂呢！他的心性都是充滿豐智慧、安詳、喜悅，他怎麼會學佛學到最後：唉呀！慧律法師！我女兒拜佛拜到精神分裂，整天都在看您的相片。有問題，真的有問題，哪有一個拜佛的人拜到後來精神會分裂的，笑死人了，你看我拜佛拜了將近二十年，你看我有精神分裂症嗎？我有精神喜悅症，快樂無邊症，不可說、不可說解脫症，怎麼會有什麼分裂症，學佛的，無限的寬敞、寬恕、喜悅、解脫、自在，哪有什麼精神分裂症，那就是學錯了，學到著魔當然會精神分裂症，真如那個法是統一的)。與真如相背。忽然念起者(我們跟真如相背，忽然起念，)。明不相應所以。真如本來離念。此則無端起念。即獨頭生相(獨頭生相，要注意聽！獨頭生相的意思又叫做獨頭無明，獨頭生相無明，整句話應該是這樣講，叫做獨頭生相無明，這個獨頭生相無明就是不共無明，什麼叫做不共無明？因為，這個無明就是癡的別名，也就是說無法照了諸法的事理：是暗鈍的心，也就是說我們一般講貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，對不對？貪、嗔、癡、慢、疑，那麼現在這個癡就是無明，也就是說不跟這個貪、嗔、癡、慢一起起來，它單獨起來的，單獨起來的叫做獨頭無明，叫做不共無明，因為，它太微細了，太微細了，又名叫做獨頭生相無明，又名不共無明，不共無明又稱為獨頭無明，反過來說跟這個貪心，嗔心、慢心、疑心、惡見一起來的，叫做相應無明，這個是對境界比較粗糙的，這個境界很微細，這個叫做獨頭生相無明，叫做不共無明，因為太微細了)。根本不覺。名為無明。無明為染法之源。最極微細。無別有法。能始乎此(能夠比這個更早，能始乎此，沒有另外一個法比無明更早就是能始乎此，乎“此”就是無明，沒有一個法比最微細的無明更早開始，)。亦名無始無明。此顯上緣起之由。一明染心緣起根源竟。

辰二 判染心差別分位

(判這個染污心，我們所講的有六種差別，執相應染以及不斷相應染、分別智相應染、現色不相應染，然後，能見心不相應染，根本業不相應染，這六種慢慢來討論。)【染心者。有六種。雲何為六。一者。執相應染。依二乘解脫(就是聲聞跟緣覺，破我執：解脫)。及信相應地(信相應地就是信根成就無有退失，那麼就是十住位)。遠離故(信相應就是跟信心相應，跟信心相應就是不動搖，不會變化、不受影響，依真理修行，遠離故，遠離就是遠離執相應染，遠離故，這個遠離是遠離這個執的相應染)。】

下顯上緣起之相。六種染心。即意識及五種意(意識以及五種意)。前依因緣生起次第。故從細至粗。(現在要了解)今辨治斷次第。(從粗的要先斷，粗相就先斷)故從粗向細(粗就是易斷，細就難斷)。廣明還淨因緣也(恢復到本覺，本來自性清淨心的因緣)。初執相應染者。是六粗中。執取相及計名字相。亦是上(面的)意識(也是上面的意識)。見愛煩惱所增長義。由其執著心外有法。與境(界)相應。染污自性。故雲執相應染。凡夫同具。依二乘聖人。至無學位。見思斷盡。而得解脫。

信相應者。十解已去(十解就是十住，十住位。從十住位以後)。信根成就。無有退失。名信相應(以及信心不動搖、不退轉)。此地菩薩。雖發心志斷無明。其力未充(力量還不夠)。入生空觀。(但是，怎麼樣？)粗垢先落(粗垢就是見思)。見愛煩惱不起現行。故雲遠離(就是遠離)。非約種子也。以留惑故(留惑要潤生，留惑就是慈悲心要度眾生，留這個惑，這個不是就種子來講，因為留惑)。

《攝論》雲。若不斷上心(上心就是上二界，就是思惑，欲界或色界一起討論。若不斷上心，)。則不異凡夫(意思就是不斷思惑的話，那麼就跟凡夫沒有什麼兩樣)。若不留種子(不留種子就不來六道輪回度眾生，一下子就進入實報莊嚴土，或者是方便有余土)。則不異二乘(就逃避，所以，要留這個大悲心，來普度眾生，所以，不把種子斷盡，留住，故意跟煩惱的眾生一樣，其實他已經解脫了，他有能力了，比如說，他是博士，讀到博士，他不離開這個學校，留下來教導學生。留惑潤生，博士本來可以在外面好好地發揮，可是，他不要，他不要斷掉這個因緣，他留在這個學校裡面當助教、當老師、當教授，繼續造福這個學生，留惑潤生就是發大悲心。若不留種子，則不異二乘)。此約終教說(這是華嚴賢首五教儀裡面講的，小始終頓圓的終教，這是深入來說)。若約始教(比較粗淺的始教，始教就是對空有所了解，大乘的空相：空性有所了解)。初地已上。方說留惑(才有功夫。方說留惑：才夠資格說留惑)。(那麼如果其他的論來說)如余論說(余論，余論有的講得都不太相同，有一點差別。)。

【二者。不斷相應染(不斷相應染，如果加兩個字：相續不斷，那就更清楚了，意思就是這個相續不斷是我們不容易斷掉的，這個必需要等到初地菩薩以上，才有辦法斷，也就是說不斷相應染，如果加上：相續不斷相應染，那就更清楚了)。依信相應地(信相應地就是十住位)。修學方便(方便觀是對如實觀講的，方便觀是有相，如實觀是無相，意思就是說依十住位相應地，還繼續修行，在有相裡面修行，還不是轉成純無相，要到無相叫作如實觀：空性，修行方便，方便是對這個如實觀講的，方便觀是對如實觀講的，方便就是有相)。漸漸能捨(慢慢、慢慢能夠捨掉)。得淨心地(淨心地就是初地，一直到初地)。究竟離故(才可以遠離)。】

不斷相應者。即五意中相續識(相續就是不斷，不斷就是相續)。六粗中相續相。依法執。相續不斷得名(因為，法執沒有辦法斷)。從十解已去(就是從十住位以後)。三賢位中。修唯識尋思方便觀(尋就是粗觀照，思就是微細的觀照，但有方便但還在有相的角度裡面修行)。(所以)漸漸能捨(如果是見法身，那就是如實觀了，可是，他現在還不到初地菩薩，所以，叫做方便觀，漸漸能捨)。天台(宗)以此名界內外塵沙(一個是名界內的塵沙，一個是名界外的，界內的塵沙是比較粗糙，界外的塵沙是比較微細)。淨心地。即初地。法執分別不得現行(就是起不了作用，意思就是一直到初地菩薩，分別就是後天的，而不是俱生的，後天的對境界的法執，才不起作用，所以說，即初地法執分別不得現前，一直要到淨心地，初地的時候，後天的法執，分別的法執，才不起作用，不得現前就是不起作用，意思就是一直到初地菩薩，法執：後天的分別法執，才不起作用)。至此我法分別。粗垢俱淨(那不是俱生的，不是俱生的法執，我、法分別就是後天性的我執的分別，以及後天性的法執的分別，如果加上俱生的我執，那就沒有辦法了，俱生的我執跟俱生的法執，所以，至此我法分別，那是對俱生的，如果，對我法俱，那就難了，一定要到金剛地，我執，俱生的我執要到七地菩薩全斷，俱生的法執一定要到金剛地才全部斷。哇！那這個太不容易了，俱生的這個難斷，非常非常難斷，至此我法分別，粗垢俱淨。粗垢是後天性的，不是微細的俱生的種子)。故曰淨心地。究竟離故。

【三者。分別智相應染(什麼叫做分別智相應染，意思就是我們這顆分別心，相應染就是心王、心所不離叫做相應，與心王、心所相應，因為這分別智，有分別染、淨，染污心跟淨心，所以，叫做分別智相應染，對染叫做染，對淨叫做淨，所以，因為分別染、淨，所以，又不離心王、心所，所以叫做分別智相應染)。依具戒地(具戒地就是二地，二地就是因為三聚清淨之戒，具戒就是三業清淨，要到二地菩薩才能講持戒清淨，凡夫沒有一個持戒是清淨的，凡夫起心動念都是犯，具戒地就是到二地菩薩)漸離(漸離就是地地分除：從二地……)。乃至無相方便地(無相就是七地。七地因為是修無相觀照以及加行方便，所以，叫做無相方便地)。究竟離故。(再講一遍：三者，分別智相應染，要到哪一種功夫的人，才能夠去除掉這個分別智相應染，要相當的長遠，要花很長的時間，依照二地聚淨戒，二地，從二地菩薩以後慢慢、慢慢地斷掉，慢慢、慢慢地斷掉，乃至一直到七地菩薩，才能究竟離開分別智的相應染，這個多麼不容易，意思是二地除一點，三地除一點點，四地除一點點，五地除一點點，六地除一點點，一直到七地才能全部除掉分別智相應染，這個不容易的，二地到七地，地地除，地地除一點點)】

分別智相應者。即五意中智識。六粗中智相。以能分別世出世。諸法染淨(叫做智)。故雲智也。乃微細法執(這是最微細的法執，乃是微細的法執，當然，還有更微細的，有俱生的)。七地以還(以還就是以下)。(七地以下都)有出(觀跟)入觀(之)異(別。有出入觀，有出觀跟入觀，就是有出定跟入定，入定跟出定的差別，觀照就是定慧均等，觀照：有定、有慧，你有出定，有入定就有出定的差別，有出、有入)。出觀緣事(出觀緣事就是緣有相觀，你出觀還是緣這個有相)。任運心時。此識亦得現行(意思就是你任運這個觀照的時候，此識就是分別智相應染，還是在一種執著裡面，微細的法執裡面，此識亦得現行，還會現出一種執著相)。於境有微細分別(你看，對這個境界還是有微細的分別，粗的分別已經沒有了，但是，微細的分別還是不離)。依二地以去(從二地以後)。地地分除(就是二地、三地、四地、五地、六地、六地、七地、八地)。故曰漸離。以二地三聚淨戒。故得具戒名(具戒就是持戒清淨，那沒有這麼容易的，三聚淨戒難得聞，是不是？經於無量俱胝劫，讀誦受持亦如是。如說修行者更難，這是誦戒的時候，我們每次誦戒都要誦，第一句話就是這樣子，三聚淨戒難得聞，不容易的，三聚淨戒就是菩薩戒，所以，故得具戒名)。至七地方得永盡(到七地菩薩才可以除掉分別智相應染)。無相方便者。以七地於無相觀。(以七地於無相觀的)有加行方便(加行方便就是要進入純無相觀、純無漏觀，那麼，還是有一點功夫，加行就是加一分的精進力叫做加行)。八地(菩薩)真無功用道。純入無漏觀。《別記》雲。不論種子(不論最微細的種子，最微細的種子一定要到金剛心才斷)。故與余經所說有殊(所以，跟其他的經典有一點差別。種種有一點差別，所以，每一部經典，第一部經講的就是有一點差別。)。(分別智相應染還不能論到)種子(論到種子的話)至金剛心。方乃頓斷(才有辦法斷，)。

【四者。現色不相應染。依色自在地(色自在地就是八地菩薩，色自在地就是境界他可以隨心的，隨自己的心境所顯現出來，比如我要顯現出這個清淨的國土，他就可以顯現出來，我們沒有辦法，我們要顯現清淨的國土，怎麼顯現出來，沒有辦法。所以，諸佛菩薩都安住在自己清淨的國土裡面，因為他的心清淨，心清淨他住的地方，就是清淨的國土。現色不相應者。這個不相應就是不與心王、心所……，也就是清淨心裡面顯現出來的叫做清淨的世界，我們因為無明還沒有斷除，所以，現色不相應染，不是心王、心所可以覺察得到的，也不與心王、心所……，意思就是：現色就是他沒有理由，就是不覺相，無明相：惑，迷惑他就現這個色，就像我們山河大地一樣，我們這個山河大地一樣，我們可以控制第六意識，我們可以控制第七意識，我們可以觀察到微細的分別，也許這樣子，但是，你對這個山河大地，你就莫可奈何，山河大地就是你的無明裡面顯現出來的，你看山河大地它還是在那邊，你轉變它嗎？對不對？你沒辦法！像我們這個山河大地所顯現出來的，我們一點辦法都沒有，但是，現在外面的境界，怎麼樣？不相應，那不是你心王、心所可以改變它的，也不是跟你的心王、心所扯得上關系的，完全沒有關系，它就是顯現在你面前的境界，那就無量億劫來我們無明的惑，惑就顯現出你需要的世界，你需要的世界，你就繼續住，住在你所顯現出來的無明，顯現出來的世界裡面，它就是這麼一回事情，你一點辦法都沒有，所以，自己的心的無明創造自己的世界，然後，住在自己的無明世界裡面，然後，又不懂無明，然後，繼續去分別、去執著，然後，繼續去六道輪回，其實都是你的意識自己在轉來轉去、轉來轉去，一直轉來轉去，就是這麼一回事情，所以，六道輪回其實也不是劃一個格子到天、到人，其實都是你起心動念的問題，如果你了解到起心動念的問題，你就不難知道，我們的六道輪回是千真萬確的存在，為什麼？你現在不能控制自己，使它一種平衡空性的道理，一天到晚受不了，一天到晚起煩惱，一天到晚貪、嗔、癡，哭泣吧怎麼樣，牢騷、抱怨，你怎麼會不六道輪回，對不對？一天到晚一張中巴唠唠叨叨講個不停，牢騷、抱怨，從來不釋懷，對不對？當然，你的是輪回相。有人比這樣：師父！您看看我像不像觀世音菩薩相。我說：不是。那這像什麼相？像輪回相。亂亂比，你以為比這樣就解脫，這誰不會比，你叫小孩子來他也會這樣，對不對？還微笑，像觀世音菩薩，還微笑，上面綁著白色的布，然後，披下來，手弄這樣子，還叫人家：喂！畫一張，畫一幅像放在流通處裡面，還放流通處，笑死人，放在流通處要賣多少錢，所以，我們要曉得這個成佛，做佛菩薩這沒有那麼容易的，這開玩笑，這是無量阿僧祇動斷煩惱，發多少的願力，不疲不厭，犧牲自己的生命，頭目腦髓，所以，釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡面講的，無量三千大千世界無一處不是我捨生命的地方，你想想看！這句是何等的感動的語言，何等的感動的語言，無量的三千大千世界，沒有一個地方不是他捨生命的地方，我們今天哪裡替三寶做一點點事情，就覺得牢騷、抱怨，這個都是凡夫。師父！您講經會不會累？不會累，做菩薩還跟人家講累，不累，不可以講累，也不夠資格講累，對不對？累什麼！就是要發大願力、大慈悲心，沒有任何的條件，犧牲、奉獻，而且不能有動念說：我在犧牲、我在奉獻，也不能有這種念頭，應該講，我應該做的，因為，我的生命，自己選擇的宗教這條路，我應該做的，無怨無悔，那麼一個人有到那種心境，他就會活得很快樂，所以，我每天都會很快樂，這是我自己所選擇的路線，所選擇的路線，現色不相應染，依色自在地)。能離故。】

現色不相應者。即五意中現識(為什麼叫做現識？注意！佛法裡面講萬法唯心造，包括境界都是意識現出來的叫做現識，現出境界的意識叫做現識。)。三細中能現相。此依根本無明。動令境現。如明鏡現諸色像。依第八地。色性隨心自在。而無障礙。能離故。色不自在地。此識不亡(如果色還不到，這個色就是境界，如果，你這個境界還不能自在，你還受到這個境界的轉變，那麼這個現識還沒有辦法消除，不亡就是沒有辦法除掉，你想要到第八地菩薩，第八地菩薩)。

【五者。能見心不相應染(能見心就是所謂的八識的見分，我們由清淨的智慧，透過無明轉變成能見的八識，這個能見心不相應染，也就是是非心王、心所所相應的，所能夠知道的，也就是不與心王、心所相應，這種心是微細到……，除非第九地菩薩)。依心自在地(心自在地就是第九地菩薩，一定要到第九地菩薩)。(他才有辦法)能離故(能離開這個能見心不相應染)。】

能見心者。即五意中轉識。三細中能見相。依於動心。轉成能見。心自在地。即第九地。菩薩於自他心。均得自在(不但對自己的心很清楚，而且還能夠透視對方，所以，菩薩於自他心，均得自在)。約他(就他來說，也就是就對利益眾生來講)。善知眾生心行差別(能夠去度他)。約自(就自體來講)。得無礙智。有礙能緣(心)。永不得起(有礙能緣，怎麼樣？永不得起，就是有障礙的這顆能緣之心就不起來，簡單講有礙能緣：有礙的能緣之心，就是八識見分的妄見，就永遠不得起來，八識見分的所謂的妄見，真心跟妄心裡面最粗的妄見就不起來，起不來了就怎麼樣？)。故能離也(沒有妄見的話，山河大地、一切世界就變了，像我們這個妄見就沒有辦法除掉，我們只能在第六意識的妄心裡面稍微修飾一下，放下一下分別、放下一下執著，那對外境顯現出來的，一點辦法都沒有，我們只能控制到第六意識，然後，第七意識的一半，第六意識就是這個分別心，我們可以稍微控制一下，然後，這個所謂俱生的，我們一點辦法……，先天性來的，你哪裡有辦法，不可能！所以說，你要讓這個妄見永不得起，沒有辦法！我們只能說在第六意識裡面下一番功夫，分別心太重，我就稍微不要分別一下，我執很重，那我回光返照，放下總可以吧！放下，這個可以做得到，可是，那個微細的第七意識，微細的第八意識，那沒有辦法，那要到金剛定以後才有辦法)。

【六者。根本業不相應染(什麼叫根本業不相應染？就是最微細的，簡單講就是業相，生相無明根本業不相應染，不相應染：不與心王、心所相應，就是你心王、心所也沒有辦法覺察得到，他就是無明，根本業不相應染就是說他就是生相無明，因為你不覺悟，沒有覺悟到最徹底微細的那個心的動念，所以，你就會產生妄見跟妄相出來，所以，這個根本業不相應染)。依菩薩盡地(依菩薩盡地就是十地菩薩)。得入如來地(要到菩薩盡地，你要講地盡也可以，依菩薩地盡也可以，得入如來地)。能離故(才能夠離開這個業相，業相就是生相無明：最初的一念，這非常非常難，要到成佛了)。】

根本業者。即五意中業識。三細中業相。以無明力。不覺故心動。說名為業。十地菩薩。金剛喻定現在前時(這個喻定是一種比喻，比喻：金剛喻定，這是指金剛一般堅利之定，意思是他的定像金剛一樣的定，又稱為金剛三昧，或者是金剛滅定、金剛心，或者是頂三昧，這個定就是其體堅固，他的用很銳利可以摧毀一切的煩惱，所以，能夠破碎諸物的金剛，用金剛來比喻，這乃是三乘的學人以及末後心，意思就是說小乘的聲聞乘要修成四果阿羅漢，或者是大乘菩薩，最後的菩薩階位要完成佛果，斷最後煩惱的定叫做金剛喻定，也就是要取得極果前面的定叫做金剛喻定，也就是在聲聞來講，他最高可以悟到阿羅漢果，那麼悟到阿羅漢果以前那一定叫做金剛喻定，或者是菩薩要取得佛果前一定叫做金剛喻定，就這個道理。金剛喻定現在前時)。方便滿足(方便滿足就是所有的方便都達到了已經究竟，不缺少方便，那麼就是究竟，方便滿足：所有的滿足方便，那麼就是究竟位，方便滿足再來就是究竟位)。無間道遠離微細念故。得入如來果地。故雲能離也(可見要成佛，這是有多困難的一件事情，有多不容易的一件的事情)。二判染心差別分位竟。

辰三 顯無明治斷階級

【不了一法界義者。從信相應地。觀察學斷(從初住到十住位，這個信心不退的這個相應地觀察學斷。慢慢學、慢慢斷)。入淨心地(淨心地就是初地)。隨分得離。乃至如來地。能究竟離故(還是要到如來地才可以究竟離故)。】

初句標。不了一法界義。即不如實知。真如法一故。不覺心動。是上染心。所依無明住地。從十解以去(從十住位以後)。三賢位中。觀察學斷。入初地以上。地地破一分無明。證一分真如。乃至如來果地。破和合識內生滅之相(生滅可以破)。顯不生滅之性(不生不滅的性不可以破，所以，就是無念，無念就是沒有妄念，沒有生滅之念，那怎麼樣？有正念，正念就是不生不滅，本自俱足有念，所有的念都是不生不滅的作用妙用現前)。無明惑盡。斷德究竟。智德圓滿(這個德，在佛教講的這個德，跟我們世俗人講的德，完全不一樣，世俗人的德：忠、孝、仁、愛、信、義……，對不對？和、平，有這個德，這是世間人的德，三從四德，在家從父，出嫁從夫，夫死從子，是不是這樣？四德，四竹(“德”，台語諧音為“竹”)就竹東、竹南、竹西、竹北：四竹，因為，四德我不知道哪四德，所以，暫時用新竹、竹東、竹南、竹北，四德。佛教講的這個德，就完全不是這麼一回事，德，他一定要有智慧，得道的人才有德，由行正道而得之矣，引申為利益，有德的人，他就得利益，有德的人，他就得幸福，我們常常講：功德、福德、道德，那是一般的成語，可是德是已經得到正道的人，已經沒有退失，證悟到不生不滅果德的人有辦法，這稱為德，道是指已經得到德的人，以及他人……，那麼這個佛果功德分為：智德以及斷德，最後，我們還有一個恩德，智德就是菩提道已經完成智，這個斷德就是完全斷掉這個煩惱的兩種，智德跟斷德，我們一般都是這樣的討論，智就是有智慧，本來就是具足，完成了本來具足的智慧叫做智德，斷德是指修行後斷掉煩惱，這個叫做斷德，恩德呢？是加被眾生，恩德就是加被眾生，依願力去救度眾生，所以，今天師父又收到一封信：哇！他本來要自殺，他聽到師父的錄音帶以後：他法喜充滿，他的生命是師父救的，看師父有什麼樣要求沒有？有什麼需要幫忙的沒有。哇！最近就很多人寫信，很多人寫信來，幾乎每一天，every dqy，又矮又胖又短(諧音)，每一天都有人寫信來，都有感恩心，所以，恩德：於眾生有恩：恩德，有恩德，雖然，有一些人家看法不同，不過，還是很多人寫信來感恩，所以，我還是要講經說法，雖然，我講得很差，雖然我的程度很差，但是，因為你們的程度是爛，所以，我贏你們一等，所以，你們要聽我的，爛的比差的還糟糕，你們連差的程度都沒有，寫信來，哇！他感恩，他無限地感恩，非常地感恩，所以說，這個錄音帶也不曉得救了多少准備自殺的人，挽回了多少幸福的家庭，不幸的家庭的眾生，所以說，對眾生有利的，救度眾生的這個叫做恩德，這個德平常就要去培養，當然，得道的人，這個德就不得了了，是不是？斷德究竟，智德就圓滿)。轉第八識。成大圓鏡智。上科根本業相。亦如來地盡。說雖前後。治斷並一時耳(你要治療他、要對治他，要斷掉煩惱都在同一個時間)。前業識滅時。無明即斷。此無明盡時。識不和合(識不和合：生滅的分別心不和合)。故同在如來地盡也。三顯無明治斷階級竟。

辰四 釋相應不相應義

(我們常常講：執相應染、不斷相應染、分別智相應染，這個相應染，然後，再講三種不相應染，現色不相應染、能見心不相應染、根本業不相應染，他現在要開始解釋相應的定義是什麼，不相應的定義是什麼，我們一直在講六染，五意六染，那個六染，三種是相應染，三種是不相應染，我們一直在討論這個相應，那麼對相應的道理，我們還不曉得，所以，我們現在講相應的定義是什麼)【言相應義者(為什麼講相應？)。謂心念法異(心，旁邊寫：就是心王，念法就是心所，因為念種種的法不一樣，心所，我們百法裡面就講了五十一個心所，念法，因為法不一樣，所以，念，念法就是心所，心王有八識，念法就是心所，就是心王、心所，異就是有所差別，因為，心王、心所有所差別，心王是八識，心所有五十一個，對不對？有所差別)。依染淨差別。而知相緣相同故(依染，染就是外在的境界染污，淨就是外在的境界清淨，染的境界跟清淨的境界有所差別，而知相，知相就是能知，緣相就是所緣，能知就是八識心王、心所同樣的能知，所緣，八識心王、心所同樣的所緣，緣這個所緣的境界，同故，同故就是心王知道是染，心所也知道是染，心王知道是淨，心所就跟著知道是淨，同就是相應的意思。再講一遍，什麼叫做相應義？我們為什麼講執相應染、不斷相應染、分別智相應染，為什麼講相應呢？意思是說心王、心所法雖然有所不同，但是，心王、心所同時去執著染的境界，心王、心所同時知染的就是染，心王、心所同時知淨的就是淨，而心王、心所是知相，能知相：能知道這個境界，以及同時去攀緣，緣相就是同時去攀緣處在的境界，同就是相應，與心王、心所相應，能知、所知統統相應)。(然後，什麼叫做)不相應義者(不相應就是不相應，不相應是什麼？)。謂即心不覺(心不覺就是不能用心王、心所去討論)。常無別異(沒有辦法發現它有什麼差別，因為微細得沒有辦法辨別，比如說，瀑布，像瀑布這樣流下來，流下來的時候，我們看那個水好像萬馬奔騰，好像連續不斷，沒有什麼差別，沒有斷掉，其實，你用冷靜的角度，攝影機去攝影，千萬分之一秒，其實水滴有差別的，水滴有分隔的，水滴是有分開的，知道嗎？瀑布這樣流下來，就好像直線流下來，中間沒有斷掉一樣，其實，是有斷的，中間用這個攝影機把它停頓下來，我們會發現一顆一顆的，分析起來還是有一點距離，還是有距離，就像我們這個皮膚，唉呀！我們這個皮膚不錯，長得很好看，但是，如果你用顯微鏡，一百萬倍的顯微鏡來講，哇！你不敢看，為什麼不敢看，哇！那個皮膚很粗糙，, 看得很清楚，對不對？我們從來沒有覺悟到我們的毛細孔是空間很大的，我們外在的世界發現裡, 面的世界，裡面的世界又另外有世界，世界裡面又有世界，世界裡面又有世界，哇！這無量無邊、無窮無盡的世界，我們沒有辦法去覺察到，因此說心不覺，常無別異，永遠沒有感覺到，沒有什麼差別)。不同知相緣相故(不同就是在前面所講的不同於有心王跟心所，能緣跟所緣的這個東西存在，也就是不同，無同、不同知相緣相，知相就是心王，緣相就是心所，緣相就是境界，心王、心所知相境界，心王、心所緣這個境界，不同知相緣相意思就是說，心不相應染無法跟心王、心所扯在一起，因為它太微細，微細到心王、心所無法作用，無法作用，比如說，現色不相應染，現色：現這個山河大地，你心王、心所現起有什麼用，你沒有辦法覺察到山河大地每一分、每一秒，土壤都在變化，你沒有辦法覺察到，對不對？你哪裡有辦法覺察到它在變化，除非它地震，它靜止的時候，其實它每一分、每一秒都在變化。)。】

六染中(的)前三染。是相應(前三染，因為從後面斷起，所以，執相應染、不斷相應染、分別智相應染，這個是相應)。後三染及無明。是不相應。相應中。言心念法異。有二(種解)釋。一約王數釋。心即心王(王就是心王，數就是心所。就心王、心所的角度來解釋。約王數，數就是心所，五十一個心所，心就是心王)。念法即心數(心數就是心所)。王數不同(心王、心所不同)。故曰異(所以，叫做異)。依染淨差別之境。知相緣相皆同(心王知相緣相，心所也是知相緣相，同時，)。知相謂能知。緣相謂所緣。同者。心王知染。心數同(樣)知(道)。心王緣淨。心數同緣(淨)。同即相應義(同就是相應)。二約心境釋(就心境來解釋)。以此三種(因為這三種)。(這三種就是)依境而生(這是相應染這三種依境而生，因為藉著境界它才會染污)。下文雲。境界滅故。相應(就)心滅。言心念法異者(心王、心所不同)。心即能緣心。念法即所緣境(現在是站在心跟境的角度來解釋，前面是站在心王跟心所的角度來解釋，現在是心跟境的角度來解釋，心就是能緣心，念法就是所緣的鏡)。境為心所念法(境界是心所念法，因為，境界它常常一直產生心所的念法)。心境不同。故曰異。依染淨差別境上生解(染生染，淨生淨)。境染則起染解。境淨則起淨解。能知心。與所緣境。染淨之相同故(染淨之相是相同)。

不相應者。亦二釋。初約王數釋(初就心王、心所來解釋)。謂此三種染。即一念心之不覺相。更無王數之別異(更沒有心王、心所的差別。心王、心所還有粗糙可說，那麼這個不覺相，它就是微細得不得了)。有何同知同緣(有什麼同知同緣，沒有說心王、心所同知，也沒有所謂心王、心所同樣去緣那個境界，根本沒有讓你作用的余地，因為，他就是一念不覺)。上文雲。依不覺生三種相。與彼不覺。不相捨離(生三種相：業相、轉相、現相，因為不覺生三種相：業相、轉相、現相，與彼不覺，不相捨離)。即此不異不覺(不異不覺叫做不離於不覺，沒有辦法離開這個不覺)。雲不離(所以，不離)。非是相應(不能講那是相應，為什麼講非是相應？諸位！你們看“心王知染，心所同知，心王緣淨，心所同緣”，同就是相應，相應就是這個道理，是不是？非是相應，那現在心王、心所沒有辦法配合，那當然就不是相應)。雲不離也(不離不覺)。下文雲。無明滅故。不相應心(才)滅。足征即心之不覺也(就是心的不覺相)。二約心境(來解)釋。謂此三種(微細的不相應)染。即心(的)不覺。更無(所謂的)外境。故雲即心無異也(就是你的心，完全都是無明在作用)。以無明依本覺而起。妄以本覺為所明之境(以為本覺還有一個明字加上去，本覺本來無所不覺，我們加一個明字)。而本覺卒不可明(本覺本來就不可明，本覺怎麼上面可以加一個覺、加一個明字，本覺就是本覺具足無量的明，所以說，覺不可以加明，如果，本覺硬要明，那麼就加一個明字)。由是帶起業相。遂轉本有智光。而為轉相。而轉相妄以業相為所見。而業相卒不可見(業相最後還是不可見。所以，無相才是真正修行人，就是這個道理，因為一切都是業相所轉變出來的，因此，同學們！我一直告訴諸位！這個世間不值得掉眼淚，這個世間不值得傷心，這個世間本來就是無明所產物，殘忍、斗爭、殺害、沒有良心、污蔑、誹謗、攻擊、傷害，貪、嗔、癡全部具足，很正常，非常地正常，你不要為他而傷心，不要為他而哭泣，因為哭泣是你的心無知在哭泣，無知的心就會哭泣，你有智慧的人，不會這樣子的，哭不出來，有智慧的人，他會哭，會為眾生而哭，像佛，佛他會哭泣，末法時期，這些魔穿出家人的衣服破壞佛教，釋迦牟尼佛掉眼淚：那我莫可奈何，如師子身中蟲，自食師子身中肉，我沒有辦法，穿出家人的衣服，破壞出家人的形象，他們破壞正法的宣傳，穿出家人的衣服不講正法，亂亂講，破佛的知見，唯出家人能破，是不是？所以，這個世間如果你透視它，我們就會學著一種喜悅，學著一種堅忍，學著一種認命，我認了，同學們！認了就是你的，記住師父這句話，認了就是你的，這句話太有力量了，你不認，你就不是你的，你直接接受它的存在性，那麼你就解脫，要不然，你能怎麼樣？你對這個世間，你能怎麼樣？對不對？所以說，業相卒不可見)。由是帶起境界相耳(帶起這個境界)。如《楞嚴》雲。覺非所明(本覺不是你加一個明的，本覺絕對不是你所可以明的)。因明立所(因為你加一個明，一個能明、一個所明，就變成)。所既妄立(你所覺悟的，加一個明字所覺悟的，那不是真正的本覺，所既妄立)。生汝妄能(就產生你錯誤的功能，生汝妄能就是錯誤的功能，就是我們八識的見分產生了錯誤的功能)。無同異中(在業識根本沒有所謂的相同也沒有所謂的不同)。熾然成異(就變成種種的不同)。三細但在本心上(討論)。無有外境相應。故無同知同緣相故(也沒有所謂的無同知同緣這個相，沒有所謂的心王、心所同知，心王、心所同緣，沒有，派不上用場，因為太微細)。不字無之謂也。此翻前相應義(翻就是不同於，在這裡所講的是不同於前面所講的相應的道理，現在講的都是不相應，簡單講相應就是與心王、心所相應，形象比較粗糙，不相應就是不與心王、心所……，只是現出妄見，現出妄的境界，你無奈他何，就是這個道理)。

問。《瑜伽論》(裡面)說。阿梨耶識(我們這個阿賴耶識怎麼樣？)。意觸受想思。五數(“五數”就是五種心所)相應(觸、作意、受、想、思跟阿賴耶識相應)。緣二種境(有的人講心王、心所，有的人講就是見分跟相分，怎麼樣？)。此中何雲。不與心數境界相應(為什麼不跟心所境界相應？)。答。此論約煩惱心數轉(煩惱就是會讓我們產生很大的痛苦)。(才)說相應。梨耶雖具五數(“五數”就是五種心所。觸、作意、受、想、思，但是這觸、作意、受、想、思)。(是)無覆無記(無覆就是不像第七意識的見、愛、癡、慢，他沒有見、愛、癡、慢，所以，他不會蓋覆本性。無記：非善非惡，所以，這觸、作意、受、想、思，既不是第七意識的覆，所以，是無覆，也不是善惡性，所以，是記性，所以，這五種心所，是無覆無記性)。不具煩惱數。得說不相應(所以說不相應。所謂相應是比較粗糙的心所)。又二種境(就是見相二分)。在現識三細心中(在現出境界的三細心中，就是業相、轉相、現相，這三細心中)。既非外境。亦得說不相應(既不是外境，也就不相應，因為不是外境，因為只有心在作用，所以，我們的境界還是現識所轉變出來的，我們的妄想：八識的妄見，還是八識的見分所影現出來的，那麼妄境跟妄現產生都是業識所轉變出來的，所以，都不是心外有法，都是唯心的問題，亦得說不相應)。有何相違耶(所以，沒有什麼相違的)。四說相應不相應義竟。

辰五 辨智礙煩惱礙義

【又染心義者。名為煩惱礙(在“煩惱礙”旁邊寫五個字：煩惱即是礙。煩惱就是一種障礙，為什麼要寫這個？因為這個煩惱礙是對智礙講的，智本身不是礙，是因為不能妙用現前，無法破生相無明，無法大用現前，所以，智礙，所以，這個煩惱礙，智本身不是礙，智礙就是所知障，所知礙：所知礙，煩惱礙，煩惱本身就是礙，所以說，名為煩惱礙)。(煩惱礙)能障真如根本智(慧)故(我們因為有煩惱，所以，障住這個真如的根本智慧，所以，這個是染污心的道理來講)。無明義者。(無明義)名為智礙(智礙就是所知障，也就是不能妙用現前，妙用現前必需破生相無明才可以大用現前)。能障世間自然業智故(這裡要注意聽！什麼叫做能障世間自然業智故？你們先念能障，這裡停一下，會障礙世間自然業智，世間所有的生滅緣起相，它可以自然地利用這個緣起，加被眾生、普度眾生、利益眾生，意思就是大用現前，自然業智就是大用現前，大用現前，意思就是可以在世間自然業智大用現前的叫做智慧，有智慧的人，因為這種智慧被障礙了，無法行於世間叫做世間自然業智，簡單講如果沒有破除無明，我們智慧沒有開采出來，沒有破除根本生相無明，我們沒有辦法開采這個智慧出來，我們就沒有辦法在生滅的世間法裡面，自然顯現出清淨的三業，去加被眾生，很難的，所以，這個自然業智，簡單講就是利益眾生的智慧，就是權巧的智慧，我們所謂的權巧的智慧，所以說，根本智就是空性的智慧，自然業智就是有俗谛的智慧，意思就是如果你沒有空性的智慧你就有煩惱，就是有這個煩惱障。再來，底下，如果你成佛斷無明，你就有自然的業智，可以怎麼樣？可以在生滅的世間法裡面無量的妙用現前，普度眾生你就有權智，權智，道理就是這樣子)。】

此辨二礙義(這辨先讓我們了解兩種礙的辨義)。礙即障也。余經論約我法二執(來討論)。以明二障。(第)一(個，第一個怎麼樣？)二乘通障(二乘是共同的障礙，哪共同的障？)。依我執見思(二惑)。能使流轉。障菩槃果(涅槃分究竟涅槃跟不究竟涅槃，二乘當然就是不究竟涅槃)。名煩惱障。二菩薩別障(菩薩別障就是只有菩薩有的，二乘人不夠資格，只有菩薩有的，因為菩薩要斷法執)。依法執等惑。迷所知境。(所知障)障菩提果(障菩提果：究竟菩提的果)。名所知障。所知非障(所知本身不是障)。(因為本來所知道的)被障(住。佛性無所不知，無所不知的能力被障礙了，就所知障，所知非障，被障)。障所知智境故(所顯現的智慧：智境)。今(起信)論不約(就)我(執)法(執來討論)。乃(是)約(“約”：就)染心無明。以明二礙(以來說明二種礙)。染心(這個染污心是)依無明而有。其體雖同。而為礙不同。依無明所起(的)染(污)心。喧動差別(我們起這個染污心，它種種的差別相就顯現出來，就是你不得不去分別，不得不去執著)。(那麼就會變成)為煩惱礙(所以，簡單講我們會痛苦，為什麼會煩惱不斷，第一個因為強迫分別，第二個因為強迫自己去執著，你無緣無故強迫自己去分別、強迫自己去執著，你的煩惱就障礙自己)。能障真如寂靜平等。無分別之根本智(慧)故(障礙這個真如平等的，分別之根本智慧)。亦名實智。又名如理智。

能起染(污)心之無明。昏迷不覺。為智礙(能夠起這個染污心的無明，那麼昏迷不覺：一直讓我們不覺悟，這個就是智慧的障礙)。能障世間差別。不思議業智故(在這個世間裡面我們無法大用現前，我們無法來世間普度眾生，無法在種種千差萬別的世間裡面，顯現不思議的智慧，沒有辦法！)。亦名權智(“以亦”也就是說我們沒能權巧方便的智慧，除了成佛)。又名後得如量智(後得如量智就是說：世間種種的差別，而你處理得恰到好處，就是如量智，如世間種種差別的智慧叫做如量智，你有什麼分別、有什麼差別，我用什麼方法度你，如你的根機，用你了解的法我去度你叫做如量智，能夠對一切分別：差別的現象，衡量得恰到好處，我們就不一樣了，我們笨笨的，笨死了，對也接受，不對也接受，搞得自己昏頭轉向，也不曉得對或錯，我們哪裡有什麼如量智，佛菩薩就不一樣了，他有如量智，你多少的根器，你適合多少的法，他就講多少的法給你聽，他要度你很容易，你度不了，你宿世沒有善根，釋迦牟尼佛他也會像我一樣，朽木不可雕也，放在森林裡面，放著螞蟻去啃吧！沒效了。朽木不可雕，再怎麼雕也雕不起來，放著讓他爛，我現在就是這樣子，你說一個智慧不夠的，笨笨、笨笨的，我才沒有辦法像釋迦牟尼佛這樣子，像周利槃陀伽講念“掃”又忘記“把”，講念“把”又忘記“掃”，掃把、掃把兩個字就記不起來，叫我來教哪有辦法，哪有辦法，那沒有辦法，那是佛才有辦法，對不對？)。此智依始覺。返染還淨。破生相無明。方得起用(你看！所以這個不思議的業智，一定要破生相無明才起作用)。無明不覺。此用不起(你這個生相無明不斷除，我們這個不思議的業用就沒有辦法)。故乃為礙。此從所礙得名。不同前煩惱即礙也。

【此義雲何(這道理是怎麼樣？)。以依染心。能見(因為我們依照染污心，能見相以及)能現(的這個境界)。妄取境界。違平等性故(這個平等就是空性，就是一真法界，我們違背了空性的本性，違背了一真法界，違背了無相的道理，所以，現出種種的能見、能現的差別相)。以一切法(本來是)常靜(的)。無有起相(本來就沒有所謂生滅的起相，但是，因為我們怎麼樣？)。無明不覺。妄(心)與法違(法，與真如之法互相違背。妄與法違：這個妄心與真如之當互相違背)。故不能得隨順(得入真如法，不能隨順得入真如平等之法)。世間一切境界。種種知(“知：就是分別心，種種知)故(就是一直分別、一直分別，因為，我們沒有辦法了解種種的差別，本身就是空性，本身就是平等相，沒有這些是是非非，對立的善惡相，可是，我們一直沒有辦法釋懷，我不甘願，我放不下，那就苦了自己)。】

初句征難(這是問，問)。或疑無明動彼心體(無明動到我們的心體性)。成於染心(變成了染污心)。則無明細(無明比較細)。(無明來講，因為無明比較先，應該是問的人說：)應障理智(障道理的智，是不是？障了理智，理智就是站在理上來講)。染心粗。應障量智(量智就是世間如量的智慧，應該是障這個量智)。今所以不然者(現在為什麼不然呢？)。此義雲何(前面不是這樣講的，為什麼剛好顛倒？無明剛好障如量智，障這個如量智，然後，這個染污心剛好障這個煩惱礙，為什麼會這樣子？)。先釋煩惱礙。以此礙(“以此礙“：因為這個煩惱)乃依六種染心(三種相應染以及三種不相應染)。後三不相應(所產生的，它的根源就是後面三種不相應染產生的)。能見能現。前三相應。妄取境界。能所對待差別。與真如平等理智。本無能所差別(真如的平等這個道理本來是沒有差別的)。觌體相違(觌(觌：dí)本來是看得見的意思，本意是看見，我們可以很清楚地了解，跟這個體性是互相違背的。觌體，觌就是看得見，我們很清楚地看見、了解，與體性、體相是互相違背的，體是平等、是無所差別，而我們現在拼命地差別、分別)。故障理智(對這個真理無知叫做障理智，煩惱則障礙理智)。

下釋智礙(底下是解釋智障)。以世間諸法。本來常住寂靜。無有起滅之相。此舉無明所違法性。如《法華》雲(就像《法華經》裡面講的)。是法住法位(“是”就是一切。一切的法安住在空性的，畢竟空性的位置裡面，但是，不壞緣起)。世間相常住(世間相就是永遠在……，永遠的因緣生、因緣滅，但是，它永遠是空性)。無明不覺法性本寂(滅的。我們無明無法了解法性本來是寂滅的)。(對)內(“內”：內心裡面)迷真理。(對分別心來講又)識外見塵(又見到外面的塵境)。妄與法性相違(這個妄心與這個真如的法性：畢竟的空性，互相違背)。故不能得隨順真理(無法隨順這個真如：空性的道理)。起差別智(起這個清淨的差別之智慧，起這個差別智，注意喲！差別智是好的，差別智是好的，所知障是不好，有了差別智就是懂得世間的種種差別是空性的，空性就不壞差別，差別本身就是不差別，這個是好的，起這個差別智，起清淨心所現的這個差別智慧)。於世間如量(你如果沒有差別智慧，你怎麼樣去分別眾生根器之不同，所以，對世間如量，如是就是隨眾生的根器的量。隨眾生根器所現)之境(怎麼樣對眾生的根器，上下的根器，利、鈍根的根器，以及隨時空的不同，要去度他，所以，於世間如量之境)。種種而知也(少兩個字，種種而知，種種如實而知，世間就是種種的差別相，可是，我們如實空性而知道)。此正障量智(這個正是障礙這個量智，如量智，成佛則有量智，成佛則有這個量智，如果，我們沒有成佛，我們沒有辦法有這個如量智，此正障量智，如量智慧，這正好障礙如量的智慧)。二釋上生滅因緣竟(所以，這一段的意思只是解釋說，我們什麼時候應該去講理智和障礙，什麼時候是違背障礙理智，什麼時候是障礙如量智，一般對這個不清楚，所以，這個《大乘起信論》，聽可能比較陌生，因為，這個文字比較陌生。如果說一直卡在這個地方，一直解釋，有時候也會很浪費時間，所以，自己預習或者復習，也是一種很重要的功課，比如說，師父今天講完了，你們回去冷靜一下，因為，你們不可能全部聽得懂，然後再復習一下，如果說要慢慢講、慢慢講，講到你們完全清楚，那又不可能，那這個時間要講多久，才讓你完全清楚，對不對？要讓你們完全不清楚很快，因為一蓋起來就完全不清楚，要讓你們完全清楚是很難，一翻開就完全不清楚，要讓你們完全不清楚是很容易，蓋起來，噢！完全不懂，要清楚就很難，翻開就迷迷糊糊，所以，這個要復習，要預習)。

丑三 釋上生滅之相 三

寅一 標列二相(二相就是粗相跟細相，我們的生滅有粗的生滅，有微細的生滅) 二 約人對顯(就凡夫、菩薩以及佛，對顯就是顯出，粗細的生滅相不一樣) 三 辨相所依

寅一 標列二相

【復次分別生滅相者(什麼叫做生滅相？)。有二種。雲何為二(哪兩種？)。一者粗。與心相應故(粗相就是凡夫、二乘人可以覺察得到的，三界內的凡夫或者是二乘人可以覺察得到的，粗的生滅，與心相應就是跟心王、心所相應，就是我們可以用心王、心所感受得到的)。二者細(就是微細的生滅)。與心不相應故(純粹是無明幻化出來的惑業，不與心王、心所相應)。】

生滅相。即上文(所講的)六(種)染。(這六種染)而分粗細二種。前三染(也就是執相應染、不斷相應染、分別智相應染，這是前三染，惑是由細排到粗，但是，斷惑是由粗惑斷到細惑，這個一定要弄清楚，我們的微細惑要從微細的地方一直排，排到粗惑，但是，要斷惑的過程，一定要先斷這個粗惑，然後，再斷到細惑)。(前三染)是心相應。王數相隨(王就是心王，數就是心所，)。心境對待(有心、有境、有能所，叫做心境對待)。(心王、心所)同知同緣(同樣知道這個境界，同樣攀緣這個境界)。其相粗顯。經中說為相生滅也(相生滅，這是比較粗顯)。後三染(就是現色不相應染、能見心不相應染、根本業不相應染)。(這後三染)是心不相應(心王、心所不與它相應，但是無明幻化出來的，我們沒有能力去覺察它，心王、心所不相應，因為，太微細了)。以無心心法(也就是沒有這個心王、心所法)。及內外能所(如果，加一個無，才更清楚：以及無內外能所。)。(無)粗顯之相(無心心法就是沒有心王跟心所，以及無內外能所，無粗顯之相)。(又)其體微細(而且它這個體性非常地微細，不相應染的體性很微細)。恆流不絕(就像瀑布一樣沒有辦法斷絕)。經中說流注生滅也(就像瀑流一樣，中間幾乎沒有間斷，叫做流注生滅。前面是為相生滅，現在是流注生滅，相的生滅是比較粗，流注的生滅是比較細)。初標列二相竟。

寅二 約人對顯

(“顯”就是顯出粗細兩種生滅，凡夫以及菩薩跟佛的境界都不一樣)【又粗中之粗。凡夫境界(粗中這粗也就是六粗裡面的後面四粗，六粗裡面的後面四粗。我們以前講的那個表(即《起信論法數配當圖》)，要對照看，對照著看就會更清楚：六粗就是智相、相續相、執取相，計名字相、起業相、業系苦相，這個粗中粗就是執取相跟計名字相、起業相、業系苦相，是凡夫的境界)。粗中之細(也就是六粗裡面的細相，就是智相跟相續相)。及細中之粗(細中之粗就是三細裡面的粗相，也就是轉相跟現相，轉相跟現相，粗中之細以及細中之粗。)。(就是)菩薩(的)境界。細中之細(也就是所謂的業識，就是根本業不相應染)。(這個)是佛境界。】

此約人分三位(就人分成三位)。前(面)三(個)染粗(糙)。後(面)三(個)染細(的)。執相應染。乃粗中之粗(執相應染是粗中之粗。執相應染就包括執取相還有計名字相，這個起業相跟業系苦相就沒有討論它，因為它一定是跟著後面來的，有起業就一定受苦，所以，在意識裡面單論到執取相跟計名字相，這個就是執著的一種相應染，簡單講就是一種我執，所以，從空上地方開始討論，執相應染乃是粗中之粗)。三賢內凡(位)所覺境界(三賢：十住、十行、十回向。什麼叫做內凡？內凡就是修行佛道，但是，還沒有證到見，未證到這個證理，沒有證到證理稱為凡夫，他所發出來的證理是相似之智解稱為內凡，也就是發出相似的智慧的了解叫做內凡，如果沒有發出相似的智慧之解叫做外凡，相似就是不是證，還不是證，所以，三賢還沒有證到真如，所以說稱為內凡，因為三賢位只是一個有相的修行，三賢內凡位所覺的境界)。(而)不斷相應染。分別智相應染。(這兩個相應染)乃粗中之細(六粗裡面的細相)。現相不相應染。能見不相應染。乃細中之粗(三細裡面的粗相)。此四染(這四個染：智相、相續相、現相、轉相這四染)。地上菩薩所覺境界(地上菩薩所覺悟的境界)。初七八九地。各離一相(諸位！看《起信論法數配當圖》這個表格：“六染”右面，“不斷相應染”底下寫個“初地”，就是到初地菩薩才可以離；“分別智相應染”是“七地”、“二地”，也就是二地到七地，“地”“地”慢慢地漸漸地離，漸漸地離；“現色不相應染”要到第八地菩薩才能捨；“能見心不相應染”要到九地菩薩才能捨。所以說，諸位再看，“初”就是初地，“七八九”就是各一地，各離一相)。根本業不相應染。乃細中之細。至十地金剛後心。方便滿足(方便滿足“也就是所有的方便都具足，那就是究竟)。果上能離(方便是對究竟講的)。故雲唯佛能知(只有佛能夠知道)。二約人對顯竟。

寅三 辨相所依 二

卯一 順論生緣(怎麼樣生的) 二 逆顯滅義(怎麼樣才能叫做滅)

卯一 順論生緣

(生，無明怎麼生？滅，因跟緣滅了，什麼就滅掉)【此二種生滅(就是粗的生滅跟細的生滅叫做此兩種生滅，此粗的生滅跟細的生滅)。(這兩種生滅是)依於無明熏習而有(因為無明熏習而有)。所謂依因依緣。依因者。不覺義故。依緣者。妄作境界義故(因是不覺，緣是境界)。】

前二句。通論粗細生滅心(前二句就是“此二種生滅，依於無明熏習而有”，這是指粗細生滅心)。皆依根本無明(都是依照根本無明)。熏習真如。(然後)動(念就)起三細。(後來再)轉起粗心。無明通為其體(無明就是這些三細六粗的依靠，所以說一切的生滅都是依於無明)。故雲依於無明。熏習而有。下別就二種分因緣。所謂依無明(為)因。生三細不相應染(這是第一個過程)。(第二過程呢？就轉成境界。所以說)依境界緣。生三粗相應染(三粗相應染就是分別智相應染、不斷相應染、執相應染)。此影略說耳(“影略”就是簡單。這個只是一個簡單來說，才這樣說的)。若具說者(“具說”：全部說，在細生滅的這個不相應染，不相應染當然是細的生滅)。(所以說細生滅的)不相應染。依無明不覺為因。梨耶和合為緣。相應染(就比較粗糙)。依業識為因。境界為緣。《楞伽》雲。大慧不思議熏。及不思議變。是現識因。取種種塵。及無始妄想熏。是分別事識因(《楞伽經》是一部很深的經典，禅宗都用這本來傳，傳這個《楞伽經》：八識、二無我、三自性，《楞伽經》裡面這樣說：佛在《楞伽經》裡面，當機者是大慧菩薩，所以，大慧這兩個字是對大慧菩薩講的，大慧是菩薩的名字，大慧，在這裡應該停頓一下，“大慧”，佛當然不能稱：大慧菩薩，是不是？哪有長輩稱他：大慧菩薩，是不是？佛沒有這樣稱呼的。佛是長輩，稱他的徒弟當然是大慧就可以，還稱菩薩，是不是？大慧，“不思議熏”的旁邊寫個：A；在“不思議”的地方旁邊寫個：1；不可思議地熏習，這是指無明，以“及不思議”的“變”，這是指妄心，是現識因，這現識是指三細裡面的現色不相應染，現識因，注意聽！在這裡一個段落，大慧菩薩！我們應當知道，這個根本無明的不可思議的熏習，以及妄心的不思議的變化，不思議的變就是所謂的業識，這個是現識因，這是產生境界的根本原因，現出，因為現識會現出種種的境界，我們的境界是現識所現出來的，這裡一個段落，這表示很微細的，“現識因”的旁邊就寫個：三細，是三細的心境：現識因。底下要寫個：B，“取種種塵”以“及無始妄想熏”習，再來就對境界了，三細現出境界以後，不思議熏，不思議變，這個都是三細，微細的東西，取種種塵以及無始的妄想熏，“塵”就是境界，然後，因為三細所轉變出來的境界，我們拼命地去執著，所以說，取種種塵就是境界，以及無始的妄想的熏習，是分別事識，分別事識簡單講就是對境界分別的意識形態，叫做分別意識，所謂的事就是事相，你的身、口、意的造作，很清楚的造作：分別事識，對相上的一種執著，叫做事識，對相上身、口、意的作用叫做事識，“分別事識的因”，這是分別事識的因，簡單講不思議熏、不思議變是現識因，而取種種塵以及無始妄想熏是分別事識因)。略同此義。彼雙約生住(雙約就是站在這兩個角度來講，統統是講到生相無明或者是住相無明，這兩個角度來講)。故說二因(現識因以及分別事識因，是站在生相無明以及住相無明兩個角度來講)。此單約生緣說也(生出一切生滅的開始)。一順論生緣竟。()

卯二 逆顯滅義

(哪一種情形無明就會滅，煩惱就會停止，相續就會停止？所以，底下說)【若因滅則緣滅(只要你的因滅掉了，這個緣自然就沒了)。因滅故。(所以，微細的)不相應心滅(微細的不相應的心就滅掉，如果，你加三個字就很清楚：微細的不相應心就滅)。緣滅故。(粗顯的)相應心(就)滅(那麼就更清楚我們的論文。再念一遍：如果因滅則緣滅，因滅故，所以微細的不相應心就滅掉，緣滅故，這粗顯的相應心就滅掉)。問曰。若心滅者。雲何相續(心都滅掉了，怎麼能夠相續繼續作用呢？)。若(繼續)相續(作用)者(煩惱繼續相續作用)。雲何說究竟滅(為什麼說到最後有一個究竟滅呢？那不是連心體都滅掉嗎？)。(所以，這裡給我們)答(復)曰。所言滅者。唯心相滅。非心體滅(是我們妄想心所幻化出來的那個外相滅掉，不是不生不滅的心體滅掉，所以，師父已經講過了，無念是沒有凡夫分別我執的妄念，而不是沒有正念，這個要弄清楚，心體不能滅)。】

承上染心。既依因緣而生。亦依因緣而滅。初句通論。若得對治根本無明。染因滅時(這個污染的因滅了)。則所起現識(所現)境界之緣(則所起現識所現境界之緣。加：“所現”，那麼就比較更清楚。現識它一定會現出種種的境界，所以說，所起的現識，所現境界之緣)。自然(就)隨(著)滅。下別論。不相應心(在“不相應心”旁邊寫個：A。因為，這一個段落、一個段落看比較清楚，不相應心，怎麼樣？)。親依無明(之)因(而)生(完全是依靠無明才產生的，)。(若)因滅。則三細染心亦滅(若因滅，根本的因就滅掉了，那麼三細的染心也會滅掉)。相應心(在“相應心”旁邊寫個：B。剛剛討論的是不相應心，微細的；現在是粗顯的相應心，相應心則是怎麼樣？)。親依境界緣生(擬，簡單講不相應心是依無明，相應心是依境界緣生)。(如果這個)緣滅。則三粗染心亦滅(那麼這個三粗的當心也要滅掉)。此非約剎那生滅義也(這裡不是就剎那，剎那就是念頭，不是就我們這個念頭的生滅來說的，它是對這個境界來說的，這個時間性、長遠性，是描述長遠性的角度)。

問曰下。交互發難(交互發難就是重復地問難)。若境界緣滅時。相應心體亦滅者。則三細未盡(三細還沒有除掉)。心體已亡(心體已經沒有了)。雲何而得相續(怎麼能相續呢？心體跑掉了，不存在了，怎麼能夠相續下去)。若謂心體不滅。三細依心而住。故得相續者。則應常相續。雲何金剛道後(我們這個生滅)異熟空(掉了。“異熟”就是第八意識的生滅法叫做異熟，也就是說第八意識的生滅的果報，那這個叫做異熟才空掉，一定要到十地菩薩的第八意識的異熟果報空掉，才叫做空，相續就停止了)。三細染心。得究竟滅耶。

下答有法喻合(“合”就是法跟比喻相合，這)三(個角度來說)。法中所言滅者。但境界無明滅時(但只是境界以及無明滅的時候)。粗細染心之相(才)滅。非因緣滅時。六染(所依的)心體俱滅也(六染底下加三個字：所依之，心體俱滅。古人的注解都很簡單，因為太簡單了，所以，有時候意思會弄錯，六染所依之心體俱滅，絕對不是這樣子，非因緣滅的時候，六染所依的心體也跟著滅，不是這樣子)。若俱滅者。誰證佛果(所以，我們這個佛性是永遠不會滅掉的。我們生命是一種悲劇。為什麼說生命是一種悲劇？如果，我們沒有學佛，我們完全沒有回光返照的能力，生命的的確確是一種悲劇。今天，台南有一個男眾結婚了，他懷疑他的太太紅杏出牆，紅杏出牆是什麼意思我不太曉得，我只知道“討客兄”(台語直譯，意味有情夫)這個名詞可能比較直截了當，她先生只是懷疑，懷疑而已，生了兩個兒子，這個先生就拿刀子，拿刀子，一氣之下，把他的太太宰掉了，當場就殺死了，結果旁邊，那兩個小孩子在旁邊，這個也是潑婦生的，就是討客兄，是不是？順便就把他也殺，那兩個孩子是他生的，他氣他媽媽，連那兩個孩子也遭殃，也殺，那兩個小孩子，一個現在在急救，一個已經沒有大礙了，他一念起來，就全家死光光，多淒慘，他自己也完蛋了。所以，我們生命，它是一種悲劇，是一種斗爭，是一種無奈，是一種痛苦，是一種無明。昨天報導的更離譜：這還是一個世間人，昨天，報導一個警察，大家都有看過，報告新聞：一個警察，他很愛他的女朋友，交往了一段日子了，那個媽媽跟她女兒說：這個人脾氣很不好，動不動就會罵人，而且跟他相處在一起可能沒有什麼幸福可言，你最好離開這個人。他是當警察的，媽媽反對，後來，他女朋友慢慢發現，嗯！真的，他就是這種個性，脾氣又暴躁，又不能冷靜，什麼事情都是恨：嗔恨，然後，有一天，他這個未來的丈母娘，差一點……，就叫她：喂！你打電話叫他來，叫他來。就叫他去了。這警察就帶那個(警察本身就有槍，對不對？)槍，有這個槍，就帶著槍過去了，帶到她家去的時候，講、講……，他說：結婚是我們兩個人的事情，然後，他就硬要說：我們要舉辦結婚典禮。她女朋友跟他講：我們兩個還是不適合，還是不適合，我認為我們還是分開。結果，他的丈母娘，不算是丈母娘，沒緣的丈母娘，在旁邊就說，只有講一句話而已，就死亡，只有講一句話，就說：你是沒人教養嗎？跟你講不要跟我女兒在一起，你還講不聽。只講這句而已，說：你是沒人教養嗎？這警察一下子失去理性，起來就，砰！就馬上開槍，她母親，就開槍，打，打成重傷，送醫不治就死亡，他的女朋友，砰！倒了，開槍，倒地，隔壁有人來勸，開槍，打，開了好像六發，倒了三個，就一念之間而已，這個是我們沒有學佛的，因為，這個生命實在是一種悲劇，無明這種東西，他這個我執是非常執著，如果，像換我們現在的話，就不會有這種想法，他就一定會了解，這個不需要這樣子，比如說，前面一個例子，如果，我老婆紅杏出牆，我會跟他叫來直接談，感謝你看得起我老婆，表示我的眼光不錯嘛！你能看得上，表示我以前要跟她結婚我眼光不錯嘛！對不對？那你們兩個好好相愛，對不對？講好了，從今天以後省得這個麻煩，講清楚以後，大家不來啰嗦，沒有關系，去嘛！你不能說你要跟著我，也要跟著他，這像什麼，哪有人這樣子的，那到底爸爸是誰，你也不曉得，分不清楚，對不對？要分清楚爸爸是誰嘛！要不然，那個孩子是誰的，還要驗血，對不對？我是O型的，一驗起來W，我這個沒有W型的，怎麼孩子有W的，搞不清楚父親是誰，所以，講清楚，到底你要跟著我，還是跟著他，不需要殺，這個忿怒起來不需要殺，講清楚，對不對？你要跟著我還是跟著他，講清楚嘛！要跟他，我也覺得很好，也不用撫養，比較麻煩，整天吵架，對不對？如果說是女朋友的話，我們就會想：我們不夠資格，因為人家不理我們，這是我們的問題不好，這個不需要，還開槍，昨天發生警察，今天又發生殺妻，這兩天這樣子，兩個家庭全部完蛋，就因一句話，一個是一個念頭想不開，一個是一句話，所以，你看這個報告新聞，report new every night，你每天晚上看這個新聞報導，這個可以讓我們講經有個講的題目，引以來做這個借鏡，這很可怕的，起一個動念就這樣子，整個家庭完蛋了，你好不容易考上警察，然後，經經過警察學校訓練，然後，一個月三、四萬，像我大姐那個兒子當警察，一個月四萬多，警專畢業的，那個不錯，警察現在的待遇不錯，真的，很不錯，因為，警察冒著生命的危險，所以說，一念之間生命……，如果，沒有學佛的話，悲劇會一直連鎖的，而且學佛，如果學得不深，也會悲劇一直連鎖的，而且今生今世悲劇會發生，那麼生生世世也不會斷絕，沒有碰到善知識，就永遠在六道輪回裡面，所以，同學們！男人要記住！不要動武！再真的沒有辦法，就遠離就好，那麼，女眾你們自己好自為之，不要黑杏出牆，盡量不要這樣子，這樣子不好，搞得惹上殺身之禍，跟誰要講清楚，對不對？到處獻執勤，自己覺得很漂亮，對他撒嬌一下，也不曉得是真的還是假的，對他又好，到底你要跟的是誰，一問，全部都要，你要跟著誰？唉！這很麻煩，很麻煩，極樂世界就沒有這種婚姻感情的問題，極樂世界都是金光明身。有一個問題還是要回答，一定要回答，已經有好幾個人問了，說：慧律法師！我有聽您的錄音帶，說臨命終的時候，佛光來接引，佛的光是柔和的，但是，我看了雜志或者是看了密宗所寫的，怎麼是寫有刺眼的，而且是驚怖呢？這個注意聽！兩個講的都是一樣，佛講的臨命終的柔和，他不是說暗，你不能把柔和的光跟暗的光扯在一起，因為極樂世界它一定是無量的光明，這個在經典就講得很清楚，我所謂的柔和不是暗，是非常強的光，而且強，因為，那是佛的慈悲喜捨，法身放出來的光明，我們娑婆世界一下子不能適應，當然會感覺很刺眼，但是，那種刺眼，他不會恐懼，不是魔光那種恐懼、冒冷汗、膽寒，有一種顫抖的感覺，恐懼感，它一定會很強烈，極樂世界的光，以經典裡面記載，它是非常非常強，天人的光，我們就受不了了，不要說是極樂世界的光，天人，如果，我們現在一個人突然有這個能力到天界去，我們就受不了，眼睛就睜不開，因為天界就是光明的世界，因為，天界的人都是修十善業，他的心都是善良的，感覺的世界都是光明的，極樂世界更不用講，那是比天界的光明百千萬億的光明，以我們現在娑婆世界的眾生，沒有辦法，眼睛都睜不開，所以，他認為這個睜不開叫做刺眼，以為叫做現眼、驚恐，那是因為我們不認識佛，而產生恐懼，不是佛的光恐懼，是因為我們不認識極樂世界，不認識佛的光明，所以，我們自己產生恐懼感，而不是佛給你刺眼，給你恐懼感，所以，我們要到極樂世界，一去的時候，還得用一點時間來適應那個光，因為太強了，我們在這個世界裡面沒有見過那種光明。魔光，我常常用個比喻，比如說，太陽，那就是比較接近魔的光，因為，太陽光一看你眼睛就睜不開，又很熱又很刺眼，對不對？但是，魔的光比這更厲害，它會恐懼，他會讓你恐懼，因為魔的光它沒有慈悲喜捨的心性，不可能放出那種平等空性的頻率，大慈大悲的頻率，這不可能的，所以，有的人聽經，他也不會聽，他把柔光解釋作暗光，暗的光，這其實不是師父所講的本意，極樂世界的光也是無量無邊的光明，這個在經典已經講得很清楚，所以，聽經也是需要把這個光搞清楚)。

【如風依水而有動相(如風，風就是無明，依水，水就是心體，而有動相，動相就像波浪一樣)。若水滅者。則風相斷絕(如果，這個水也沒有了，就是我們的心體都跑掉了，那麼這個風相斷絕，風相就是無明，也不可能)。無所依止(意思就是無明必依心體而起，無明可以斷，心體是不能斷的)。以水不滅(水就是心體。因為，這個心性是不會滅的)。風相相續。唯風滅故(就是無明相續，那只是無明滅掉，風相就是無明，所以，這個無明相續，只有無明滅掉)。動相隨滅。非是水滅(這個動相隨滅，不是水滅掉，動相就是所謂的波浪，就是我們一切的無明的造作叫做動相，非是水滅：也不是心體的滅掉)。】

風(比)喻無明。水(比)喻心體。動相是波浪。(比)喻粗細(的)染心。首二句(就是如風依水而有動相，如水滅，則風相斷絕。所以，首二句)喻無明依心體。方生粗細染心之相(才產生粗細染心之相)。若離心體。不能自現心相。若水滅者三句。反(過來比)喻若心體滅(如果心體滅掉了)。則無明無依。以水不滅二句。正(比)喻因心體不滅。無明有所依止。粗細染心之相。得以相續(才有辦法相續)。末三句。(比)喻唯無明滅故。粗細染心之相隨(著)滅。非是心體俱滅也(不是心體俱滅)。

【無明亦爾(無明也是這樣)。依心體而動(依照這個心體而動)。若心體滅(如果心體滅掉了)。(那麼就沒有眾生)則眾生斷絕(意思就是絕無是理)。(那麼眾生就變成)無所依止(這樣講是不對的)。(所以說)以(心)體不滅(就是因為心體不滅)。心得相續(心得以相續)。(只有什麼滅？)唯癡滅故(只是愚癡滅掉而已。“癡”就是無明。唯癡滅故，滅是滅昝我們的愚癡心)。心相隨(著)滅。非心智滅(不是我們的心智滅。心就是我們真如透過無明妄現的叫做心相，心相就是我們無明所現出來的種種的相叫做心相隨滅，境界也是心相。所以，這個心相就是八識的見分跟八識的相分，簡單講就是業識，我們有了業識，這個心相就會產生，心相隨滅，無無明就破除，所以，非心智滅，不是我們的本體滅掉)。】

心體滅(我們的心性滅)眾生斷絕者。前雲眾生依心。意意識(心就是第八意識，意就是第七意識，意識就是第六意識，我們眾生的心，我們眾生是依第八意識、第七意識、第六意識，在《大乘起信論》裡面不列出前五識，是因為前五識是包括在意識裡面，所以，它不提到前五識，所以，討論第八、第七、第六識，那就可以了，所以，眾生是依照第八、第七、第六)轉(就是依心、意、意識轉，前面有講過，我們為什麼有生滅？生滅因緣者，依心、意、意識而轉，所以，我們有生滅，我們所有的生滅都是一種錯覺，錯覺，所以，你如果悟到佛法的人，他的內心裡面是喜悅，他沒有斗爭，他沒有所謂的得，也沒有所謂的失去。有的人說：唉呀！師父！您是因為今天是個出家人，沒有結婚，所以，你說你的女朋友被搶走，或者是老婆被搶走，你當然是有那個理性。不！絕對有！你為什麼要打架，等一下惹上殺身之禍，對不對？等一下你跟他談話，他槍拿起來，送給你，我最怕的就是那一支，送給你，可以用法律解決，就用法律解決，不要用暴力解決，不要互相殺來殺去，這個不好，對我們沒什麼好處，對不對？簡單講就是一個人她不跟你的話，你老是勉強她，也沒有意思，也沒有意思，在一起的話同床但是異夢，所做的夢都不一樣，理想、角度都不一樣，也不會快樂)。眾生指諸識言。心滅則無依。自應斷絕(心滅的話，心體滅的話，就無所依靠了，當然，就斷絕了)。以體不滅者。以境界緣滅(的)時(候)。相應心相滅(粗顯的心，如果，這個境界的緣除掉了、沒有了，那麼我們的相應心就會滅，所以，相應心是仗著境界而起的)。而心體不滅(心的體性是不能滅的)。三細染心仍得相續(三細：業相、轉相、現相。這個染污心還是可以相續的)。唯癡滅故者(只是愚癡滅掉。所以，師父叫我們放下，一切都是現成。若論佛法，一切都是現成的，你不肯放下，你就沒有辦法享受無限的生命，不可能的。佛陀因為放下有限，所以，享受了無限的生命，這句話雖然很簡單，但是，所有的道理都包括在這裡面，放下有限就是說眼、耳、鼻、舌、身、意，六根所攀緣的六塵，這個叫做有限，這個因為都是虛妄的東西，而享受無限，無限，那就是我們的心體無限、無止盡，所以，真正一個享受的人，懂得享受的人，他不會有貪、嗔、癡的，懂得生命享受的人，不會有這個貪、嗔、癡，所以，佛在《阿含經》裡面有講，佛講過一句話，我覺得非常了不起，那句話很簡單，但是，就是那麼了不起，很平淡的描述一個人一生一世所具備的條件，佛陀說：真正的享受是無貪。哇！這講得太好了，你看看這句話你說：哇！佛陀就是那麼會講話，真正的享受是無貪，你想想看，這個有多麼了不起，很平淡地把一句話講出來，他就把整個真正的生命都講得很清楚，而我們是說：真正的享受是占有。不！佛他剛好講的都是跟我們不一樣，所以，當你有一天，如果，你可以時光倒流的話，到佛陀那邊去的話，你就會說：佛陀！您怎麼那麼會講話，我們慧律法師，怎麼一直贊歎您老人家，我要跟您出家。撒嬌就起來了，佛陀說：去、去……，上學去。(法師笑)就會去去去，是不是？真正地享受是無貪，你冷靜想想看！有沒有道理？非常有道理，凡是貪，就不能真正地享受到那一份生命。所以，心體不滅，因為，心體不滅，所以，三細的染心仍得相續。唯癡滅故)。癡即無明。無明因滅。則境界(的)緣(就)滅。粗細染心之相(也)隨滅。非心智滅(不是心智滅)。智即本覺智體(來說的)。以對癡之不覺。故雲智也。大科一染淨生滅竟。

壬二 染淨相資(相資就是互相熏習，真如熏習生滅，生滅熏習真如，就是染淨相資，染熏習淨，淨熏習染叫做相資，資本來是互助的意思) 四

癸一 舉數列名 二 熏習義 三 熏習相 四 斷常二義

癸一 舉數列名

【復次有四種法。熏習義故(《大乘起信論》講的，跟唯識學講的，不盡相同，但是，我們也可以體會熏習的道理，因為，在唯識學講的真如是不可以熏習的，真如是不可以，無為法不能熏習的，它不是有所造作，它是不生不滅的東西，不能熏習，可是，在這個地方，它講真如可以熏習，不過，這個都是一種名相，都不妨礙我們對真理的認識，所以，沒有什麼關系，所以，復次有四種法，熏習義故)。染法淨法。起不斷絕(不斷絕就是染不斷，淨法不斷，什麼時候染法不斷，什麼時候淨法不斷，到最後染法是會斷的，淨法才是盡未來際不斷的，有一天，我們的無明會滅的，全部會滅掉)。雲何為四(為什麼，是什麼叫做這四種？)。一者淨法。名為真如。二者一切染因。名為無明(諸位！因為這個很重要，一切染因，名為無明。)。三者妄心。名為業識。四者妄境界。所謂六塵。】

(看《大乘起信論補充資料》的第一個表：(見右圖)

你看中間那個框框：“真如”，在真如的旁邊再寫二個字：淨法，是清淨的真如法，所以，真如是淨法，它有一個箭號往下畫，就是“無明”，無明的旁邊有“染因”兩個字，這無明就是根本無明，無明因為有染因，一切妄心跟境界就從這裡顯現出來，所以，第三個步驟就是“妄心”，所以，無明簡單講就是一念不覺，一念不覺就產生了妄心，妄心就是我們所講的業識。妄心的上面是“境界”：境界就是六塵。你看！阿賴耶識就包括這四個法，真如、無明、妄心、境界。境界就是六塵，好！我們看《大乘起信論》，慢慢地來看，對照著看)

上雲阿梨耶識。能攝一切法(我們上面講了，真如、無明、妄心、境界，能攝：當然能攝一切法，阿賴耶識能攝一切法，因為它論到體、相、用的問題，體就是真如，能攝一切法)。能生一切法。攝義前已廣說(攝義前面已經廣說)。下顯能生之義(顯出能生之義)。淨法名真如者。即生滅門中之真如。以具(足有)三(種意)義。一約自體(就自體來說)。本來清淨(真如本來是清淨的)。二約體相(二就體相來說，它能夠現出作用的體相)。以能內熏(“內熏”：就往心中熏習)令染成淨(在唯識學裡面，它不這樣講，真如不能熏習，無為法不能熏習，有增有減才能夠叫做熏習，但是，在《大乘起信論》不是這樣講，有一點不同。以能內熏，令染成淨，諸位！現在坐在這個地方就是熏習，你們本身有真如的熏習，自性熏習加上外在的教法：佛法的熏習)。三約用熏(第三就用的熏習來講。當然就是妙用現前，這個用來講一定要除掉這個無明才有辦法，無明不除的話，大用沒有辦法現前的，所以，就用熏)。以應機而成淨緣(因為，應眾生的根器的需要，而顯現在他前面去度他，變成清淨的緣)。故雲淨法也。染因名無明者(一切的染因統統叫做無明)。三細六粗染法。皆以無明為因也。妄心。總指業識及分別事識(分別事識，注意！那是附帶的，舉本就該末，業識是根本，分別事識是枝末。業識是根本無明所現出來的東西，分別事識是見、思二惑)。今但言業識者。舉本該末也(“該”就是包括。舉這個根本無明就包括了枝末無明)。妄境界。即事識所緣之六塵也(之六塵：那麼就是境界)。其中染法。具說三種(哪三種？好！諸位！看前面論文：“雲何為四，一者淨法名真如”，從這裡開始算，“二者一切染因名為無明”，無明就是染法，“三者妄心名為業識”，業識就是染法，“四者妄境界所謂六塵”，六塵就是染法，所以說，其中染法，具說有三種，也就是無明、業識跟六塵，那麼，就是有三種，這三種)。由自性差別故(因為自性有差別故，所以，有三種染法的不同)。淨法唯一(那就是淨法名叫做真如，淨法只有一個，那就是真如)。(這個淨法是)以對染雖成熏義。(但)體用無別故(意思更清楚：但體用無別，但是，我們的體跟用是沒有什麼差別的，因為，同一個體性)。一舉數列名竟。

癸二 熏習義(熏習的重要，我覺得這段講得非常好)

【熏習義者。如世間衣服。實無於香(本來沒有什麼香味)。若人以香而熏習故。則有香氣(如果香來熏習就有香氣)。此亦如是。真如淨法。實無於染。但以無明而熏習故。則有染相。無明染法。實無淨業(本來是不清淨的)。但以真如而熏習故。則有淨用(熏習來熏習去，是染淨相資，對不對？染法、淨法互相熏習)。】

此明真妄互熏。以致因果長劫。相續不斷(我們一直斷不了。其實我們眾生說愚癡是非常愚癡，我們一直不能在無常裡面下手，同學們！只是在熏習裡面聽聽名相，平常念念佛，他不肯下心地的功夫，真正有功夫的人，碰到很大的創傷，很大的挫折感，或者是很喜悅、很得意的狀況，他用兩個字就可以放下：無常，他用兩個字：無常，比如說，我現在病苦病得很厲害，無常，也不可能一直病，因為，它會變的嘛！不可能一直病嘛！很痛苦的時候，你不要走自殺的路線，好好地靜養，病苦它就會慢慢地……，休息也是一種靜養，所以，我們一般眾生，他學佛不得力就是不能發揮那種力量，簡單講就是觀照的力量不肯使出來，其實，我們每一個人都有殺手锏，每一個人都有般若的智慧，可是，我們不肯用，在剎那之間迷失了自己，當我們對某件事情很執著的時候，我們冷靜一點，比如說，那個警察他帶槍去，如果，她的媽媽：你是沒人教養嗎？跟你說我女兒不嫁你，你聽不懂嗎？他內心裡面用一個念頭：無常，我跟你就是沒有緣，你保護你的女兒，這個我們可以體會得出來，無緣的丈母娘，告辭，這不就好了嗎？就OK了，就那麼簡單，承蒙閣下的厚愛，就這幾句話，無常，內心裡面動一個念頭，冷靜退出來，他不是那一念拼不過去就開槍，完蛋了！打死一個人，他女朋友又被他打倒，然後，他自己沒有職業，可能又判死刑，這個可能會判死刑的，我看是會判死刑，因為他是警察，知法犯法罪加一等，對不對？警察的耐力應該比一般眾生還有嘛，還有嘛！怎麼會搞到這個樣子，所以，這個警察，雖然是研究世間法，所以，我認為應該配合一點宗教的忍辱的理念，這樣做起事來可能比較好一點，所以，說實在話的，我們學佛的人，只要動一個念頭，冷靜一下，如果，假設還有一種辦法，還有一中，我教你，你就注意聽！這招很厲害的：比如說，你在剎那之間，無常，關起來熬不過去的時候，一直要發狂的時候，你就趕快告訴自己：跑！趕快跑！趕快跑！告訴自己：趕快跑！離開現在的境界，明天再講，趕快跑、趕快跑……，趕快跑就是趕快遠離當時候的境界，對不起！我要去腹瀉，我先離開一下，然後，在廁所裡面，噗！冷靜一下，這有效，不騙你，有效，就是熬不過去的時候，趕快遠離那種境界，然後，冷靜一下，沖沖冷水，冷靜一下，冷靜一下，睡一覺，明天再談，要不然，那個火一直起來，意見不同一直起來，到時候搞了人命出來，冷靜一下，真的，哇嘿嘿……，有效，(廣告詞。法師笑)你就會，哇！有效，真的有效，不騙你的。有效，多多少少會有效，趕快跑，你總要想一個辦法去對治它，難道要鬧出人命，你才要彌補，那根本來不及了，來不及了，根本來不及了，對不對？所以說，一定要冷靜。但以無明而熏習故，則有染相：染污之相，無明染法，實無淨業，但是，以真如而熏習故，則有淨用，這是熏習的意思。此明真妄互熏。以致因果長劫。相續不斷)。先明無明熏真如。真如為因。無明為緣。熏成賴耶三細染相(意思就是說無明是依靠真如而起來的，因為真如是心體，我們的心體就是真如，熏成阿賴耶三細的染相)。又業識為因(我們的業識)。境界為緣。返熏賴耶心體。成六粗染相。足顯真如無相。隨熏妄現染相。又顯染法無有實體。並無返流之用(染法無有實體，並地返流之用，意思就是說不能回到清靜的作用叫做返流之用，沒有辦法回光返照就清淨的妙用：不是真如，所以，染法無有實體，不是說真如它有體性，真如它有體性，它可以回光返照現出妙用)。故但雲相(相就是虛妄的意思，染相嘛！妄現染相嘛！所以，它只是講到這個相，相就是虛妄)。不雲體用也(不講體跟用，因為沒有真如的體)。此約隨流生滅門說。經雲如來藏。為惡習(的)因等(這些緣)。次明無明(的)染法。本無淨業。由真如內熏。發起始覺之智。覺破生(相無明、)住(相無明、)異(相無明跟)滅(相無明，生、住、異、滅，就是三細六粗，就是九個相)。四相夢念。而成菩提涅槃(的果。)。二種常果。故有淨用。真如。即生滅門中本覺。故有熏義。此約返流生滅門說。經雲。由有如來藏故。能厭生死苦(我們如來藏本身就孕育著無量的智慧，只是我們不會用，師父一直告訴諸位！要觀照一切，你冷靜一下嘛！你為什麼不冷靜？學了這麼多佛，難道一句都用不著嗎？能厭這個生死苦)。樂求涅槃也(所以，世間人求的跟我們學佛人求的不一樣，學佛人求的：求涅槃、求往生極樂世界，世間人求的：求貪、嗔、癡，錢愈多愈好，老婆愈多愈好，房子愈多愈好，是不是？轎車愈多愈好，反正他的欲望無窮盡，什麼東西愈多愈好，搞得很痛苦，而我們學佛的人不是，我們要求的是涅槃，不生不滅的清淨心，我們要求的是真如，要求的是求生極樂世界，二六時中都在念頭裡面打轉)。二熏習之義竟。

癸三 熏習相 二

子一 染法 二 淨法 初中二

丑一 略明 二 廣辨

丑一 略明

【雲何熏習。起染法不斷。所謂以依真如法故。有於無明(因為，真如法是心體，沒有體性就什麼都免談，所以，有真如才有無明)。以有無明染法因故。即熏習真如。以熏習故(因為熏習的原因)。則有妄心。以有妄心。即熏習無明(反過來熏習無明)。不了(解)真如法故。不覺念起。現(出)妄(的)境界(妄的境界，虛妄的境界)。以有妄境界染法(的)緣故。即熏習妄心(它變現出來再把它熏習回去，變現出來再熏習回去，就是這樣子)。令其念著(意思就是讓他的念頭執著)。造種種業。受於一切身心等苦(我們自己變現出來的世界，而我們不認識它，我們產生錯覺，又去執著它，拼命地造業，注意聽！造業：起心動念叫做造業，要注意聽這句話，萬法唯心造，所有的業力都是因為心的念頭在作用，造業，你不要把它看作它是有形相的東西，注意！造業也是意識形態的起伏，因為猛利，猛利傷害對方，傷害對方，所以，這這個怨業一直卡住，內心裡面從來沒有清淨過，這個影像放在這個心中，造的這個惡緣一直重復地報復他，其實是沒有這些境界，但是，我們造的業自己受苦，所以，如果說我們今天認命，也就是說接受了一切惡運的安排，那麼我接受了，就是認命這個命運的安排，無限喜悅、歡喜地接受它，那麼我所有的果報到今天就會停止，繼續來報，我還是不牢騷、不抱怨，但是，就不要再去造這個惡業，再去造這個惡業，來世要受這個果報，又要受這個身、心等苦，所以，簡單講愚癡是一切苦的根本，愚癡，他就會造業，要不然就是情執，就是執著，不是造業就是執著，所以，沒有辦法擺脫這個痛苦，即使你不去造業，你情執在，你還是要六道輪回，你轉不過去的)。】

熏習有二義。一習熏。二資熏。(習熏最主要是指)根本無明熏真如。為習熏(所以說根本無明熏真如，為習熏)。業識返熏無明。增其不了(增加他的不了，所謂不了就是增加他的無明，無明本來已經很不了解了，很不清楚了，沒有智慧了，是不是？所以說，業識反過來熏習無明，增其無明的程度，增加無明不了解的程度)。為資熏(資就是助，又幫助了無明，就這麼樣的意思，無明現出業識，業識反過來又熏習無明，比如說，你養了一個惡徒，這個惡徒又幫助你造業，就是這樣子)。又現行心境。及諸惑相資。亦名資熏(心對境種種的惑來互相支持著，也叫做資熏)。以依真如法故六句。真如乃所依法體。無明為能熏染因(無明是能夠熏習染污的因)。能熏即以所依為所熏(能熏習就是以所依為所熏，所依就是真如，能熏以所依為所熏)。是謂根本無明熏習。動彼真如(動到真如自性)。則有業識之妄心譬如翳氣(眼睛有病叫做翳氣)依淨眼而起(我們眼睛有毛病，依著清淨眼而我們眼睛有毛病，如果，我們連眼睛都沒有，哪裡有什麼眼病，連眼睛都沒有了，怎麼有眼病，對不對？)。熏於淨眼。而成病眼。以此妄心。還資熏無明(再助長這個無明)。增其不了。與真如法違。不覺念起。轉成能見之見分。現一切虛妄境界之相分。此即無明為因。生三細也(如果，不解脫生死，如果，你投胎跑到非洲的草原去，你就麻煩大了，這些動物不是吃動物就是被動物吃，像那個老虎、獅子，早上一醒來，它的首要的工作就是填飽肚子，就開始要獵殺，它們都找那個羚羊，豹的時速120公裡，羚羊的時速才50公裡到60公裡，所以，跑不過它，老虎要抓你的話，一定抓得到，而老虎是母虎在捕殺，獅子也是，獅子是母獅在捕殺獵物，雄獅它不捕殺的，母獅捕完了，雄獅過來，它還把那個母獅踢走，這個雄獅不講道理的，它捕的，然後，叫它走，它要先吃，母獅就在旁邊等，等它吃飽了，然後，再過去吃，獅子一天睡二十個鐘頭，一天到晚都在睡覺，因為，它無敵手，在森林裡面它沒有敵手，沒有天敵，沒有一個人能夠殺得過獅子的，所以，它沒有天敵，它可以坐在那邊一直睡覺，那我們不行，我們跑到森林裡面，我們的天敵太多了，你敢睡覺嗎？你一下子頭就不見了，是不是？所以，我們如果說轉變成動物的話也很麻煩，如果說你跑到森林裡面，或者是到非洲去，不是說你做老虎、豹，你就以為你耀武揚威，你就什麼都可以捕獵得到，不一次，十次裡面，只能兩次成功，捕獲率百分之二十，要不然，你看看虎、豹、獅子數量怎麼那麼少，很少，一片草原多少動物可以吃，可是沒有辦法，所以，這個物競天擇，適者生存，弱肉強食，是天地的法則，這個沒有辦法，你看到動物在吃動物是很殘忍的，一來，就咬你的脖子，好好的一只羚羊，它一來就咬你的脖子，它為什麼要吃你，它沒有理由，它肚子餓。它肚子餓，它就要吃你，我們人還有法律保護，你為什麼要吃我，還可以講幾句話，對不對？羚羊它哪裡問老虎：喂！虎先生你為什麼要吃我？傻瓜！肚子餓哪裡有什麼原因，就是要吃你，傻瓜！這個沒有什麼道理可以談，對不對？就是要吃你。你如果是羚羊：我不給你吃，你有這個權利講一個“不”字嗎？你有權利說：我不給你吃嗎？沒有！無明所現出來的虛妄的境界雖然是虛妄的，但是，它就是這樣子，你生生世世造這個恐怖的境界，你的果報，你就是要過恐怖的日子，所以，在森林裡面，你生命隨時都會消失，都會消失。像大象，人家在講：你看大象，獅子跟老虎從來不敢吃大象，沒有吃說過大象被獅子、豹吃走的，結果，吃掉大象的是什麼？你想得到嗎？是細菌，大象在非洲裡面一感染細菌：病菌，一大片，幾千頭的大象全部死光光，死光光，瘟疫，碰到瘟疫，它不用大形的吃，它用最小的吃你，在這個世間就是這樣，一物克一物，跑不掉的，沒有辦法，因為為什麼？無明本身就是一種分裂狀態，意識本身就是一種分裂狀態，分裂狀態它就會產生一種對立，敵對的東西，所以，我們一出生就會有敵人，同學們！就是這個道理，我們一講話，人家就會對我們不滿，不管你是孔子講的，不管你是釋迦牟尼佛講的，就一定會有人反對，這才叫做正常，包括我慧律法師講的也一定有人批判、有人贊歎，一定的道理，因為，我們分裂的意識狀態，生生世世所造成的惡因，都會有存在的，包括釋迦牟尼佛前世造的惡因，它都要受果報的，所以，無明為因生三細)。

以有境界緣故。還熏動八識心海。起諸識浪。緣念彼境(起諸八識的心海，這一顆心的范圍大，就像海一樣，起諸種種的分別心叫做識浪，識浪就是分別跟執著的意思，如果，你不想要有波浪、痛苦的日子就很簡單，放下分別、放下執著，你這個波浪就停止，你不肯，你不受苦，師父！我如果不肯放下，怎麼辦？很簡單，就涼拌，就要受苦，沒有怎麼辦。師父！如果我願意受苦，你怎麼辦？那很好，你就慢慢地受苦，我隨喜你受苦，因為，我改變不了你，我才不會因為你受苦而痛苦，不會的，所以，我常常講：這個人你要教他，教不聽，讓他痛苦，放任他痛苦，痛苦到有一天，他就會覺醒，所以，師父！我很愛睡覺，怎麼辦？我說：睡久了，他就會醒，睡久了，不可能睡很久而不醒的。這個孩子，我講他，他不聽，他過著痛苦的日子，我就不理他，讓他好好自尋苦惱，有時候教育要直接教育，有時候要間接教育，你一直講他沒有用的，讓他間接教育，自己去碰撞，自己去體會，自己去行痛苦，然後，別人跟他洗臉(意指教訓)，侮辱他、誹謗他、傷害他，他發現：噢！師父這麼慈悲。對！然後，他就會回來，他就會回來，回來吧！就會回來，慢慢地回來，他對我們沒有信心，你拼命講他怎麼樣，你要珍福、惜福，沒有用的，就讓他走吧！所以，我這個人從來不留人。師父！我要離開。那就離開，有沒有錢坐車子，這裡有一百塊，來！有沒有錢坐車子，他要離開，我就拿錢給他，你認為外面好，你就去參嘛！不需要互相挽留，對不對？千山我獨行，你就去吧！因為，我了解心理學，他不來接受你的教育，你拼命挽留他沒有用的，你走吧！沒有關系！因為，這樣我也很快樂，所以，我是一個快樂的小天使，小天使，快樂的小天使，為什麼？你懂得道理嘛！你又不勉強眾生來跟著你，對一切境界都是隨緣，不需要分別、不需要執著，要不然，你的痛苦就會連續不斷，起諸識浪，緣念彼境，境本來就是不實在的東西)。七識起念分別。相續不斷。六識取著計名(第六意識取執著，計名字還著相)。循名造業。依業感報。則受一切身心等苦。此即境界為緣。長六粗也。一略明竟。(我告訴你，依業感報是很可怕的。有一個人要來我這裡出家，這說一說也沒有關系，因為不講人家的名字，他要來我這裡出家，在這裡出家，他看起來就很老，貌相不怎麼樣，你看到他的時候，你就會發現他戴一支眼睛，全身墨黑的，牙齒可能是吃槟榔還是怎麼樣子，這個你一看就知道這個要修行相當的困難，所以，這個業報一感受出來，外相一現出來，我看這不容易的，不容易教導的，如果，人家剃度，人家要是說：慧律法師！您這個徒弟是從哪裡來的，是不是非洲什麼部落來的，部落族的，真的，那個貌相之不雅，也是一種果報，我常常想：如果他這種臉要去照顧百貨公司的話，可能沒有什麼生意，他在那邊就不會有人上門來，不會有人上門來，所以，這個美的東西，這個果報，真的，可以感得很好的外緣，你長得很美就沒有話講，你靠那個貌相就吃不完，他就吃不完，如果你很肯工作，照顧這個百貨公司，站在那個地方賣化妝品，對不對？像我們這個，有的貌相就長得很美，皮膚也很漂亮，他不管有沒有怎麼樣子，她就站在那裡賣化妝品，你的皮膚怎麼那麼漂亮？我抹化妝品的，她就有生意，她就不會餓死，對不對？有些長得像木炭這樣子，你站在那邊，誰買你的化妝品？所以，我們生命各種的業報，雖然是假相，我覺得還是滿重要，還是很重要，所以，還是不要造業，免得感得果報，我這個人就是造業，造業，造業太重了，所以，這個身高再怎麼長也長不高，我用盡了努力，吃中藥、西藥，還有的人叫我走什麼竹片，竹片，竹子剖開來，然後，翻過來在上面走來走去，什麼吳若石神父那個按摩，按得像殺豬一樣地叫：啊……！還是長不高，還是一樣啊！怎麼吃還是一樣，沒有辦法！或者是以前進補被遏止生長，這個可能果報不好，你們不要像師父造業造這麼重，果報很不好，像你們福報就很大，長得又高又莊嚴，或者女眾長得又漂亮又好看，學問又好，像我們這個，哪個百貨公司要請我們去站，我們是業障深重的人，不要像我這樣造業這麼重)

丑二 廣辨 即前三種。從後向前。次第說也

【此妄境界熏習義(虛妄的境界熏習義)。則有二種。雲何為二。一者增長念熏習。二者增長取熏習。】

(看右表：真如幻化出無明，一念不覺，無明產生妄心，妄心產生境界。注意看！那個境界的右邊，有畫一道線過來：念熏習，增長念薰習，你們字要寫在旁邊。增長念熏習就是增長智相跟相續相，境界畫線跑到業識、轉識、現識、智識、相續識來，這個就是細，在旁邊寫個：念：增長念熏習就是細，境界裡面的細的分別心叫做增長念熏習，就是增長智相、相續相，五意裡面的後面兩意，境界又有線畫到取熏習：增長取熏習，增長執取相跟計名字相，因為，它是面對境界，所以說，境界它有兩種熏習，增長念熏習是微細的熏習，它是增長你的智識跟相續識，如果說你是對粗糙的境界的執著，那麼就是取熏習，取熏習就包括兩種：執取相跟計名字相，增長執取相、增長計名字相，境界不畫這樣子，所以，取熏習就畫線到分別事識：前六識，分別事識就是枝末無明，業識跟轉識、現識、智識、相續識裡面，因為，分別是來自於這五意，所以，它排在後面，根本無明只有一個就是業識，其他轉識、現識、智識、相續識，統統稱為枝末無明，但是，因為分別事識是對境界來講的，所以，我們一般稱分別事識就是見、思二惑，見、思二惑就是分別事識，把這個業識所展現出來的，轉識、現識、智識、相續識，一起討論的話，業識是根本無明，所以說，念熏習跑到細的智相、相續相那個地方，取熏習就跑到前六識，因為它是針對境界來講的，所以是增長取熏習，增長執取相、計名字相。為什麼要看這個表？要不然，我們會弄不清楚，這個無明到妄心，無明是根本無明，妄心是透過無明所展現出來的妄心，它的底下有業識、轉識、智識、相續識，轉識就是所謂的末那識，就是一分的法執，跟我法二執存在，我從無明到妄心，這個離不開業、轉、現、智、相續等等這五意，所以，它這個把無明到妄心，所展現出來的五意放在下面，來談到熏習的問題，念，增長念熏習，它就會畫到業識那個地方，其實不是業識，其實是後面的智識、相續識，境界的熏習畫到取熏習，取熏習就是分別事識，是對境界講的前六識。好！這樣子就更清楚了)

先明境界熏習。上依業識返熏無明(依照這個業識返熏，業識就是妄心，妄心返熏無明)。故現境界。此即以境界資熏業識(返過來熏習這個業識)。令彼心海。起四粗轉識波浪。增長念(熏習的話)者(這是微細的，在旁邊寫個“細”字)。即業識以境界資熏之力。增長事識中細分。(六粗裡面的前二粗，就是)智相相續相(剛剛已經有叫你們寫上去了。智相就是智識所現的，相續相當然就是由相續識所現的，智相、相續相，在心來講叫做識，在境來講叫做相，其實都是心的東西，智相、相續相)。(那麼就是)法執分別念也(因為有法執的分別，分別染淨叫做智相，染淨相續叫做相續相，所以，這個法執分別，也就是說對後天性的，這個不是俱生的分別法執，法執分別念也簡單講就是分別法執的念，如果是對先天來講叫做俱生：法執俱生念，那麼對後天來講就是法執分別念，也就是對境界來講的)。增長取者(你有境界就會增加我們的執著)。增長事識中粗分。執取相計名字相。人我見愛(見就是見惑，愛就是思惑，見、思二惑的)煩惱也(這是枝末無明，所以枝末無明是對境界來講的)。

【妄心熏習義有二種。雲何為二。一者業識根本熏習。能受阿羅漢辟支佛。一切菩薩。生滅苦故(業識根本熏習就是已斷見、思二惑，三界外的生滅，三界外的法執，所以說，能受阿羅漢辟支佛，一切菩薩，生滅苦故，簡單講業識根本熏習就是對三界外講的法執)。二者增長分別事識熏習(只要能夠看到增長分別事識，當然是後天性對境界來講的)。能受凡夫。業系苦故。】

(看上面表：妄心熏習：真如產生無明，無明產生妄心，妄心有兩條線，第一個業識根本熏習，在“業識根本熏習”的旁邊寫個：這是轉現，就是轉識跟現識來講的，三細裡面的轉跟現，轉跟現，業識根本熏習。最主要業識根本熏習是妄心產生兩個，產生就是轉識跟現識，我們剛剛講的是智相、相續相，那麼這是轉相跟現相，所以，是這兩個。關於業識的話，就是無明所產生的，所以，這是最微細的，所以，業識根本熏習會產生轉動我們的妄見，現出我們的境界，針對這兩個，轉識跟現識兩個，我們剛剛所說到的境界的熏習，念，增長念熏習，就是旁邊有寫：智相、相續相，增長智相跟相續相，取熏習增長執取相跟計名字相，那麼我們現在妄心比較更微細，妄心更微細，因為妄心是由無明：根本無明幻化出來的，所以，妄心比較微細，那麼妄心是怎麼樣？如果，是業識根本熏習，那就是捆綁羅漢跟菩薩，他是會現出轉識跟現識，另外一個叫做“增長分別事識熏習”，在“增長分別事識熏習”旁邊寫六個字：不了境界不實，叫做“增長分別事識熏習”。不了解境界不實在的，所以，凡夫業系苦，因為旁邊已經有寫了：凡夫業系苦。凡夫業系苦，是增長分別事識熏習，那意思就是不了解境界是不實在的，那麼不實在，他就會產生執著，這是針對凡夫講的。業識根本熏習是微細的，所以，增長分別事識又跑到前六只來，那麼這個境界的取熏習也跑到前六識來，那麼妄心的業識根本熏習跑到五意來，就是業識、轉識、現識、智識、相續識，那麼境界的念熏習，微細又跑到業識、轉識、現識、智識、相續識來，如果沒有這個表格，完全看不懂，你不曉得它在講什麼。)

次明染心資熏無明(再來是說明我們這個染心，幫助無明的熏習)。一以業識資熏根本無明。增其法執(法的執著。所以說，以業識資熏根本無明，增其法執)。不能離念。迷於無相真如之理。所執法相不忘(因為，有法執當然有法相不忘)。能起轉現等相(就是剛剛寫的：業識根本熏習就是增長轉相跟現相等相)。令彼三乘人。雖出三界。離事識(三界內的事識)分段粗苦。猶受梨耶變易行苦(剎那生滅的變易行苦)。此苦通九界。今揀細異粗(現在不同於細的，選擇這個細的也不同於粗的。揀細異粗：選擇這個細是不同於粗相)。故約離粗時說。二以分別事識。資熏無明。增長見愛煩惱。不了境界不實(在)。則分別執取。起惑造業。隨業所系。受分段(生死，分段就是三界內的生死，分段的)粗苦(有這個色身叫做粗苦)。故雲能受凡夫(所以說能受凡夫)。業系苦故。

【無明熏習義有二種。雲何為二。一者根本熏習。以能成就。業識義故。二者所起見愛熏習。以能成就。分別事識義故。】

(看上表：看“無明”：無明畫線，有一個叫做根本熏習，旁邊寫個“細”字，微細的。根本無明就是成就業識，旁邊寫四個字：成就業識，就是五意裡面最微細的，業識、轉識、現識、智識、相續識，無明的熏習裡面，根本熏習就是成就業識。無明又畫線，所起的愛見熏習，見愛熏習旁邊寫個：見思枝末無明，叫估愛見熏習，就是見思枝末無明，能夠成就分別事識，成就前六識，前六識因為是枝末，所以，它一定要恢復到根本，根本就是業識，業識就包括了轉、現、智、相續識一起討論，所以，畫一線跑進去，就是這樣子。剛剛我們講的境界，妄心、無明這個都一直畫，這個下半部都是染污的熏習，如果往上畫，上半部畫都是清淨的熏習)

後明無明熏習。一以根本無明。熏習真如。依不覺故心動。動則起業。生滅不生滅和合。成就阿梨耶業識等。二以根本所起。見思枝末無明。返熏心體。妄生執著。計我我所。循塵分別。成就分別事識。上文去(這一段)。此識依見愛煩惱(見就是見惑，愛就是思惑，見、思二惑的煩惱)。增長義故。一染法竟。

大乘起信論講義卷上終

大乘起信論講義卷下

四明接待講寺佛教講習所圓瑛弘悟述

子二 淨法 二

丑一 略明 二廣辨

丑一 略明

【雲何熏習。起淨法不斷(剛剛我們是講染法不斷)。所謂以有真如法故(因為我們有真如的法)能(夠)熏習無明。(熏習無明以後)以熏習因緣力故(因為，真如的熏習，知道要修行)。則令妄心。厭生死苦。樂求涅槃(發心修行那一念還是妄心，還沒有斷無明，所以，雖是妄心已經受到真如的熏習，所以，想要修行，雖說修行，暫時還是妄心，因為，還沒有達到解脫的境界，所以，我想修行，這一念還是妄想)。】

初二句征問。下答釋。真如法有二。一真如自體為因。二真如所流教法為緣(這什麼意思呢？真如自體為因，我們本性就是佛，我們有真如的自體性，我們內在做為自己內在修行的因，然後，加上善知識，外在的諸佛菩薩、善知識的教法為緣，由內發外緣就產生修行，內發。比如說，這根木柴，這根木柴它本來就可以燒起來，可是，你沒有外在的火把它點燃，雖然是一根木柴，可是，燒不起來，你雖然是有佛性，大家雖然是有佛性，可是，如果我們沒有善知識，我們也引發不出道念出來，因為我們經典看不懂，是不是？大藏經，買一部大藏經十萬，就一直放在那個地方，二十年還是放在那個地方，你怎麼不看？看不懂，沒辦法，那你為什麼買大藏經？因為，人家會說我很有學問，來裝飾，要不然，這麼大的書櫃又沒有大藏經放著，那怎麼樣，又沒有辦法！空空洞洞的，所以，我家又有錢，要買大藏經來放著，還要放樟腦丸，因為看不懂，很想看，但是看不懂，因為，那裡面沒有標點符號，沒有之乎也者，沒有濃厚的國學底子，那根本也沒有辦法，就算有國學的底子，沒有佛法的熏習，你能看得懂？那才怪！所以，大藏(zàng)經念到最後就會變成大藏(cáng)經，完全藏(cáng)起來，完全沒有作用，叫他拿來供養，他又很可惜)。以此熏習因緣力故。則令眾生厭苦求樂。發心修行。捨染趣淨。得成淨業。此本熏也。

【以此妄心(雖然想修行，厭苦求樂，發心來修行，也是屬於妄心，這不要弄錯了。奇怪！要修行也是妄心，對！沒有錯！要修行，只是因為你有真如的自性，但是，還沒有顯現出來，這一念發心，那還是妄想心，只是夾雜著真如的妄想心，你有機會成佛，因為你夾雜著真如，所以，你有機會成佛，我們一般眾生都是妄想，他根本沒有真如的熏習，他怎麼能夠成佛，所以，在座諸位！你們有真如自性，又加上善知識的提攜，你們有真如自性，又加上善知識的提攜，那很容易成就，你只要今生今世好好地念佛，保證往生極樂世界，那沒有問題的，那個五逆十惡罪佛都要來接引何況大家，你們還沒有做得那麼嚴重，對不對？)。有厭求因緣故。即熏習真如。】

妄心受熏。能起厭求。即此厭求之心為淨因。所起淨行為淨緣。反熏真如。增其勢力。此新熏也(新的熏習)。

【自信己性。知心妄動(了解自己的本性，了解自己的心是因為妄動)。(本來)無前境界。修遠離法(本來沒有一切的境界，無前境界：本來就是假的，本無一切前境界，本無前面的境界，這個境界本來就是幻相出來的，只是你不悟，一直認為它是真的，拼命地追，拼命地求，到最後還是失望。遠離法就是離開這個境界)。以如實知(徹底地悟道)無前境界故(同學們！你只要放下，全盤放下，境界對你就沒有作用)。種種方便。起隨順行(隨順真如，隨順什麼行？)。不取不念。乃至久遠熏習力故。無明則滅(所以，修無念就是趨向於真如，你不能修到死也沒有用，無量阿僧祇劫你也不能成就，因為，修行不能在有相裡面打轉，修行要單刀直入，就直接進入真如)。以無明滅故。心無有起。以無起故。境界隨滅。以因緣俱滅故。心相皆盡。名得涅槃。成自然(的)業(意思就是幫助眾生來成就三業，成就道業叫做成自然業，自然業是一種智慧，自然業智，加一個：智，那就對了，自然業就是隨緣度眾生，妙用現前叫做自然業，名得涅槃成自然業就是妙用現前，三業普度無量無邊的眾生叫做成自然業，簡單講，三業自然加被眾生，隨眾生心應所知量，他們需要什麼，我們就現在前面度他)。】

此明淨熏(的)功能。從因至果(從因到果)。階級次第也。自信己性者(自信自己的本性，然後是清淨的、是真如的)。即發起大乘正信。信有真如自性。此當十信位。知心妄動二句。了知一切境界。皆由一心妄動而有。其體本無。此當十解位(十解就是十住位)。修遠離法者。是依解起行。修唯識尋思(尋是粗糙的觀照，是有相的粗糙觀照，思是微細的有相的觀照)等比觀(比觀就是比類而觀，但是，都是有相觀)。此當(實)行(十回)向位。以如實知下。當初地以上。稱真如實理而知。無有境界可得。證現量智(現量智就是如實智。什麼叫做現時智？就是我們所謂的真谛跟俗谛，那麼這個就是俗谛，證現量智就是能夠知道眾生的種種差別的智慧，現量智，不但對空性了解，而且對俗谛徹底的清楚：現量智)。異前比觀也(因為比觀是有相的)。種種方便。起隨順行。即十地位中。稱理所起之圓行(稱理就是真如實理，稱理就是真如理，所起的圓行，因為，只有真如無相，他才能夠達到最圓滿的境界)。不取者。所取無相。不念者。能念(之心)不生。久遠即三祇熏修也(三大阿僧祇劫。三祇就是三大阿僧祇劫，在唯識學裡面講，第一大阿僧祇劫修什麼，第二大阿僧祇劫修什麼，第三大阿僧祇劫修什麼，意為無央、無量數，無央數，劫就是極長遠的時間，那麼這個劫是由小劫累積，二十個小劫有一個中劫，四個中劫變成一個大劫，所以，有大、中、小三劫之差別，那麼三大阿僧祇劫就是三個阿僧祇劫，熏修)。上屬因地。下屬果地(前面講的是因地，最後講的是果地)。無明滅。則根本無明盡也。心無有起者(心沒有起心動念)。以無明既滅。妄心亦盡也。境界隨滅者(因為這些境界妄心，這個都是根據無明來的，無明是因為真如來的，所以，境界就隨滅)。以妄心既盡。妄境亦空也。即翻前三種染熏(三種染熏就是境界的熏習、妄心的熏習、無明的熏習叫做三種染心，妄境、妄心、無明，是三種染污的熏習)。

(因叫做無明，緣叫做境界，所以是)因謂無明。緣謂境界。心相謂六染(心相叫做六染，現在裡面的心相叫做六染，三種相應，三種不相應)。俱滅皆盡(六染不是六根染污六塵，六染是前三染：是粗的，是相應染，後三染是不相應染，你不要把六染變成六根攀緣六塵，那就不對，那是執相應染、相續相應染，分別智相應染、現色不相應染、能見心不相應染，根本業不相應染，是這個，俱滅皆盡)。即前雲因滅故(就是前面說的因滅故)。不相應心滅。緣滅故。相應心滅。復本心源。名得涅槃(復本心：恢復到本來的清淨心，名得涅槃就是不生不滅)。起不思議業用(三業的不思議的業用，業用就是三業的不思議，身、口、意都不思議)。名自然業(這個可以加被眾生，業用當然就是法身的業用，外熏眾生，能令眾生三業清淨)。至此真如出煩惱礙智礙也。一略明竟(能斷掉，都跳出來，煩惱就是礙，智本身不是礙，因為所知的智被障礙叫做智礙。其實《大乘起信論》是很好的，非常非常好的，有的人聽不懂，人愈來愈少，還好今天人很多，我們《大乘起信論》講完的時候，我們講《楞嚴經》，《楞嚴經》講完，我們講《法華經》，已經准備開始印了，《法華經》講完了，將來有因緣，我們開《大智度論》，或者是《唯識論》，我今天看了那個《唯識論》，《唯識論講話》寫得非常好，我們已經講過天台的思想、唯識的思想，淨土的思想、禅宗的思想，等到《法華經》講完了，我們要講華嚴的思想，要一部一部來，這個課程的安排是很重要的，華嚴的思想一定要懂，華嚴的思想不懂也不行，因為，華嚴思想講十玄門、六相、事事無礙法界：四法界，這個都很重要。一個人一生一世不聽到《法華經》那是很悲哀的，很悲哀，成佛的法華，你沒有聽過《法華經》，怎麼成佛呢？成佛的法華、開慧的楞嚴，成佛的法華，不曉得你們開了沒有，不曉得你們開了沒有？常常有人告訴師父，說：師父！都聽不懂。《楞嚴經》我很認真聽，很認真聽不懂，沒辦法，只怪你們業障深重，人家我就看得懂，怎麼會差那麼多，我們雖然業障深重的人，人家頭腦不錯就看得懂，你們就看不懂)。

丑二 廣辨 二

(我們講到熏習)寅一 明妄心熏習 二 顯真如熏習

寅一 明妄心熏習

【妄心熏習義有二種。雲何為二。一者分別事識熏習(為什麼稱妄心？因為，雖然他要返染歸淨，但是，畢竟不是清淨心，所以，這個還稱為妄心，所以說，妄心熏習裡面有兩種，所以，分別事識熏習)。依諸凡夫二乘人等。厭生死苦(像我們人活到一陣子的時候，我們就會感覺到這個世間已經很苦了，所以，我常常告訴諸位，說：世間已經很苦了，不要再制造是非，不要再造痛苦，斗爭的意見，或者是看法不同，世間已經是業力所感，很痛苦的世間，不要再制造這些紛爭，盡量能夠化有為無的力量，把一切的煩惱，有的爭執化成空性的力量，那麼這樣子就接近了道)。隨力所能。以漸趣向無上道故(隨自己的能力，漸漸地趣向無上道)。二者意熏習(意大部分都是指法執，意思就是說第七意識的法執是比較微細，前面講的分別事識熏習，就是凡夫因為不了解世間是假相，所以，有我、法二執，針對這個色身的五蘊，境界的六根、六塵，而起這人執著，那麼他發起一念覺悟的心，並不是真正的悟，而是指斷掉粗糙的分段生死，所以，這個分別事識熏習就是說觀察到五蘊皆空，這個境界剎那之間生滅，很痛苦，所以，想要擺脫苦，因此叫做分別事識熏習，那麼這個意熏習不是，已經跳了三界外了。意熏習的意思就是說要斷法執的意思，簡單講就是微細的法執沒有斷，他現在藉著真如的力量，用微細的觀照，藉著真如的力量，要返染成淨，所以，這個叫做意熏習)。謂諸菩薩。發心勇猛。速趣涅槃故。】

(看右表：

“妄心”，畫線上去的右邊，你看：妄心有兩個，有四條線，兩條線畫下來是“業識根本熏習”，一個是“增長分別事識熏習”，可是，如果妄心裡面，他有機會接觸到佛法，他了解真如自性就是佛，然後，借重外面善知識的引導，所以，他接受真如的熏習，功夫不夠的，叫做“分別事識熏習”，所以說，畫到“妄心”，畫右邊一線，“分別事識熏習”，就在“道”，慢慢有一點道，簡單講就是了解我們所說的這個第六意識，我們發現這個第六意識粗糙的煩惱，痛苦：一種執著，所以，我們凡夫慢慢地能夠覺察，簡單講分別事識熏習就是要准備斷第六意識，三界內的分別執著說“分別事識熏習”，因為，那是針對“境界”，這個意熏習，境界就比較微細了，簡單講，這個意也是業識，也就是前五意：業識、轉識、現識、智識、相續識，所以，這個意熏習，這個“意熏習”雖然是“妄心”，但是，已經有存在著真如，所以，諸菩薩發心勇猛，速趣涅槃，那邊有寫個：“習所成種”，後天的修行而成為真如熏習的種子，叫做“習所成種”，由後天的熏習，所以，這個修行熏習是非常重要的，修行，熏習是非常重要的，本來我們內心裡面煩惱，今天為了一點小事情苦惱，來坐在這個地方，聽了兩個鐘頭以後，唉！我真是不應該，我真的是不應該這樣困擾，熏習的力量很大，否則的話，大家都是火冒三丈，世間：娑婆世界，已經是無明來的，無明一定會爭執的，所以，用一顆平常心看這個眾生，你就會發現在這個生滅法裡面，還有一個不生不滅法，如如不動的自性清淨，要用這一顆心來運用在生命裡面，我們就容易覺悟，我們了解生滅法裡面的得失，生滅、無常，這個沒有真正可以追求的，所以，對這個世界，你不必很訝異，說：他為什麼會這樣做？你不必訝異，在這個無明的世間，什麼事情都可能發生，讓你想像不到的事情，都可能發生。好了，妄心如果畫線到上面去，也就是說有發心要修行，如果，畫到下面來，那麼就是繼續妄想的熏習，所以，這個很好看，從上面畫到下面來，那麼就是妄心，從下面畫到上面去的箭號，那麼就是修行。)

此明妄心資熏。成返流淨行(轉過來流向清淨之行)。不同前妄心熏習(不同於前面的妄心熏習)。而受粗細二苦(是受到粗細二苦。粗就是分段生死，細就是變易生死：兩種苦)。其意最微。須當發明。問曰。妄心熏習不成染法(為什麼這裡講妄心不會變成污染的法)。反成淨行者(而反而變成清淨之行呢？既然講妄心熏習，應該是染污的，怎麼會變成清淨的呢？)。何也(為什麼？)。答曰。前雲以有真如法故(還是真如，我們有真如自性)。能熏習無明(簡單講就是好的要熏習這個壞的)。則令妄心厭生死苦。樂求涅槃。此是妄心(雖然是講妄)。已受真如內熏之力所熏也(但是，已經受到真如的力量之所熏)。是謂本熏(本熏就是說真如，本來就有這種力量，一個人睡久了，他也會醒，一個人無明長此以往，碰到佛法也應該覺悟，還在那裡轉不過來，說起來，難過)。復雲以此妄心。有厭求因緣故。即熏真如(在用這個妄想的心，有厭求因緣故，厭就是厭離這個痛苦而求這個涅槃叫做厭求，厭生死求涅槃這個因緣，所以，就熏習這個真如，就是有厭求故，厭是對生死講的，討厭這個六道輪回的生死，求就是求大涅槃，有這個因緣故，那麼就熏習這了真如)。此熏習者。是已受熏(習)之妄心。反熏(回來)真如也(反熏回來這個真如，所以說，好的，壞的都在裡面掙扎)。是謂新熏。然能(夠)熏(習的)有粗細二(種意)義。故約人以彰(顯，彰顯什麼？有的人是)頓(頓就比較快)漸(就比較慢。頓當然是指諸佛菩薩，漸的話，根器比較差一點的凡夫，利根的人就比較快，其實頓根跟漸根也是無量億劫來所熏習的，像師父告訴大家，若論佛法，一切現成，不取不捨就是見性成佛道，如果，六祖一聽，馬上就不費吹灰之力，完成了佛道，因為圓滿了自性清淨心，無所覺悟，什麼叫做清淨心？好，看一切相，很清楚地看一切相，不加任何的見，起任何的見，本性具足的清淨心，就顯現不出來，這一定的道理。我們佛性最偉大的東西就是平等、就是空性，就是慈悲，可是，我們眾生不是，強迫自己加一個見，我眼睛看這個世間，本來所有的碰撞，所有的來龍去脈生滅的東西，它本身就不可取不可得的東西，可是，我們加上一個什麼最可怕的東西，就是見，見就是我的看法、我的觀念、我的感覺，那麼這個建立主觀意識形態的時候，他為了要保持自己的尊嚴，所以，他不得不抗拒外來的力量，所以，佛陀說：不要用抗拒的心面對這個世間，就是這個道理，因為，抗拒他就是要保護自己的見，你這個見一發揮的時候，自性清淨具足的無量無邊慈悲的見，全部消失，簡單講，一個人很固執自己的看法，別人的建議他就聽不進去，他怎麼樣都聽不進去，所以，最可怕的就是這個見，見：我認為，我的感受是什麼，我一直肯定自己的看法，那不聽善知識的勸告，就沒有辦法，所以說，如果是祖師大德在開示，上根利智的人，一聽到這樣開示，噢！知道了，我以後看任何的世間，我都用一種平常心看，不起伏看、不生滅看，我就這樣看，很清楚地看，不用分別心看，不用執著心看，縱然他的看法跟我不同，我也不加任何的見，為什麼？見會束縛一個人，使自己具足的無量的財富、無量的智慧，變成束縛在一個小的范圍裡面，見就是范圍，你不放下這個有限的見，你不可能完成無限的智慧，不可能的事情，永遠不可能，無明就是卡住了我見、法見，所以，世間人就紛亂、斗爭，這個比比皆是，這哪裡不是這樣子，到處都是，上根利智是這樣，一悟，即入如來地，但是，下要純智的，沒有辦法，你告訴他：唉！這個不要怎麼樣。他會講一大堆理由，他有權利這樣執著，這些悟道的人，或者是高超的人，他會看這個眾生，他已經是錯誤了，他在痛苦了，然後，他告訴他這個道理，他一直反駁這個善知識，善知識就是覺得很累，好，你就擁有你自己的看法，對不對？所以，度眾生要像諸佛菩薩，諸佛這樣不疲不厭的，這樣一直要讓你解脫，這很不容易的，度眾生要很有耐性，像我就沒有辦法，講這個要不要聽，不聽，那你做你的，我走我的路線，沒有辦法，沒有那種體力跟耐力，一直在那裡蘑菇，我的道業自己重要，對不對？沒有那個時間，諸佛菩薩發大悲心，一直重復地告訴你，那麼我們熏習的，就是這樣子，今天，我們白天發生很不愉快的事情，昨天發生很不愉快的事情，我們今天聽師父講，真的有道理，就是這個見在作祟，這個見從哪裡來？從無明來，無明從哪裡來？從顛倒來，為什麼會顛倒？沒有理由，假的認為真的，無明有什麼理由，沒有理由，所以，根器利的人很快，根器差的人，你怎麼跟他講都沒有辦法，他還會反駁你，他甚至會誹謗你，下根器的人習氣那麼重，怎麼樣就是沒有辦法入道，所以，結一個善緣)。分別事識。即上(面的)意識。以此已(經)受熏之意識。資持力故(用這個資持力)。(也就是用第六意識)發心修行(那麼用第六意識去修行，就是小乘、二乘人，以十二因緣。十二因緣：所謂無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，那個無明，十二因緣的無明要記住，那個是枝末無明，二乘人所修的無明，是斷枝末無明，而不是斷大乘菩薩金剛地的業識，不是斷那個根本無明，要弄清楚，我們講十二因緣的無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，因為那是二乘人斷的，二乘人斷的是三界內的見、思二惑，他不是大菩薩金剛地，而斷這個業識，那個不是斷根本無明，我們平常所討論的無明有兩種：一種是根本無明，三界內的無明叫做枝末無明，三界外的無明叫做根本無明，我們今天所斷的可以說都枝末無明，我們根本無明，根本連談都談不到，沒有份，也離我們太遠了，這個名詞很陌生，根本無明聽都沒有聽過，有聽也不曉得在講什麼，所以，我們只能講斷三界內的無明，那就是枝末無明)。此依凡夫二乘。尚有分別法執。執心外實有境界。故雖厭生死苦。不了唯心道理。但隨自(己的自)智力所能。作意修習。以不達本故。趣大菩提。疏而且遠(疏當然就是有個距離，而且離得太遠)。故曰漸(慢慢、慢慢地來，有的人很快，釋迦牟尼佛一說法，他一悟就菩薩地，一悟就是三賢十地，見到真如，可是，有的人煩惱重，怎麼樣講也沒有辦法)。意熏習者。若就本論。意即業識(五意就是所謂的業識，簡單講業識就是微細的法執的開始)。通論即前五意(五意就是業識、轉識、現識、智識、相續識)。諸菩薩以此已受熏之意。資持力故。發心修行。知一切法。唯是識量(意思就是了解一切法都是唯心所造的，根本沒有相，所有相都是心，簡單講，你不跟境界調和，你的心就調和不起來，一定的道理，是不是？這個境界現前的時候，我要讓你痛苦，簡單講你心就自己先痛苦，如果，了解唯心所造的時候，我要給你快樂，每天都要給你，我無量的慈悲，我要救度你，我要安慰你，我要寬恕你，為什麼？其實這樣就是對自己好，對不對？我要讓你快樂，我要給你智慧，我不眠不休的，其實說實在的，弘法的人得到的法最多，為什麼？你要記住，釋迦牟尼佛：施比受更有福，這句話是很高深的哲理，為什麼？施的時候就是放開胸量，你每天都不執著這個、不執著這個，久而久之你對這個世間，你就不會有是非，對不對？那麼接受人家的，他不能體會布施的道理，他的心是關閉的，施比受，跟布施的人不一樣，他每天都布施給你，他布施愛語、布施慈悲，他內心裡面都一直開放、一直開放，一直開放這個胸襟，到最後，整個宇宙都是他的生命，整個宇宙都是他的財富，何以故？他就是布施，布施布施施捨，就是無所執著。所以說，我們應當跟這個境界調和，任何一個團體，只要有所紛爭，這個團體住起來就會很痛苦，一定的道理，領導的人很痛苦，每一個見面：你不甩我，我也不甩你，對不對？境不好，心就不好，沒有一個公司行號，兩個人一碰面就吵架，那個公司一定很痛苦，領導人也不暴利怎麼領導，不曉得從哪裡講起，對不對？不能調和這個境，你的心一定會煩惱，這一定的道理，所以說，為什麼要講到唯是識量，都是你的心在作用，量，就是你的心到底分別到多少、執著多少，你就會發出多少的力量、多少的智慧，所以說，知一切法，唯是識量，意思是了解天地一切法都是你的意識的衡量，這個量就是看你用什麼心，你用清淨心，那就是淨，你用染，就是染，完全統統是心的問題，是心的問題)。發心勇猛。捨彼事識外計分別。直觀真如法性之理。法法皆真。法法皆如。以達本故(為什麼法法皆真？因為幻化不實，當下就是真，幻化不實，當下就是如，哪有什麼來去相，哪有什麼真假相，哪有什麼生滅相，沒有這個相，為什麼？當體即空，同學們！很簡單，我現在舉一個例子，我現在能夠掌握的事，把這一個事情當作是一個具體的觀念，如果這是我一生一世所有的希望，所有的希望就是一塊木材，金錢、名利一切，我認為都是有形相的追求，我現在用手把它握起來，你說我這個手能夠握多久，一天、二天、三天，當你在握的時候，你每一分、每一秒，你都執著在這個地方，你能握多久，你最多只能握到你的氣停頓，你一定要擺脫，你不往下，你做什麼，好，你執著的時候，你要死，你全部放下，你還是要死，那麼我現在從執著的這個每一個觀點上看，雖然，你的執著，其實根本不可能讓你執著，為什麼？你很清楚你所有的執著到最後一定是失望、痛苦、毀滅，對不對？很清楚的，你一定知道，你有一天你會死，那我們已經很肯定，我們所追求的事情，就是不實在的東西，那我們在每一分、每一秒，與其你在臨命終，你才覺得說你自在，為什麼現在就不給它覺得你很自在？為什麼？你既然知道臨命終一定要死，這個世間本來不可得相，你為什麼你不現在就了解現在就是空性，本身無常就是沒有自體性可得，放下是非、善惡的觀念，全盤放下，你用一個如量智、如實智看這個世間，你眼睛看得非常地清楚，誰是誰非，但是，內心裡面充滿著智慧跟喜悅，何以故？不落入見。不落入見，他就沒有你的辦法，簡單講，誰在引導你痛苦，就是無明的見，一直引導你的痛苦，它一直引導你，叫你固執你的看法，一直引導你，叫你肯定你自己的看法，一直引導你叫你一定要固定在某一種東西的感受，那麼這種錯覺一直困擾著我們，因為，我們不如，不如就是對空性的思想不了解，所以，悟道的人法法皆真、法法皆如，他就是那麼簡單，他不費吹灰之力就完成佛道，不費吹灰之力就完成圓滿，可是，我們一直沒有辦法，何以故？顛倒、執著、分別，一直肯定自己的見，那麼你法法都是妄，法法皆不如，起心動念都是煩惱，困擾不已，為什麼？以不達本故，因為，你不了解本來真如的面目是什麼，所以說，無念才可以趨向佛道，在有相裡面打轉，禅宗裡面講，著相而求，如是之人，累劫不得見性，你只要執著這個外相，你放不一，那你免談，道離得十萬八千裡，你哪裡有道可說，你跟世間人沒有什麼兩樣，著相嘛！著相跟世間人沒什麼兩樣，世間人執著，你只是比較輕微而已，對不對？你怎麼樣跳出？完全不著相，那不就完成了佛道，你說佛道很難，我說很簡單，你說很簡單，我說很難，真的，就是這麼樣子。所以，以達本故。達本，真如就是本)。向大涅槃(涅槃，涅就是不生，槃就是不滅，趨向這個大的不生不滅的清淨地)。親而且近。故曰速也。一明妄心熏習竟(注意！那個妄心已經接受真如的思想了，所以，已經有返污成淨的感覺，這個力量)。

寅二 顯真如熏習

卯一 標列 二 辨相

卯一 標列

【真如熏習義有二種。雲何為二。一者自體相熏習(這個相是附帶的，體本身就是具足了相，所以說，自體相熏習。簡單講就是自我真如的清淨心熏習)。二者用熏習(用熏習就是完成了佛道以後，作為眾生的助緣，自體相熏習就是自己顯現真如，用熏習就是用這個真如在熏習眾生，就是幫助眾生的意思)。】

自體相。自即本也。體。謂眾生本具。無漏法身理體。亦即正因佛性。相。謂自性本具。無漏功德之相(無漏功德之相也是無相，智慧心就是無漏功德之相，顯現在因緣法晤面就是相，要不然智慧是無形的)。亦即稱性功德。此二俱屬真如。能為眾生作內熏之因(作為眾生內熏之因)。用。謂法身業用(不可思議三業清淨的妙用)。能為眾生。作外熏助緣(幫助眾生完成了佛道)。一標列竟。

卯二 辨相 二

辰一 別釋 二 合明 初中二

巳一 體相 二 用大 初又二

午一 正顯 二除疑

午一 正顯

【自體相熏習者。從無始世來(無始世以來。注意！時間是一種幻化，在百法裡面講，它是心不相應行法，時間既然是幻化的，簡單講就是我們的意識錯覺，我們把它定位：現在，我們把它定位說：過去，我們把它定位說：未來，其實，我們根本沒有所謂過去、現在、未來，當你晚上睡覺的時候，你怎麼知道現在是幾點，你不曉得，你想想看！意識模糊的時候，就分辨不出過去、現在、未來，何況意識整個心開悟到絕對空性的平等相，沒有相，哪裡有時間的差別相，我們這個時間是色、心二法所顯現的一種差別，對不對？這個心王、心所，心王就是包括心王跟心所還有色法，心王、心所、色法三位所差別顯現出來的就是時間的相，本來就是虛妄的東西，哪有什麼現在的時間，哪有什麼過去的時間，哪有什麼未來的時間，你晚上睡覺，你在迷糊的時候，你失去這個意識狀態的時候，你能分辨出現在幾點嗎？不可以，你沒有辦法了解，你想想看！一個人在沒有意識狀態的時候就不曉得現在幾點，時間哪裡是真實的，對不對？你要睡覺睡醒的時候，要看表才知道幾點，那表是人類創造的，以前還沒有創造表的時候，他也不知道幾點，他要看陽光，那麼陽光跟地球不是色相以及一切現象，所顯現出來對立的觀念嗎？對不對？所以，時間要講無始世以來，其實，諸佛菩薩，《華嚴經》裡面講：可以化無始劫於一念，就是這個道理，無始劫就是一念，不能離開這個念頭，那麼簡單講你無始劫以來六道輪回的生死，你不能離開當下這一念，何以故？一念就是具足一切念，因為，由這個念就會開展出無量無邊的分別跟執著心，那麼無量無邊的執著、分別心，就開展出這一念，這一念如果你悟到真如，那麼放下：無念，那麼悟到真如，這些時間、空間，這些境界對你來講，都是幻化出來的東西，不實在的世間，不實在，時間也是不實在，空間也是不實在，所以說，無始世來，那是一種假設，無始是假設，為了破外道的有始，所以，不得不講無始，講無始也不對，何以故？始：本身時間就是幻化的東西，所以說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，《金剛經》也是告訴我們)。具無漏法。備有不思議業(我們從無始世以來，具足有無漏的真如法，這個無漏的真如法，裡面有不可思議的業，業就是指三業：身、口、意)。(來)作(為)境界之性。依此二義。恆常熏習(按照這兩種道理，所以，我們一直熏習)。以有力(量)故。能令眾生厭生死苦。樂求涅槃。自信己身。有真如法。發心(要)修行(所以，在座諸位！我們寧願在這裡坐那麼長的時間聽師父這樣開示，白天又要上班賺錢，晚上又不怕累，是不是？有這個節慶日，是不是？他不是來聽課，家裡任何的事情他都放下，他還是來聽課，這不是真如的顯現，是什麼？因為，你想了生死，你一次的課程，二個鐘頭你不來聽課的時候，那麼你就會覺得好像缺少了什麼東西，你就會發現我這裡接不下去了，我非來聽課不行，所以，聽課變成一種習性的時候，那麼這個是好的，這個真如就開始顯現出來，力量大，他知道要了生死，聽課的重要，雖然，我們不是諸佛菩薩那種真如，但是，我們類似的真如已經顯現了，我們曉得要了生死，不了生死，你坐在那裡做什麼，對不對？沒意思嘛！所以說，真如發揮出來的力量也是不可思議)。】

此明真如內熏義。具無漏法者。謂不空本覺體中。具足無量性功德相。即此體相。名無漏法(無漏：漏就是煩惱；無漏就是沒有煩惱；沒有煩惱的法，清涼地)。有冥熏眾生作用。非物能了(意思就是說我們諸佛菩薩有這個無漏的真如法，冥就是暗地裡加被眾生，所以，有的人講，他說念觀世音菩薩念了很久，他什麼都沒感覺。我說：平安就是福，真的，平安就是福。你不要認為怎麼樣子才叫做福。有一個女孩子，她走到這個公寓，有一個強盜搶她的錢，其實，她皮包裡面也沒多少錢，他搶，她就抗拒，一刀捅下去，剛好刺到心髒，死掉，為了那皮包裡面兩千多塊，一條命沒有，你想想看，一條命沒有，是不是？所以，有時候稍微冷靜一下，要珍惜這個生命，我們如果有煩惱的話，我們冷靜想想看：諸佛菩薩連生命都在布施，兩千塊如果他要搶，他敢拿刀子，他就有錢拿，你不拿去吧！如果是我的話，我就會像《達摩傳》裡面講的：施主！如果你真的需要這筆錢，你去拿去吧！你不要拿刀子捅我，對不對？我的生命還是很重要，生命不只價值這兩千塊，我一定不會跟他紛爭的，如果，有一天我坐計程車，計程車拿刀子出來：把錢拿出來。我說：我沒有錢，出家人沒什麼錢，手表給你。我說：刀子拿出來，就有表可拿，好，拿給你。我不會跟他抗拒，對不對？不需要抗拒嘛！一個表幾百塊，對不對？這個也可以看，有什麼關系，給你戴有什麼關系，聰明的人會把一切境界、煩惱、斗爭化作沒有，我們一定要有“化有為無”的力量，那麼這個真如就會顯現，化有為無，煩惱就要化掉，要消化，不要用擋的，用擋的，你會發瘋，我很忍耐……，有一天爆發，你會神經病我不騙你，神經病，氣得成神經衰弱症，不要忍耐它，自性不需要忍耐，本來無相、無來去的東西，你不需要忍耐它，所以，非但能熏眾生的妄心，有冥熏眾生的作用，“非物能了”：“物”就是眾生。不是有辦法了解的，意思那是不可思議的)。故雲備有不思議業。此屬佛性。又非但能熏眾生妄心。令起厭求。成能觀智(能觀照的智慧)。亦能與彼觀智(也就是能觀的智慧)。作所觀境界(也就是說不但配合能觀的智慧，也可以配合所觀的境界現前，作所觀的境界，境界)性(作所觀的境界性，簡單講就是化現一切你能夠覺悟的境界)。此為法性(法性就是如如不動的法，法性如果顛倒過來叫做性法，就是如如不動的法，悟到自性的人)。依此二義下。顯熏功能(顯示這個熏習的功能)。二義謂體相二大。或境智二法。常熏眾生有力(量)故。能令起厭求心。自信己身。具有如來智慧德相。是心是佛。是心作佛。於是發心修行。一正顯竟。

(看右表：

我們已經分段講到現在，那麼就要把整個表格貫穿整個觀念，看方框框那裡面的，“真如”也就是說我們本性具足真如，真如旁邊有淨法，我們一念妄動就產生了“無明”，無明就是根本無明。再來，無明會動，反過來熏習真如，就會變成“妄心”，簡單講根本無明就是業識，有了妄想的無明根本業識，就產生妄心，妄就會動，動就有能所，能就是能見的見分，所就是所現的相分，有了能所二分，就會產生“境界”，就是變成六塵，就會產生變成六塵。好，中間有一個“阿賴耶識”，我們根身、器界、種子，真如、無明、妄心，這個都是種子，境界都是根身跟器界，根身跟器界都是境界，那麼阿賴耶識：妄心、無明、真如，這個都是種子，簡單講根身、器界、種子，都是阿賴耶識所顯現出來的，簡單講一切境界不離阿賴耶識，所有的能所、所有的見相二分，真如、無明、妄心、境界不能離開阿賴耶識，討論來、討論去，完全都是阿賴耶識，阿賴耶識因為受過動、無明、妄心的作用，所以，產生境界，那麼就會有熏習的力量，就像這個波浪，你推過來，我推過去，你受這個風一吹的話，推過來、推過去，推過來、推過去，如果，你想要繼續六道輪回，就看底下，如果你不想要六道輪回，你就看上面，你想要繼續六道輪回，妄心不停止的話，那你就繼續，從境界開始，境界就是六塵；如果你想要了生死，那就遠離境界，遠離不是說我跑到深山去叫做遠離，不是，不著境的意思，不要著這個境界的意思，並不是說叫你跑到深山裡面去，跑到深山裡面去，你執著這個境界，你還是六塵，一樣的，你怎麼跑你也不可能離開根身跟器界，對不對？所以，這個“境界”就是六塵，六塵裡面有熏習，畫一條線，你看，增長“念熏習”，為什麼增長“念熏習”跑到這個“業識”、“轉識”、“現識”、“智識”、“相續識”，因為，他不能離開五意，這個念熏習因為是境界，所以，它只是增長智識跟相續識，增長智相跟相續相，增長念熏習，這個就比較微細，所以說，境界的熏習有粗的熏習跟細的熏習，細的熏習是增長“念熏習”，粗的熏習叫做增長“取熏習”，對境界拼命地執著，所以，增長“念熏習”是指菩薩知道境界會迷惑我們，所以，我們不應該產生染淨的分別，不應該產生連續的執著，可是，凡夫沒有辦法，凡夫對“境界”拼命執著，所以，是教務長“取熏習”，增長取就是執取相，再來就是執取計名字相，境界熏習就是這個意思，“增長分別事識熏習”，增長念熏習，畫到“業識”這邊來，“取熏習”畫到這個“前六識：分別事識”來，也就是對境界講前六識：分別事識，那麼境界再進一步，就比較微細，就是指妄心，妄心的話是由根本無明幻化出來的，妄心大部分就是指有能所，有能所通常是指轉識跟現識，簡單講就是三界外的法執叫做妄心，也就是說系縛羅漢跟菩薩的法執，所以，他必需通過五意，五意就是法執，第七意識最微細的法執，所以，“業識根本熏習”，這個業識根本熏習，當然就是說三細裡面的“轉識”跟“現識”，當然也包括“業識”，但是，含意比較淺，業識根本熏習，這是細的熏習，妄心呢？因為你對六境執著，那也是妄心，所以，“妄心”也就是“增長分別事識熏習”，簡單講就是不了境界是不實在，凡夫這個業報束縛起來，所以，那個箭號也畫到“分別事識”，也畫到“前六識”。好，我們再來看“無明”，“無明”有細的熏習，叫做“根本熏習”，簡單就是會成就“業識”，根本無明的意思，我們剛剛講的業識根本熏習，是妄心的熏習，是轉識跟現識，這個“根本熏習”是專對“業識”來講的，業識的產生就是無明，其實本身沒有所謂的前後，但是，為了講解方便，業識跟無明，就討論根本無明比較先，業識產生在後面，其實業識就是根本無明，根本無明就是業識，這個不能分的，所以，站在熏習的角度講，無明，它會成就這個業識，所以，成就業識就是根本無明，這個無明還會繼續熏習，為什麼？因為它是微細的無明，凡夫沒有辦法覺察，根本無明沒有辦法覺察，然後，還產生這個枝末的無明，也就是對境界的執著，你看，所以，左邊又畫一道線，“所起愛見”煩惱，愛是思惑，見是見惑，愛見“薰習”就是見思枝末無明，那麼會成就什麼？會成就“分別事識”，所以，也是前六識，只要對境界的，統統是講前六識，這個分別事識一個箭號畫上去，為什麼講“業識、轉識、現識、智識、相續識”，因為攝末歸本，所有的枝末一定要納歸到根本無明，為什麼？因為這個無明到妄心，它為了要顯示更清楚的相，所以，必需列出五意，無明到妄心裡面，它一定要列出更清楚的相，那就是業識、轉識、現識、智識、相續識，所以，這個分別事識從枝末一定要納歸到根本去，所以，一定要畫一個箭號上去，好了，妄想的熏習就是解釋到這個，那麼諸位看真如的熏習跟境界的熏習，真如的熏習，我們了解這個境界是假的，雖然，我們想修行，就產生了妄想的一個真如，真如裡面夾雜著妄心，簡單講，他想要修行可是還沒有斷煩惱，所以，講妄心熏習，妄心熏習，諸位看右邊的“分別事識熏習”，一看就知道對“境界”的產生，簡單講依諸凡夫、二乘人等，他討厭生死苦，隨力所能慢慢地趨向無上道，這個就是根器比較差一點的，還是凡夫、二乘人的階段，如果功夫比較深一點的，超出三界外的，要斷法執的，那麼就是“意熏習”，意就是指前面的業識，五意，意就是指業識的五意，簡單講就是諸菩薩發心勇猛，速趨涅槃：“意熏習”，意熏習“習所成種”，後天性的，慢慢、慢慢地教化，慢慢地自己去覺悟，再來，真如的熏習，“自體相熏習”：自體本來就具足無量的真如的能力，他這個能力慢慢地會讓眾生厭這個生死苦，自體相熏習，真如自體熏習，像我們諸位現在聽課，這個統統是自體相熏習，我們本來自性清淨，就有具足無量的功德，有一天你會發現所有的煩惱都是多余的，你內心裡面會想：我以前的觀念都是錯誤，我現在要聽祖師大德的話，我要聽師父的話，好好地發揮真如的功用，真如就是如如不動，簡單講動念就是見，見就是煩惱，煩惱就是生死，這麼簡單，你要不要動念，你要動念你就受苦，你動念你就落入見，我見，不然就是法見，一定的道理，對不對？我現在用無念去修行，什麼事情我都很看得開，什麼事情我都無念，我用一顆智慧心看得很清楚，但是，不落入任何的見，那麼他就無奈你的何，所以，《楞嚴經》裡面講，歇即是菩提，歇即是菩提，究竟菩提歸無所得，一切法根本不可得，你到究竟菩提的時候，你會發現一切法不可得，不可得就是本來的面目，不可得並不困難，就是放下，放下等於功夫，同學們！師父！我修行我怎樣才發現我真的得力？很簡單，放下！等於就是真功夫，就那麼簡單，放不下，你一點功夫都沒有，聽了六年、七年、十年也沒有什麼作用，聽了五十年也是一樣，放不下，放不下就是這麼一回事情，師父！放不下，您能怎麼樣？我不能怎麼樣，你繼續六道生死，如果是我，我要放下，我何必要卡死在那個地方，路要愈走愈寬，胸量要愈放愈大，所以，施比受更有福，就是這麼一回事，所以，我不厭其煩地弘法利生，說來說去也是利益自己，得到最多的還是自己，如果，你叫我自己看的話，我才不會一個字、一個字查，念對也好，念不對也好，你也不曉得我念得對不對，我為了要講課，我必需一個字、一個字查，用放大鏡，我晚上戴個眼鏡，因為，晚上戴眼鏡，我怕你們看到，在這裡不戴眼鏡，我晚上都戴眼鏡起來，要看。對不對？得到最多的還是自己，施比受更有福，放開胸量，邁開大步地走，你放心，在這個世間，永遠布施的人，就永遠不貧窮，為什麼？至少他內心富有，不過布施也要看情形，你明明快要餓死了，還在布施，是釋迦牟尼佛所不允許的，你自己已經不行了，你想要救眾生根本不可能，再來，真如，“用熏習”，當你有所成就的時候，清淨三業的時候，你法身的業用，作為眾生的外緣之力，外緣之力就是“用熏習”，用熏習，你幫助眾生而“道”，道的時候，你看那個“自體相熏習”的“本性住種”，本性住種加上習所成種就變成了“佛性”，就是我們要開采的，我們有本性住種，一定要怎麼樣？要熏習，不熏習不行，雖然我們有佛性，但我們沒有這個“習所成種”的力量也不行，所以，我一直告訴諸位！我們一定要把聽過的錄音帶傳達到每一個部落去，每一個角落，任何一個時間、空間，然後，讓眾生有熏習佛法的力量，有熏習的話就有機會成佛，就有機會解脫，所以，尤其是我們學佛的人，千萬不要斷掉眾生的慧命，無論怎麼樣了，我們畢竟是佛的弟子，我們一定要贊歎三寶、贊歎善知識，我們一定要勸導眾生學佛，把所有的眾生，有緣的眾生統統進入佛門，有無量的功德。好了，這個表解你們就帶著。這個表解師父已經重復地講一遍了，很清楚了。)

午二 除疑 二

未一 問 二 答

未一 問

【問曰。若如是義者(如果按照這個道理來說)。(那麼)一切眾生。悉有真如。等皆熏習(都有真如，等等都熏習)。雲何有信無信(為什麼有的信有的不信呢？為什麼我們文殊講堂就來信，為什麼我們裕隆汽車修護場前面那個就不信呢？對不對？有的住在文殊講堂的隔壁，那一棟的大樓，他就不會想說：我要來聽經聞法，有的人要聽經聞法，有的從屏東開車來，有的從台南開車子來，有的從台北刻意地趕過來要聽課，怎麼會差這麼多呢，對不對？所以說，來參訪師父，他覺得他很幸福，第一句話就跟師父講：師父！我從台北來的，很辛苦、很遠。我就跟他回答：有心就不會遠。有心就不會覺得遠，啊！對！一針見血，對啊！禅師都是這樣講，一針見血，有心就不會遠，你若沒心就覺得很遠，即使在隔壁你也不想去，難道不是這樣嗎？有的很虔誠來，噢！開車來，噢！看到師父跪下，馬上頂禮，開始哭泣，感動，我說：你不要再哭了，我很快就被你感動了，他就是一直拼命要來見師父，拼命從台中、台北開車來，他就是為了見師父一面，要是能夠見到師父一面，死也甘願，你看，魅力那麼大，嚇死人了，死也甘願，聽錄音帶，最近每天都接到這個信件，感恩！感恩生命是師父救的，有這個法要感謝這些送人家錄音帶的人，所以，我們修福報，有時候：我這卷錄音帶你聽聽看，就救了他，舉手之勞就救了他，他本來想要自殺，跑去自殺，聽了錄音帶，噢！慧律法師說的，不能自殺，死一次要死七次，不可以，所有的痛苦裡面，自殺的罪最重，那不可以自殺，好了，省起來了，省起來，又救了一條命，你看)。(所以，有信無信，為什麼有)無量前後(的)差別。皆應一時。自知有真如法(因為真如是平等義，為什麼有的信，有的不信呢？有無量的前後差別呢！按照道理來講，既然有真如，應該一時自知有真如法)。勤修方便。(統統)等入(等就是同。同樣的應該進入)涅槃(才對，為什麼不進入涅槃？同入涅槃，對不對？)。】

若如是義。承上真如(的)體相熏習。能令眾生自信真如。發心修行。則一切眾生。真如等具。自應等熏(自應平等的熏習)。雲何有信不信(為什麼有的信有的不信？就像諸位一樣，你們雖然在熏習，也是一樣，有的還是湖心很重，可是，有的現在都不動了，像我幾個徒弟，他知道一切相都是假的，反正你塵自生滅，自性不動，所以說，我們雖然說，大家同樣在聽經聞法，為什麼某些比丘他悟道的力量會那麼強，他就是那麼強，他到今天為止，才幾年的功夫，他就很平穩，我從來沒看過他們情緒變化高低潮的，對不對？如果，像是我們現在男眾或者是女眾，行嗎？你情緒有高低潮嗎？有！當然了，他每次人家得罪他，他就會說：那是今天我學佛，不然，你該死，我告訴你，他一定會交代這句話，然後，信佛會擺在前面，該死擺在後面，就會這樣子講，所以說，由此就可以知道，同樣這樣說法，可是他們就得到很大的力量，在家人力量就會小，當然有的人力量有限，因為在家居士，我們沒有接觸過，他們可能了是很大，也不一定，力量也是很大，為什麼？這根器，他肯用功，他內心裡面二十四個小時，都在觀照裡面下手，我告訴你沒有辦法的，肯用功的人，真如就在心中，肯回光返照的人，真如就在你的心中，根本不離當下這一念，對不對？所以，功夫不到的時候，用對治法的，用對治的，所以說，能令眾生自信真如，怎麼樣？發心修行，那麼這一切眾生真如等具，自應等熏)。(為什麼有信有不信)無量差別。利根鈍根。前後差別耶。既同仗真如內熏。真如一性平等。眾生皆應。同時自知真如。起信生解。勤修法門。等入涅槃。不應有疑信利鈍之異也。一問竟(不應該有懷疑，所以說，人家聽經聞法，肯用功的，可以說無量萬億劫，在短暫的今生今世就可以了生死，為什麼？無量億劫來竟然可以在一念解決，為什麼我們今生今世那麼長的時間不會解決生死，這怎麼可能嘛！我 我要放下，他就放得下，世間人為了名、為了利，他都可以犧牲生命，你想想看！世間人為了功名利祿，像我們以前在高中，要考大學的時候，建中有一個習氣，它要考大學以前，它整個學校，高三的全部都開放，然後，你就蚊帳也帶去，那個熱水瓶也帶去，怎麼樣的電燈都有帶去，所以，學校它都開放給你，為了一個功名利祿、為了一個聯考，都可以徹夜不眠，都可以不要睡覺，我告訴你們，如果用考聯考那種精神，來考極樂世界，一百個人上一百個人，真的，一百個人上一百個，為什麼考聯考？不得不嘛！沒有辦法，你不念你就是考不上，沒有辦法嘛！我們的考不上是指台大，不是指私立大學，考不上嘛！因為，建國中學一年錄取率是五百多個台灣大學，五百多個台灣大學，台大的，才不會像其他的私立大學，私立的考上一個台大，哇！考上一個台大，笑死人了，放榜都是整排，整排的，唉！你班上幾個沒考上，在建國中學考不上叫做奇跡，所以，要用那種心在考聯考，你想想看！可是，為了世間的功名利祿，都可以用老命去念書，而我們今天為了了生死，竟然不會吃一點苦，竟然還在這個世間的分別心裡面拼命地執著，你不認為很悲哀嗎？法已經都具足了，就是不肯用功，等、等……，等到有一天我解脫時，所以，師父對眾生講到最後都是這樣，唉！你需要時間，沒有辦法，你需要時間，不肯下手，沒有辦法，放不下)。

未二 答 二

申一 約無明厚薄 二 約因緣具(具就是具足)阙(阙就是缺陷。因緣具足的，修行就比較快，因緣不具足，缺緣，那麼就比較慢。)

申一 約無明厚薄

【答曰。真如本一(真如本來只是一個)。(為什麼)而有無量(的差別，為什麼無量)無邊(？因為有)無明(所以，有無量無邊的無明)。從本已來自性差別。厚薄不同故。過恆沙等上煩惱。依無明起差別。我見愛染煩惱。依無明起差別。如是一切煩惱。依於無明所起。前後無量差別。唯如來能知故。】

答意以真如本來平等一性。(為什麼)但因無明內熏(無明的內熏，無明就是煩惱)。自性差別。而有厚(厚就是無明重)薄(就是無明輕。無明比較輕的叫做薄，)不同。依之所起煩惱。亦有粗細不一。細即恆沙上煩惱。粗即我見愛煩惱(恆沙上的煩惱，簡單講就是三界外的，三界外的法執，就是塵沙惑，恆沙上的煩惱就是指塵沙惑，粗糙的煩惱就是指見愛，愛就是思惑，見就是我見、身見、邊見、禁取見、見取見、邪見，愛就是貪、嗔、癡、慢、疑，見思煩惱也就是三界內的煩惱，恆沙上的煩惱是三界外的塵沙煩惱，塵沙無明，我見愛煩惱就是三界內的煩惱，是指見思煩惱，就是見思無明)。二者(粗的跟細的)俱依無明而起。細者前起。粗者後起(微細的先起，粗糙的比較後)。煩惱頭數。無量差別。唯佛能知。因此致令眾生。根機不等。故不得同時信解修證(沒有辦法同時，所以，根器也沒有辦法，像我們講堂也是一樣，法師來出家，各地的英雄好漢都不一樣，有的法師他不喜歡工作，他喜歡閱讀經典，因為，他經教比較通達，而且他智慧比較高超，他喜歡用功，在心地上下功夫；有的沒有辦法，有的因為書讀得少，書讀的少，你光是叫他安住在哪裡，他痛苦不已，痛苦不已也沒有辦法，善良很好，但是，牛也是很善良，但是，沒有智慧的話也不行，硬做，做死也沒有用，對不對？我不用做就很有用，為什麼？一念覺觀即入本性，是不是？會修理外面的電燈，怎麼不會修理裡面的光明，要懂得引導自己，是不是？)。此皆無明過咎。非真如不平等也。一約無明厚薄(無明的厚薄不一樣)竟。

申二 約因緣具阙

【又諸佛法。有因有緣。因緣具足。乃得成辦。如(一場木頭)木中(雖然有)火性(有這個本性，木頭裡面有炎的這個性質，有這個本質)。是火正因。若無人知。不假方便。能自燒木。無有是處(這個樹木怎麼可以自己燒起來，你就算要燒那個樹木的話，也要有因緣，也要有因緣摩擦或者是打雷，深山裡面的樹木要打雷，這個木柴才燒得起來，總是要藉著緣，對不對？要藉著緣，修行就是要藉著外緣，你們雖然有佛性，不假善知識，無有是處，不可能的事情，所以，你要記住！聽經聞法要列為生命當中最重要的一環，最重要的一環，不要老是自己躲起來修行，這樣不行的，要聽善知識開示)。】

下明因緣具阙不一(我們這個眾生的因緣，有的具足，有的阙乏不一)。文有法(有)喻(有)合三(法就是佛陀所講的法：真理，喻就是用比喻來形容，合就是法跟喻結合)。法中因緣雙具。佛法有三性(就是正因佛性、緣因佛性跟了因佛性)。本具真如。為正因佛性(每一個都具足)。經教善知識。而能(夠)助發(我們的)正因(佛性)。為緣因佛性(經教或者是善知識可以幫助我們，正因佛性的顯現這個叫做緣因佛性)。因緣具足。方得開悟。成辦道果。為了因佛性。(比)如鑽木取火。火性(比)喻本具正因。鑽取(比)喻助發緣因(鑽取比喻是助發這個緣因)。火出木燒。(比)喻智斷了因(智德、斷德了因佛性)。如木中雖有火性。若無人知。不假鑽取方便。火不能發(由此可見外面的善知識的力量是非常的重要，你有真如，不經過師公、善知識的引導，也是顯現不出來的，沒有辦法的，煩惱破不掉)。木不能燒。則因具緣阙(木不能燒，如果木頭燒不起來，這個因具足，但是，緣就阙少，有因，因為木柴是因，可是，沒有這個外緣，木柴燒不起來)。反言能燒無有是處(反過來說能燒無有是處。能夠燒起來是不可能的)。

【眾生亦爾(眾生也是一樣)。雖有正因熏習之力。若不遇諸佛菩薩。善知識等。以之為緣。能自斷煩惱。入涅槃者。則無是處(你沒有靠著這個力量，那麼能夠自斷煩惱，入於涅槃，則無是處)。】

下法合。此因具緣阙也(因都具足，緣都阙少)。眾生雖有本具真如。正因佛性。能為內熏之力。若不遇佛菩薩。知識開導。及真如所流教法。以為助發之緣。則智不能顯。惑不能斷。反言能斷煩惱。證涅槃者。無是理也。

【若雖有外緣之力。而內淨法未有熏習力者。亦不能究竟厭生死苦。樂求涅槃。】

此緣具(因緣都具足，但是，怎麼樣？緣具，但是緣阙，)因阙也(緣具因阙。雖然的外力，可是，自己的功夫不夠，善知識拼命叫你放下，可是，我偏不要，我偏要這樣，那就沒有辦法，根本沒有辦法，各人吃各人的飯，你吃早餐、吃晚餐、午餐，我也吃早餐、晚餐、午餐，各人吃各人的飯，對不對？生死不能取代嘛！)。雖有外緣(的)熏力(拼命地叫我們放下，可是，我們不肯放下，怎麼樣？)。若無明煩惱障厚故。內真如淨法。未有熏習勝力。亦不能究竟厭苦求樂也(外緣很強，對不對？但是，自己不肯下手，也沒有作用)。文中內淨法未有熏習力句。非真如無熏力(量。就是文中內淨法未有熏習力這一句，不是真如沒有熏習力)。乃障厚熏力不能敵(障住了，真如的熏習力也不能敵，沒有辦法！)。故眾生有有信(有)無信。前後差別。不得一時也。

【若因緣具足者。所謂自有熏習之力。又為諸佛菩薩等。慈悲願護故。能起厭苦之心。信有涅槃。修習善根。以修善根成熟故。則值諸佛菩薩。示教利喜。乃能進趣向涅槃道(可見這個熏習有多厲害，我們現在可以訂一個契約，如果，你肯聽我的話，我們現在訂一個契約，我保證你臨命終一定往生，這個契約不是很困難，如果，你肯早上放錄音帶，念阿彌陀佛的錄音帶，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，半個鐘頭，晚上也念半個鐘頭，半個鐘頭就好喔！我們訂契約，從不間斷的，每一天這樣放錄音帶，一直念，我敢跟你保證臨命終，保證往生極樂世界，熏習的力量是很可怕的，那個阿彌陀佛、阿彌陀佛……，整天都在念佛，不得了了，你臨命終不想往生都很難，護法韋馱尊天菩薩他拿一個金剛杵，你為什麼不去往生呢？是，我去。快去。打得讓你一定要往生極樂世界，為什麼？因為，你每天都在念佛，八識田中從來就沒有煩惱的種子，拼命一直念佛，就算有煩惱的種子，念佛的力量也是很大，對不對？外緣的力量很大，熏習的力量就是很大，就是只有熏習，修行就是這樣子，熏習、熏習再熏習)。】

此因緣雙具。謂內仗自性真如勝因。熏習之力。外又得諸佛菩薩勝緣。助發之力。故令厭生死苦(生死就是六道輪回，不懂得要厭生死苦的人，那才奇怪！這個世間已經很苦了，你不懂得厭生死苦)。信有涅槃。此則從本覺真如。發始覺智(開始覺悟了)。起厭求心。當信位修習出世善根(當信位修習出世的善根)。十信滿心。善根成熟。登三賢位(住、行、向：十住、十行、十回向，就是三賢位)。則值諸佛菩薩。開示教誡。依教行道。得利益成法喜。趣向無上涅槃之道。一體相竟。(像師父也是熏習，我每天在講課，我也看了佛經，我講的都是佛法，勸導眾生念佛，你想想看！我的八識田中每天都在熏習，每天都在熏習，所以，我對極樂世界從來沒有動一個念頭說，我要修其他的法門，雖然，我對禅宗也修過，密宗也修過，修到大手印，當然是修了幾年，對不對？禅、淨、律宗，自己也閱過律藏，你看！三藏十二部經典，當然不敢講說通達，看過，還是要念佛，那麼，我每天都這樣看，每天都這樣弘法，其實，我自己最重要的熏習，萬一我有一天臨命終的時候，萬一有某一個無量億劫來的業障很重了，沒有往生極樂世界，假設說，假設說我沒有往生極樂世界，你想想看！我整個八識田中都是佛的種子，哪一天，有一個人會來救我，對不對？死的時候，釋迦牟尼佛也會現前，說：慧律老比丘！你雖然不怎麼修行，但是，你的發心很善良，是不是？你拼命地一直勸導眾生來信佛、拜佛、念佛，雖然，你沒有修行，但是，我很感動，死了以後，好吧！給你投胎一個有佛法的國土，一剎那之間就東方阿閦鞞國，或者……因為沒去(西方)也許跑到哪一個國土去，對不對？就有這個因緣再繼續聽聞佛法，因為我一直想要讓眾生信佛，聽聞佛法，我有這個願力嘛！對不對？有因就必定有果，你發的是善良的心，我不為名也不為利嘛！對不對？熏習的重要，我今生今世熏習人家，來世人家自自然然會把我引導到一個正知正見的，一個宗教去，那麼要了生死的機會就大了，所以，同學們！把你們聽過的錄音帶送出去的功德是無量無邊的大)

巳二 用大 二

午一 標列 二 正釋

午一 標列

【用熏習者。即是眾生外緣之力。如是外緣。有無量義。略說二種。雲何為二。一者差別緣。二者平等緣(差別緣就是事識發心見佛的化身佛；平等緣是業識的發心，就比較微細了，見佛的報身)。】

用從體起。體即真如。生佛同具(眾生跟佛全部都具足)。在諸佛為法身。在眾生為本覺。由眾生有本覺。內熏發心之用(內熏是指內在自己發心的作用)。故感諸佛法身。外緣成就之用。上文不思議業用(不思議業用就是不思議三業之用，身、口、意不思議三業的妙用，利益眾生)。及緣熏習鏡。皆諸佛已證法身。稱體起用(緣熏習就是幫助眾生作為外緣)。隨機示現。為求道眾生。作外助緣。而有熏習之用。法身菩薩亦能。如是外緣無量。由能感之機無量。故所感之緣亦無量也。或從事識發心。則見隨類化身(事識發心簡單講就是用第六意識修行，見境界而發心，所以，就是見隨類的化身，像釋迦牟尼佛一樣的，丈六金身就是化身：應化身，我們沒有辦法見到佛的法身，也沒有辦法見到實報莊嚴身，沒有辦法，隨類化身)。為差別緣。或從業識發心。則見受用報身(自受用的報身或者他受用的報身)。為平等緣。各隨感而應也。一標列竟。

午二 正釋 二

未一 差別緣 二 平等緣

未一 差別緣

【差別緣者。此人依於諸佛菩薩等。從初發意。始求道時。乃至得佛。於中若見若念。或為眷屬。父母諸親。或為給使。或為知友。或為怨家。或起四攝(簡單講，他就是要增長你的善根，讓你的見聞得到利益，這個最簡單的原因就是這樣子，從初發意：開始發心修行，始求道的時候，一直到成佛，在中間如果看到什麼，或者是你的眷屬，你的父親、母親，你的給使或者是知友，或者是你的怨親債主，怨親債主也會成就佛道，也可以的，愈看愈討厭，非往生極樂世界不行，那也是好的，怨家或者起這個四攝，起這個四攝法，起這個四攝法，也可以度眾生，所以，嫁丈夫要嫁兩種人，要嘛就嫁最好的, ，英俊潇灑又有錢又學佛，那最好了，是不是？要不然就嫁一個很丑的，看了他不往生會很難過，看了你真是大徹大悟，我真的活不下去了，聽他講話又扭扭捏捏，實在受不了，每天念佛的時候她很精進，來包千萬不要再碰到這麼丑的人，所以，也會很好，討老婆要討那個不是很柔順的就是很厲害的，很柔順的就是都順著我們，兩個人一起互相勉勵，一起念佛，那很好，要不然，就娶一個什麼，很丑的，差不多二千多度的，二千多度的，看人都看不見的，不然，就是整天相罵、打架、吵架的，連這樣也要管，那樣也要管，整天……，唉！往生，往生，唉！世間痛苦，那也會大徹大悟，不要找一個也不長得很漂亮的，也不是很丑的, ，平平的，也不學佛的，問他也沒有什麼神經，刺激不了，起不了善知識的作用，不要跟那個結婚，不然，就娶個很丑的，丑得……，很痛苦的，不然，就要娶很美的，對不對？很美的，可以當作修行的外緣。有一次，有一個人討老婆的時候，我以前出家的時候，他笑我，笑我說我消極、我迷信，然後，書讀那麼多，浪費了社會國家的公帑(帑：tǎng)，對我的期望，對不對？出家，因為，他看電視、電影都是失戀才出家的，他就這樣子給我下評語，評語，我說：各人的立場不同，不可同日而語。他就說：吃齋的人講齋話。我說：你是吃葷的人，也講葷話。所以，我們不同，不同路線，我說：二年後我們再談。還不到十年，才五年而已，見到我：慧律法師！您出家，自毀很行！噢！您怎麼知道女眾這麼可怕？知道，很早就知道了，娶到惡婆娘，非常凶，他老婆非常凶，下班一定要……，上班幾點去，一分一秒都閃失不得，連騎摩托車加油都要報備，我騎摩托車半路故障，故障幾分鐘，故障差不多十五分鐘，去哪裡？加油了，一分都不能閃失，噢！很痛苦！非常痛苦，哇！現在我才感受到：哇！要穿出家這件衣服，真的很不容易，我發現出家人真的很可敬，很敬佩，他說他現在在公司裡面都贊歎出家人，他說他同事，他們在討論，同事跟同事在討論：世界上多好、多好，他們說當總統最好。他說：你們弄錯了。那你認為當什麼最好。當出家人最好。他現在會開示那個同參道友，說：當出家人最好。您想想看！那灑脫、自在，不一樣就是不一樣，所以，這個怨親債主也是善知識，真的，善知識，所以，有智慧的人，一切境界都是我們的善知識，柏拉圖說：一切現象皆是我們的牢獄，是因為無明的眾生。一切現象皆是我們的牢獄，都是因為我們的無明才這樣講，柏拉圖也是無明的眾生，對不對？他只是個大哲學家而已，是不是？一切現象皆是我們的牢獄，是不是？但是，諸佛菩薩就不是這樣講，一切現象都是我們的善知識，問題在看你怎麼用心，看你怎麼用心，是非天天有，看你怎麼辦，你用什麼態度去處理它，是非天天有，不聽自然無，才不會，還是有，不聽還是有，不聽自然還是有，對不對？是非天天有，怎麼樣？不聽自然無，不聽還是有，他還是要講，看你怎麼辦；你怎麼處理它，你放得下就沒事了)。】

此人指能感機(能感的這個眾生)。諸佛菩薩出外緣體(就是引出我們自性清淨心的一個外緣的力量)。從初發意四句。乃能感機修行時。若見其身形。若念其功德也。下略示所感差別緣相。不出五種(怎麼樣讓對方修行？)。一慈愛以攝之(像我們以前讀逢甲大學的時候，就是這樣子，有的同學聽了佛法以後，他就跑到女生宿捨去，慈愛以攝之，後來，不但度不了，後來變成他太太，慈愛以攝之，同學們！注意！這個愛本身是諸佛菩薩的大悲心的意思，不是世俗的染污心，那個不能算愛，愛是沒有條件的，是犧牲的、是奉獻的，這個愛如果你把它解釋作世間的那個愛，哇！那差太多了，愛之適以害之，就是這個道理，你愛他，反而害了他，對不對？)。二居卑以事之(“卑”就是低下。我要度他，我做他的下司，他是我的上級主管，做下司，我對他謙恭地端茶，有因緣，唉呀！某某人你怎麼表現得這麼好，因為我學佛，有佛法的觀念，對不對？卑就是你處處都站在低處，就會感動人家，這個道理是這麼容易，居卑以事之就是我們用很謙虛的，謙沖自牧的心來侍奉你四周圍的眾生，就容易度進門，是這個道理，意思就是狂妄的人度不了眾生)。三同類以誘之(注意！那個同類就是示現站在他的立場，這不是說他是人，我示現成同類，不是這個意思，同類以誘之簡單講就是說我站在他的立場，他是什麼事業，他做什麼工作，我統統站在他的立場上替他想，然後，慢慢地把他拉出來，引導他，以誘之，同類，先示現跟他的觀感一樣，立場一樣、事業一樣，然後，引導出來)。四(要不然就大聲地呵斥)現冤以折之(我跟你有仇，我就是跟你大聲，拍桌子、打罵都可能讓他激勵這種道心，只要能幫助眾生的，菩薩沒有一個不會示現的，像那個禅師，他對他的徒弟哪裡有客氣的，對不對？師父說：地再去掃一遍。徒弟說：師父！剛剛掃過了。啪！哪裡有講話的余地，對不對？徒弟馬上下跑頂禮：是！弟子不對。這個還是可教的徒弟，然後，啪！然後，他不敢打師父，然後，出去就說：我師父好像精神不正常，無緣無故揍一下，明明地都掃得很干淨，還揍一下，揍什麼意思，打也要講理由，對不對？根器不夠的就會牢騷、抱怨，他才不會，隨順那個……，我告訴諸位！這種功夫，臨命終用得最上，不管對不對你都接受，這種功夫，臨命終就是最上乘的功夫，對跟錯不要管他，全部放下，你臨命終一定要用到這種功夫，臨命終你怎麼知道眾生要講的話是對還是錯，你怎麼知道臨命終是現順境還是現逆境，對不對？不管順、逆二境，臨命終就是要用到那種功夫，對也接受，不對他也接受，為什麼？本性沒有所謂的對跟不對，對，不對是人訂出來的原則，對不對？就有這種功夫，禅宗裡面，他在打坐的時候，他坐、坐……，坐的時候，徒弟東張西望，心定不下來，師父從後腦袋，啪！看什麼東西，哪一樣是你的，真的，沒有一樣是我們的，你看什麼，哪一樣是你的，沒有一樣是我們的，臨命終哪一樣是你的，什麼也帶不走，對不對？師父要有那種功夫才能隨意打人，師父苦沒有那種功夫隨意打人會被打死，我不騙你，但是我，我不用這種辦法，除非我一定要成就那個眾生，所以，現冤以折之，是不是？那個人一這理我一生一世最大、最欣賞的人，用硬的來，要不然的話，我不會，不可能的，我不會用硬的去，唉！你很好，你很好，師父！我這樣可不可以？可以，統統順你，如果，要成就道業不可以的，不可以，如果要成就對方的道業，不可以用那個軟軟的，不可以，該救的就要救他)。五四攝以益之(四攝法這個大家都聽過，我們在這裡簡單地重復講一遍，這個四攝，就是四種攝受眾生的辦法，因為，菩薩要攝受眾生，他引眾生入佛道，所以，有四種把握法，所以，四攝法叫做四種把握法，你用這四種就有把握攝受眾生進入佛道，第一、布施攝，布施就是用恩惠施捨給眾生，所以，我一直告訴諸位！說：如果你的經濟能力夠，同學們！你一定不可以吝啬布施，如果你的經濟能力夠，不肯布施的人是貧窮相，很容易，這句話你一定要記住，不肯施捨的人是貧窮相，當然要看你的能力，你本身就要死不活的，你還布施什麼，不過，布施本身要具足自己有能力，比如說，法的布施，還有就是財產的布施，你不要法的布施，布施錯了，電視有一個人，講：唉呀！媽祖就是觀世音菩薩，唉呀！你完蛋了，你完蛋了，你一定下地獄，我告訴你，講得自己很得意，媽祖就是觀世音菩薩的化身，他自己講得很得意，不曉得這是破佛的知見，完蛋了，這個布施本身要懂、要正知見，不能誤導眾生才可以講施捨，你誤導眾生你本身不下地獄已經是萬幸了，千幸萬幸了，講也沒有人聽，你告訴他的時候，他說：你講你的，我講我的。他就是這麼樣子，你說媽祖就是觀世音菩薩化身的，你是根據什麼，亂亂講，可是，又沒有辦法，你一講的話，人家又說我嫉妒人家、誹謗人家，這個眾生沒有辦法，他就是：你講你的，我講我的，有什麼辦法呢！所以，講正法有時候，你沒有經驗比較你怎麼顯示正法的存在性，所以，這個布施攝，要以無所施的心，施受這個真理叫做法施，或者施捨這個財物，叫做財物布施，如有眾生樂財物，我們就布施財物，如樂法，我們就布施這個法，令依附菩薩受道，不過，現在布施這個金錢也是很可怕，真的、假的出家人也搞不清楚，要布施也要注意，要有智慧。第二叫做愛語，愛語就是講話的一種關懷，簡單講就是柔軟語，柔軟語，同學們！兩種心可以成就菩提道，第一個感恩心，第二個柔軟的心，感恩心跟柔軟的心可以完成圓滿的菩提之道，用感恩的心，二六時中用感恩的心的話，他講話就會感恩的語言，柔軟心，如果用柔軟心，他講起話來，他就會柔軟的語言，同學們！無明的眾生都需要寬恕的，包括我們自己都需要人家寬恕，不要太計較別人的過失，因為我們本身就是需要人家同情，需要同情，要記住師父的話，不要太苛刻對方，一定要對方按照怎麼樣做，這樣不是一個慈悲的人，一草一木都有它生存的空間，人應該互相尊重的，草有草的作用，樹木有樹木的作用，不需要一定要跟我們一樣，各奔前程，綻放你無量的光明，各行其事，只要你是為道、為眾生，都可以發揮。第三、利行，利行就是方便的意思，利行就是說我怎麼樣可以利益他，令入方便，度方便利人，來利益眾生，利行簡單講：我用權巧方便地來利行，怎麼樣能夠使這個身、口、意，使它行善利益眾生，令眾生親愛之心，而能夠受道，簡單講布施也好、愛語也好、利行也好，這個都是為了攝受他學佛，甚至打他、罵他都沒有關系。第四、同事，同事就是說站在他的立場，隨順對方，同事就是隨順、恆順眾生，所以，我一直告訴諸位！不管你在哪一個團體，同學們！很重要的，要柔軟心永遠寬恕眾生，我們要看得起眾生，我們不要有差別心，不管眾生對我們好、壞，我們始終用這種同事的念頭，就是說以隨喜的力量，來感化他，做人不可以尖酸，也不可以刻薄，那是沒有福報的人。)。此五即所見所念之緣相也。

【乃至一切所作。無量行緣。以起大悲熏習之力(同學們！你要體會那個悲上面加一個字：大，悲就是拔苦，還不只拔眾生的苦，還要大大地拔眾生的苦，不能推辭，大，所以，釋迦牟尼佛講經說法都要加一個大，大慈大悲、大雄大力，大慈悲、大智、大願，都要加一個大，為什麼？大就是絕對，無緣大慈：沒有條件的慈悲)。能令眾生增長善根。若見若聞。得利益故。】

此總顯佛聖利生化用。皆從同體大悲心中。自在成就。以起大悲化用。為眾生作外緣熏習之力。能令增長善根。見聞利益故。

【此緣有二種。雲何為二。一者近緣。速得度故(很快就成就)。二者遠緣。久遠得度故。是近遠二緣。分別復有二種(又分成二種)。雲何為二。一者增長行緣(增長行緣就是說修六度萬行，修六度)。二者受道緣(與真如相應叫做道，簡單講與空、無相相應叫做道，不與真如相應不能算是道，受道緣就是接近正道，正道，如果，不能與真如相應，那麼我們只是增長行緣而已，平常行六度：布施、持戒、忍辱、精進、禅定，那還是離這個道太遠，所以，如果你修行一下子就從無相下手，哇！那快了，剎那之間就完成佛道了)。】

此就根熟不熟(眾生的根器熟跟不熟)。開近(跟)遠二緣可知。就二緣中復開為二。增長行者。能起施戒(施戒就是布施跟持戒)等(等，就是指六度。六度)方便行也。受道者。謂依前方便。正觀相應(依前方便就是一切的有相，正觀就是一切的無相，按照前面的一切有相修行，然後，同時觀照無相)。(正觀相應)即勝進也。一差別緣竟。

未二 平等緣

【平等緣者(平等緣就是每一尊佛都想度眾生，不要說佛那麼慈悲，就像我這個不慈悲的人，我都想度眾生，我是個凡夫俗子，煩惱未斷，一品惑沒有斷的凡夫俗子，每天都阿彌陀佛想求生極樂世界的凡夫，我都很想度眾生，希望每一個眾生都入佛道，是不是？)。一切諸佛菩薩。皆願度脫一切眾生(沒有一尊菩薩，諸佛菩薩不想度眾生的)。自然熏習。恆常不捨。以同體智力故。隨應見聞。而現作業。所謂眾生依於三昧。乃得平等見諸佛故(眾生必需依照有所定力，定，這個定力就是通過真如自性的平等、空性、無相)。】

諸佛菩薩。願度眾生。其心平等。以眾生乃諸佛心內眾生。故以同體智力。自然熏習。念念不捨。隨應下對機顯平等。隨眾生應見之身。應聞之法。而現作不思議業用。眾生指十住以上諸菩薩。依於三昧力。乃得平等而見諸佛報身(所以，這個平等緣必需依照真如去修行才有辦法，無相才能進入平等)。無量相好。悉皆無邊(這個是指報身，佛的報身)。離分齊相(分齊就是差別，離開眾生有相的差別)。若在散心。則不能見也(我們是凡夫不能見佛，我們凡夫怎麼能夠見佛，對不對？心不清淨嘛！每天都在剎那之間的生滅法裡面，自然不能見佛，其實，佛從來不離我們，我們內心清淨，一念清淨自然就現前，有的人拜佛、拜佛，就會見到佛，為什麼？他那一念剛好相應，有的人念、念……，聞到香味、見到蓮花，不過，有一點要注意，不能執著，起大我慢，那就完蛋了，著魔)。一別釋竟。

辰二 合明

【此體用熏習分別復有二種。雲何為二。一者未相應。(什麼是未相應呢？)謂凡夫二乘。初發意菩薩等。以意意識熏習(用意、意識來熏習)。依信力故而能修行(這個是未相應)。(因為)未得無分別心。(沒有辦法)與(真如)體相應故(真如體就是無相法，空一切相是不是？所以，因為沒有辦法得到這個無分別心，沒有辦法跟真如的體相應)。未得自在業修行。與用相應故(還沒有辦法成就道，所以，不能夠與用相應，不與體相應是怎麼樣？不與用相應怎麼樣？)。】

此合明能熏真如。體用平等。而所熏(眾生)之機。有二差別。先明未相應位。凡小(凡小就是凡夫跟小乘。凡夫跟小乘)以意識(來)熏(習)。三賢以五意(去)熏(習。五意就是比較微細)。並未契真(未契真就是還是沒有辦法跟真如相應)。但依信力而修(只是靠著這個心的念力)。其為行劣(他的修行還是差得遠)。未得無分別心者。無正體根本智(沒有這個真如的根本智，正體的根本智)。不能與法身體相應。未得自在業者。無證真後得智。不能與應化身用相應也(前面是沒有正體智就不能與法身體相應，是指空的這個角度，那麼，未得自在業，無證真之後得智，沒有證到真如的後得智，叫做無證真後得智，就是沒有證到真如這後得智，這個樣，中間加一個“之”就更清楚，無證真之後得智，不能與應化身相應，沒有辦法與應化身相應)。

【二者已相應。(已相應什麼？)謂法身菩薩。得無分別心。與諸佛智用相應(法身菩薩得無分別心，已經相應了，諸佛智用相應)。唯依法力。自然修行。(依照自己內心所顯現出來的力量)熏習真如。滅無明故。】

此明已相應位。謂地上菩薩。已證平等法身之理。得無分別心。即如理智(在理上來講，他存在一個無量的智慧)。能與真如體相應。與諸佛智用相應者。乃得如量智(與真如理相應，跟真如的用相應，乃得如量智)。與佛智相之身。大用相應也(大用就是三業妙用現前就是大用，諸佛菩薩清淨的三業現前，可以幫助一切眾生，叫做大用現前)。唯依法力句。明其行勝(唯依這個法力，真如法的力量，來說明修行是殊勝的)。非如前位但依信力(並不是像前面所講的但依信力，這個只是靠著一分信心)。此稱真如理而修。(合於真如理而修)曰法力(此就是深入的菩薩，已經相應的法身菩薩，此稱真如理而修，稱就是合於，合於真如之道理來修行叫做法力)。八地以去(以後，去就是以後，就是八地、九地、十地)真無功用行(無功用行就是純無漏法，純無漏相，純無漏法，純無相法，由有相慢慢轉成少相，少相：微細相慢慢轉成無相，純無漏就是真無功用行)。任運熏真。任運滅妄。曰自然修行。三熏習之相竟。

癸四 斷常二義

【復次染法。從無始已來(我們從無始劫以來)。熏習不斷。乃至得佛(乃至成佛)。後則有斷(後，這個“則”如果把它改成“才”，然後，更清楚。乃至得佛後才有斷，斷除染法，斷除染法，加三個字：有斷，除染法，簡單講就是我們這個染法從無始劫以來熏習不會斷的，乃至得佛：一直要到成佛，後則有斷，後，成佛以後，才有斷掉染法的可能)。淨法熏習則無有斷(淨法不能斷，淨法斷的話，真如自性就沒有了)。盡於未來(盡於未來際)。此義雲何。以真如法常熏習故。妄心則滅。法身顯現。起用熏習(起這個用來熏習)。故無有斷(所以，沒有斷)。】

此總結染淨二熏斷常義。以染法違真(我們這個染污法，煩惱法是違背真如的)。無始(但)有終(還沒有開始，但是會結束的，成佛他就結束了，無始但有終)。淨法順理(清淨的心順這個真如的理)。則無始終(順這個理則無始終)。此義雲何。下征釋所以。由真如法。恆常熏習。起智斷惑。返染還淨。至金剛後心。破生相無明。妄心則滅。故染法有斷。妄心滅處。法身(就)顯現。能起不思議(三)業(之)用。為眾生作外熏之緣。前雲所謂無量功德之相。常無斷絕。隨眾生根。自然相應。種種而現。得利益故。一釋生滅心法竟。

壬二辨所示之義

上立義分中。雲是心生滅因緣相。前已釋竟。又雲能示摩诃衍自體相用故(心生滅相可以示這個體相用的存在)。至此乃釋。正釋大義。兼顯乘義。於中分二。

癸一 體相二大 二 別解用大 初中二

子一 總標二大名 二 分釋二大義

子一 總標二大名

(這個是科判，簡單看一下就可以)【復次真如自體相者。】

標名可知(什麼是真如自體相？)

子二 分釋二大義 二

丑一 體大 二 相大

丑一 體大

【一切凡夫。聲聞緣覺。菩薩諸佛。無有增減。非前際生(也不是從前面生來的)。非後際滅(往後也不會滅)。畢竟常恆。】

此(說)明十法界。通以真如為自體(統統就真如為自體)。迷悟共依。生佛平等。在聖不增。在凡不減。過去無始。未來無終。(本)性(當下)自(自就是當下。性當下就是)寂滅。畢竟常住(本性本來就是當下，就是具足寂滅法，畢竟常性)。恆無斷絕。一體大竟。

丑二 相大 二

寅一 正明性德 二 問答重辨

寅一 正明性德

【從本已來。性自滿足。一切功德。所謂自體。有大智慧光明義故(我們的本性，我們的本體，有大智慧、有無量的光明)。(可以)遍照法界義故(我們的心是不可思議的，很可惜！我們現在迷了，變成一個小小的心，每天都在痛苦煩惱的心，暗淡無月：沒有光明的心，我們現在都是這樣)。真實識知義故。自性情淨心義故。常樂我淨義故。清涼不變自在義故。】

性自滿足。性即藏性。上文雲二者相大。謂如來藏。具足無漏性功德故。自體者。即真如自體。以此二字。冠六義之前。明相從體起。大智慧光明。即本覺智明。惑不能蔽。窺天鑒地(這個“窺”就是可以觀看天，“鑒”就是映照。窺就是可以觀看天，也可以映照著地)。耀(“耀”是照射：顯揚的意思，照射顯揚。耀)古騰今(騰就是傳達。從以前到今天就無量的光耀，然後，一直傳達到今天，騰就是一直達到今天，所以，惑不能蔽，窺天鑒地，耀古騰今)。遍照法界者。即實智照理。理無不徹。權智照事(實智就是空性之理，權智就是權巧方便的俗谛，那是照事相)。事無不窮。真實識知者(所有的事，事就是有，統統是怎麼樣？空性的真如，都是真實識知者)。鑒物忘緣(鑒就是明鑒，物就是一切，一切的東西，一切的境界現象，忘緣是指不著一切相，這個不當作忘記，鑒物忘緣就是說很清楚地照射一切的物，但是，不著一切的緣，忘緣簡單講就是不著一切相，緣就是境界的意思)。(底下就是我們修行人，那十六個字，十二個字，你要好好地背起來：)離顛倒見。了知萬法。唯是一心。自性清淨心者(如果這十六個字，你一直連貫起來，你就會發現修行就在這個地方做一個勝、敗。鑒物忘緣，離顛倒見，了知萬法，唯是一心。鑒物忘緣，看物：境看得非常清楚，是非好壞都很清楚，內心裡面不牢騷、不抱怨，就會離顛倒見，不安排任何的見，不安排一個我執、我見的東西：觀念，了知萬法，了解一切的萬法現在我們的法裡面都是你的心，你的心，你看外面的心、看外面的相你不舒服，那就是你的心不清淨，我看你很不舒服、很不順眼，那就表示你的心還不清淨，釋迦牟尼佛他不會這樣講，我看你很順眼、我看你很歡喜的，一切天地萬物都礙不著他，對不對？他完成了佛道，他就會時時講也一個歡喜、喜悅的話，完成了佛道的人，他心中的喜悅，你怎麼樣，你都礙不到他，他才不會：我討厭你，他才會這樣想的，對不對？他可以容天地一切的眾生在……，害他的提婆達多，他都要救他了，所以說，簡單講是我們的問題，不是眾生的問題，不要常常講眾生讓我們煩惱，不必這樣講，是我們自己功夫不夠，如果是功夫不夠就遠離，就這樣子，再不夠就趕快用跑的)。即如來藏心。清淨本然。纖塵不立(一點點都不立)。離諸障垢。常樂我淨者。謂三際不遷。眾苦不迫。二死不系(就是分段生死跟變易生死捆綁不了)。諸惑不染。清涼不變自在者。永離熱惱。常住寂滅。一切諸業。悉皆解脫。

【具足如是。過於恆沙(這是指德，本性具足有恆沙之德)。不離(不離就是不離真如之體)不斷(不斷，叫做恆常不斷)不異(就是平等不異。這個是專對的對象不太一樣，恆沙，過於恆沙之德，具足如是過於恆沙之德，然後，不離真體，恆常不斷，平等不異，)。不思議佛法。乃至滿足無有所少義故。名為如來藏。亦名如來法身(你產生見，你就不具足，因為，你已經落入這個缺陷，你無見、無念，你放下，就全部具足，有所見就有所不見)。】

如是指上(面的)性德。過於恆沙。謂德相無量也。真體相應曰不離。恆常相續曰不斷。平等一味曰不異(沒有什麼不同)。性相融通。理事交徹。一多無礙(一為無量，無量為一)。染淨不乖(不乖就是不互相違背，一也可以容納：也無礙，多也沒有障礙，染也染不到，因為自性沒有染，淨，自性也不淨，自性是離染淨的對立，對不對？我們講自性清淨心是講絕對的觀念，那麼這個染、淨，有染就有淨，淨是對染講的，染是對淨講的，當然不乖，因為，染性本空，淨也是本空)。曰不思議。一切佛法。皆相大攝。乃至滿足無有所少者。極盡諸法之詞(無有少法者：一點一絲不掛，一塵不落，一塵不染)。以無法不含(你怎麼樣能夠以無法不含？)。(當然無法不含那就是說)無法不攝(無法不含)。故名如來藏(名叫做如來藏，無論是講空、無論是講有，它們同時存在)。又真窮覺滿(什麼波段叫做真窮覺滿？就是真如的自性，窮就是不能有對立的，盡的意思，真如如果達到絕待的存在性的時候，他的覺悟就圓滿，叫做真窮覺滿，窮本來是盡的意思，真盡窮滿就是具足了全部的真，真如達到了盡端，覺悟就圓滿)。萬德具足故。亦名如來法身。法身者。積聚法性之理。以為身也(法身本來就是無身，法性智慧之身叫做法身，以為身，身是一個具體的觀念)。以是二名。足征相大。乃自體之相大也。一正明性德竟(性德簡單講就是無量的性功德，站在體大來講是畢竟空，一切都是平等，站在相大的角度來講，我們具足常樂我淨，無量的智慧光明自性清淨遍照過於恆沙的德性，就是這麼樣子，如來藏就是這個道理，站在體大是不講一切相，不生不滅，不垢不淨，不垢不淨，不生不滅，沒有過去、沒有現在、沒有未來，這是站在平等的角度體大講，如果站在相大，本性的相大來講，具足一切功德，無量的常樂我淨，全部恆沙的德性，全部具足，這是站在相大的角度來講)。

寅二 問答重辨(再一次地說明) 二

卯一 執體疑相難(執著這個體懷疑這個相，這個“難”就是問難) 二 相不違體答(相跟體是一體兩面的，用這個角度來回答)

卯一 執體疑相難

【問曰。上(面所)說(的)真如。其體平等(就是我們所講的體性平等)。離一切相(注意！這個離一切相的用意，這個離一切相不是說離開一切相，它不是這個意思，這個離一切相的意思是說離一切執著的意思，就是說面對這個相而不去執著，它絕對不是說逃避這個相，不是這個意思，一般人看這個離一切相都很容易誤會，以為是說離開了這個現象界，不，你逃到哪裡都是緣起法，你逃不開這個緣起法，所以，離一切相的意思就是不著一切相：不執著一切相)。雲何復說(為什麼說其體平等？)。(為什麼又說)體有如是種種功德(既然講平等離一切相，怎麼會有這些功德呢？)。】

此難由未達平等離相之旨(你這個問難就表示你還不懂得這些平等，離一切相執著的宗旨)。執真同妄(執著這個真心如同這個妄心，真心是智慧、空性、平等、妙有現前，而妄心是分別、是執著，但是，真妄又是同一個體性，所以，佛法難就難在這個地方。師父！什麼叫做明心見性？離文字相、離心緣相、離一切分別執著相，好！說也不是，不說也不是，那到底是什麼？講出來就不對，那麼不講出來也不對，因為，這個實相離不開語言相，那麼文字相當下就是實相，所以，這個佛法，它就是說你用分別心去體會也體會不出來，那麼不講也不對，那麼講也不對，那到底是什麼東西？它又不是什麼東西，那麼，師父！它到底是什麼？它又不是具體的東西，它又不是觀念的東西，這問題是難在這個地方，那麼心性的東西，它又沒有解，無從下手，所以，它必需自己去體悟，那麼體悟的東西，要經過印證，要經過這個前人印證，否則的話，自己悟的有時候是邪悟，所以，這個難就是難在這個地方)。平等者。乃法法皆真(為什麼法法皆真？簡單講換一句現在人的語調來講，就是說任何一個時間跟空間，都用趕忙清楚地去看，叫做法法皆真，用什麼，任何一個時間、空間，用哪一種真心？就是不著相、無所住、空性的心，那麼就法法皆真。為什麼知道每一法都不可得？)。法法皆如。既無法不真。無法不如(意思就是每一法都是空性，都是自性所顯現出來的，無法不如，每一法都不值得你起心、不值得你動念，換句話說沒有一法不是真如的自體性，為什麼？)。則離一切虛妄相(我們能夠離開分別執著的一切虛妄之相，那麼我們就沒有所謂的錯覺，有所謂的錯覺，就合於本性)。(所以說)非無稱性之功德也(也就是不能說沒有合於本性的無量功德。非無：不能說沒有合於本性的無量功德，因為本性就具足一切的智慧，所以，一切福田不離方寸，就是這個道理，你想要種福田嗎？要！怎麼種呢？以無所住的這個心去種福田，那麼就是合於本性的功德)。

卯二 相不違體(來回)答 二

辰一 差即無差 二 無差而差

辰一 差即無差

【答曰。雖實有此諸功德義(雖然有種種的功德的義，這個道理也就是種種的差別)。而無差別之相。(為什麼？)等同一味。(為什麼？)唯一真如。此義雲何。以無分別。離分別相。是故無二(它所謂的離開分別相，簡單講就是保持一個如如不動，不取於相的心，運用在任何一個時間跟空間，他沒有是非善惡對立的觀念，他沒有這些高、低，他看到總統，他也這樣子，他看到乞丐，他也這樣子，他看到男也這樣子，看到女也這樣子，看到有錢的、貧窮的，他都一樣平等，平等，離分別相，是故無二，用這個心來講的話，我們就不會自生分別，自生分別我們就有高、低，有高、低，我們就有強烈的得失，有了得失，我們的生命就完全喪失了種種的自由，我們被束縛在自我對立的觀念裡面，擺脫不了，沒有辦法，那麼我們能夠離分別相，是故無二，就沒有這個對立性的東西)。】

此答即體之相。相不異體(這就是體的相，而所有的相不能離開這個體性)。德相雖多。平等一味。唯是一如。譬依金成器(按照金所打成的器具)。器器皆金(每一個器具都是金打造的)。此義雲何(底)下。釋成一切差別之相。皆從妄心分別而有。以無能分別之心。則離所分別之相。是故體相無二。

又以真如體性。本無分別。稱性功德。亦離分別之相。是無分別故。則無二也(注意！那個無能分別之心，就會離開所分別之相，所以，那個能分別之心是主宰，如果，你想要修行，那麼你下一個功夫，就是要離開分別之心，那麼就一切現象界都是平等，比如說，我們在公司裡面上班，在一個團體裡面生活，我們不會對上級拍馬屁，我們也不需要對這些工友瞧不起，清廁所的、掃地的，如果，我們自認為在公司行號裡面有一點分量，那更要憐惜，疼愛這些愈下賤工作的人，清廁所或者是打掃，更應該疼愛這些，因為，這些普通都是學歷比較低，或者是有自卑感的人，我們學佛的人不應該有這種相，如果，我今天我當老板的話，在我這裡工作的人，進我門中一律平等，一律平等就是了，我們如果在公司行號，任何一個團體，包括你做老師或者任何一個團體工作，你要永遠記住一個真理，你想想看！他這樣掃地、清廁所，他學歷低他已經很自卑感了，你現在對他有分別心，那麼他動不動他就會有抗拒，他本來就有自卑感，自卑感裡面會變成變相的自負，變相的自負，也就是說這些學歷低的人，薪水拿少的人，工作人家瞧不起的人，他本身有自卑感的時候，他會抗拒，抗拒，所以，他特別地敏感，所以，在地位低的人的底下，或者學歷低的人前面不談學歷，有幾種情形要注意！在窮人面前不談金錢、不談富有，在學歷低的人面前不談學歷，在病苦的人面前不談健康，這是人生最高的哲學，任何一種情形都可能發生反彈，所以說，我們會做人的人，在任何的公司行號裡面，我們很了解他的遭遇，我們已經很同情他，但是，你不可以太同情他，太同情他，他會抗拒，他會認為我不需要你的憐憫，其實，我們是好意的，正因為那些自卑感的人，他過於敏感，我們的關懷他會錯覺，變成一種他的負擔，其實，我們不是這種用意，所以，沒有必需講的話，盡量不要，我們對他就是一種態度就是誠懇，態度就是誠懇，入我門中，來到我這裡工作的人，絕對沒有什麼學歷高、低的，就是說我看你的能力，我從來沒有看不起我這裡的法師或任何一個人，你就是念小學來我這裡出家，我也瞧得起你，你念博士，來，你不遵守我這裡人戒規，我也瞧不起你，一樣平等的，所以說，我們就曉得這個無分別心的作用是非常大的，比如說，你的兄弟姊妹，他不務正業，你內心裡面很想勸告他，可是，又無奈他何，那麼，你注意！你講的話你就必需也不能傷害到他，傷害到他，你就多一個仇人，所以，與其多一個敵人，不如多一個朋友，這是一定的道理，所以，這個離分別之相是非常重要的工作，這是一種很高超的修養，非常高超的修養，其實也不費吹灰之力就可以進入無分別的狀態，我們只要用一個慈悲心，《般若經》裡面講的，般若為諸佛之母，有了般若的人，他一定有慈悲心，有了慈悲心的人，他一定不會仇視眾生，兩種力量可以離開分別，每一個般若的智慧，第二個用大慈悲心，要加一個大，所有的眾生都有無知的一面，如果，你把生命的觀念，畫一道很高超的線，像聖人一樣，如果，這人世間你想要過得很快樂也可能，你要過得很痛苦了可能，如果，你把每一個眾生的標准劃得像聖人那麼level，level就是水准，那你對每一個人都會失望，都會很痛苦，但是，如果說你把平常的人，每一個人用一般生活的水平劃一線，那麼你就會發現進入我們講堂的人每一個都是菩薩，你會對對方很滿意，也很滿足，他能夠來這裡學佛，能夠來這裡工作，能夠來這裡發心，這不得了，他要吃素、念佛，那比社會上的人好上幾百倍，我們不應該對我們的同參道友不滿意，他能夠來這裡參與我們這分的榮譽性，他已經很了不起了，至少他吃素、他信佛、他念佛，他的心已經比外面的人更慈悲了，但是，如果你把他畫一個標准，每一個人都把他當作是聖人的角度，那對每一個同參道友，你都會傷心，為什麼？因為他不是聖人，他不是聖人，所以說，離分別心是自己的功夫，還是回歸到最後，還是自己的問題，所以，我們要離開那個能分別的心，那麼事情就好辦了，因為，沒有分別就無二，無二日子就好過，無二：感情跟理性就會平衡，空性，空有就不會障礙，真俗就無障無礙，因為，無二故，善惡全部放得下，是非全部看得開，因為無二，無二。“是”空性，“非”本身也是空性，能夠用這種心，我們就可以得到一分自在、解脫的內心，否則的話，我們離道太遠了，同學們！不要把每一個人都當作聖人，應該把每一個人都當作是平凡的人，平凡的人，這樣子我們內心裡面的功夫就會蒸蒸日上，否則的話，我們痛苦的日子還很遙遠，需要我們去過)。

辰二 無差而差

【復以何義得說差別(要用什麼道理來說這個差別)。以依業識。生滅相示(以依業識意思是說，要站在哪一個角度才說有所差別，以依業識，業識就是我們無明所產生的一念不覺之開始之相，就是所謂的業識，業識本身就會生滅差別之相)。】

問既是無二。復以何義。上文得說如是差別之相。答因依業識(業識是很微細的)。不覺為因(因為不覺悟來當作是我們生命的開始，觀念的開始)。生起恆沙(的)染法(佛經都是用恆沙表示無量無邊的煩惱。恆沙：數不盡的意思)。生滅之相。由始覺對治彼染。返流還淨。示有恆沙淨德。差別之相也。

【此雲何示。以一切法。本來唯心(注意那個“本來唯心”，既然唯心，那麼境就是心，你破壞這個境，你就是破壞你的清淨心，所以，我們的境要跟境界調和，比如說，你在一個團體裡面，你對境執著，你就不能調和你的內心，這一定的道理，你的內心裡面病苦，病得很嚴重，你內心自然就會煩惱，為什麼？因為你的心，又幻化出這個軀殼，這個軀殼弄得很糟糕、很痛苦，那麼我們這個心就會難過，一定的道理，有的人不重視這個身體軀殼，以為這個是假的，隨便吃、隨便穿以為就是修行，把它弄得病苦不堪，這個就是不懂心法，他不曉得這個色身也是心，他否定了這個身，以為就是唯心，他把這個心當作是無形的那個心，錯了，所有的境界、色身都是我們心影現出來的，都跟我們的心息息相關，境界不調和，你就會痛苦、煩惱，你就煩惱就重，得失心就放不下，你的色身病苦，你的心就不會平衡，一定的道理，何以故？你的身就是心，傻瓜！你哪裡否定這個身，一定存在這個心的東西，這個就不懂唯識的道理，根身、器界、種子，都是我們唯識所影現的，對不對？你這個色身保持不能平衡，破壞了這個色身就是表示你的意識狀態不能平衡，一定的道理，你又不是高僧大德，又沒有辦法達到實證的功夫，所以，這個色身還是很重要的，非常重要的。身安而後道隆，本來唯心)。實無於念(實無於念，本來是沒有念的)。而有妄心(而有這個妄想心)。不覺起念(不知不覺一直起心動念)。見諸境界。故說無明(見到種種的境界，所以，才說到這個無明)。心性不起(注意，我們這個心性本來不起這個分別、不起這個執著，有這種功夫的時候，底下那個，你就得到了不得了的)。即是大智慧光明義故(同學們！要好好地體悟諸佛菩薩的苦心，要好好體會這個高僧大德他在講什麼話，你要修行，你一定要把文字化作妙用現前，這個才是真正的功夫，心性不起就是大智慧光明義。當我們心性進入平等空性，不起分別、不起執著、不起念頭的時候，我們就是諸佛菩薩的大智慧光明，就顯現出來。人要有智慧，要懂得人家在警惕什麼，要注意高僧大德在講什麼。香港最近發生了十幾個人從高樓十幾層工作的時候，直線掉下來，本來那個升降機，它只能坐九個人，最多over，最多只能坐九個人，人家那個警告已經寫得很清楚了，本升降機載重多少，坐多少個人，可是，他不聽勸告，他一下子坐了十五個人，超出六個人的重量，升降機(嗚)……，上去，結果，線斷了，過重，它走過重量，over，一直線，從十幾樓一直下來，呯！全部死，沒有一個活的，全部死。何以故？不聽勸告，就那麼簡單，不聽勸告，釋迦牟尼佛，這條路是他走過來的，他就處處立這個警告牌位，不要貪、不要嗔、不要愚癡、不要分別、不要執著，處處跟你立這個警告，可是，我們不懂警告，我們拼命地要沖過去，要試試看，我要沖過去，我要沖過去，對不對？你叫我不執著，我就偏偏要執著，你叫我不煩惱，我就偏偏要煩惱，那麼就苦惱無量，你顯現不出那種大智慧光明義，簡單講我們今天為什麼修行不會成就，就是不聽勸告，已經超出我們的范圍了，能力范圍了，我們還是拼命去分別、去執著，所以，我們現在為什麼不能開采，這條路是佛所走出來的，可是我們不聽勸告，我們不要按照他的話去做，那麼就這樣子自我想像，因此，就沒有智慧，像舉那個鼻子：此處不得游泳，不得游泳，這已經寫得很清楚，不要游泳，那個小鬼、小孩子，念小學的人，他就不聽勸告，他就去那邊游泳，結果就溺死了。有一個母親來到我這裡哭，哭什麼，她說她的孩子去跟人家郊游、去游玩，跑到一個好像森林裡面去，森林裡面，那邊有水去戲水，結果，三個孩子進去，第一個掉進去，第二個要救第一個，第三個要救前面兩個，三個全部拉起來，全部死掉，後來有浮起來，一直找、找……，三個全部淹死。我告訴諸位！不會游泳的人，他不會淹死，因為，他不敢下去，就是怕那個半生不熟的，半生不熟的會死，所以，懂一半的人，有時候比全部不懂的，更糟糕、更可怕，教理不懂的，也是這樣子，不聽師父勸告的，也是這樣子，我可能行了，我自己看經典懂了，我自己回去用功關起門來：阿彌陀佛、阿彌陀佛……，他就這樣子關起門來自己用功，修到著魔，他自己不曉得，就是這樣子，不聽勸告)。】

初句問對染表示之相。下逐舉對顯(逐就是一一。對顯就是互相顯現出來，真、妄互相對顯)。以諸法本來。唯是一心真如之理(我們一切法的本來，唯是一心真如的道理)。實無虛妄心念(實在是沒有這些虛妄的心念)。因有妄心。不覺依真而起(我們無明依趕忙而起)。業相轉相(業相就是自體分，轉相就是見分)。(有了見分)見諸境界。繼起粗相(繼續，連續起來就有粗相可執著)。乃有粗細染(污之)心(粗細，粗的叫做我執，細的叫做法執，粗細的染心，粗的叫做相應心，相應心：執相應染、相續相應染，不斷就是不斷相應染、分別智相應染，細的就是三細)。故說本末無明(本就是根本無明，一念不覺就是根本無明，末就是三細六粗，根本無明的相只有一個，就是一念不覺，枝末無明的相有九個，三細六粗統統是枝末無明)。對顯心性不起。即是本覺智明。

【若心起見(就是我見，所謂見就是法見、我見，就是法、我執，法見就是法執，這個字是非常清楚，若心起見就是換我們現在的名詞是，我的看法、我認為、我的感覺，很強烈的支持自己的理念、感受性，這分感受性，那麼心就會起見，就會肯定自己主觀意識存在性，他不容許別人破壞，那麼這個見不空話別人破壞他就想保護自己，那麼有人破壞他的見，他就會認為是敵對，所以，人沒有辦法容得下對方)。則有不見之相(簡單講當你孤注一擲的時候，你就沒有辦法顧慮，全盤顧慮到的角度，這句話就是這個道理，若心起見，則有不見之相，換現在簡單的白話就是，當一個人孤注一擲自己看法的時候，你就沒有辦法顧全到其他你不知道的地方，人就是這樣子)。心性離見。即是遍照法界義故(心性離見就是說當他看法跟我們不一樣的時候，我們包容他，當他貧窮，我們包容他，他沒有念書，我們包容他，他幼稚，我們包容他，他壞，我們包容他，我們離開這些分別相、執著，心性離見：離開這個我、法二執，就可以無所不照，智慧就會顯現出來，因為，我不會肯定我自己的看法，就是一直執著我自己一定對，那麼一直執著自己一定對，那麼這個角度，我們注定一生一世，要過著很痛苦的日子，因為，對方在這個世界上沒有幾個人看法跟一樣)。】

上句明妄見偏局(妄見就是妄想執著的見，那麼會偏局，偏是對全講的，沒有辦法對中道，偏，那是偏，那麼局就是限制在某一種角度，就是說當一個人執著自己的妄想、看法的時候，他就是一個偏執的人，不是一個顧全大局的人)。下對顯離見(對顯離見，互相來襯托，怎麼樣？就是要有智慧，如果，離開這個見，就怎麼樣？)。則智照無遺(我們如果離開這個我、法二執，我們的智慧就照遍無遺)。

【若心有動。非真識知(注意看，這個非常重要，這句話講得實在太好了，這個《大乘起信論》，我覺得講得太好了，若心有動：當你有所執著的時候，若心有動，非真識知，非真識知就不是真正地透徹一件事情，就不是像本性的知，非真識知那就不是真正地去了解一件事情，不是用清淨的自性去認同，因為你動，動的話就偏，就局限在你的見地，我、法二執裡面，意思就是當你心有所起心動念的分別心、執著心的時候，你就無法真正地認識一切的理跟事，沒有辦法正確地認識)。無有自性(那麼意思就是無有自性，因為那是妄想，那是妄想，簡單講當我們起這個妄想的時候，這個妄想本來就無有自性，這個妄想它會具足種種痛苦的相應心，比如說，貪、嗔、癡、無明等等)。(那麼就是)非常(因為妄想不是永恆的，分別心不是永恆的，妄想是痛苦的執著)非樂(非樂，是痛苦的)。非我(不是一個真正的我，我是可以主宰的，妄想不能主宰，妄想隨時都在剎那之間變化)非淨(也不是清淨的)。熱惱衰變。則不自在(同學們！你相不相信胸量愈大，福報愈大。有一個人，他慊了很多錢，他的股東只有20%，結果，跟他投資的人，四個人都出了20%，在幾年裡面，他賺了好幾億，賺了好幾億，結果他不滿意，不滿意，全部吞，20%吞了80%人的股東，吞了以後，他把他們斷絕，這樣子他認為他是福報比較大，在佛門裡面來講，這個叫做福報已經盡了，吞別人的股東，不是你自己的福報所擁有的，吞別人的股東，那麼你的福報就享盡了，因為你，人家已經認識他了，所說這個人誹謗三寶，像我的話，就不是這樣看法，人家問：師父！我要跟您盜錄，我要跟您盜錄這個錄音帶，可以嗎？可以，版權佛陀所有，拜托你盜錄，但是，不要向我拿錢。那麼，我有沒有比較貧窮，我沒有比較貧窮，當然這是站在宗教的理念上來講，世間人的智慧財產權，你當然不要跟人家copy，像我今天所做的，這個錢不重要，佛法大興盛最重要，好！到處都是大興盛，到處人家都呼錄音帶，他聽了錄音帶以後，他拿一個紅包，遠遠地就從美國拿紅包來供養，你看，我也沒有叫他供養，他聽了錄音帶以後，自然就會供養，我沒有比較窮啊！每一個流通處，制造錄音帶出來的，我都感恩，都非常的感恩，我希望他們流通得愈多，賺得愈多錢，生活可以改善以外，佛教更可以興盛，慊愈多錢，我愈高興，為什麼？因為，法不是用金錢來衡量的，眾生今生今世沒有聽到不，實在是悲哀，那麼我這樣，沒有說我福報不夠，業障比較濃重，我沒有，放大胸量，全部讓你大量地copy，大量地copy，你盜錄，還拜托你，我這樣有沒有比較窮，沒有，我認真地一直跟諸位講，講《大乘起信論》、講《楞嚴經》，這幾年來，講到今天，我已經講了一百部，我有時候看到凌晨，整天都在用功，我施捨你們的法，我本身有沒有比較幼稚、有比較愚癡、比較缺少，沒有。同學們！一定要記住一個真理，施比受更有福，我們一定要記住，放大胸量、處處寬恕人家的人，他的福報享用不盡，煩惱也比較少，煩惱一定比較少，我們很願意聽聖人的勸告、諸佛菩薩的勸告，其實，真理它就現在我們的面前。釋迦牟尼佛說：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若這六度，才可以完成無量無邊清淨的莊嚴之相。像今天釋迦牟尼佛，誰的福報比他更大，沒有一個人，他無量億劫來修什麼，他就一直布施，我不跟你計較，我寬恕你，我統統不跟你搗蛋，他就是沒有這個見，沒有這個見，他心不起心、不動念，他就沒有生滅、沒有得失、沒有苦樂、沒有是非，你想想看，一個人進入這個真空狀態，他哪裡不是自在跟解脫，可是，我們眾生他就會起心、他就會動念，他會動念，他有強烈地分別心，他就會真、假分得很清楚，善惡的觀念、是非的觀念，很清楚，很清楚以後，就拼命地去執著，死在自己的觀念裡面，所以，常樂我淨的這個道理完全體會不出來，其實，佛、諸祖師大德不是沒有勸告我們，而我們不肯，學佛就是這樣子，你有沒有勇氣，你肯不肯放下，肯，你現在講，我現在講，你今天晚上回去，你就是極樂世界，你所到之處統統旨極樂世界，就是這麼一回事情。)。】

此中四義。無對顯之文。例前可知。若心有動(這)一句。貫下諸義。動則成妄(無對顯之文，例前面可知，若心有動這一句，貫穿底下種種的道理，動則成妄)。妄識倒知(妄識就是分別，倒就是顛倒而知，妄想分別心就顛倒而知叫做妄識倒知，以苦為樂，眾生就是這樣子，以苦為樂，沒有什麼好刺激的，想盡一切辦法來刺激)。曰非真識知(不是真正地透視了解這個真理)。妄染無體(妄心的染污是沒有體性的，就是沒有主宰性的，隨時會變滅的，我們在會變滅的這個世間裡面拼命地錯覺，拼命地錯覺)。曰無有自性。妄法無常苦空無我不淨。曰非常非樂。非我非淨。妄惑熾然(沒有常樂我淨的功夫，那就妄惑熾然，拼命地追求，像喝酒，我們喝酒，以為喝酒是樂的，還有喝酒比賽的。昨天，我們報紙有報導，像這個抽煙，smoking，抽煙會染上癌症，會染上癌症，已經醫學上，已經有徹底的答案，就是說抽煙，他用兔子去實驗，每天讓兔子抽四根煙或者是六根煙，經過四個月到六個月的時候，它就會得到這個肺癌，簡單說，現在這個制煙的公司，煙商都知道抽煙會致癌，可是，它標示得並不清楚，我們眾生就以苦為樂，酗酒也是一樣，酗酒就是喝得酔爛如泥，他認為這個叫做快樂，麻醉自己，要不然他不曉得什麼叫做快樂)。曰熱惱。妄念遷流。曰衰變(衰變：會變壞的)。妄業(就會)系縛(因為，我們的無明就會造業，妄業系縛)。曰不自在。對顯若心不動。則離顛倒見(如果，你心不動念就離開你的顛倒、分別之見)。自性清淨。具足四德(四德：如來的法身所具的四德，第一個叫做常德，常樂我淨，這是四德。如來的法身，他的體是常的，永遠不變、不遷的，如果，我們證悟到了這個法身慧命，我們就是得到永恆的生命，所以說，你為什麼要學佛，我就是為了要求得永恆的生命，我不要這個娑婆世界的色身，這個娑婆世界的色身會變壞；樂那就是如來的法身永遠離開眾苦，不但，身離開病苦，種種痛苦，心也得到大自在的解脫，他安住在不生不滅的寂滅涅槃之大樂，我們現在的樂都是短暫的刺激；這個我，法身的常樂我淨的我，我是主宰義，也就是遠離了有我跟無我的兩種執著的大我，因為如來的法身是自在、是無礙的，那麼這個我是表示不是虛妄分別的我執或者是法執，這個我有人我執跟法我執兩種我；第四個淨就是如來法身離垢無染，湛然清淨)。清涼不變。得大自在也。

【乃至具有過恆沙等妄染之義。對此義故。心性無動。則有過恆沙等。諸淨功德相義示現(意思就是說本性只要你如如不動，你就有這麼樣子的好，有什麼好？恆沙等那些妄染全部去掉，只要你心性不動，就有無量的功德，所以說，如如不動，不取於相)。】

乃至二字。超略指廣之詞。真如本自不動。無你差別相。但由妄心。動成恆沙染相。須知對治彼染。返流還淨。自有恆沙德相示現也(諸位！這個不動的話，如果用我們比較粗淺的，就是不去計較他，什麼事情都不去計較他，什麼事情都寬恕他，對這個世間的種種的相，不要太去分別他，那麼這麼樣子的話，我們要清淨這顆心就比較容易，否則的話就難，對這個世間的種種這個再去計較，實在不是一個學佛的人)。

【若心有起。更見前法可念者。則有所少。如是淨法無量功德。即是一心。更無所念。是故滿足。名為法身。如來之藏(若心有起意思就是說你的心本來是周遍法界的，是平坦的，那麼你的心如果起一個動念，則更前法可念，意思是說現在你面前的還有可以執著之相，可念就是可以執著之相，那麼則有所少，有所少就是本性不能全部滿足，不能具足無量的功德性，不能圓滿，則有所少就是不能圓滿，只要你起心、你動念，我、法二執，你的功德就沒有辦法達到圓滿，如是淨法無量的功德，簡單講就是一心，只要你能夠平等，只要你空性，只要你進入如如不動的狀態，所有的功德全部具足，當我如如不動的時候，你想想看！我對人處事，我既沒有分別心，我把每一個人都當作是諸佛菩薩，把他當作是恩人，我們的恩人、我們的恩公，大恩人，用感恩心、用隨喜的心，你想想看！我們用這個如如不動的心就是一心，其實這人一心是絕待的意思，這個一心就是無相的心，不著相的心才能一心，這個一心，這個一不是1、2、3、4和1，不是由0、1、2、3、4去排列的1，它沒有次第性，沒有前後叫做一，沒有次第叫做一，沒有生滅叫做一，這個一不是1、2、3、4、5、6、7、8、9的1，這個一是沒有辦法形容的一，就是絕對的一，絕對存在的一，更無所念，更無所念：無所執著，是故滿足名為法身，我們只要放下，用如如不動這顆清淨心，那麼我們所到之處就無障無礙，那麼就圓滿，滿足就是圓滿不缺，名為法身就是如來之藏)。】

若心有起。不知法法唯心(如果心，我們在起心動念，不知道法法就是我們的心)。更見心外有法(更見這個心外有法，我們以為心外有法)。起念相應者。即無明染法未盡。淨心未圓。則有所少。如是下明淨法滿足。一切德相。即是一心。心外更無少法可得。既無有法。豈有所念。是故滿足(注意那個無少法可得，什麼叫做無少法可得？意思是說根本不值得你去動一個念頭去執著，簡單講我們現在執著的任何的事情，它有一天，它一定會消失的，那是錯覺，簡單、直截了當地說，你只要觀照無常，就無法可得，世間沒有一法值得你去傷心、去追求、去執著、去住，不值得，為什麼不值得？你明明知道這個世間，有一天它一定會變壞的，那麼現在的起心動念的變化，你把它接到二十年後，還是要變化，你把現在的種種情況往後推測五十年，它一定會消失的嘛！你現在每天都在希望、每天都在盼望，那你每天都在失望，都在過著掙扎痛苦的生命，而我們現在把它停下來，隨緣盡份、如如不動、不取於相，因為，你很清楚，百年後這些相全部會消失，一定消失的，哪一個人不要走上死亡的路線，在死亡的路線上，你能掌握什麼，沒有，既然你知道百年之後不能掌握什麼，那麼你現在所能掌握的也是幻化的而已，既無有法，豈有所念，為什麼？因為法塵皆是幻化的，一切法都是幻化的，豈有所念，是故為滿足。)。名為法身(只要你無念就是滿足，就是法身)。遍一切處。如來之藏。含攝無量淨德矣。二相大竟。

癸二 別解用大 二

子一 總明 二 別釋

子一 總明

(現在講到真如的體講過了，真如的相也講過了，我們講到真如的用)【復次真如用者。所謂諸佛如來。本在因地(這個用就是要加被眾生，簡單講為什麼叫做用？三業的妙用就是要加被眾生，就是要幫助眾生解脫生死，諸佛如來本在因地)。發大慈悲。修諸波羅密(修種種波羅蜜，六度波羅蜜、十度波羅蜜)。(來)攝化眾生。立大誓願。(他發這個大心做什麼？)盡欲度脫等眾生界(他就是要度脫這些，一切眾生之界)。亦不限劫數(就是說不管時間有多長，不管時間有多久遠)。盡於未來。以取一切眾生。如己身故(都把他當作是自己，這個有多麼地慈悲，同體大悲，無緣大慈，所以，不要取笑眾生，比如說，看到這個人很丑，你的丑就是我的丑，我很同情這樣子，不要看到那麼丑的，你怎麼那麼丑，對不對？你的丑就是我的丑，是不是？那麼我們換過來講的話，丑的人看到漂亮的小姐就是：唉呀！你的美就是我的美，我覺得你很美，我就很高興，有這種不嫉妒的心，不是很好嗎？很好嗎？不過，這個隨喜要看情形，你不要看到矮的，唉呀！你的矮就是我的矮，這樣好像講得不太恰當，講要講得恰當，不要講不恰當，這樣不好。比如說，師父您的健康就是我的幸福，這樣對，我可以聽到佛法，聽到錄音帶，可以救度眾生，這樣對，所以說，這個喜悅也要站在好像恰到好處的角度，以取一切眾生，如已身故，諸位同學！你想想看！看諸佛菩薩的心是什麼心，把一切的眾生當作是自己，當作是自己兒女，就像我把每一個法師當作是我的兒子，把這些在家護法、在家女眾，都把他當作是自己的兒女一樣的看待，所以，我拼命地講經、弘法，我不為我自己，做父母的人，他就是這樣子，他就是：這是我的責任、這是我的義務，我應該這樣做的，無怨無悔，所以，我很快樂我做這件事情，愛你所做的一切，不要做你所愛的一切，對不對？愛你所做的一切，意思就是你所做的，我們都很喜歡，我現在就是很喜歡，是不是？所以說，你想想看！諸佛菩薩如己身故)。而亦不取眾生相(也不是我在度眾生，我著眾生之相，所以，人家說：唉呀！師父！您很偉大！你度了很多的眾生。我說：度無量無邊眾生，實無眾生可度，何以故？一切法皆是空性的東西，隨緣就是這樣子，這是因緣生、因緣滅的東西，本來就不可得相，哪有什麼眾生可取，法尚應捨，何況非法。)。此以何義。謂如實知。一切眾生。及與己身。真如平等。無別異故(所以，我一直告訴諸位同學！我們要相親、要相愛，我們要互尊、要互重，我們要誠心、要誠意，對對方的缺點，我們要寬恕，對對方的優點，我們要隨喜，這就是諸佛菩薩的心，雖然我們不是諸佛菩薩，擁有這顆心，我們就很容易進入)。】

此對果舉因。以明用大之本。謂諸佛在因地。緣苦惱眾生。發慈悲行願。廣修六度。與樂拔苦(你看！菩薩所做的工作就是兩種工作，第一個給眾生方便，第二個給眾生希望，因為，他要給他快樂，給與方便：給眾生方便，要給眾生快樂，就是為與樂拔苦，是不是？)。行也(慈就是行，就是行)。誓度生界(生界就是眾生界)。不限劫數。願也(這是願，所以，我們要發大願，大願)。以取一切眾生。如己身(就像自己)。亦不取眾生相者。上取字。即觀義。以智慧觀察。自他平等(為什麼自他平等？)。(因為)無我相。(無)人相。(無)眾生相。(無)壽者相。(因為一切相不可取)下不取即不著也。如金剛般若雲。如是滅度。無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者(所以，我說《金剛經》是一部非常重要的經典，因為，誦其他的般若經很大部，因為，般若有十五會，《金剛經》是般若部裡面的一會，《金剛經》是一會，所以，誦《金剛經》的人非常多，但是，要體會那個道理，我建議，我們某一些眾生，要好好地誦《金剛經》，真的，要去體會，去體會，有念佛的人，我建議你們《金剛經》真的要誦，每天你就會與空相應，噢！原來這是自我分別、自我執著、自我痛苦，佛度了無量無邊的眾生，實無眾生可度，你看！他有多偉大！我們做一點點功德，就以為自己不得了了，)。此以何義下。釋其所以。謂稱真如實理而知(“稱”字念chèn，稱就是合於。全球真如實理而知)。眾生與我。皆是假名。無非幻相(如果你會修行，這句就足足有余了，你會修行的話，既是假名，就不是真的，既是幻相，你執著什麼東西？對不對，皆是假名，無非就是幻相)。雖屬幻相。而幻化空身。體即法身。故曰真如平等無異也(你要找到法身，現在放下這一念，全部法身具足，師父已經講過很清楚了，現在放得下，你就是佛，你就是佛。龍女八歲就成佛，《法華經》裡面講的，是不是？八歲就成佛，我們現在只要一念回光返照，能夠進入如如不動，不取於相，我們也一樣可以成佛，所以，我是法王，我是大醫王，常做如是信，要常常做這樣的觀念，你就成佛，常常說：我是法王，這種事情我可以原諒你、我可以寬恕你，因為，我還有更大更遠的路要走，我們內心裡面常常要記住觀照，當你內心卡住某一種關卡，或者是熬不過的時候，你就內心裡面這樣想，拍拍你的心，拍對地方，拍心髒這個地方，拍拍，就告訴自己，這麼一點小事情我都放不下、都熬不過，那我臨命終怎麼辦呢？我常常就這樣警告自己，對不對？所以，一到晚上全部要歸零，白天不愉快的事情，到晚上全部歸零，讓我的生命重新調整，盡量調整到空性，內心裡面常常告訴自己：這樣我現在就放不下，那我臨命終怎麼放得下呢！放下吧！去吧！就這樣子)。

【以有如是大方便智。除滅無明(有這麼樣大方便的智慧，除滅無明)。見本(有的)法身。自然而有不思議業。種種之用。即與真如等。遍一切處(簡單講用如如不動，真如的心看一切，用真心看一切，那麼當然是遍一切處，雖有所作用)。又亦無有用相可得(為什麼？智慧是無形的，又亦無有用相可得，因為智慧是無形的)。】

此牒因顯果。方便智。即始覺反染還淨之智。對治我法二種邪執。至金剛後心(金剛就是金剛地，就是十地菩薩)。究竟道。本末無明斷盡(本就是一念不覺，末就是三細六粗。那麼這就無明斷盡)。始本合一(始覺跟本覺合而為一)。親見本有(的)法身。此自利果也。以下顯用。即利他果也。自然二句。顯用勝妙。不假作意。即與真如二句。顯用稱性(意思就是這些作用，完全合於本性，簡單講所有的性的作用，本性的作用就是妙用，所有的妙用都是空性)。廣大周遍。末句顯用離相。即照而寂。然此大用。法身本具。向被無明障蔽。不得現前。令智圓惑盡。故乃得顯。亦畢竟無相可得。

【何以故。謂諸佛如來。唯是法身智相之身(所謂法身就是空性、是平等，智相之身：就是大智慧的身)。第一義谛(它就是中道)。無有世谛境界。離於施作(這個都是在描寫真如，真如是不討論生滅的，世谛是生滅的，施作是三業的造作，也是生滅的)。但隨眾生(只是隨著眾生)。見聞得益。故說為用(因為，它已經不生不滅了，所以，顯現在眾生的心中，顯現在眾生的前面，那麼這是方便度眾生，故說為用)。】

首句征問。然佛具三身。何以無有用相。下釋謂諸佛。唯是法身妙理(諸佛是法身妙理)。本智之身。前雲智相無可見故。屬第一義谛。真空不空。妙有非有。無有世谛(的)境界。生滅等相。以其體本無為。離於施作(施作就是造作，施作就是因緣法)。即使眾生見佛相好。聞佛說法。但隨機得益。皆由(怎麼樣？同學們那幾個字，就是要背一背，你去講給人家聽，人家就會覺得你很有學問，布袋戲常常念的)眾生心水淨。菩提影現中(布袋戲就是會這樣念一念，你覺得：嗯！滿有學問的。眾生的心，如果是你的心清淨的話，菩提就是覺悟，就是我們的智慧就產生出來。常常講：師父！您要開我的智慧，開開我的智慧。有一個女孩子來：師父！您要開開我的智慧。我說：從哪裡開啊！那女孩說：師父！人家說您摸摸我們的頭，就會開智慧。摸摸頭，來、來……，師父摸摸頭、摸摸頭……，還有摸哪裡才會開智慧。人家說師父是大智慧，摸摸頭就會開智慧。我說：你開了沒有？她說：沒有！是啊！沒有啊！摸頭會開智慧，那摸哪裡不會開智慧，再來，你要不要再摸一下，再來，再摸、摸……，你有沒有頭皮屑？沒有！來！沒有關系！對不對！那份執著放不下，那個分別心放不下，你就不肯放下，你怎麼會有智慧呢！對不對？師父常常講：睜一只眼、閉一只眼，得過且過，同學們！得饒人處且饒人，這種日子不是很好過嗎？為什麼要斤斤計較呢？)。而諸佛清淨法身。猶若虛空(就象虛空)。應物現形。如鏡現像。豈有施作耶。此即寂而(常)照(照而常寂)。故說為用(寂而照，寂就是體，照就是用，依體起用，故說為用，對不對？)。一總明竟。

子二 別釋 二

丑一 正顯用相 二 問答釋疑 初中二

寅一 直顯其用 二 重牒分別 初又二

卯一 應身 二 報身

卯一 應身(這是科判，簡單看一下就可以)

【此用有二種。雲何為二。一者依分別事識(就是粗糙的意識，三界內的眾生)。凡夫(或者是)二乘(人)。心所見(佛身。心中所見到的佛身，凡夫跟二乘人心所見，佛身)者(見到什麼？見到凡夫見到佛身，二乘人見到的佛身)。名為應身(之粗相，應化身這個是粗相，所以，我們見到印度的釋迦牟尼佛是化身的，這不是法身、這不是報身，而是粗糙的，因為，我佛慈悲，為了度我們這些凡夫，所以，我們見到的是那個粗糙的色相)。以不知轉識(所)現故(所影現出來的，加一個“所”字，這個轉識就是動念的見分，“見”，轉識就是動念的見分，由業識產生轉識，就是八識的見分，八識的見分動念，那麼就是產生種種的心所，轉識所現故)。見(就是以為，以為是)從外來。(一尊佛)取色分齊(分齊就是差別。因為有這個色相的差別相)。不能盡知故(因為，所知的就是這麼粗糙的意識所產生的觀念，所以不能盡知)。】

首二句標征。下就因位所見。以顯果用不同。先就凡夫二乘所見。以彼不知(彼不了解)七八二識。但依六識分別。向計實有外塵(執著實在是有一個外塵)。令六識受熏(習)。所見佛身。亦謂心外(以及心外有佛可得)。順彼(彼就是眾生。順著眾生的)分別事識(分別事識就是對境界的分別，簡單講第六意識的分別的意識叫做分別事識，對境界的分別叫做分別事識，因為，它是事相，它是有形的一種執著，不是微細意識的作用，所以叫做分別事識)計度(簡單講就是第六意識的分別跟執著)。(然後)見三十二相(說有見到佛的三十二相)。應身粗相。不見報身細相(我們見不到佛的報身的細相)。故《般若經》雲(所以《般若經》裡面說)。不應以三十二相見如來(因為如來是無相)。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來(所以，師父說《金剛經》很重要就是這樣子，《般若經》就是《金剛經》，因為《金剛經》是般若會上的一會，般若有十五會，金剛會上是其中的一會，簡單講《金剛經》是《大般若經》，六百卷《大般若經》裡面其中的一個小部分的意思，)。經意要眾生離分別事識也。以不知轉識現故下(不了解這是微細的轉識，所現出來的境界，以為有個外在的三十二相)。釋見粗相所以。由彼迷於唯心之理。故不知轉識所現。心外取境。計從外來。不達即色是心(同學們，拿筆畫下來：即色是心，能體會得出來嗎？色的旁邊就是寫境界，一切的境界無非就是你的心，那麼你想想看！既然境界是你的心，你能夠調伏這個境界，在境界裡面不要產生沖突，不要產生分別、執著，你的心不是很快樂嗎？再換過來說，如果你的心保持如如不動，那麼一切的境界現前又有什麼障礙呢！又有什麼障礙呢？如果，同學們！如果你看到你四周圍的人，某些理念或者是行為看得很不習慣，他講的語言，很傷人家的心，你內心裡面，我教你一句很容易解脫的話，你要常常告訴他，告訴你自己，他有權利這樣說，他有權利這樣做，我們沒有權利改變人家，你內心裡面能不能體會我師父講這句話，他有權利這樣說，說我不好，他有權利這樣批評我，有權利這樣攻擊我，有權利這樣傷害我，你們能體會師父現在在講什麼嗎？就是說解脫，這句話可以運用在任何的時間、空間，你都可以解脫，因為，你想要改變對方是不可能的，與其改變對方，不如改變自己，那麼你想要改變自己，你就要認同對方，很容易的，你要改變自己就要認同對方，所謂認同並不是說我跟他角度一樣，不是，而是在無奈之下，你要告訴自己，我們不需要去改變他，簡單講就是他有權利這樣說，他有權利這樣做，我沒有權利，我也不需要、也不夠資格、也沒有這個必要去改變他，那麼這樣你就不會活得很痛苦，為什麼？即色是心，所以，會調伏的人，心跟境要調伏成一種，balance point你這樣才能control your mind，這樣就可以控制你的心，我們的意志)。本無分齊(就是說本來是沒有差別相的)。故雲取色分齊(就是你取這個，因為有這個差別相，簡單講就是分別、執著在作用)。不能盡知(我們無法全部知道)。無量莊嚴也。一應身竟。

卯二 報身(報身就比較微細了)

【二者依於業識(這個是三界外，業識就是三界外的方便有余土，或者是實報莊嚴土，這個都是討論業識，那麼業識就是菩薩要斷的，非常微細的，這就不是三界內的)。謂諸菩薩。從初發意。乃至菩薩究竟地。心所見者。名為報身。】

此就菩薩所見。依根本業識(按照這個根本的業識)。受本覺不思議內熏(就是清淨的這一方面的熏習。本覺不思議內熏就是，本覺的真如不思議的內在的真如的熏習)。及所修淨行資熏之力(修清淨之行之力)。從初住以去(從初住以後)。上歷三賢十地(經過了三賢十地)。乃至菩薩第十究竟地。而三賢三昧心中所見(三昧就是定、慧均等，在三賢位裡面所見的，在定中所見的)。及十地任運心所見者。皆佛報身(的微)細相。實唯心現(沒有所謂的內外，佛現前就是自己的心清淨，自己心清淨佛就現前)。(簡單講就是)不從外來。以真心無外故。

(底下是講佛的報身)【身有無量色(佛的色身有無量色，所以，《阿彌陀經》裡面，什麼青色青光、黃色黃光，什麼赤色赤光、白色白光，不是這樣子的，那有無量色的，蓮花怎麼才四色而已，是不是？那是講基本色，可以調出無量無邊的蓮花的色，身有無量色)。色有無量相(你想，這個身體有無量的色，每一個色有無量的相)。(每一個)相有無量好(不得了了，想不想做佛？想！想做佛那就要大施捨、大精進，好好地念佛)。所住依果(依果就是境界)。(環境)亦有無量。種種莊嚴(心胸放大，肯犧牲，他所得的福報大，當然，所住的地方就莊嚴，所以，到極樂世界去就神通自在，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，對不對？種種的這個清淨莊嚴之相，就是肯犧牲，犧牲的人絕對不吃虧，吃虧的人就是永遠占便宜，占便宜的人就是永遠吃虧，一定的道理)。隨所示現。即無有邊。不可窮盡。離分齊相(離差別相，分齊相就是差別相，知道一切唯心，萬法唯心)。隨其所應。常(常)能(夠)住持。不毀不失(不毀就是三災不能破壞。什麼叫做三災不能破壞？水災淹不到，火災燒不到，風災也吹不到，這是三種：火、水、風，火燒不到，水也淹不到，風也吹不到，那就不毀也不失，永遠的常住，所以，我們為什麼要學佛？我們知道現在是生命無常，我們的正報又不好，對不對？這個色身一天到晚生病，那麼這些依報，一天到晚坑洞、戰爭，像這個克羅埃西亞，還在戰爭，就是南斯拉夫，這個南斯拉夫內戰打了多少年，那天，電視上報導，炮彈，咻！呯！一個小孩子正在游玩，三歲，小孩子正在游玩，呯！啪！剛好炸到他家，那個小孩子眼睛都凸出來，啪！凸出來，然後，他就去看醫生，然後，把它封起來，封起來的時候，那小孩子在哭，哭、哭……，坐在那個地方也沒有人理他，他的父母都炸死了，這個還不可怕，俄國的車諾比發電廠核能發電廠那才可怕，現在你到烏克蘭去看看，烏克蘭只要輻射，輻射的范圍，風吹到地地方，他的孩子，他一出生的時候，然後，他呼吸進去，或者是吃進去這個輻射線，或者皮膚直接接受，結果，怎麼樣？小兒麻痺，剛出生的孩子本來是很健康的，小兒麻痺不能走路，或者是低能，低能！然後，有的手斷掉，手不能發育，結果，總共有五萬個人受災害，五萬個人，俄國把這個消息全部都蓋起來，全部都蓋起來，這個核能發電廠一爆炸的時候，整個城在幾公裡以內，全部都是一片死城，統統沒有人住，不能住了，因為輻射線，你想想看！這個風一吹四十裡以內，四十裡以內，都受到核能發電，因為爆炸，烏克蘭本來有四個核能，壞了兩個，現在兩個，那兩個也支撐不久，因為，它三分之二的電力都是從這裡發電的，核能發電的，那麼受害的孩子到現在……，那一次死了八千個人，到現在殘障的、智商低能的，總共有五萬個兒童，那麼這五萬個兒童，就是一直躲在床鋪上，有的爬不起來：低能，完全就是廢物，烏克蘭現在剛好從蘇聯獨立，蘇聯現在解體了，蘇聯共和國現在解體了，烏克蘭就獨立，烏克蘭現在是窮得不得了，通貨膨脹二千五百，就是說二十幾倍，通貨膨脹，就是以前如果一百塊買的東西，買得到的東西，現在要二萬五千，錢都貶值，一直貶值、一直貶值……，現在雪上加霜，很淒涼，他們要買一點東西，母親生了孩子，生了孩子以後，她要養育，怎麼樣？結果，沒有錢，把那個金子、首飾全部賣掉，去買什麼，買奶粉，在蘇聯的烏克蘭，要買奶粉都要把那個首飾典當，全部要賣掉，沒有食品，結果，那個護士講，人家問，是說：你們覺得現在醫院怎麼樣？她說：藥品不是少得可憐，是少得悲慘，很悲慘，沒有藥物可以治療，那些孩子就是眼睜睜看他一直死、一直死，眼睜睜一個一個看他一直死，沒有辦法，他本來要六億八千萬，要重建這個烏克蘭，向國際化緣，聯合國宣布，車諾比(切爾諾貝利)發電廠災難要六億八千萬重整這個家園，化緣了多少，你知不知道？化緣了一百萬，一百萬，六億八千萬，化緣到六十八分之一(1/680)，所以，烏克蘭就發表說：唉！感受到國際的冷暖，世態炎涼，世間很可怕的，核能發電廠就像原子彈一樣的可怕，只要你不發生事情都沒有關系，發生事情不得了，不得了！)。】

此明所見報相。前三句正報。中三句依報。隨所下合明。即圓滿報身。捨那身土(盧捨那的三身四土，三身：法身、報身、應身。土就是四土：凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光淨土)。自他圓融。無障無礙。隨所示現。等周法界。無邊無盡。離分齊相。異(異就是不同。不同於)前應身分齊之色。此由菩薩稱性觀察(就是合於本性，所以，要用本性去修行，就是這樣子)。一一諸法。悉皆心之全分(所有的法都是我們的心在作用，簡單講所有的作用都是精神作用，都是本性在作用，我們所有的作用都是意識分別心在作用，但有假名，皆無實體)。故所見報相。身毛塵剎(身是正報最大的，毛是正報最小的，塵是依報最小的，剎是依報最大的，都不互相障礙)。相即相入。重重無盡。即分齊。而無分齊之相可得(雖然有差別，但是無差別之相可得，因為都是心)。自在難思。隨其所應。皆即常住。三災不壞也。

【如是功德。皆因諸波羅密等。無漏行熏(無漏的這個修行的熏習，諸波羅蜜怎麼樣？)。及不思議熏。之所成就。具足無量樂相。故說為報身。】

此結果由因(我們的果是由因，沒有因哪裡有果)。因中修行萬行。(萬行就是)果上圓滿萬德(肯犧牲的人一定有福報，但是，要用智慧去犧牲，智慧去犧牲，值不值得，是不是？你值不值得這樣做，我們這個犧牲也要講求般若的智慧，比如說，師父現在，我放棄一切的假期，我沒有這個summer vacation，no summer vacation and no holiday，every day do my best to speech，每一天我都盡我的力量去上課、去演講、去教我的學生，那麼值不值得？值得，為什麼？這是勸善、勸導修行，這個犧牲是值得，如果說，你今天去幫助人家，他本身並不學佛，那麼只是世間的善也值得，但是，只是比較沒有出世的功德，但是，如果去幫助人家賭博、酗酒或者是不好的習性，這個不好，所以，這個犧牲還是要講求智慧，果上圓滿萬德)。首句指上萬德莊嚴。果報之相。皆由菩薩。修行六度十度等(六度就是六波羅蜜，十度就是十波羅蜜)。無漏因行所熏(在因地修行所熏習)。及本覺不思議內熏之力(如果本覺加上真如就更清楚，以及本覺真如不思議內熏之力量)。所得成就。圓滿捨那身土。無量樂相(你看！菩薩！你看！他犧牲、他任人宰割、任人欺負，他有沒有損失，沒有的，同學們！胸量放大一點，你從來不損失的，反而你會得到更大、更大的果報，更快樂的果報，何以故？因中肯犧牲，果報就快樂無窮)。故說報身。是知諸佛種種果用。不離因心(因地之心)。

問。佛身何故。唯眾生轉識現耶(佛的色身為什麼是眾生轉識所現的呢？)。答。轉識。即阿梨耶中轉相。依此轉相。方起現相。現諸境界。此識真妄和合。若隨妄熏。妄惑力勝。依惑造業。故現生死染相。妄雖有功。離真不立(妄雖有功就是妄心雖然有一點力量，但是，離這個真心不立，就是不存在，這個立就是不存在，離開這個真心，妄心就不存在)。若隨真熏(趕忙來熏習)。真如用發(一發揮出來)。返流出纏(轉過來全部用真如智慧，那麼就出纏：出一切的束縛)。故現報(身)化(身的)淨相。真雖有功。離妄不顯(真雖然有功，因為真是無相的，離開這個妄心是顯示不出來的，所以)。(佛的)報(身或者是)化(身)二相。由眾生厭求心。勝劣而分(厭求這個心來分這個勝劣，有勝劣之分)。以本覺熏妄心。乃知厭生死苦(我們本覺這個真如熏這個妄想心，才知道我們厭生死苦，六道輪回的生死苦)。樂求(不生不滅的)涅槃。有厭求故。真用即現(真用：大用就現前)。凡夫二乘。厭求心劣(厭求的心比較差。就是發揮不了力量，他一直執著這個世間，三界內的這些是是非非的事情，這些境界：轎車、洋房、妻妾、感情、金錢，當然沒有辦法了，所以，他不曉得這個大涅槃的樂，所以，他沒有辦法發大願力，放下，放不下，他很想作用：放下，可是，放不下，為什麼？厭求心比較差，不像古人，聽到一個極樂世界全部放下，全部放下，這個羅狀元，他本來是狀元，他考上狀元，他怎麼樣？他統統不讓人家知道，放棄狀元，他什麼都不仗，放棄，他跑到深山裡面修行，修行當中他還不讓人家知道他是狀元，為什麼？好修行嘛！你看！結果人家了生死了，如果，他當狀元熱鬧不已，然後坐這個馬出來，扛著轎回來，狀元，咚、咚……，通知整個鄉鎮，中狀元回來了，這個馬，前面還有馬夫，選一個男眾身材比較好的，做這個馬夫，然後，回來帶上一只狀元的帽穿大紅袍，世間人多麼欣賞這個，是不是？然後，他的太太：未婚妻，就迎接狀元公：那是我的丈夫。唉！趕快跑出來，迎接這一幕，羨煞了多少的鄉鎮，然後，大家都在討論，當天晚上大家都在討論，噢！我們這裡出一個狀元，怎樣、怎樣……，世間人就是這樣子，這個羅狀元，他狀元不做，你給他國王，他可能也不做，就像今天我的話，你給我總統做，我也不做，當然，我也不夠資格，也沒有那種能力，沒有能力的人，大家都是講大話，對不對？我現在算是講大話，你給我總統做，我也不做，我現在算是講大話，你給我總統做，我也不做，我講到五十歲左右，大概就要遁入山門裡面，跑去修行了，念阿彌陀佛，整天就准備要死了，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，因為，我經典講得夠了嘛！差不多了，每天都求阿彌陀佛，我已經講經講夠了，您不能不來接引我，我是一個好徒弟，是不是？完成了任務了，就要開始拼上品上生)。所現應身。用相即粗。菩薩厭求心漸勝。所現報身。用相亦漸細。故報化二身。不離眾生識現。此就緣起說其用耳。

問。若如是。乃眾生自心真如之用。雲何說佛報化耶(意思就是既然是眾生的自性的真如，那麼怎麼可以說是佛的報身或者是佛的化身，怎麼可以說有一個外面的佛的報身、外在佛的化身呢？)。答。《華嚴》雲。心佛及眾生。是三無差別。眾生之心。即佛法身。從法身起報化用。故得說佛報化也。()

問。報化既從眾生心起。此中何以雲。因諸波羅蜜等生耶。答。諸波羅蜜。亦從眾生心起。喻如世間佛像。依金銀土木而成。金銀土木依地而生。即說佛像從地大生。有何不可(一個轉換一個，甲等於乙，乙等於丙，那麼當然甲就是等於丙，有什麼不可)。此約終教(那麼就是說華嚴五教儀，賢首五教儀裡面講的小、始、終、頓、圓的終教，這個終教裡面就是講)緣起義說(義就是角度，站在緣起的角度來說)。若約始教(的空性來講的話)。即佛悲智。為增上緣。眾生機感種子。為因緣。托佛本質上。自心變起報化影像(就是我們托佛的本質，我們自己內心裡面變起佛的報身跟化身的影像，我們托佛的本質)。故雲在自識中現也。余如瑜伽唯識相宗說(都講很清楚)。一直顯其用竟。

寅二 重牒分別

【又為凡夫所見者。是其粗色(我們現在凡夫所見的就是分別的粗相)。隨於六道。各見不同。種種異類(種種的不同)。非受樂相(非受樂相，我們現在不是受樂相，所見的佛身不是受樂相)。故說為應身。】

此別釋應身。隨類所見不一。如三惡道習。見佛三尺之身(三尺，也許我們每天在文殊講堂外面那些阿狗兄，已經見到佛也不一定，每天阿狗兄，狗看到佛的話，那是狗的色身，狗的身，狗的色身，鹦鹉看到的佛，是鹦鹉的色身，三惡道看的鬼神，看的只有三尺之身，也許吧！也許，千變萬化，佛無相以眾生心為相，對不對？以眾生心為相)。如提謂(提謂是一個商人，提謂)等以人天位。見佛為樹神。及天神等身(這個是有一個典故，世尊成道的第四十九天的時候，他在多演林樹下端坐，坐著，世尊成道第四十九天，他在多演林樹下坐著，那個時候，北印度有一個叫做提謂跟波利的兄弟兩人，他是一切商人的領導人，眾商人主，商人很多，很多，然後，他們領導，載著五百個大車輛的珍寶要返回這個北印度，剛好在中途看到世尊，然後，大家就供養世尊，聽世尊的開示、信世尊，因為，他們剛剛碰到世尊，所以，世尊不可能講很深，就講人天法，就是五戒跟十善，因此，這個提謂，這個商人就歸依了世尊，然後，後來人家就問，說：唉！你看到的是什麼？然後，有的人就跟他講：我看到的是樹神。然後，問旁邊的人：你看到的是什麼身？他說：我看到的是天人身，噢！那個天人的身，很光明的色身。有的人看了……，五百個商人所看的統統不一樣，商人所看到的色身，對佛所見到的色身都不一樣，我們的因緣就是這樣子，我們現在所看到釋迦牟尼佛的捨利子的光明都不一樣，都不會一樣的，有的看的黑色的，有的看的是白色的，有的看的是金光明色的，我們的業障不一樣，見佛的法身捨利也不一樣，所以說，其實沒有定相可得，所以說，提謂等以人天位，見佛為樹神，有的把佛當作樹神，有的把佛當作是天神，這個色身按照這個道理)。准此則六道眾生。各隨業感。見佛不同。種種異類。皆非出世受樂相(我們所見的都不是出世的愛樂的相)。如二乘人等。(二乘人見的就是)見佛丈六金軀。為出世相。是阿羅漢等。聖人之身。由應機示現不同。故說為應身。

【復次初發意菩薩等所見者。以深信真如法故。少分而見。知彼(“彼”就是佛。知道佛的)色相莊嚴等事。(佛本身是)無來無去(畢竟是菩薩的境界，菩薩都是以不生不滅、不來不去的境界在修行，所以說，知道無來無去)。離於分齊(分齊就是差別。離開一切差別之相)。唯依(這個)心現。不離真如。然此菩薩。猶自分別(這個菩薩猶自分別)。以未入法身位故。】

此別釋報身。三賢所見。不同地上(就是十住、十行、十回向所見到的佛的色身，不同於地上：不同於初地以上的菩薩所見的。以前我這句真的看不懂，初學佛法，三賢所見不同地上，那到底是什麼，以前第一次看到地上菩薩，難道有地下菩薩嗎？怎麼會有地上菩薩跟地下菩薩？地下菩薩會不會是把地藏王菩薩？看不懂！哇！現在知道了，地上菩薩就是指初地以上的菩薩)。前總說依業識。三賢十聖所見。皆報身。然位次既有淺深。相用不無轉勝。故此重明。首句舉十解初心(就是十住位初心)。等取三賢諸位。三賢發心。志斷無明(志就是他的方向，最後的志向是要斷掉根本無明)。深信真如。其修觀(他的修行)。但依六識分別比觀門(因為，階級不同，十住、十行、十回向所修的不同，所以，比例而觀照，功夫有淺深叫做比觀，比觀就是有相的比較，淺深的比較)。見真如理。是相似覺(是相似的境界)。故雲少分而見。此見即見理。上所見者。即所見報身。深信二字。揀異(“揀異”就是不同。揀異)前後(不同於前，不同於後，不同於前面的十信位，以及不同於後面的十地位)。前十信。雖信而未深(所以不同於前面的十信位，所以，揀異前後，前就是十信，後就是十地，不同於前面的十信位，也不同於後面的十地位，為什麼？因為前面的十信位，是信心，但是還不深)。後十地。已證(悟)不徒(“徒”只是)信(“信”：相信。他已經證悟了)。

知彼色相莊嚴等事者。知即觀智。彼即佛。知佛報身報土。本無來去。亦無分齊。唯依一心真如所現。以見真如故。揀異凡小(凡小：凡夫或二乘人。小乘就是二乘人)。取分齊相(取這個差別相)。末三句。揀異地上。然此菩薩。但少分見於真如。猶自不離分別比觀(就是有階級的差別叫做比觀，因為住、行、向的修行功夫有淺深)。以未入初地。親證法身之位(親證真如法身，加兩個字就更清楚，親證這個“真如”法身“之位”)。故不得無分別之智(無分別智要在無相裡面下手，三賢位還在有相裡面下手，所以，沒有辦法進入真如)。

【若得淨心。所見微妙。其用轉勝(如果，你已經得到清淨心，所見的佛像就是微妙的色身，他的作用就轉勝)。乃至菩薩地盡(就是十地菩薩)。見之究竟(這就是最究竟)。】

此顯地上所見。以親證真如。故其相微妙。其用轉勝。漸漸圓滿。至金剛後心。真窮惑盡。故雲見之究竟。

然上所說二身。經論各異(二身就是報身跟化身，在經典上有一點點不同)。《同性經》說。穢土成佛。名為化身。淨土成佛。名為報身。《金鼓經》說。三十二相。八十種好等相。名為應身。隨六道相所現之身。名為(應)化身。《攝論》說。地前(就是初地菩薩以前)所見。名變化身。地上所見。名受用身。今此論說。六道所見差別之相。名為應身。十解(就是十住位)已上菩薩所見。離分齊相(離分別差別相)。名為報身。(所以)有如是種種不同。各有理據(理論來依據)。如《攝論》為說地前散心所見。有分齊相。故屬化身。此論乃說三賢三昧所見。離分齊相(離差別相。分齊就是差別相。)。故(所以)屬(於)報身(因為離開差別相就是無相，無相就見到報身)。自不相違。

【若離業識。則無見相(如果離開業識的分別，就沒有這個見相)。以諸佛法身。無有彼此色相。迭相見故(這個“迭”就是輪流更換，根本就沒有一次又一次的顯現這個相，它根本就無相，就是沒有彼此相迭相見)。】

上雲報身。依業識見。因有業識。則有轉相現相。報身雖妙。但屬修顯(修行所顯示出來的)。始覺返迷歸悟。未離能所。猶有所見。若始覺還源。離諸業識。則無轉識之見。與現識之相(無轉識跟現識就是自體分，當然就恢復到平等的一真法界)。惟是一真法界。不屬迷悟。不假緣生。即本有法身。生佛平等。以諸佛法身。絕諸對待。無有彼此色相。更迭相見。迭字與彼此相關。所見彼此不一。能見更迭而轉。所既不立。能亦不存。能所雙忘。唯一法身。一正顯用相竟。

丑二 問答釋疑

【問曰。若諸佛法身。離於色相者。雲何能現色相(法身是無相，怎麼能夠現出色相呢？)。答曰。即此法身。是色體故(雖然是空相，但是，它就是色的根本)。能現於色。所謂從本已來。色心不二(心能影現出色，其實色就是心)。以色性即智故。色體無形。說名智身。以智性即色故。說名法身。遍一切處。所現之色。無有分齊。隨心能示。十方世界。無量菩薩。無量報身。無量莊嚴。各各差別。皆無分齊。而不相妨。此非心識分別能知(也不是凡夫、二乘人能知)。以真如自在用義故(這必需要境界很高的，諸佛大菩薩才能夠了解)。】()

問意不了法身離相。不礙現相(法身是離相，但是，不妨礙它現一切相)。答意以明色心不二。法報冥一(冥一就是合一)。總顯圓融無障礙法界。以歸一心本源。心為法界大總相法門體。法身即一心之異稱。名異體同(名稱是不同，本體是相同)。故曰即此色體故。能現於色(因為，那是心)。

所謂下別顯色心不二。色從心起。色即是心。以事攬理成(攬就是收羅，收歸回來就是理，所有的事相收歸回來，其實就是理)。全事即理。故雲以色性即智(這個色法本身就是智慧)。色體本空。無形可得。說名智身。智乃本覺心智也。此顯性色真空。妙有非有之義。

又心能現色。心即是色。以理能成事。全理即事。故雲以智性即色。如水遍在波中。水性即波性。說名法身遍一切處。此顯性空真色。真空不空之義。正由真心無礙。故得空色無礙。所現之色。無有分齊(是沒有差別)。自他身土圓融。而不相妨。如帝珠網。重重即入。互遍互含(這在以前我們就有講過了，華嚴的互遍互容裡面的十玄門，《楞嚴經》裡面也有開示過)。由理事無礙。故得事事無礙。此非妄識分別能知。皆是真如大自在用也。本科生滅門竟。並上真如。乃顯示正義大科。第一別釋二門。顯動靜不一竟。

庚二 會相入實顯動靜不異

(“會相入實顯動靜不異”，就是真如是靜，生滅是動，所以說，動靜不一就是真如跟生滅是不二就是會相，相就是生滅，實就是真如，會相入實就是會生滅入於真如，顯動靜不異：顯真如跟生滅是不二法門，所以說，修行修到最後，還是要修不二法門)

【復次顯示從生滅門。即入真如門。所謂推求五陰。色之與心。六塵境界。畢竟無念。以心無形相。十方求之。終不可得。如人迷故。謂東為西。方實不轉。眾生亦爾(眾生也是這樣)。(眾生怎麼樣？)無明迷故。謂心為念。(其實我們的心，真如這顆)心實不動。若能觀察。知心無念(知道心本來是無念，因為，所有的念都是妄想，那麼就是放下)。即得隨順。入真如門故(不想修行的就沒有話講，想要了生死、要修行的，就要放下，就要馬上進入真如)。】

此二門對顯。會生滅門。染淨諸相。即真如門。平等實性。(你要悟到平等實性，怎麼樣？)不必離相覓性(你要得到平等實性不必離相覓性)。乃即俗即真(在一切的現象界就是真如)。動靜不異(在動態裡面你就保持如如不動，就得到了清淨心)。性相一如也。所謂下。釋即入之義。不必向別處下手。即觀察(觀察即觀照)五陰(五陰就是這個色身)。色心二法。色陰是色。受想行識是心。先觀色法。六塵境界。舉外色為所觀境。境從心起。離心畢竟無相可念(這境界難道不是假的？境界就是假的，好好地觀照，離心無相可念)。

次觀心法。有法喻合三(法跟比喻跟合)。法中以受想行識。為所觀境。非獨(獨：只是)色法無相。即心法亦無形相。《楞嚴經》雲。汝身汝心。皆是妙明真心中所現物(真心中就是如來藏，你的身心就是妙明真心中所現的東西，就是我們如來藏所現出來的)。既為所現。本無自體。如像依鏡現。像體即是鏡體。十方求其心相。終不可得(因為當下就是真如，真如就是無相，因為就是空的東西，其實的真如現在我們的身心裡面，因為，我們從來不覺悟，當你覺悟到如如不動的時候，我們身、心都是真如之相，不離當相就可以完成佛道)。

又如二祖求達摩初祖安心。祖雲(：)將心(拿心來。將心，就是把心拿)來。(將心來)與汝安(你把心拿出來，我幫你安)。二祖曰。覓心了不可得。正由無相。故不可得。喻中舉迷人。迷東為西。正迷之時。妄自錯認(他認為他是對的)。而方實不轉為西。迷方原是正方。無有西相可得(是因為你把它定位，所以有東、南、西、北，如果，你放下這些東、南、西、北，你就沒有所謂的迷，你走到哪裡都是解脫，沒有所謂的東，沒有所謂的南，沒有所謂的西，沒有所謂的北，方位是自己定出來的，簡單講你今天的錯覺都是自己執著出來的，你今天的痛苦都是自己妄想出來的，沒有人束縛著你，沒有人干擾你，也沒有人讓你痛苦)。

眾生亦爾下法合。由最初一念無明迷故。於真淨心中。妄起種種夢念。不知心實不動(心實在是不動)。由來離念(從無始劫以來，其實我們正因為不能離念，如果說我們的真如，其實都是離念的)。若能起觀照般若。照見真心實相。本無受想行識。(所以)念相可得者(就是妄想，只要你能夠知道無相)。即得頓悟一心之妙。隨順入真如門矣(一切法不可取、不可著，根本不可得相)。此以如如智。契如如理。全相即性(所以，見一切相能如如不動的人就是真的進入真如，同學們！世間不值得我們分別，不值得執著，也不值得我們傷心，不值得哭泣，不值得追求，沒有快樂可說，內心保持一種平衡就是真正的喜悅，保持如如不動就是真正對法的喜悅)。動即無動。一大科顯示正義竟。(看“起信論五分一覽圖”這個表。我只是告訴你們，我們現在講到哪裡，諸位！你看！因緣分有八個理由，“立義分”：“大乘”，大乘的法是站在哪個角度講，大乘的“義”是什麼？第三是“解釋分”，第一個是“顯示正義”，解釋分分三個大段，第一個是“顯示正義”，第二個是“對治邪執”，第三個是“分別發趣道相”，現在我們講的就是“顯示正義”，“顯示正義”第一個有“心真如門”，第二個“心生滅門”，第三個“真生不二”，真就是真如，生就是生滅，不二就是真如、生滅不二，我們現在講到這個地方，顯示正義竟，我們已經把心真如門講完了，我們已經把心生滅門講完了，我們再來講第三個也講完了，真生不二，底下，我們要講的是“對治邪執”，所以，我們下面將從這個表開始講。為什麼？這個表講完了，我們就可以把整個《大乘起信論》思想體系，整個貫穿起來，我們用很短的時間，把這個表格把它貫穿起來，讓大家有一個整體性的思想體系，因為畫這個表格，一念就很清楚，否則你講到哪一個段落你不曉得，所以，我們現在還在講到解釋分裡面的顯示正義，其實，正義講完了，我們要講到對治邪執，那麼在對治邪執底下，還沒有講以前，師父要先把它，把這個整個表格，用這個表格貫穿我們《大乘起信論》整個綱領、脈絡，講經一定要懂得這個表格的運用，這樣會啟發人家的興趣，也比較清楚的到理念，這個當法師的人是很重要的，要找資料。)

戊二 對治邪執 二(我們對治邪執是講到解釋分的第二大段，諸位，看“《起信論》五分一覽圖”和“《起信論》的法數配當圖”，現在要用兩個表同時來解釋，使我們對整個《大乘起信論》的綱領一目了然，這對一個講經說法的人來講，是很重要的資料，對一個聽經聞法的人來講，也很重要。

好！我們看這個“《起信論》五分一覽圖”：

為什麼要先講這個“《起信論》五分一覽圖”表呢？因為我們要了解對治邪執，剛好在中間，我們已經講一大段了，今天就可以把整個綱領解釋一下：

一、“因緣分”：“八由”就是八種理由，八種原因，或者八種因緣的意思。所以，要造《大乘起信論》。

二、“立義分”：要解釋“大乘”這兩個字，一個是站在“法”的角度，一個是站在“義”的角度。

站在法的角度，就是“眾生心”、就是法。眾生的心分兩個角度來講：如果談論到空性的絕對存在，不論到相用，那麼就是“真如”，真如就是所謂空一切相、不立一切法，站在這個角度來講，那麼就是“體”。如果，講到這個“生滅”的話，因為這個生滅是相、用，離開體就不可能存在著相、用，“體相用”是一體三面的東西，並不能說論這個相、用，而離開這個體，而離體就沒有相、用，所以，講生滅，因為生滅是指相、用，這個生滅本身不能離開體的真如，所以，討論到生滅的本身，一定要討論到體、相、用三個角度，這是一定的道理，如果，生滅只有討論到相、用，那麼這並不圓滿，沒有體怎麼會有相、用，就像樹沒有根，哪裡有枝葉，不可能！

大乘的義是什麼？大乘的“大”字，“約法”來講，它就是“體相用”，體大、相大、用大。就“乘”來講的話，“約喻”車子一樣，可以運載一個人一直達到究竟的如來地，所以，因緣分有八個原因，立義分就是解釋大乘的法跟義。

三、“解釋分”：解釋分，分三種角度，“一、顯示正義”；“二、對治邪執”，就是我們再來要講的對治邪執；“三、分別發趣道相”。

我們剛好講完了，顯示正義的整個所有的這一大段，那麼“顯示正義”分哪三個大段呢？“一、心真如門”；“二、心生滅門”；“三、真生不二”真如跟生滅不二，就是不能互相離開，不離的意思，不二就是不離，所以說，顯示正義最重要，因為范圍最大，心真如門、心生滅門，然後真如跟生滅不二，分三個大段來討論，也就是《大乘起信論》我們講到今天來講，是講到真生不二。

我們再看“一、心真如門”：心真如門“僅有法大無義大”，為什麼？因為，心真如門，本來真如是不可說，如果一定要說，那麼就用空或者是不空，“離言真如”，離言真如也就是說任何的語言去形容真如都不對，所以，它應該離開言說相的真如；“依言真如”就是說如果你一定要去形容它，那麼就講“空”如來藏、“不空”如來藏這個思想，就是說站在空的角度或者是站在不空，不空就是無量的性功德，有無量的性功德，站在空的角度來講是不存在一切法，站在不空的角度來講有無量的本性的功德，因為真如就會存在著本性的功德。

第二個叫做“心生滅門”：心生滅門，心生滅門有“法大”有“義大”。法大底下有分“染淨生滅”，染淨生滅，還有“染淨互熏”。“染淨生滅”的底下，“一、心生滅”、“二、生滅因緣”、“三、生滅相”。我們一個一個來看，什麼叫做“心生滅”？因為有“阿黎耶識”，講到心的生滅一定要討論，一個是“覺”，一個是“不覺”。“覺”有“本覺”跟“始覺”；那個“不覺”要配合根本不覺，“根本”無明跟“枝末”無明，配合根本無明跟枝末無明來看，所以說，阿賴耶識，簡單講就是生滅跟不生滅的和合，阿賴耶識簡單講就是覺悟跟不覺悟，那麼，覺分“本覺”跟“始覺”。

那麼“本覺”，“隨染”本覺跟“性淨”本覺，尤其這個隨染本覺，要注意聽！所謂“隨染本覺”就是在染而還是有具足本覺的能力，簡單講，隨染本覺有兩種相，第一個叫做智淨相，雖然隨一切染，那麼真如的智慧清淨相不變叫做智淨相，隨染本覺第一個站在真如的角度叫做智淨相；站在加被眾生的角度叫做不思議業相，也就是隨一切因緣法，但是可以現三業的加被的力量：成佛以後，所以，這個隨染本覺有兩種相，第一個叫做智淨相，第二個叫做不思議業相，注意！那個隨染就是在一切因緣法裡面，它還是具足本覺的力量。再來就講第二個叫做“性淨本覺”，性淨本覺有四種：第一個叫做如實空，第二個叫做因熏習鏡。如實空鏡，鏡就是鏡子的鏡，因為，它是講性淨本覺，如實空鏡、因熏習鏡、法出離鏡、緣熏習鏡。如實空就是一切法畢竟空；因熏習：所有一切法都依真如而起；法出離就是悟，它這個真如性淨的本覺可以讓我們擺脫，擺脫一切的束縛；緣熏習就是當我們開采性淨本覺以後，我們可以做眾生的外緣，可以救度眾生。所以，本覺有隨染本覺、有性淨本覺。

“始覺”有四種相，叫做“始覺四位”。諸位！看“《起信論》法數配當圖”，看第三個“始覺四位”，始覺的四個位，有哪四位？第一個是“究竟覺”，它是“生相”無明，破生相無明就有這個究竟覺，為什麼？因為它最微細，始覺四個位，究竟覺最微細。第二個，就是“隨分覺”，也就是“住相”，住相的意思就是法執堅住名為住相，法執很堅住名為住相，叫做隨分覺，這個都必需初地以上的菩薩。始覺四位第三個就是“相似覺”，相似覺只是類似的功夫，所以，後有一個“異相”，異相的意思是說行相稍粗：比較粗糙，行相比較粗糙，所以，叫做異相。最後一個叫做“內凡覺”，內凡覺就是“滅相”，這個“滅”是一周的意思，時間的一種一周性，生、住、異、滅，而不是破滅的意思，到某一咱階段的一種假設叫做滅相，階段的假設，生、住、異、滅的最後一相叫做滅相，它是一個時間結束的假設叫做滅相，滅相是因為一定會受到這個果報，簡單講你起業，你一定遭受到這個果報，所以，始覺的四位有究竟覺、隨分覺、相似覺、內凡覺，那麼配合四相就是生相無明，如果加“無明”就更清楚，生相無明、住相無明、異相無明、滅相無明，這樣就更清楚，簡單講無明也分成四種，粗、細不同，生相無明最微細，破了生相就是究竟覺，破了住相就是隨分覺，破了異相就是相似覺，破了滅相就是內凡覺，內凡覺，簡單講四覺就是四相，四相就是三細六粗的九相，三細六粗的九相配合就是五意，五意離不開六染，這個都是一連貫的思想。

繼續看“《起信論》五分一覽表”。

所以說，始覺有四個位，有生、住、異、滅，生、住、異、滅四個位。

我們再來看“不覺”：“根本”無明跟“枝末”無明，根本無明就是“一念不覺”，那是到金剛地最後破的微細法執，一念不覺這個不是普通人有辦法了解的，其余都是枝末無明，雖然說是枝末無明，但是也是非常地難斷，比如說“三細”，就必需到第十地、第九地、第八地才有辦法。再來“六粗”。

三細六粗：看“《起信論》法數配當圖”：

三細就是無明業相、能見相、境界相。六粗就是智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相。

看“《起信論》五分一覽表”：

心生滅的後面一個“同異”，同就是覺跟不覺，那是同一個體性，站在異的角度來講，覺是覺悟，不覺是生滅，所以說，這又不一樣，但是，同：說同，但是是不一；說異，又不離，所以說，同是不異，異是不一，也是不一不異，也是一樣的。同跟異就是覺跟不覺，覺就是真如門，不覺簡單講也是一種生滅的意思。

好！染淨生滅的第一個心生滅，我們講阿賴耶識有覺跟不覺義，這講完了。

第二個染淨生滅裡面有生滅的因緣，“生滅因緣之義”——“意、意識”：在“意”的旁邊寫：五意。生滅因緣之義就是說為什麼會有生滅？就是因為有業識、轉識、現識、智識、相續識。

好！諸位看五意：

看“《起信論》法數配當圖”：

五意後面還有一個“意識”，五意意識，你看！業識、轉識、現識，這個都是第八意識，那麼智識，這是第七意識，相續識、意識，這是第六意識，這個生滅因緣之義為什麼會有生滅？簡單講就是因為五意還加上意識，簡單講就是第八意識、第七意識、第六意識，前六識統統是生滅的因緣。

然後，看“《起信論》五分一覽表”：

後面一個“流轉”，流轉就是生死的原因叫做流轉，所以，五意要從前面業識看到最後的相續識，然後一直到意識。

看“生滅因緣的體相”：講到生滅因緣的體相，它有“六染”。

看“《起信論》法數配當圖”：

六染不能夠從前面看，因為迷惑是由微細迷惑變成粗糙的迷惑，斷不行，斷要從後面看回來，斷的話要從粗糙的斷到微細的，所以，一、執相應染，二、不斷相應染，三、分別智相應染，所以這個是三染是相應染，執相應染：二乘三賢位所斷，不斷相應染：是初地菩薩所斷，分別智相應染：從二地，地地慢慢地斷，斷到第七地菩薩，這個是分別智相應染，這是六粗了，再來要斷三細就更難了，現色不相應染、能見心不相應染、根本業不相應染，所謂不相應就是不與心王、心所相應，你不容易感受到的微細到無法從心王、心所去感受，所以叫做不相應，所以說，生滅因緣的體相有六染，三種是相應，三種是不相應。

看“《起信論》五分一覽表”：

所謂的“還滅”，還滅就是慢慢地斷，還滅就是恢復到真如，逆著生死，流轉就是順生死，還滅叫做逆生死。

看染淨生滅的第三，第三叫做“生滅相”。生滅相又分成兩個，我們已經講過了，粗的跟細的，粗的生滅相叫做心相應染，細的生滅相叫做心不相應染，就是剛剛我們所講的六染，執相應染、不斷相應染、分別智相應染，這是屬於粗的心相應染，那麼細的生滅相呢！是心不相應，所謂心不相應就是現色不相應、能見心不相應、根本業不相應，這三染是不相應，所以，生滅相其實就是講六染，“生滅相狀”，那麼它到最後都會講一個如水跟波，水波是不變的，波浪有大、小、粗、細的微細的不同，生滅相狀。

所以，我們在染淨生滅裡面講了三大段，第一個心生就是講阿賴耶識裡面的覺義跟不覺義，第二是講生滅的因緣，就是講五意六染，五意六染簡單講一個是流轉就是五意，講到還滅，了解六染就會還滅，簡單講生滅因緣就是講流轉跟還滅的意思，就是五意跟六染，那麼生滅相是講六染的粗細，三、三分開來，生滅相狀。

再來是“染淨互熏”，染淨互熏有“四種法”，見下表：有真如、有無明、有妄心、有境界。這個表中：有真如熏習、無明熏習、妄心熏習、境界熏習，叫做“染法熏習”，染法熏習有三種“無明”、“妄心”跟“境界”，那麼“淨法熏習”有“真如”，所以，這個叫做四種法，四種法：三染一淨，三加一就是四，四種法。

看“《起信論》五分一覽表”：

染淨生滅、染淨互熏，加起來就是法大，心生滅門的法大。

心生滅門的“義大”，就是講體、相、用，“三大”就是講體、相、用。

第三個就是“真生不二”，就是真如跟生滅那是沒有二門，不一不異：真生不二，所以，顯示正義。

第一個心真如門講完了，第二個心生滅門也講完了，第三個真如跟生滅不二也講完了。我們今天開始要講什麼，第二個叫做“對治邪執”，解釋分的第二大段，對治邪執就是“人我見”。人我見就是執著有一個我，還有一個“法我見”，有了我見、法我見都邪，這都是我們要斷的對象。

第三叫做“分別發趣道相”：什麼叫做“分別”？分別簡單講就是有所階位、有所差別，比如說十住，住、行、向、地，十住、十行、十向、十地等等，信、住、行、向、地，所以，叫做分別。“發趣”就是說因為你的功力不一樣，所以，我發配趨向於道，就是究竟，分配，因為，你有所差別，所以，我發心趨向於究竟的菩提的道，還是有所差別，然後，第一個“信成就發心”，是站在“十信位”角度講；“解行發心” ，是站在“三賢位”的角度講，住、行、向；“證發心”是 “十地位”叫做分別發趣道相，依照你的宿世的善根，碰到的善知識的強、弱，然後，有信、住、行、向、地等等，這些位次不同。

第四個叫做“修行信心分”：修行信心：你要有“四”種深“信”不夠，第一個你要相信“真如”是我們的自體；第二個要相信“佛”，你就是佛，相信佛，佛的語，你要相信；第三個要相信“法”的真理；第四個要相信三寶的“僧”。“五行”：五種六度裡面前面的“施”：布施；“戒”就是持戒；布施行、持戒行、“忍”辱行，“進”就是精進，止“觀”是指定慧，止是指禅定，觀是指般若，所以，止觀其實就是同一個，定跟慧其實不能分開，所以施、戒、忍、進、止觀。止觀：止是講定，觀是講慧，其實加起來也就是六度，“方便”：方便就是求生極樂世界，有方便“防退方法他他力門”，是專指淨土法門，專指淨土法門就是防退，防退的意思就是我們修行要經過三大阿僧祇劫，如果，我們能夠修念佛法門，那麼可以避免，可以避免走錯路線，可以避免我們走錯，而且我們一直可以親近佛，我們可以不需要經過三大阿僧祇劫，我們到極樂世界去的時候，就是等於等覺菩薩不退轉，所以說，防退的方法就是他力門，我們現在最重要的就是要念佛，一定要念佛。

第五個“勸修利益分”：“信受得益”，“毀謗”，如果你相信《大乘起信論》，你功德無量，你毀謗的話，這是綜百部論典的精華，《大乘起信論》研究這部論就是等於研究一百部的論，這個功德是不得了的，但是，你毀謗罪也是很“重罪”，“結勸修行”，結勸修行就是希望大家好好地修行。

好！我們這個表格給大家一個整體性的觀念以後，那再來就好說了。有的還是不好說，因為他不曉得我在講什麼，看不懂！)

己一 就本總標 二 別明治障

己一 就本總標

【對治邪執者。一切邪執。皆依我見(同學們！那個“我見”，你要注意體會這句話。為什麼我們今天會走錯路，為什麼會痛苦，為什麼會紛爭，為什麼會有無明，就是我見在作祟，就是一直強烈肯定自己的看法，不接受善知識的勸告，簡單講就是不接受勸告，我見，統統一直妄執一個五蘊以為是真實的我，皆依我見)。若離於我。則無邪執(簡單講修行一定要破除一個錯覺的我，就是真正在道上用功，你就是真的在佛道上用功)。】

邪執雖多。我見為本。根本既伐(伐就是砍)。枝末自枯也(樹根被砍掉了，樹枝自然就沒有水分供給，就沒有了，所以，如果我們修行能破我見，如果，能夠處處與人相好，處處與人和藹可親，處處不鞏固自己、堅執自己的無明我見，那麼你所到之處都會解脫)。

己二 別明治障 二

庚一 對治離 二 究竟離 初中二

辛一 標列 二 辨相

辛一標列

【是我見有二種。雲何為二。一者人我見。二者法我見。】

我者。主宰之義。(這個)計(就是一咱主觀意識形態存在叫做計。執著的意思。執著這個)五蘊身中。實(在是)有(個)主宰。妄執為我。有我則必(定)有人(人就是對方。有了我一定有對方，就是立一個客觀存在的對方、對象，那麼就變成一種敵對的對待)。人我對待(待就是立、對立，對立的，所以，人與人之間不可能沒有對立。像今天，日本首相宮澤喜一下台了，宮澤喜一本來是一個很有才干，他是一個天才型的首相，人又矮，但是他自負，人家一直勸他改革，改革這個日本的政治，他一直認為他有辦法，結果，今天投不信任票下台，也做了沒有多久。所以，現在日本的政治危機會大亂，七國的高峰會議，工業在日本要開，現在本來日本首相要起來講話，現在沒有分量了，他今天就解散國會，所以，我們了解這個政治的生涯，包括任何一個立場，這個我見的存在性是非常厲害的，所以，在這個娑婆世界，就算沒有戰爭的話，也會吵鬧，就算不會吵鬧的話，也會不高興。不相信，你問台灣，看夫妻哪一個沒有吵過架，不可能，男女朋友哪一個沒有吵過架，沒有吵過架的人，怎麼會結婚呢！不可能！沒有吵過架就表示對你沒有份量，他會嫉妒，對不對？女孩子最討厭她的男朋友不懂得適可而止的趕快拒絕其他的女眾，她最討厭這種人，你最討厭你先生什麼？我最討厭我先生不會適可而止地拒絕女眾，所以，她就是一定會有嫉妒，不可能沒有，沒有的話，她不會結婚的。她說：我們兩個結婚。我不嫉妒你，你也不嫉妒我，那怎麼結婚，那表示沒有愛，對不對？沒有愛。有你也好，死也好、活也好，我又沒有差別，有愛就會有占有，這很正常的，很正常的。所以)。謂之人我見(存在性，普通在每一個角落的時間、空間，只要有人的地方，包括動物都會有地盤，你看猴子它也會有地盤，老虎，老虎有地盤，真的噢！我今天講的都是實在話，獅子，獅子有獅子的地盤，真的！你到森林裡面，森林裡面有森林裡面的地盤，有它的規矩，包括就是監獄裡面，監獄裡面也有地盤，所以，這個結群成黨，就是這樣子的生活，就是我見，看法相同的聚在一起，所以，沒有辦法！“人我見”走到哪裡都是一定的道理，包括沒有斷惑的出家眾，還是有“人我見”，沒有辦法)。如若我見既亡。則人見亦泯矣(如果知道我的個體本空，五蘊皆空，那麼就是對象他本身也是不存在，那麼就會發揮慈悲平等的心性出來)。

問。此下所述。並於真如法上起計(底下所講的都是在真如法上妄計)。非於五蘊身中起執(並不是在五蘊身中起執)。雲何說人我見耶。答。此有二釋。一謂此等乃是佛法內。初學大乘凡夫。人我之見未亡者。迷教妄執。隨言執義。不解如來說法旨趣。非是外道所執。乃從能執人得名。故雲人我見。亦雲人我執(執著有我個人的看法)。

二謂如來藏中。有本覺義。即是當人。於上妄計(在上妄計)。執為能證。故雲存我覺我(有一個存在的我，有一個能夠覺悟的我)。此是菩薩所執。令屬前義(屬於前義也是“人我見”)。

法我見者(就不是這樣子，法我見就是)。計一切法。各有體性。實(在是)有生死可斷(這是指法的存在，所以，“人我見”是指能執著的一個我，或者能證悟的一個我，法我見是指法的存在是實體可得。以為有生死可斷)。(以為)實(在是)有涅槃可證(意思就是不懂得生死涅槃本來就是空性的無法可得。所以，叫做法我見，對法不能透視叫做法我見，不曉得這個法也是空性的，那麼法是空性的他不了解，在法上加一個我見，就是法我見，以為我有生死，以為我有生死，以為我在證入這個涅槃)。生死涅槃。為我所計之法。故曰法我見。此二乘人所執也。一標列竟。

辛二 辨相 二

壬一 人我見 二 法我見

壬一 人我見

【人我見者。依諸凡夫。說有五種。雲何為五。】

此先總標。下方別解。五種執中。不出空有二邊。前二(種人的我見)於空謬執(在空是錯誤的執著)。後三(種人對我見)於有倒知(顛倒而知)。

(哪五種人呢？)【一者。聞修多羅說。如來法身。畢竟寂寞。猶如虛空(對空性不了解，聞修多羅他一聽到經典，說：如來法身，畢竟空寂。他以為什麼都沒有，就把法身觀想成虛空，死板板的虛空，他不曉得法身本身具足有智慧，他把法身當作冥頑不靈的一種虛空，所以，是一種錯誤)。】

此執頑空為法身也。先敘起執(的因)緣。因眾生不達法身無相之(道)理。但(只是)以三十二相(來)觀如來。執佛實(在是)有色相可見故。說法身畢竟寂寞。清淨無相。猶如虛空(一聽到虛空，以為法身就是虛空，法身本來充滿著智慧，他以為它是冥頑不靈的一種虛空，這是錯誤的)。以破彼執也。

【以不知為破著故(因為凡夫不懂得講到法身是畢竟空寂，是叫你要破除執著，意思就是一切境，其實是唯心所造，本身不需要斗爭，本身不需要喧鬧、不需要內亂、不需要斗爭，斗爭是指內心裡面的矛盾。因為不曉得人家講如來法身畢竟空寂是破你的執著，而不是叫你把虛空當作如來之性，所以說，以不知為破著故)。即謂(把)虛空(當做)是如來性(這很糟糕！虛空實在是色法)。】

次明所執(的)相因(為)不知經中所說。為破除著相之故。聞(經)而不(了)解(聽到經典講的，而沒有善知識解釋，然後，誤解了)。迷彼說意。捨一執(又)轉起一執(著)。遂謂頑空是如來性。

【雲何對治。明虛空相是其妄法。體無不實(這個體本來是並不實在的，所以說，體無不實。這個“體無”就是本來就沒有，是不實在之法，其體本無是不實之法，是它妄法)。以對色故有(因為，虛空是對色才有)。是可見相(我們眼睛所看到的，不是色法就是虛空，不是虛空就是色法，要不然，你的眼睛作用在做什麼)。令心生滅(這個“令”不能解釋作“讓”，這個“令”當作“因為”來解釋，因為你心緣這個念頭的生滅。令心生滅：因為心攀緣這個念頭的生滅，因為這個心緣這個念頭的生滅)。以一切色法。本來是心(本來一切色法，以一切色法，本來是心)。實(在是)無外(在的)色。若無外色(在的)者。則無虛空之相。所謂一切境界。唯心妄起故有(因為你虛妄業力所感，感召出來，所影現出來的這個境界，唯心妄起所以有)。若心離於妄動。則一切境界滅(如果你的心保持如如不動，那麼一切境界有跟沒有就是統統不存在，其實不可得)。】

後辨對治法。當知虛空之相。亦是妄法。其體本無。乃遍計所執。不是真實之法。上三句(是說)明情有理無(其實眾生認為有的，按照分析的道理來看是沒有的叫做情有，依照眾生的執著來看，它是有的，每一個眾生都認為色法虛空是存在性的，所以，在任何一個時空動點上，都拼命地追求、拼命地錯覺，所以說，情有理無，按照實際的無生的道理來說是不存在的，是不存在的，所以，生命是一種錯覺，也是一出悲劇，因為，他根本沒有智慧，他的生命裡面就是金錢、婚姻、感情、洋房、大樓、汽車，就是搞這個，你要叫他冷靜想想看，思惟人生他就不要，叫他覺悟，他也不要)。以虛空乃對待之法(虛空乃是對待之法，因為它是對待色法)。對色顯故。妄執為有。猶是可見之相(所以，虛空猶是可見之相)。令心緣念生滅(因為，我們這個心緣念這個生滅)。非是絕待法身之性。此釋情有也(一般眾生認為有的)。以一切色法。本來是心(因為，我們這個色法，其實是心影現出來的)。實無心外色相可得(實在是沒有心外的色相，所以，一切境界其實就是你的心，你的外面境界調不好，你的心就會難過，一定的道理，你跟這個人吵架，境界使你不能夠調和，你的心就會難過，所以，你沒有必要，對不對？你為什麼要吵架？跟人家吵架，你心情緒就不穩了，因為境是你的心所變現出來的，那表示說你不悟，如果，你覺悟的話，用一個真空：真如的狀態，隨緣不變的心，任何的境界你都融合得起來，那一切色相就是你的心，都沒有起作用)。色相既無。誰顯空相(虛空也不存在)。此釋理無也(是因為色襯托虛空，虛空襯托色法)。所謂下。重釋唯心之義(再一遍地解釋唯心的道理)。以顯虛空是妄非真(以顯示這個虛空是妄非真)。如《楞嚴》雲。一人發真歸元。十方虛空。悉皆消殒(殒就是落，就是亡的意思。發真歸元：如果有一個人發出一個真心，回歸到本來的清淨的佛性，十方的虛空，因為它是不存在的。悉皆消殒：消殒就是化作清淨的法身，皆悉不存在，都消除了)。

【唯一真心。無所不遍。此謂如來廣大性智。究竟之義。非如虛空相故(所以，我們就了解，到最後你就會發現諸佛就是唯一的真心，無所不遍這個就是如來廣大的性智，究竟之義，並不是像虛空那個冥頑不靈，因為，他沒有智慧，你看那個如來廣大，性最後還加一個智，那個智字雖然無相，但是，充滿著智)。】

此顯法身是真非妄。境既唯心。無所不遍。此心即如來清淨法身。廣大圓滿。本覺性智。究竟義者。即法法全彰。遮那(就是毘盧遮那的)妙體(這個毘盧遮那梵語：Vairocana, 毘盧遮那，吠嚧遮那叫做毘盧遮那，他是佛的報身或者是法身，又作毗樓遮那、毘盧折那、吠嚧遮那，略稱盧捨那、盧遮那、遮那，他的意思遍一切處，遍照、光明遍照、大日遍照、清淨圓滿、廣博嚴淨，那麼這個毘盧遮那中國話叫做光明遍照，這個義比較中道、比較中肯，毘盧遮那就是光明遍照的意思，這個意思是說佛的身智，以種種光明來照遍眾生，毘就是遍，遮那，盧遮那就是光照，光明遍照眾生的意思，佛以身智無礙光明，遍照理事無礙法界，這個毘盧遮那原本的意思是太陽的意思，是表示說佛的智慧廣大無邊，乃是歷經無量劫海的修習功德而得到的正覺，這是毗盧遮那)。豈同虛空相耶(就是有智慧了，並不是虛空的相)。

【二者。聞修多羅說(聽到經典就要講)。世間諸法。畢竟體空。乃至涅槃真如之法。亦畢竟空。從本已來自空。離一切相。】

此執法身為斷滅也。先敘(述)起執(的因)緣。如聞大品雲(大品就是大品般若，就是《大般若經》，聽到大品的《般若經》)。乃至涅槃如幻如夢(我們這個不生不滅的本體也是如夢，因為不可得叫做涅槃，如幻如夢)。若有法勝涅槃者。我說亦復如幻如夢也。此等義理。不獨諸法體空。即涅槃(也沒有一個實體可得)亦空。本來自空。離一切染淨之相(加上一個淨也是染，不能講畢竟)。

【以不知為破著故(因為，他們不曉得，這是破除執著)。即謂真如涅槃之性。(當作是虛空)唯是其空(什麼都沒有)。】

次明所執相。因不知經中所說。為不了世出世法。皆假名非真(實存在的)。計著實有者。說畢竟空。以破彼計。由迷(來)說意(由這個執著，迷惑了說出來)。依言生解(產生這個見解)。妄計真如涅槃。為斷滅空(以為什麼都沒有)。

【雲何對治。明真如法身。自體不空。具足無量性功德故(注意！無量的性功德，換一句話就是不可思議的三業的妙用，所以，功德，你怎樣顯現你的功德，比如說，佛顯現三十二相，八十種好，或顯現這個神通，簡單講你無量性功德都不能離開你的三業：身、口、意，才能叫做性功德，要不然，你功德也不能顯現出來，那麼什麼叫做性功德，對不對？你除了在三業裡面顯現出來的話，要不然，你怎樣顯出你的無量性功德，釋迦牟尼佛要顯出他的無量性功德，當然要透過身、口、意，否則，我們怎麼知道呢！)。】

後辨對治法。真如法身。有如實空。如實不空二義。如實空者。(空什麼？)空諸妄計。遠離一切心境界相。如實不空者。常恆不變。自體具足恆沙性功德相(其實恆沙性功德就是一個字，就是“智”，智慧，佛具足了智慧就無量的功德)。豈同斷滅空耶。前二皆墮空見(聞修多羅就誤以為落入這個錯誤的虛空的見，叫：墮空見)。

【三者。聞修多羅說。如來之藏。無有增減。體備一切。功德之法(聽到這個修多羅，修多羅就是經典，聽到這個經典裡面所說的，這個如來之藏，無有增減，他的本體具足了一切。“備”就是具足了一切功德之法)。】

此執藏性同色心也。先敘起執緣。聞說如來藏性。平等一味。法法皆真。法法皆如。在聖不增。在凡不減。即此體中。具足無量功德之相。

【以不解故。即謂如來之藏。有色心法。自相差別。】

次明所起執。因不知一切功德乃稱性之功德(不了解一切的功德，“稱”就是合於。透過本性出來的一種功德，其實就是無功德，為什麼？因為平等心，沒有高、低，與真如完全相應，稱性之功德)。全相即性(所有的相會歸到自己的心性，如如不動的心性)。性相一如。等無差別。由迷說意(由迷執說出我們內心裡面的觀念)。執真同妄(執著這個真心以為跟這個妄心是一樣)。謂實有色心。差別之相。

【雲何對治。以唯依真如義說故(怎麼樣對治？依真如義來說)。因生滅染義示現。說差別故(因為染淨依於真如，所以，藉著生滅才講差別)。】

後辨對治法。當知無有增減者。唯依真如體大義說故。諸法(的)平等。色心不二。元無差別(本來沒有差別)。所雲體備一切功德之法者。因對生滅染法之義。示現無漏性功德相。乃是隨染幻而說差別也(我們現在就是幻化出來的世界才講差別)。又對業識生滅。染法差別。故成始覺。萬德差別。藏性豈(“豈”：哪裡)同色心差別耶(這不一樣的，是指來自於微細的業識)。

【四者。聞修多羅說。一切世間生死染法。皆依如來藏而有。一切諸法。不離真如。】

此執藏性有生死也(他們認為一切的生死染法統統依靠如來藏而有，他們認為這個如來藏也跟生死有關，如來藏變成有生死)。先敘起執緣(先敘述起這個執著的因緣)。聞說一切世間諸法。皆依藏性隨緣而有。藏性即所依真體。能依不離所依。故雲不離真如。

【以不解故。謂如來藏。自體具有一切世間。生死等法(把這個如來藏清淨心當作生滅法，很糟糕！)。】

次明所起(的)執(著)。因不解藏性(有)隨緣不變之義(他不了解這個不變，他卻把他當作隨緣，只有隨緣，隨緣就變了，就把如來藏變成世間的生死等法，他不曉得如來藏隨緣還有兩個字：不變。眾生不了解，他一看到：噢！這個生死是依如來藏而起的，就把如來藏當作是生死法，他不曉得如來藏可以隨這個因緣而不變)。染而不染。則謂藏性自性。實有世間。生死染法(雖然是染，但是，本來就是空，本來就空，他們就把這個藏性自性，實有世間的染法，所以，我們今天種種的生死，生、老、病、死的苦，也是一種妄覺，但是，是虛妄的覺，也沒有辦法排除，因為，那是因果的存在性，除非你有定力，大智慧的定力，歡喜地去接受它，否則你證阿羅漢果，也沒有辦法排除這個病苦，也沒有辦法，因為，這個色身就是你的果報)。

【雲何對治(怎麼樣對治？)。以如來藏從本已來。唯有過恆沙等諸淨功德。不離(如來藏也)不斷。不異真如義故(不能講是斷滅，也不能離開真如)。】

後辨對治法。重在唯有二字(只有過恆沙等諸淨功德)。藏性自體清淨。故唯有稱體淨德(稱體：合於這個體性，清淨之德)。不離者。淨德之相。即自體之相。不斷者。自體恆常。相亦如是不異真如義者(所有的真如顯現出相，所有的相其實就是真如所影現出來的，會相歸性)。法法全真。如金器。不異真金故(如果，你能夠覺悟到這個，那這個好辦了，如果說，你今天你的生活，不管你生活在哪一個環境之下，你看到，眼睛看到任何的相，那你就告訴自己，那是唯心所造的，我用清淨心看，我比較快樂，那我當然用清淨心看，我用這個煩惱心看的話，可能煩惱心就會比較罣礙，因為，那相本來就不是真的，而且是我本性影現出來的，既然是我本性影現出來的，因為是我的業力嘛！所以，看到人家的過失、看到不淨，那就認為說這是我自己的問題，不是對方的問題，人家有貪、嗔、癡，我們自己先回光返照，自我檢討，這麼這樣子這個相，進入我們的本性以後，那就無障無礙了，你內心裡面有觀照的功夫，你內心想想看！我今天去參加人家的雞尾酒會，或者是參加這個Party，生日舞會，好了！這個生日舞會，噢！一看，大家很高高興興唱著生日快樂歌，你內心裡面很清楚，這是共業所感，所產生的影像，不取不捨即是見性成佛道，用一顆什麼心面對它？平常心，大家唱快樂歌：生日快樂，你也跟著唱，可是，你內心不執著，萬一說在生日舞會裡面或是怎麼樣，發生下面起沖突的時候打起來，男孩子都會這樣，為了女孩子爭風吃醋，都會這樣子。有一個女孩子生日，生日本來要吹蠟燭，那個男孩子，噢……！跑來就先把它吹了，另外一個男朋友就不高興，他為了英雄，要護持那個美女的生日，就跟那個男孩子：今天不是你生日，你幫忙吹什麼東西？我吹她的，又不關你的事情。怎麼不關我的事情，她是我女朋友。奇怪！她又沒有說是你女朋友，你女朋友不是你老婆，沒有法律保障，要是女朋友，我還有機會，要是你的老婆，我才沒有機會。噢！是、是……，那講得都很有道理，就打起來了，英雄主義就出來了，所以，這個沒有佛法，會為了女人而死亡，世界最笨的就是男人，所以，男人控制世界，女人操縱男人就是這樣子，大部分男人都是聽女人的話，聽女人的話，真的，世間的紛爭就是這樣子，如果，你有自性的功夫，學佛的功夫，你看，我今天生日：生日舞會，這個Party，對不對？你就如如不動，你怎麼唱歌，我也跟著唱，你怎麼紛爭，我不插手也不講話，笑一笑，你有什麼看法？沒有！一點辦法都沒有，我告訴你，你只要保持這顆如如不動清淨的心，他一點辦法都沒有，真的，其實這個境界本身會相歸性，同學們！你能體會這句話的意思嗎？所有的相都是你的本性，所有的相都是你的真心，一真，一切真，統統是你的真心，我保持一顆如如不動，境界就無奈你何，一點辦法都沒有，我沒有快樂，也沒有低潮，我不高潮也不低潮，我不煩惱也不特別地高興，我就保持一個喜悅，那種充滿智慧的喜悅，離相的喜悅，就是這樣會相歸性，像我們以前去參加舞會，我在念高中二年級的時候，參加舞會，我從來也沒有跳過舞，去就去嘛！過年嘛！是不是？跟一女中辦這個舞會，還辦凌晨的，還不是辦白天的，辦凌晨的，過年就是農歷年，過年，好吧！就去嘛！帶一些錢去，帶些錢，一點點，因為很窮，去，噢！開始跳舞、跳舞……，裡面放音樂，外面就跳舞，哇！就跳……，我也不會跳，去就吃東西，喝可口可樂、百事可樂，看他們跳，我可能前世也是修行人，看這樣跳，我覺得這樣比晨跑還不好，晨跑還有空氣可……，很好，燈光暗暗的，暗暗的，這樣撞來撞去的，這樣算什麼，對不對？所以，前世清淨的種子就在舞會就現前，我就覺得這跳舞沒有什麼不得了的，不如晨跑，晨跑還可以種種的姿勢，看你要歪哪一方面，沒有人管你，還是晨跑比較好，後來，他們賭博，後來賭博，舞會完了就賭博，男孩子就賭博，哇！結果干起來了，干起來了，打架，打架的時候，喂！喂！林益謙！你幫幫我，那個時候已經是建國中學跆拳道的教練，是不是？跆拳道算是教練級的，幫幫忙。我說：我來這裡不是打架的。那時候已經升初段了，高三的時候才升兩段，那個時候已經升初段，叫我幫忙。我說：對不起，我來這裡不是要打架的，我來這裡只是看一看、看一看，後來我覺得這沒有什麼意思。還有再來就是大二再參加一次舞會，那次去就開始帶念珠去了，就不是去看東西，去度眾生了，就帶念珠去，就拼命念佛，來、來……，要跳的到外面，要念佛的來，結果，沒有人要跟我念佛，因為，大家都跑去跳舞，所以，一生一世去參加了兩次，也沒有什麼意思，沒有什麼，一點意思都沒有，所以，我一生一世從來沒跳過舞，規的哦！從來沒跳過，但是，我很厲害，我看他屁股怎麼扭我就會，真的很厲害，真的，可是這個也沒有什麼意思，無聊！所以說，如果你能夠法法全真，真如金器，不異真金，你會用，你所有的相都是你的真心，你不會用，你現在就分別、現在就執著，你對人的優點，你很欣賞，對人家的缺點一直很苛刻、一直不能平衡，對不對？活在別人的是非善惡的陰影之下，你不是一個有智慧的人，同學們！記住！不要活在別人的是非善惡的陰影之下，別人的是非善惡變成你的負擔，大愚癡的人，你不要把別人的是非善惡對錯變成你的負擔，你真的是很愚癡，有智慧的人怎麼樣，你的是非善惡是你負因果，我為什麼要替你操心，不聰明！不要活在別人的是非善惡的陰影，不需要，擺脫它，也不需要擺脫，看了以後如如不動，對不對？所以，你看到那個殺手，你也不需要記恨他，警察就會找他，你放心，警察就會找他了，他不需要你痛恨的)。

【以過恆沙等。煩惱染法。唯是妄有。性自本無(本來就沒有，注意那個妄有，性自本無，你為什麼會有如恆河沙那麼多煩惱？每天都在煩惱，Why？Why？你為什麼會煩惱？唯是妄有，你不知道那個是虛妄的錯誤，錯誤的生命，, 所以說，生命是一種連續的錯覺，眾生是一群迷惑的演員，每一個人都在演他的角色，卻不認識自己的角色是什麼，他不曉得現在所演的角色都是暫時性的，生命是一種錯誤，是一種一群迷惑的演員，眾生是一種一群迷惑的演員，他就是在演一出他根本不了解的戲，為什麼？把虛妄的生命當作是真實的有，所以，結婚痛苦得不得了，離婚，痛苦得不得了，要合也痛苦，要離也痛苦，有車子，有車子的煩惱，沒有錢，沒有錢的煩惱，有錢，有錢怕擄人勒索，怕被人家擄人勒索、綁票，也煩惱，無所不煩惱，是不是？對這個妄有的世間，產生嚴重的錯覺，搞得自己神經兮兮的，睡不著覺)。】

煩惱頭數甚多(頭, 數就是數目)。過於恆沙(如恆河的沙那麼多，所以，沒有聽聞佛法的人實在悲哀，如果，聽聞佛法的人再過著恆河沙的煩惱的日子，那就更悲哀了，變成這個法他不會用，沒有聽到佛法的人，是很悲哀、是很可憐，我們憐憫他，聽到佛法的人，他不會用，還死在那種煩惱的圈子裡面，那更糟糕！)。曰染法者。以違真如淨性故。前六種心相。皆得染名。末二句重唯是二字(“唯是”，就是只有妄有)。以妄染理無(虛妄的染污，它實在分析起來是不存在的，那個都是多余的，你內心裡面你為什麼不寬恕對方，你為什麼不原諒他，同學們！你原諒他日子比較好過，還是不原諒他，背負的日子比較好過，你當然原諒他，你日子比較好過，可是，我們世俗的人無知，怕他，傷害我們，然後，從現在一直恨，恨到死，他就不放過，他不放過別人，其實是不這放過自己的痛苦，我不肯使自己釋懷，其實苦是無量無邊都自己的問題，我恨你，我不原諒你，他不曉得這個虛妄的因緣和合，本是因緣生、因緣滅，不需要去執著，所以，以妄染理無)。不同淨德(不同於清淨的德性)。喻如空(中)華。病眼(的人)妄見。性自本無(眼睛有毛病，你眼睛看到空中有花，其實，那是你眼睛有毛病，就是你內心裡面沒有智慧，你就會認為這個世間是真實的，你就會錯誤地執著)。

【從無始世來。未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法。而使證會永息妄者。則無是處故(因為跟這個如來藏絕緣，不曾經跟如來藏相應，有如來藏相應就有清淨心，可是，他從來沒有跟真如相應，所以，如來藏體有妄法，如來藏裡面有妄法，存在這個妄法，而使這個證會永息，能夠證入而悟入到……，永息就是斷生死，沒有辦法，永遠息這個妄，沒有辦法，息不了的，要會妄歸真，歸不了則無是處)。】

此明妄不入真(虛妄的執著煩惱是沒有辦法入這個真如)。真如從本以來。自性清淨。一切染法不相應。能所不立。心境雙泯。若藏性體中。實(在是)有染法。而使證真時(候)。會妄歸真。永息妄相者。則無是處。此反結藏性離染之義。

【五者。聞修多羅說。依如來藏。故有生死。依如來藏。故得涅槃。】

此執染淨有始終也。先敘起執緣生死染法也。涅槃淨法也。若染若淨。皆不離藏性。是故曰依(聞修多羅，依如來藏，故有生死，依如來藏，故得涅槃)。

【以不解故(不了解，因為不了解)。謂眾生有始。以見(由於開)始故(他認為眾生有一個開始，以見到有一個開始的這個時間的觀念)。復謂如來所得涅槃。有其終盡(一定有終)。還作眾生(如來涅槃終又作眾生。成佛以後又會變眾生)。】

次明所起執。因不知如來藏隨流。成生死染法。則染法全體性空。本無(開)始(之)相可得。遂執眾生有始。於染既計有始。於淨必計有終(於清淨一定執著有一個終點)。故雲以見始故(他認為有一個開始，時間的假設點)。乃至(以為諸佛有一天)還作(作：恢復到)眾生等。

《楞嚴經》。富樓雲。本妙覺明(我們不可思議的妙覺明心)。與如來心。不增不減。無狀忽生山河大地(無狀：沒有什麼原因。沒有原因就跑也了山河大地)。諸有為相。有為相指眾生也。此同眾生有始之計(有開始的執著是一樣的)。又雲。如來今得妙空明覺(佛現在證悟到不可思議的這個空性的光明的妙覺性)。山河大地。有為習漏。何當復生(你現在證悟到佛果位，有一天，你會停止了，停止了以後，這些有為法，漏就是煩惱的山河大地，有為的習漏，習氣，有漏的這些何當復生，何當就是什麼時候再。什麼時候再一次雙產生這些有漏法)。其意以如來返妄歸真。得復本來無物。妙空之體。同眾生未生諸法之前。妙明覺性。平等無二。眾生既從真起妄。則如來亦應從真。復起其妄。此同涅槃有終。還作眾生之計(佛陀啊！您什麼時候再做眾生？)。

又《圓覺經》。金剛藏(菩薩)問雲。十方異生。本成佛道。後起無明。一切如來。何時復生。一切煩惱。俱是執眾生因性有始。如來果德有終也(注意！因性有始，因就是無明，認為眾生無明的本性，這個無明有一個開始，因性有始就是無明之性有一個開始，以為如來的清淨德相，有一個終點，又變化作眾生，是不是？如來果德有終，執眾生因性有始，眾生的因當然就是無明，認為這個無明有一個開始，如來的果德有終，如來常、樂、我、淨的果德，也以為有個終點，終點以後又變成眾生)。

【雲何對治。以如來藏無前際故(根本沒有所謂的開始)。無明之相(根本就沒有)。亦無有始。若說三界外。更有眾生始起者(如果三界以外，還有一個眾生開始)。即是外道經說(那就是外道所講的)。】

後辨對治法。當知如來藏。即是一心。一心為諸法之本源。無有前際。無明之相。亦無有始。如金與礦。二俱無始(深山裡面的金跟礦都埋起來，什麼時候埋在那邊也不曉得叫做無始)。眾生生死。豈有始起耶。若說三界外。更有眾生始起者。如《仁王經》雲。若說三界外。別有一眾生界者。是外道大有經中說(注意！大有經它不是經典，它是一論的勝論學派所主張的，這個大有經，這個大有就是共相，它主張天地萬物都有共相。這不是一部經典，這是說它站在某一種角度，執著某一種角度，大有，這個大有就是共相，它認為世間都有一種共相，比如說，這個勝論學派它主張，就牛來講的話，比如勝論學派他認為，牛它有實體，牛有形狀，牛有所作用，它都有共同存在的一咱特質。比如說人，人有形體、語言、思想，有一個共同存在的特質，呈現 各種不同的個體中，佛教的主張不是這樣，佛教導我們的主張不是這樣，牛本身，我們稱為它牛，並不是因為它有什麼……，牛有牛的共同的本質，並不是這樣，只是因為牛不同於其他動物，牛不是老虎，牛不是病貓，牛不是猴子而已，是不是？牛只是一個共名，並沒有共相，牛只是一個共同的名字，換句話說每一頭牛本身就不存在，因為牛的本身，就是會變化的，因為，它是五蘊皆空，所以說，佛教的基本立場，反對諸法有常恆不變的本質，常恆不變的本質就是就佛教的立場，並沒有說共同的本質，一切法畢竟空性，所以，這個大有是共相的意思，所以說，勝論學派的主張諸法具有實質的共相，而佛教斥為外道，這是外道，不可能的事情，所以，這個大有就是說它認為有所共相，但有名字，其實沒有共相，就像人，外道裡面認為人有共同的特質，人有共同的形狀，人有共同的這個特征，在佛教裡面講，人只是不同於其他的動物，人沒有實體可得，五蘊本來就空性，畢竟空寂，沒有所謂的共相可得，所以說，是外道大有經中所說)。非七佛說也(不是真正如來所說。七佛就是前大劫的四佛，這個劫的，前一劫的四佛，這一劫的三佛)。

【又如來藏無有後際(也沒有一個終點，沒有一個終點)。諸佛所得涅槃。與之相應。則無後際故(無後際就是沒有一個終點，那就是永遠的清淨，如果，你悟到涅槃以後，就沒有一個終點)。】

如來藏。過去無始。未來無終。諸佛斷德究竟。復本心源。始本合一。所得涅槃。與如來藏相應。常恆不變。如金出礦。既已成金。不復為礦(再變成像山上的礦。也就是已經成佛，不可能再變眾生，一樣的道理)。盡未來際。不生不滅。如來涅槃。豈有終盡耶。此三皆墮有見。合前二共成五見。乃凡夫有人我見者。以六識分別。聞教謬執。不能離言得義也。一人我見竟。

壬二 法我見

【法我見者。依二乘鈍根故(根器不好)。如來但為說人無我。以說不究竟(不究竟：還保留的意思，還有保留)。見有五陰生滅之法。怖畏生死。妄取涅槃(不曉得生死就是涅槃，不曉得生死本空，當下就是涅槃)。】

前敘起執(因)緣。依二乘人。根機愚鈍。如來不與說諸法緣起之理。但為說人無我(的道)理。人之所以稱我者。(只)不過積聚五陰。假名為我。離卻五陰生滅之法。本無我相可得。

下明所起執(著)。以但說人無我(的道)理。悟證我空。未說諸法真常之理。是謂說不究竟。故不了法法唯心(任何一個法都是心)。生死即是涅槃(所以，當下不取不捨，就是不生不滅本體)。妄見心外。實有五陰生滅之法。怖畏生死。求出三界。妄取涅槃也。

【雲何對治(要怎麼對治呢？)。以五陰法。自性不生(這五陰法自性本來就不生)。則無有滅(它本來就空的東西，那你求什麼？生什麼、滅什麼？)。本來涅槃故(自性不生，他當然本來就是涅槃)。】

後辨對治法。不獨我空。即五陰諸法。亦復全體性空。生實不生。滅亦無滅。眾生本來常住。入於涅槃。古德有雲( 這是證道歌。證道歌裡面說)。幻化空身即法身(我們幻化出來這個五蘊的空身，五蘊本空，幻化五蘊的這個空身，當下就是法身)。若知此義。則法執自遣矣。一對治離竟。

庚二 究竟離

【復次究竟離妄執者。當知染法淨法。皆悉相待(還給你一個正確的觀念，這還是對立，還有存在染淨二法的對立)。無有自相可說(根本沒有所謂的相可以說)。】

妄執即人法二執。五住地惑。須要亡言絕思。妙契真如。方得究竟離。下明忘言所以。當知染淨諸法。相待而成(相對立而存在)。如《中論》雲(《中論》裡面說)。若法因待成。是法還成待(如果有一個法，是因為對待所存在的一個法，那麼，這個存在的法，還是一個對待的，是法還成對待。比如說，我，我是男眾，你是女眾，兩個因為是對待的，任何一個角度，它還是對待的，不是對待的，是不是？我為什麼是男眾，因為，我不是女眾，你為什麼是女眾，因為，你不是男眾，都是這樣對立的東西)。既屬對待。本無自相可說也(本來就沒有自相可說)。

【是故一切法。從本已來。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相(其實這個只有描述非色非心，注意！非智非識，就是上面所講的非心，非有非無，就是上面所講的非色，所以說，是故一切法，從本已來，非色非心其實就是兩個，非智非識就是非心，非有非無就是非色，什麼叫做非智非識？也不能說有一個智慧，這智是畢竟空，若有智相那還不是真智，那還是意識，智本身無相，非識，真正的心也不是一個分別的第六意識心，所以，是故一切法，從本已來，也不能講是色，也不能說是心，為什麼講不是色？因為離一切差別，色法是有差別對待的，為什麼非心？因為離開妄心，所以非心，簡單講，是故一切法，從本已來，從無量劫以來，任何一個假設的點都要了解，怎麼樣？沒有一個真正的所謂的差別的色法，所有的差別色法都是緣起性空，所有的心都是妄想執著，所以說，非智非識，非有非無，為什麼講非有非無？非有就是不要著相，為什麼要非無？不能自空，你講有，不是真的有，所以，不著相，你講無，不能停頓在空性裡面，要妙有現前所以是非無，顯非色，畢竟不可說相)。】

是故承上相待之故。一切法雖多。色心二字。收無不盡。若究諸法本源。唯是一真法界。離一切法差別之相。以(因為)無六塵境界。故非色。亦無虛妄心念。(因為都是真心)故非心。離聖見。故非智。離凡情。故非識。此二仍顯非心(離聖見：聖人無見，所以不能有所謂的智慧，有智也是意識形態，智本身不可得，聖見也不立，所以，叫做真見，離凡情，所以叫做非識，不能講有一個意識，因為那是離開凡夫的執著范圍，所以，這兩個是顯示非心，非妄心)。不著相。故非有。不滯空(也不停留在空)。故非無(相是有的，所以，不著相當然就是非有，不滯空也不能說沒有，所以，是非無)。此二仍顯非色(此二乃是顯非色。不能講非色)。能所雙亡。色心互泯。如《中論》雲。今則無因待。亦無所成法。畢竟亡言。以顯真如也。

【而有言說者。當知如來善巧方便。假以言說。引導眾生(那只是方便，最重要的就是要破除你的執著，要叫你離念，離開一切的分別心)。】

此會釋伏疑。問。法既(然)亡言(就不可說)。如來何以說出種種言教。答(既然離開了一切語言，這個亡言就是不需要語言，離開一切語言的執著，那麼為什麼還要用到語言？既然叫我們離言，為什麼還要說出這個教法？)。而如來有所言說。皆屬善巧方便。隨機破執(注意！就是破那個執，為什麼說法？就是破執，如果，我們聽法而不破，我們不把這個法用在我們的心性裡面，不破我們的執著，那麼，聽再多也沒有用，一點用處都沒有，因為你不破執著，這麼好的真理，你竟然還放不下這個世間，那你的執著不破，那你聽經聞法只結個善緣，生死不了)。因病設藥。但以假言說。引導於眾生。

【其旨趣者。皆為離念。歸於真如(佛的用意就是叫你歸向於、趨向於哪裡？離念，就是叫你離開那一念，分別心跟執著心，趨向於真如，其就是佛。佛最終的、最重要的旨趣，就是叫你要離念，趨向於真如)。】

此辨定聖意(聖人的用意)。其字指佛。趣即歸也。佛之說法。或空有互破。色心並遣。或染淨相遮。聖凡不立。其旨趣。皆為以言而顯無言之理。令眾生永離差別妄念。歸於平等真如。前雲。當知一切法。不可說。不可念。名為真如。皆指歸離念真如也(離念就趨向佛道，離念就是放下，你為什麼會執著，當然你有這個念頭，你卡在你的這個念頭裡面，對不對？你放不下，所以，念念不忘，你念念不忘，當然不能離念，你就不能進入真如，離念就是離執著的念的意思)。

【以念一切法。令心生滅。不入實智故。】

此反顯念之當離。因念一切法。令心分別。生滅相續。不入真如。寂滅實智故。前雲。若離於念。名為得入(以念一切法，令心生滅，不入實智，你只要動一到個念頭，心就一直變化、一直變化，那麼我們這個果報就不會斷，因緣果報就不會斷，就不能超過這個執，不能超過這個執，我們必需來投胎，所以，就不能入這個實智)。二對治邪執竟。

戊三 分別發趣道相 三

己一 總顯名義 二 分別標列 三 依次辨相

己一 總顯名義

【分別發趣道相者(什麼叫分別發趣道相？)。謂一切諸佛。所證之道。一切菩薩。發心修行。趣向義故(就是菩薩發心修行趣向於佛道叫做分別發趣道向，可是，因為它有種類的不同，對不對？根器差別很大，所以，當然要分別)。】

首句牒名。下總顯名中之義。不出立義分中。大乘二義。謂諸佛果上(在果地上來說)。所證菩提涅槃之道。原屬一心三大。即大義。菩薩因(地當)中。發心修行。皆以此為所趣向。即乘義(一心三大是大義，體大、相大、用大，趨向於佛道也就是乘義，簡單講，大乘的意思就是這樣)。菩薩趣向佛道。能趣之行。淺深不等。故下科分別其相。蹑解起行(蹑就是追隨著，如果有所解，就依著解去行，蹑就是依照，依照你所了解的去修行)。故雲發趣。歷位取證(十信、十住、十行、十回向、歷位取證)。是謂道相。一總顯名義竟。

己二 分別標列

【略說發心有三種。雲何為三。一者信成就發心(就是十信位)。二者解行發心(就是十回向兼十行。信成就發心就是十住兼十信，重心點是講十信位，要信得不退，信心不退要到十住位，所以，正最重要的是講十住位，附帶的是講十信位，解行發心最重要的是講十回向，而附帶的是講十行位)。三者證發心(當然是講初地以上)。】

此發心三種相。通該菩薩(包括菩薩)。因行諸位。信成就發心者。正在十住。兼取十信。十信修習信心滿足。名信成就。由此堪能發決定心。不退善根(你看，要練到不退善根是多麼不容易，我們要修行修到十住位，才能信成就)。進入十住初心。故雲信成就發心(才能不退，善根才能不退，何況我們凡夫，所以，你不念佛，不修淨土法門怎麼還得了，我們哪有一個人敢保證說不退位，不退位，所以，一定要念佛，一念佛到極樂世界，一了就千百了，所以，苦一點，早、晚課一定要做，苦一點)。解行發心者。正在(正在就是最重要的，是在)十向(位。正是最重要的，是在講十向)。(那麼附帶的)兼(兼就是附帶的，是)取十行(位來討論)。能解法空。順行十度。行既純熟。發回向心。入十向位。故雲解行發心。證發心者。初地以上。證真如理。發自在用。前二但相似發心。後一是真實發心(為什麼在相？為什麼叫相似發心，因為，不見真如，不見真如叫做相似發心，後一個因為證初地的證真如，那麼就是真實發心，真如才是真實)。二分別標列竟。

己三 依次辨相 即為三

庚一 信成就發心 三

辛一 明信成之行 二 顯發心之相 三 舉發心利益

辛一 明信成之行

【信成就發心者。依何等人。修何等行。得信成就。堪能發心。】

此問明發心有三意。一能修人。二所修行。三至何時得信成就(第三、到何時他的信心才能夠成就。能修的人是怎麼樣？所修的行是修什麼？到什麼時候才能成就？)。堪能發決定心。入正定聚。

【所謂依不定聚眾生(因為有三種，一個是正定聚，一個是邪定聚，一個是不定聚。不定聚就是有時候會回小向大叫做不定聚，一下子進，一下子退，所謂依一定聚眾生)。】

眾生雖多。不出三聚(就是正定聚、邪定聚、不定聚，這個以前我們就講過了)。分別三聚。復有多門。今約初住已上菩薩。決定不退。為正定聚(簡單講正定聚就是不退菩薩，這個不容易)。(第二個如果)未入信位。不信因果。名邪定聚(就是十信位)。十信位人欲求佛道。志不決定。時進時退。故《本業經》雲(《本業經》就是《菩薩璎珞本業經》。簡單講就是《菩薩璎珞本業經》叫做《本業經》，共兩卷，這是竺佛念所翻譯的，姚秦建元十二年到十四年，公元376到378所翻譯的，時間非常的早，《菩薩璎珞本業經》行善簡稱《本業經》)。(所以，《本業經》裡面說)十信菩薩。如空中毛。隨風轉動(所以，眾生叫做毛道眾生。一只毛飄浮在空中，浮在空中，飄到我這裡，它就飛向那邊，飄到那邊，又吹過來，又飄向這一邊，飄來飄去、飄來飄去。就是人家聽什麼、講什麼，你就聽什麼，自己沒有真如自性，沒有辦法學到如如不動的自性清淨心，所以，吹來吹去，情緒每天變來變去，一下子好，一下子不好，所以這個叫做不定聚眾生，碰到好的因緣就進，碰到不好的因緣就退)。(這個)名不定聚(進退不一定叫做不定)。謂之毛道凡夫。今依此等人。明其修行。此答初意也(這是依不定聚的眾生)。

【有熏習善根力故。信業果報(相信這個因緣果報)。能起十善(業)。厭生死苦。欲求無上菩提。得值諸佛。親承供養。修行信心。】

力者力用。通指熏習與善根二種力。謂有教法資熏(有這個教法的熏習，資就是助，幫助熏習)。及本覺(真如)內熏之力(因為有本覺真如的內熏的力量)。並前世所修諸善根力。信知因果(是)不昧(的，逃不掉的，因果是逃不掉的)。有業(一)定招果報(誰來講都無情)。故能捨惡從善。修福德分善也(修福德分，所以，布施的人有福了，肯犧牲的人有福報了，肯犧牲、肯吃虧的人有福報了，肯退讓的人有福報了，為什麼？因為一切福德都在你的退讓、寬恕、吃虧裡面，統統具足)。厭二種生死苦。欲求如來。無上菩提道果。成菩提分。及解脫分善也。下明修行(之)緣。依此信行得與諸佛。(怎麼樣？依此信行得與諸佛)生生同生一處。親承供養。修行十種信行。此答第二意也(第一個是能修人，第二個是所修行，是不是？)。

(第三個要到什麼時候，至何時得信成就，堪能發決定心，入正定聚，這個就是答第三個)【經一萬劫。信心成就故。諸佛菩薩。教令發心。或(者是)以大悲故。能自發心。或因正法欲滅。以護法(的)因緣。能自發心。】

首二句明時滿行成(時間一到功德就圓滿)。下明所感勝緣。勝緣雖多。略舉(有)三種。一種他力。二三(是)自力。亦可同(底)下(的)三心。諸佛菩薩教以聖道。令發直心(直就是不歪，真如就不歪，妄想心就會歪，妄心是扭曲，妄心是我見產生的分別執著心，當然就不是直了，所以，這個直心就是指真如，真如就是直，意識心就是扭曲，令發直心)。正念真如(簡單講，你怎樣能夠發這個正念真如，很簡單，只要你無相就真如，即相離相就真如，你就連動到這個腦筋，明明動到這個腦筋，去想想看，它是對、是錯、是善、是惡，都不需要，知道，內心清清楚楚，笑一笑就可以了，即相離相嘛！)。此仗他力也(為什麼仗他力？仗著佛菩薩熏習的教化，對不對？然後，了解這個真如，仗著佛菩薩教導你這個真如發心，教導你正念真如：離相)。或大悲內熏。愍念眾生。沉淪之苦。廣運悲心(這是發大悲心，拼命地幫助眾生)。多方濟度。此由自力也(靠自己發大悲心)。或因如來正法。將欲滅時(佛法快滅了)。為不斷佛種故。以護法(的)因緣。能發深心(深心就是不變，誰你都不受影響，我就是要救度眾生，就是要講經說法，就是要轉大*輪)。廣興饒益。樂集諸善之行。此亦由自力也(所以說是深心。直心、深心、大悲心三種心，)。

【如是信心成就。得發心者。入正定聚。畢竟不退。名住如來種中。正因相應(就是正因佛性，就是符合我們正因佛性，我們有正因佛性、有了因佛性、有緣因佛性。正因相應：與佛性相應。想想看！要不退轉，這個可不是容易的)。】

首二句承上。如是一萬劫。修行信心滿足。是謂成就。故得發十住初心。善根成熟。入正定聚。畢竟不墮凡小之地。十住生佛家(出生在佛家)。而為佛子(就是不離佛)。與如來氣分交接。故名住如來種中。正因者。本覺內熏之因。住位菩薩。行順(真如)內熏之因(這個十住位的菩薩，順著這個真如內熏的因慢慢地熏習)。故曰相應。又對果(來)說。依此所修之因。定得如來正果。因果相應故(因赅果海，果徹因源)。此答第三問也(這是要經過多少時間才能成就正定聚)。

【若有眾生。善根微少(沒有善根就沒辦法了，你們到處可以看到很多沒有善根的眾生，你怎麼講，他就是哈哈的，你講他，他還誹謗你，是不是？)。久遠已來。煩惱(種子)深厚。雖值於佛。亦得供養(雖然碰到佛，他也會供養)。然起人天種子(他不想要超越這個三界，他以此為樂。嗯！結婚也不錯，嗯！建立家庭也不錯，你學佛也學佛，不必了生死，兩個人快樂就好了，是不是？內心裡面起一個妄想，這個人只能講五戒十善，不足以講什麼超越世間的真如)。或起二乘種子。設有求大乘者。根則不定。若進若退(善根微小的人就是這樣子)。】

此下舉劣顯勝。《攝論》雲。諸菩薩在十信位中。修行大乘。未(不)堅固者多。厭怖生死。慈悲眾生。心猶劣薄(今天慈悲眾生，明天一生氣，不干了，我為什麼要慈悲，我為什麼要救度眾生，對不對？他不會這樣子，大菩薩他不會的，觀世音菩薩無緣大慈，同體大悲，你什麼時候他都救你，善根比較不夠的，要慈悲眾生，今天可以，明天就不一定，一個禮拜可以，一個月不一定，是不是？長此以住這個悲心不容易)。先明內因劣相。善根力微。煩惱惑(比較)重。真如雖有內熏之力。惑障一時難破。故雖值佛供養。倒求人天小果。而於大乘。信根不定。進退猶豫(一下子進，一下子退)。皆內因熏力劣故(內因熏習就是真如熏習的力比較差，沒有真如的功夫)。

【或(者是)有供養諸佛。未經一萬劫(沒有經過一萬劫)。於中(間)遇緣。亦有發心。所謂見佛色相。而發其心(見佛的三十二相而發心)。或因供養眾僧。而發其心。或因二乘之人。教令發心。或學他(他就是二乘人，二乘人教的，當然教他像他發心，二乘人他不會教你發大菩提心，學他)發心(你跑到泰國去，當然學泰國比丘，對不對？學到台灣來，當然學台灣的法師發心，是不是？台灣是大乘佛教)。】

此明外緣劣相(外面的相比較差)。一行時未滿(功夫還不到)。二遇緣不勝。所發四心。皆非菩薩智悲之心。見佛色相發心。如阿難見佛三十二相。勝妙殊絕。常自思惟。此相非是欲愛所生。是以渴仰。從佛出家。此以生滅心。為本修因。不能發明大乘。不生滅性。

供僧發心。如梁武帝造寺度僧。廣興供養。不達廓然無聖之旨(不了解像天地，廓就是天地廣闊的意思。廓然就是沒有范圍、沒有界限。無聖：不了解，這個真正的福報是無相。廓然無聖就是無相的意思)。猶是人天。有漏(的)果報(你建現金的寺廟，度再多的僧人，雖是廣興供養，還是生滅法)。

二乘教令發心。遇師不勝。解行自卑。學他發心。他字在二乘句之下。即指二乘為他(就是二乘人)。仍然囿於小道(囿就是拘泥於小道)。若指佛菩薩為他。但學其模樣。未能同其心理。同其解行。同其志願。豈下(面)所發三心之可比耶。

【如是等發心。悉皆不定(這麼樣子的發心，統統不定)。遇惡因緣。或便退失(碰到惡因緣就怎麼樣？就退失，退失怎麼樣？)。墮二乘地。】

此結成退失。首句(是)指(面)上所發四心。以信未成就。不能(夠)入正定聚。故雲悉皆不定。未免遇緣成退。一明成信之行竟。

辛二 顯等心之相 二

壬一 正明三心 二 問答除疑

壬一 正明三心

【復次信成就發心者。發何等心。略說有三種。雲何為三。一者直心。正念真如法故(不彎曲：直心。簡單講直心就是無相心)。二者深心。(深心就是)樂集一切諸善行故(只要是善，我就去做，不計較任何的情形，能做的，我就撿來起來做，別人不做，我也做，樂集一切善行)。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故(想要拔一切眾生苦故)。】

上明發心因緣。此明所發之心。首二句牒問。下標釋。妙行雖廣。三心統收。故略說三也。直心者。心如直弦。不偏不倚(這個“不偏不倚”語出南宋的朱熹《中庸集注》裡面，中就不偏不倚，無過不及之名，這個偏跟倚都是兩邊，不偏不倚)。無諸委曲(這個委曲就是壓抑自己的意志，勉強將就別人：委曲。我們如果心真如，沒有委曲相，沒有彎曲相)。與真如中道之理相應。故曰正念真如。此心為自利利他。智悲二行之本。故列在前(是真如)。深心者。智深也(深心就是智慧心)。知(道)真如具足性德。故樂修眾善。稱性無著。以成自利行(有智慧的人當然要行善，怎麼造惡呢？)。悲心者。悲切也。觀眾生真如體同。故拔擠群苦。令得菩提。以成利他行。此即大乘三聚淨戒。既正念真如。則遠離一切差別之念。無惡不斷也。既樂集善行。則眾善奉行。無善不修也。既欲拔眾苦。則平等普濟。無(有)有情不度也(雖然，無有情不度，應念做“無有、無情可度”，無有有情可度，沒有一個眾生他不度的，叫做無有有情可度)。

亦即是彼三回向。初回向實際。次回向菩提。後回向眾生。如來三德三身(三德：法身德、般若德、解脫德，是不是？三身：法身、報身、應身)。皆由此故。以直心正因(佛性)理心發。成法身德(直心的正因佛性理心發，理就是在理上來發，理就是無相，我們佛性是無相的，這只能理來討論，所以，叫做正因的佛性站在理心來發，理心發，法身德，法身無相，你不能討論，只能站在道理裡面來講)。深心了因(佛性)慧心發(了因：動一個念頭，那麼怎麼樣？用一個智慧去發)。(所以)成般若德。悲心緣因(悲心，悲心來救度眾生。悲心緣因佛性)善心發(善心：能夠救度一切的眾生)。成解脫德(讓他們解脫，自己也解脫)。又正念真如。契入法身清淨之體。樂修善行。莊嚴報身萬德之相。廣拔物苦(廣，來拔除眾生之苦。“物”就是眾生)。示現應身淨緣之用(示現眾生，示現這個應身淨緣之用，給予眾生外緣)。一正明三心竟(這個是指三心)。(後面的就比較容易，難的，《大乘起信論》難的，大概講都講過了，後面這個等於是復習一下，這不困難，念一念大家都曉得，自己看也看得懂)

壬二 問答除疑 二 癸一 問 二 答

癸一 問

【問曰。上說法界一相。佛體無二。何故不唯念真如。復假求學諸善之行(它的意思是說法界一相，既然眾生與佛都是平等的，那麼你只要念真如就好，何必假借一切的善行呢？復假，假就是假借，為什麼還是借重著求學一切諸善，何必要這樣子呢？念真如，真如就是空性)。】

問意但據真如理(根據真如的理)一。不知眾生惑異(你只知道真如的理，空性的理是一，但是，眾生的迷惑差別很大)。菩薩了知自他煩惱無盡(你要做一個菩薩你了解自己，你不了解別人怎麼度眾生)。故法門無量。誓願學也。

癸二 答 二 子一 正答前問 二 重顯方便

子一 正答前問

【答曰。譬如大摩尼寶(譬如像摩尼寶珠)。體性明淨。而有礦穢之垢(雖然，你的體性是明淨的，但是，有這個礦穢之垢，但是，有這個礦穢之垢，外表附著一些這個雜質)。若人雖念寶性。不以方便。種種磨治。終無得淨(它的意思就像什麼，就像人家問你：你家怎麼樣？我家很富有。為什麼你家很富有？我家金子很多。在哪裡？然後，都在後面的山。哇！一看，哇！後面的山一座，整座山，我家金子都在那山裡面，有沒有開采出來？沒有！在哪裡？就在山裡面。這樣講沒有用，再多金子也沒有用，還是放在山上，孕育在山上裡面，我們佛性也是這樣子，大摩尼寶珠就像我們的佛性，我們知道我們的佛性是一真平等的：體性明淨的，但是，你不方便把它開采、磨練、沒有用的，所以，這個法門你統統要學，多聞多識則其常而從之，所以，我們什麼都要學，什麼都要懂，不然，你菩薩你沒有辦法深入煩惱去度眾生，眾生就是煩惱)。】

答意。(回答的意思是說)須假眾善對治。一真方顯(絕對的空性才能顯示出來，所以，師父一直重復地說，我們要用感恩心來對治我們這顆煩惱的心，就是這個道理，你要顯現空性，你要先懂得兩種心態，第一個要先懂得感恩心，第二個要用柔軟心，你有感恩心、有柔軟心，就具足了忍辱，有了忍辱你就接近了圓融，要一步一步來的，要是我一下子要學習忍辱，可是，我內心裡面卻忍不住，不，不需要這樣子，慢慢來。第一個你要先用感恩心，第二個要柔軟心，要感恩心、要柔軟心的時候，你就有忍辱心，忍辱心發揮出來的時候，你就有菩提心，有菩提心的時候，你就有大悲心，大悲又有般若智慧，就具足圓滿，就會圓滿，一步一步來，所以說，雖然一真法界，一真就是約待的一真法界，才能夠顯示出來，沒有方便地對治也是沒有辦法)。先喻後法(先作比喻然後再講法)。摩尼寶。此雲如意寶(中國話叫做如意寶)。體無二相。具足眾寶。隨意所需。悉皆普雨(雨yù，當動詞用，就是落下、降下的意思，不是念yǔ。就是你需要什麼，他就會落下來)。喻真如一相。體含眾德(我們真如一相，雖然是平等相，但是，含有眾德)。寶性雖淨。一向埋沒污泥之中。而有礦穢之垢。若人但念寶性。處染不染。不假磨治之功。終不得淨(你只知道，但念寶性就是你只知道我們真如寶性，或者是摩尼寶的寶性，但是，我們不假磨治也不能得到清淨)。

【如是眾生真如之法。體性空淨。而有無量煩惱(的)染垢(怎樣知道眾生的真如之法，雖然是體性空淨，但是，我們因為有無量的煩惱染垢)。若人雖念真如(我們雖然知道有這麼樣子的真如，了解它)。(但是)不以方便(方便就是手段。如果不以)種種(的手段。方便種種的)熏修。亦無得淨(所以，這個就是精進，就是必需的功夫，你一定要精進，每天只念真如：我是佛，是沒有用的，知道只是一回事，你開顯不出來，你不做早課、不做晚課，不定功課好好地下功夫，那麼這只是在理念上，雖然，修行的法門不一定是做早、晚課，你也可以隨時來做觀照，但是，從畢竟是懈怠的，眾生還是懈怠的，所以說，在修行上單單靠口，語言來講，畢竟是個虛妄的名相，要真實地去回光返照，確確實實地去定功課去做，我們人畢竟不是聖人，不定功課、不精進還是沒有辦法，我們要先給自己身來雕塑，慢慢、慢慢再降伏這個心，如果說我們的心調伏，可是我們的身還是懶惰，依然懶惰成性，如果不定早、晚課，我們睡覺時間會拉長，那麼我們定早、晚課，我們會縮短我們自己休息的時間，我早課、晚課沒有做，所以，用這個早、晚課，是在鞭策我們的心，而不是說早、晚課就叫做絕對的修行，雖然，修行不一定是早、晚課，但是，早、晚課可以激勵我們的修行，所以，我們不可以執理廢事，我們不能說早、晚課不一定是絕對的修行，但是，早、晚課確實是修行的前方便，因此，我們一定要了解，用什麼方式來鼓勵自己，而不能只是在理念上一直打轉，說：我就是佛，我就是清淨的本性，我只要悟，什麼都沒問題，那這是聖人講的話，所以，我們種種的方便，如果，你不用方便，你不能得淨的，所以，還是要對治悉檀，《大智度論》講：還是要對治的，雖對治無有對治之心)。】

此下法合。真如即生滅門中之本覺(真如就是生滅中的本覺)。其體性雖(然)隨緣不變。如實空淨。以在纏有無量染垢(我們在束縛的煩惱當中，有無量的染垢)。若人雖念真如。自性清淨(意思就是說你只知道懂得理沒有用的)。不假善行(假就是藉著。你不藉著種種的手段，去行善、去對治)。熏治(這個)煩惱(熏治就是對治它。你對治它，我定早、晚課，或者說我發一個願：我永遠不生氣，或者是自己定這個拜佛的數目，雖然，它是一種假相，但是，可以慢慢地入道，就是這麼一回事情，所以，佛在《遺教經》裡面講：當制六根，不要像脫缰的野馬，應該制止我們六根的欲望，不要像脫缰的野馬拉不回來，我們的心易放難收，一下子就放出去，要收回來，收不回來，收不回來，所以，還是要對治，遠離這些不好的境界)。本覺無由出纏(如果你不董治煩惱，本覺沒有辦法離開這個煩憂，所以，這個回光返照變成一個很重要的功夫，很重要的功夫。我今天聽師媽講，我最高興了，我說：師媽，你那個念佛，你那個臉現在變得很漂亮、很好看。我現在都在回光返照，我現在都在回光返照，注意控制這顆心。我說：太好了，這母親偉大！聽久了，你看，她還懂得回光返照這個名詞，這不容易了，她以前沒讀過書，懂得回光返照這個名詞，雖然是假的，她還知道觀照自己，所以，現在廚房她不管了，是不是？照顧店面，綁綁荔枝，認真念佛。對啦！就是這樣子，我就告訴師媽說：就是這樣修行，沒有你的事情，不在其位，不謀其職，她聽不懂，不是你的責任，你就不需要干涉別人，我們閒著沒事，幫忙照顧一下，對了，就是這樣修行，修行它就只有四個字：放下念佛，就是這四個字。師媽就說：今天開始……，唉呀！年紀大了，書也不用看太多。我說：這樣對！認真念佛，對！就算你要看也看不懂，看也看不懂，然後，我就附和她：對啊！就是這樣修行。所以，這個人雖然智慧不夠，但是，她聽久了開示，她智慧就會開，所以，本性大家都是平等的，七十幾歲的人，重復地聽《廣欽老和尚開示錄》，她就會有覺悟的一天，這個熏習的力量就是大，非常的大，對不對？她也沒讀過書，她七十幾歲，她還能講出回光返照這個名詞，每天都念佛，念得那個貌相就是改變，就是改變！我常常說：師媽！你七十幾歲長得很美。三八兒子。罵我三八兒子。哪有人這樣贊歎自己的母親的？要贊歎一下，雖然罵我三八，但是，她也很高興，人總是這樣，明明知道他那句是這樣子的，但是，她還是很高興，鼓勵一下，修行就是這樣子，所以，本覺無有出纏，為什麼？你如果不對治，你就沒有辦法，不對治你就是沒有辦法，所以，常常講，常常看到一些眾生，修行就是執理廢事，我悟了，你悟了，你能怎麼樣，不能怎麼樣子，你悟了，你做的事情還是要符合因果，對不對？你所做的事情，你還是要在事相上裡面才能夠完成佛道，因為要圓融，要圓滿菩提。要圓滿菩提，你不能離開這個事相，你不能離開這個緣起法，所以說，不即不離，不能在緣起法裡面執著，但是，也不可以離開緣起法，不即不離就是見性成佛道，取不得，捨不得就是見性成佛道，這個道理就是這麼樣子)。安得離垢清淨。合喻可知。

【以垢無量。遍一切法故(因為我們的煩惱，垢就是煩惱，無量遍一切法)。修一切善行。以為對治(因此行行善，那麼是我們必需要做的工作)。】

此明修善所以。因染垢無量。故須備修眾善。以為對治(修眾善，像師父所能做的，我們文殊講堂有所收入，全部我們都認同，這是信徒的血汗錢，我們要好好地保護它，然後，大量的一直制造錄音帶出來，這個圖書館，最近，我們又放出了差不多二十幾個單位，又去寄了二十幾個單位，有的拿到美國去，寺廟、圖書館，我們一直擴充台灣省的第一個圖書館，或者出家人修行的地方，讓他們有一個錄音帶流通的地方，善雖然是假的，但是，我們還是要做，一定要做這種工作，一定要做這種工作)。

【若人修行一切善法。自然歸順真如法故(簡單講，真如是空性，空性的道理就是叫你修一切善，修一切善，自自然然地就恢復到真如，簡單講，必需三輪體空，修善就是順著真如，你作惡就不順真如，所以說，我們不能執理廢事，善法是事相，真如是理體，所以說，意思就是你在一切事相修善，能修善包括身、心，內心不著，身體盡力地的，身、口、意都是配合著空性，那麼就是隨順真如，所以，修一切善，就是符合因果，自然歸順真如，就是符合空性，也就是所有的因緣法，都會入三輪體空的空性，雖然，三輪體空的空性，不能忘記一切的事相的善法，佛教講的就是理事圓融)。】

此明善行稱真(如)而起(這是說明善行稱真如，稱就是合於，合於，真就是真如，合於這個真如而起，就是你行善，但是，也知道三輪體空)。故能外除妄染。內順真如(所以，今天像一個信徒來請教，說他很恨他爸爸，非常地恨他爸爸，他上次來，我叫他要念大悲咒，念念觀世音菩薩，自己喝大悲咒水，結果好了，好了很多，因為精神有點快崩潰了。來、來……，就跟你加持一下，他第二次再來，是不是？又要加持，他說他還很恨他爸爸。我就跟他這樣講：我們內心裡面要常這樣想，是因為我的業障，所以，我來出世這個地方，不能怪爸爸，要怪自己，自己福報不夠，業障深重，所以，來到這個娑婆世界跟爸爸結惡緣，也許我們前世欠他的，我們不能怨恨爸爸，要感恩爸爸，因為，他今天跟我們過不去，所以，讓我們想要走修行悟道這個路線，那麼我們要感恩。我說：你的病不好，就是因為恨，如果，你把這個恨放下，再念觀世音菩薩，那就更感應了，很簡單，念佛有感應跟不感應，力量為什麼差在哪裡？就是差這顆心，你沒有貪、沒有嗔、沒有癡，你沒有嫉妒、沒有恨，你這個念菩薩怎麼不會感應呢？你這個心就是菩薩嘛！就像一面鏡子，同學們！很簡單！你不要管光線的強、弱，有沒有看到光線，你只要把這個鏡子，鏡面好好地擦，擦得干淨，恢復到它本來的樣子，這個光：太陽光一射，馬上就反射回來，意思就是說修行要在自己的回光返照功夫裡面下功夫，你的念佛，你想感應嗎？很容易，你現在沒有貪、嗔、癡，沒有嫉妒，你現在就是觀世音菩薩，我念阿彌陀佛，念誰？念自己清淨心，無量壽、無量光，我們的本性就是無量壽、無量光，所以，這就是實相念佛，我們內心裡面清淨，你哪一個念佛不會感應？所以，有的人就贊歎了：喂！法師！我覺得您念這個咒語、咒水很有效，跟人家加持很有效。我說：不是，因為我的內心裡面很清淨，我從來沒有恨過哪一個人，我也不貪求這個世間，我一念佛，我就會做這個觀想：境就是心，心就是境，我現在、我過去、生生世世也許有造惡，可是，我這一念清淨，那麼所有的惡就在這一念清淨裡面消融掉，所以，我在念咒的時候，我不會起自卑感，我不會起自卑感，自卑感就是造惡太多，我也不會起狂妄心，就說我自己很有修行，那麼不卑不亢就是真如自性，所以，我們在加持一個人的時候，我不會覺得說我沒有修行，也不會覺得說我很有修行，我不會說我功德很大，也不會說我罪過無量，為什麼？是法平等，無有高下，用這個心來加持，何以故？空性就是修行，那麼空性所顯現出來的念頭，都是清淨心，你要加持一個人，你說：我要求感應，那麼你誠心誠意地求，就會感應，誠心誠意，至少這一念清淨心，所以，你不要常常講你沒有修行，不要這樣子，那麼念佛會感應的人，為什麼年輕人念佛比老太婆不如，因為，年輕人念佛有分別心，他要探討真理，探討一陣子以後，他才要誠心，老太婆不一樣，老太婆她道理什麼都不懂，她說：我師父講的。你師父是誰？我師父慧律法師講的。講怎樣？求，認真虔誠地求，跑在佛祖前面求，即使我們不是聖人，我們有缺點，佛祖也會同情我們，你就用這個方式，大家都感應，很多人都感應，你看，那個老太婆一教，她就會，她就會感應，你就不會，因為什麼？你太年輕，太年輕就是經驗不夠，誠心提不起來，吃苦，還苦得不夠，所以，年輕就是一種罪過，不懂得誠心誠意地求佛菩薩，所以，他不會感應，力量不大，其實，我們每一個人都是佛，我們內心裡面一直求外面，不是，我們求我們內心，我誠不誠心，我誠心，要怎麼樣才是誠心？我跪在佛前，我用跪的念咒，我看你會不會感應，真的，你用跪的念大悲咒，你試試看！一直求，但是也不要一直哭，我如果是菩薩，你在哭，我就啪！不需要這樣子嘛！誠心誠意地來就好，所以說，我們會感應不感應，就是看你這顆心)。一正答前問竟。

子二 重顯方便 二 丑一 標征 二 別釋

丑一 標征

【略說方便有四種。雲何為四。】

依上三心。而起四行。第一依直心。修觀照方便。無住行。二三依深心。修止作方便(止就是寂靜，作就是觀照，所謂動態的，止就是靜，作就是動，動靜各種的方便，自利利他)。自利行。第四依悲心。修大願方便。利他行。

丑二 別釋

(一依直心，二者依深心，三者依深心，四者依大悲心而發。依大悲心而發四種行，依三心而發四種行：依直心發第一種行，依深心發二三兩種行，依大悲心發第四個大願平等方便行。)

【一者(依直心)。行根本方便(根本就是真如。簡單講，就是依真如理，方便就是入道的法門，怎麼樣能夠讓你入道，所以，依真如的理，這個根本的理，然後，進入這個入道的方便法門)。謂觀一切法。自性無生。離於妄見(自性無生就是說空一切法。就是說空一切法，離開這個虛妄的見)。不住生死(不執著這個生死法，不恐懼這個生死)。觀一切法。因緣和合。業果不失(業果不失就是不昧因果，雖然，緣起本身是空性，但是，因果還是存在的，那麼如果，我們能夠認同空性，所以說，認了就是你的，認了就是你的就是說我們直接去接受它，承認自己造業，那麼痛苦就會比較少一點，如果，你今天感覺很委屈、很痛苦、很煩惱，這些痛苦的因果都甩不掉，你內心裡面第一個，你要怎麼樣能夠減輕？要認同自己的無知，這個是開刀的方式，這是開刀的第一刀，你怎樣剖出你的痛苦的煩惱，如果你想再借重任何的理由去解釋你的立場，只有包容自己的錯誤，然後，依憑自己的我見，一直在因果裡面受這個委屈，所以，不要與因果爭吵，因果就是我們的命運，簡單講，就是不要與命運爭吵，與命運爭吵的人不是一個智慧的人，簡單講，因果就是主宰著命運，我們能夠認了就是你的，就是說我們今天對種種的果報，無論身體不好，夫妻感情不睦，或者是病苦多端，或者是妯娌之間爭吵不休，我們現在就認了，認了，認了意思就是說接受這個事實，然後，我們推求到前世的因緣果報，推求到前世的因緣果報以後，知道這個業果不失今生今世我們來做夫妻，做這個嫂嫂跟姑姑，或者是這個兄弟姊妹，你父母、兄弟姊妹等等，這些六親，這個都是因緣果報，那麼對於因緣果報的安排，這是我們前世共業所造的，也沒有什麼可怨恨的，他們沒有學佛的無知，需要我們來原諒跟寬恕，如果說，我們在因緣果報裡面不認同，或者再起敵對的態度，那麼又繼續造業，又繼續造業，所以，所有的修行就是降伏自己內心那種不滿，最為重要，已經是變成果報了，就注意！五蘊本空，不必再牢騷、不必再抱怨，你能做多少就算多少，你不能改變他，也不需要去改變他，也沒有能力去改變他的時候，同學們！你歡喜地去接受這個果報，讓這個過去種種的因緣果報，就慢慢地就這樣子過去，否則的話，我們會在自己的因果裡面打轉，然後，想出一大套自己的委屈，來解釋因果的不公平性，那這樣子又繼續造惡業下去，因果百千萬劫擺脫不掉，所以，因果當下即是空，如果，你看得破，就是這麼空，如果你看不破，就空不了，簡單講，沒有理由，不必解釋，不必感覺很委屈，也不需要去跟你的因果存在性去爭吵，嫁給誰就給誰，對不對？娶什麼老婆就什麼老婆，那已經定案了，不需要爭吵了，所以說，你如果能夠這樣子，因緣和合就業果不失，直接接受這種事實的存在性，你就可以安住於空性的心理狀態)。起於大悲。修諸福德(我們起於這個大悲心，修諸福德)。(來)攝化眾生。不住涅槃。以隨順法性無住故(我們不安住在涅槃，不生不滅的境界，為什麼？因為法性是無所住，法性不是固定的，法性有所住的話，變成自性見，自性見像一潭死水一樣，不起作用，就是偏空涅槃)。】

根本即真如。方便為入道法門。依真如理。所起行。故曰行根本方便。真如有不變隨緣二義。先約不變義。觀一切諸法。性本無生。不執實有。以大智斷惑。離諸妄見。惑斷則業空。因亡而果喪(因亡就是我們這顆心，造業的心沒有了，那麼你就引不出果報。因亡，就是你這個身、口、意清淨的意思)。故不住生死。次約(“約”是“就”的意思)隨緣義。觀諸法因緣和合。業果不失。念眾生迷真逐妄(迷這個真心，追逐這個虛妄)。枉受輪回。以大悲熏心。人廛垂手(“廛”就是人多的地方，廛就是古時候城市的住宅區，人多的住宅的地方。這個垂手是接引眾生。簡單講，入廛垂手就是來到人口眾多的地方，要起大悲心來接引他們就是入廛垂手，垂手的意思是接引，來到人口眾多的城市裡面，住宅的地方，要發大悲心來接引他們)。廣修福德。種種攝化。無量眾生。故不住涅槃(不能進入偏空的涅槃)。此皆依直心正念真如。不著空有。二利繁興。隨順真如法性無住。修無住行也。

【二者(依深心。依照深心。二跟三都是依深心所發)。能止方便(止就是止惡)。謂慚愧悔過。能止一切惡法。不令增長(我們常常起慚愧心，可以止這個惡法)。以隨順法性離諸過故(法性真如是不造業)。】

此止持門。勤斷二(種)惡(業)。一未生惡(我們未生惡，還沒有生出來的惡，我們起慚愧心)。慚愧即便能止。慚者慚己。依自法力(依照自己內心裡面的觀照力)。(了解自己)謂自恥我欲為善人(我想做善人)。豈可行此惡行。愧者愧他(別人)。依世間力。謂恐人厭賤譏诃(恐怕別人來輕賤我們、譏诃我們)。不敢親近惡友(不要親近惡友)。二已生惡悔過(如果，我們已經做錯事情，悔過就好)。自不增長。悔者悔悟。既往不谏(這個谏，這個是既往不谏，其實是來自於《論語》。《論語》子聞之曰：成事不說，遂事不谏，既往不咎，谏的本意是用語言或行動來勸告長上，谏就是說對長輩有過失我們叫做谏，既往不咎就是說已經成為過去了，我們就不必再說)。來者可追(追就是趕得上。簡單講就是補救的意思，既然成為事實的過失，我們就不必再去說了，將來好好地做，還可以彌補上來，這句話的意思是這樣)。不敢仍蹈(蹈就是還是遵循以前的軌跡叫做蹈。不敢仍蹈)前愆(就是以前的過失，不要再做以前的過失)。此隨順法性離過。修離過行也。

【三者(依深心)。發起善根增長方便。謂勤(：一)供養(、二)禮拜三寶(第一個是供養，第二個是禮拜，供養三寶或者是禮拜三寶)。(三)贊歎(四)隨喜。(五)勸請(就這樣，這五種行：供養、禮拜三寶，贊歎隨喜，然後，勸請)諸佛。以愛敬三寶。淳(淳就是濃厚的，很濃厚，這個淳也是淳樸的淳。淳)厚心故。信得增長。乃能志求無上之道。又因佛法僧(三寶)力(量)所(呵)護故。能消業障。善根不退。以隨順法性離癡障故(離癡障，簡單講就是要親近三寶，想要離開愚癡，那就必需要親近三寶)。】

此作持門(作持，不是止持就是作持，止持，止持就是指消極方面，作持是指積極方面，止作二持是戒律裡面兩種最根本的行持，所以，我們講戒律是止持，結夏安居這個是作持，毘尼作持、毘尼作持，作持就是動態的，要運用這個戒律，此作持門)。勤修二善。一未作善。發起令作。得種善根(我們有什麼善事，大家一起來隨喜功德來做，發起令作，得種善根)。二已作善。努力精進(像大家現在努力供養三寶、贊歎三寶、聽經聞法，那就不要間斷，不要間斷，像我們有研讀班，念到現在剩下這幾個，都是精兵主力，該走的都走了，留下來的，趕他走，他也不走，這個要沒有相當的善根，他不會的，一碰到節慶日，碰到包粽子，他就要休息了，包素粽，他就要休息了，過年過節，端午、中秋，他就要休息了，你們不是，像我們研讀班這個，大家都很精進，他把聽經當作是生命的第一重要，首要的工作，所以，師父很贊歎大家，非常贊歎大家。已作善要努力精進，是不是？)。增長善根。勤供養等五(個)願(五個願，剛剛已叫你們編號)。即善根。以愛敬下。得生智益(產生智慧)。知求佛道(能夠產生智慧的利益，所以，我們知道要求佛道)。又因佛法僧力下。得滅障益(可以滅除障礙)。善根成熟。隨順法性離癡。修離癡行也。

(第一個是)供養。離悭貪障(“悭”念qiān。離悭貪障：你有布施心供養，離悭貪障)。(第二是)禮拜(禮拜就常常恭敬三寶)。(可以)離我慢障(我們常常禮拜諸佛，降伏自己可以離我慢)。(第三個是)贊歎(贊歎的話)。離毀謗障(謗佛、謗法、謗僧，這是最重要的罪，重要的罪，我們嘴巴講出來的，都是贊歎行，贊歎行的話，離毀謗罪)。隨喜勸請。離嫉妒障(如果，你發歡喜心，就可以離開嫉妒。因為別人比自己行、比自己強，心懷怨恨，簡單講不耐他榮，別人比我們強一點就不行了，或者別人比我們漂亮、比我們有錢、比我們有才干，我們就活不下去了，其實不需要這樣子，他有權利這樣活，我們不需要嫉妒他，才干已經輸人家，德性不能再輸人家，德性就是修養，我才干已經輸你了，我嫉妒你，連德性都不如你，那變成輸人家兩種，輸你的才干已經很慘了，我現在不行，我德行要贏你，德行要贏你，那麼就要忍辱、要隨喜，不要嫉妒人家，所以，輸人家一種就好了，不要輸人家兩種，嫉妒別人就是輸人家兩種)。

又愛敬有四料揀(料揀就是情形，愛跟敬有四種情形)。一愛而非敬。如母於子等(她只是愛兒子沒有敬)。二敬而非愛(只有尊敬沒有愛)。如僕於主等(我每個月給你工作，工作很辛苦，那麼你拿錢給我，對不對？我是尊敬你的金錢，所以，我對你沒有什麼愛，沒有什麼執著，是不是？主人死了，我再換一個工作，最主要我要賺錢，敬愛金錢，而不愛，僕人嘛！當然裡面還有尊敬的味道，有的不是為了錢，不是為了錢，不過，僕人沒有錢，你叫他怎麼過日子)。三亦敬亦愛。如修行者。於三寶等(就像在座諸位對三寶都很恭敬)。四非愛非敬。如人於怨家等(我們既不愛仇人，也不尊敬仇人，不可能！)。

【四者(依大悲心而發。)。大願平等方便(大願平等方便是依大悲心所發)。所謂發願。盡於未來。化度一切眾生。使無有余(一個都不剩下)。皆令究竟無余涅槃。以隨順法性無斷絕故(法性就是永遠不斷絕的)。法性廣大。遍一切眾生。平等無二。不念彼此。究竟寂滅故(同學們！這個不念彼此，要好好地去體會，不念彼此就是沒有能所，師父已經講過了，沒有能所，沒有能所就解脫了，一個人他碰到事情，他觀照一下沒有能所，今天他是我的仇敵，我把他當作是同體大悲的人，將來有因緣我度他，沒有因緣我隨緣，一點起作用都沒有，是不是？所以，不念彼此，眾生不念彼此就是沒有我見才能夠不念彼此，要不然，我的看法怎樣？強迫地保護自己，強烈地保護自己，那哪裡彼此會融在一起：一體，不可能！)。】

大願平等。即順法性所發之願。盡於未來。長時心也(盡於未來就是表示長時的心，時間非常地長遠)。度(眾)生無余。廣大心也(一個是長時間，一個是廣大)。令入涅槃。第一心也。此隨順法性無盡。修無盡行也。

下明起大願意。知法性廣大周遍。眾生等具。無二無別。究竟寂滅者。《金剛般若(波羅蜜經)》雲。所有一切眾生。我皆令入無余涅槃。而滅度之。如是滅度。無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者(就是不執著於度眾生的相叫做實無眾生得滅度者，雖度無量無邊的眾生實無眾生可度，何以故？一切法空性，三輪體空，沒有能說法的人，沒有所聽法的眾生，也無中間所謂的法，一切法本自寂滅，對不對？)。即此義焉。二顯發心之相竟。

辛三 舉發心利益 四

壬一 顯勝德 二 明微過 三 指權施 四 歎實行

壬一 顯勝德

【菩薩發是心故。則得少分見於法身(就是見於真如法身)。以見(真如)法身故。隨其願力。能現八種利益眾生。所謂從兜率天退(退就是下降)。入(母)胎。住(母)胎。出(母)胎。(然後)出家。成道。轉*輪。入於涅槃(這個叫做八相成道，兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉*輪、入涅槃，八相成道，這個是大乘的，大乘的就沒有降魔，小乘的才有降魔，小乘有降魔，大乘了魔即佛)。】

是心即前(面的)三心(三心就是直心、深心、大悲心)。十解菩薩。依比觀門。見法身理。或依人空門。見於法身(比觀就是在有相裡面，一步一步地觀照就是比觀，意思就是說不是真如觀，真如是正觀，有相裡面是比觀，慢慢一步一步進，依於比觀，那麼就是十住、十行、十回向，慢慢這樣子一直進，然後，見法身理，然後，再進入空性的真如，或者是依人空門，見於法身)。未至深位(只是沒有進入深入)。故雲少分見也。此自利德。以既見法身。則乘大願輪。運智運悲。初住即能示現八相。利益眾生。此利他德。八相小乘無住胎。大乘少降魔(大乘少一個降魔，小乘沒有住胎，也就是從兜率天下來就入胎，再來就是出胎，出家、成道、降魔、轉*輪、入於涅槃)。以了知魔即是佛。佛界如。魔界如(簡單講，如果你保持一個如如不動，所有的魔：心中的魔、外境的魔，統統沒有，不存在的，簡單講，一切相都是唯心所造的，看你心怎麼無用)。一如無二如故。一顯勝德竟。

壬二 明微過

【然是菩薩。未名法身。以其過去無量世來。有漏之業(有漏：還有煩惱)。未能決斷(還沒有完全地了斷跳出三界)。隨其所生(隨三界所生)。與微苦相應(還會受一點點苦)。亦非業系(並不是束縛著眾生，所以說，菩薩來，他一定會示現病苦，種種的病苦，但是，他並不是像眾生，被業所捆綁著的，他一觸動到因緣，他就會大徹大悟，但是，他會示現種種的病苦，與微苦相應，為什麼？他要度眾生，他不想斷惑，他繼續留在娑婆度眾生)。以有大願。自在力故(他有自在力，而我們沒有辦法，我們一點辦法都沒有)。】

先揀異地上(就是別於初地以上)。未名法身者。但依信力(信力就是十住)。得少分見。未證真故。以其過去(底)下。釋其所以。謂初住菩薩。留惑潤生(留這個惑，留這個煩惱，潤生就是滋潤這個三界的生死，簡單講就是不想跳出三界，留這個一點點的迷惑，然後，來繼續度眾生，然後，繼續受胎去度眾生，因為大悲心嘛！所以，我相信我們講堂裡面，有的是菩薩來化身的，留惑潤生)。過去之業種。未曾決斷(故意的，故意不斷的)。故有變易。及隨業分段微苦。末二句。揀其凡夫。謂雖有微苦。亦非業系受身(也不是眾生的業系受身)。為(利)益(眾)生故。不捨塵勞。以有大悲願力所持。於報修短(修就是長，短就是壽命比較短，對於壽命的長或者壽命的短)。而得自在(說要回去就可以回去，說要來就可以來，那這個是有功夫的人，我們說要回去，死不了，我們說要來，來不了，沒有辦法下來，一來，跑到豬寮裡面去，奇怪！我要投胎來度眾生，怎麼跑到豬圈裡面去，所以，老夫子勸勸大家，還是念佛求生極樂世界比較穩，來，你要來度眾生，空談，不要發這種妄想症，動物狂想曲，人家是大願自在力才有辦法，我不想往生極樂世界，我要來娑婆世界度眾生，門都沒有，你想度什麼眾生，你病苦，你受得了嗎？對不對？這個不是開玩笑的，生死還是要先解決掉，所以，我並不贊成那些發願在娑婆世界度眾生的，除非你是菩薩，你是菩薩沒有話說，你不是菩薩的話，最好聽老夫子的勸告，先求生極樂世界)。二明微過竟。

壬三 指權施

【如修多羅中(修多羅就是經典，就像經典裡面說)。或說有退墮惡趣者(或者說有這個退墮惡趣者)。非其實退(不是真正地退)。但為初學菩薩。未入正位。而懈怠者。恐怖令彼勇猛故(說：你這樣會墮地獄，其實是不會，這是恐怖他的，叫他們要精進修行)。】

此防難問。菩薩既離業系。願力自在。何以《璎珞本業經》說。七住已前。名為退分。若不值善知識者。若一劫乃至十劫。退菩提心。如捨利弗等。欲入第七住。其問值惡知識因緣故。退入凡夫。不善趣中(不善趣就是惡道，不善就是惡，趣就是六道，惡趣的六道輪回當中叫做不善趣退入凡夫，其實這個是不太可能的，因為，經典裡面都講得很清楚，他說：觀世音菩薩發的願說：如果有人持大悲咒，每天3遍，3遍，他不是念7遍、21遍、108遍，沒有！如果有人一天念3遍大悲咒，所有的五逆十惡重罪一律來掉，若生惡趣者，不成正常，念大悲咒讓墮到惡道裡面，觀世音菩薩不成正覺，你想想看！念大悲咒，他就跟你滅罪了，何況什麼捨利弗這個，進入七住位的人怎麼會退，對不對？其實念大悲咒就不會退，可以滅無量罪，所以，修行人不念大悲咒不行，它可以滅罪，因為沒有一個人沒有犯過戒的。沒有犯過戒的舉手？你沒有踩死過螞蟻嗎？有，當然有，你沒有打過妄語嗎？有，當然有，你沒有誹謗過三寶嗎？嗯！可能沒有，但是，也可能有，不曉得以前有沒有，一定會，多多少少會講，那個出家人怎麼樣，那個人怎麼樣，誹謗三寶，你要滅罪當然就是要念大悲咒，那麼力量更大就是楞嚴咒。南投縣有一個寺，有一個老比丘，他一天都是念七次五會楞嚴咒，七次的五會楞嚴咒，他怎麼念，你知不知道，他早上都要晨跑，因為那個法師長得胖胖的，那個大陸來的，大陸來的，他喜歡吃那個饅頭，喜歡吃饅頭，營養又夠又胖，又胖，從這個寺廟裡面出來，就開始慢跑、慢跑……，南無 薩怛他蘇伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀寫……，一邊跑一邊念、一邊跑一邊念，跑一圈，五會楞嚴咒剛好念完，這樣子到山上運動，運動、運動……，一直跑一直念、一直跑一直念，也不曾被蛇咬到，念楞嚴咒會避開這個蛇，若被蛇咬到，那算是功力不夠，功力不夠，所以說，噢！現在修到七十歲，噢！那個臉像小孩子一樣的，像小孩子一樣，他每天念楞嚴咒，念七遍，五會哦！他不是念咒心，其實五會的楞嚴咒根本沒有咒心，五會的楞嚴咒它就是咒心，我們一般都是誤會，誤會，後面念一念，嗡，阿拿咧，阿拿咧，維夏達，維夏達，盤達，盤達，盤達你，盤達你，懷喇，乏及喇叭尼，怕都，吽，勃魯姆，怕都，司乏哈，以為那個叫做咒心，其實不是的，五會楞嚴咒從頭開始，統統叫做咒心，我們都以為後面那一段叫做咒心，其實是錯的，楞嚴咒五會，統統叫做咒心，所以，這個比丘，哇！他修得非常好，食量很大，他吃一餐，我要吃三天，吃一餐，修得那個臉色非常好看，他又會消化，每天一定念楞嚴咒七遍，風雨無阻，很厲害，所以，人家修行人他會調心以外，還調身，我們講堂的法師們要多拜佛，因為，我們在城市裡面不容易有跑步，對不對？有跑步，沒有跑步就多拜佛，拜得讓它汗流浃背，再去洗澡、再去拜佛，拜佛當作運動。忏公常常勸導我們，我們修行人少運動，那就多拜佛，拜佛，拜得讓它流汗，忏公更厲害，忏公拜佛他都這樣：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，拜下去的時候，一直念佛念到碰到地上，然後就念：往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語語意之所生，今對佛前求忏悔。再起來：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。拜下去：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，一直拼命念佛，一直念佛，然後，拜下去再起來：往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，……。又從頭念，再起來：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。就是佛號求忏悔、佛號求忏悔。哇！忏公的身體又很好，一問之下，又喜歡吃饅頭，吃饅頭、水餃的，身體都好得不得了，很奇怪！真的，所以，我們在城市裡面，道場不方便跑，那就多拜佛，多拜佛、多運動，把拜佛當作一種運動來調身，食量增加，身體就會慢慢地調，最好是能夠流汗，流汗)。答。此乃權語。非是實退。但為恐怖初學懈怠之人。策發勇猛故(策就是驅使，叫他們要發勇猛的心)。

壬四 歎實行

【又是菩薩。一發心後。遠離怯弱(怯弱就是膽小)。畢竟不畏。墮二乘地。若聞無量無邊。阿僧祇劫。勤苦難行。乃得涅槃。亦不怯弱。以信知一切法。從本已來。自涅槃故(本來就是不生不滅，其實也不能用時間來論斷)。】

怯弱。謂二乘人(只能自己好就好了)。聞說佛道長遠。久經時劫。心生怯弱。畏難懈退(太遠了，要經三大阿僧祇劫，哇！那要經過什麼時候，要修苦行：難行能行，行人所不能行，大雄寶殿就是這樣子，忍人所不能忍)。十解菩薩(就是十住菩薩)。既見法身。成就大志。故得遠離。入正定聚(正定聚：決定成佛，叫做正定聚。我們曉得決定成佛)。故不畏退墮也(在正定聚裡面就是所說的阿鞞跋致，阿鞞跋致，《阿彌陀經》講的不退轉)。雖聞涅槃難得。亦不生怯弱之心。以信知下。出其所以。因信成就故。了知十世古今。不離當(下這一)念(都是不離當下這一念。什麼叫做十世？十世就是《華嚴經》講的，過去、現在、未來，過去分過去的過去、過去的現在、過去的未來，現在分現在的過去、現在的現在、現在的未來，未來，未來的過去、未來的現在、未來的未來，三世就九個，加個加當下一念，加一念，那就是十世，所以一切諸法，本來涅槃)。一切諸法。本來涅槃。一信成就發心竟。

庚二 解行發心 二 辛一 總標歎勝 二 顯其勝相

辛一 總標歎勝

【解行發心者(這個是十回向，解行發心這個是十回向)。當知轉勝。】

位在十回向。解行二字。兼取十行。以十行菩薩。能解法空。順行十度。行滿發回向心。比前(面的十)信滿入住。當知轉勝(比前面的信滿入住就是信位滿入這個初住位，就比較轉勝，因為他是十回向)。

辛二 顯其勝相 二 壬一 經時勝 二 解行勝

壬一 經時勝

【以是菩薩。從初正信已來。於第一阿僧祇劫。將欲滿故。】

此菩薩從初正信。發心修行。至第十向位。滿第一阿僧祇劫。梵語阿僧祇。此雲(中國話叫)無數。今至向位(向就是十回向位)。(對初地來講)望(望就是對。就是對)於初地(位來講)。鄰而且近。故雲將欲滿也(就是接近初地菩薩，也就是將欲滿也，將欲滿)。

壬二 解行勝

【於真如法中(對於我們不生不滅的真如法身：平等法當中)。深解現前(就是境界夠了，深解這個真如法)。所修離相(你看，離相就是空，你想要進入真如、你想要了生死、你想要解脫，沒有空性的真如法，那根本不可能，簡單講，你修行，你著相就不與道相應，這個是最容易的。師父！我有沒有比較快地修行？我有沒有比較直接的、快的，有！放下就是離相，你不能離相，你不要講修行，你每天執著在你的觀感裡面，你每天都在著這個外相，假的東西，那你就卡死在那個地方，對不對？你要進入怎麼樣？深解現前，你要修離相法，不修離相法，根本不可能進入道，道又是真如叫做道，平等叫做道，空性叫做平等)。以知法性(就知道我們的真如法性，怎麼樣？)。體無悭貪故(我們的真如本體沒有所謂的貪念，它都是清淨的、無的東西，既然是空，什麼放不下)。隨順修行檀波羅密(檀就是布施，因為我們本性是沒有悭貪的這個念頭，所以，我們應該順著法性，去布施)。以知法性無染。離五欲過故。隨順修行屍波羅密(屍就是戒律，因為，我們的法性沒有染污，要對得起因果，所以，我們要離開五欲的過故，五欲：財、色、名、食、睡，如果能夠離開這些，就是隨順持戒波羅蜜，為什麼？因為我們的本性沒有五欲)。以知法性無苦(法性連樂都沒有，連這個世間的樂的對立都沒有，哪裡有苦？這個法性是涅槃的樂，是畢竟平等空性的樂，究竟解脫的樂，絕對不是世間的樂，所以，它不是對苦來說，因此，以知法性無苦，當然也沒有世間的樂)。離嗔惱故。隨順修行羼提波羅密(羼提就是忍辱，忍辱，本性沒有嗔恨心，本性它沒有所謂的煩惱，所以，它就是忍辱，雖忍辱，沒有忍辱想)。以知法性無身心相。離懈怠故(我們今天怕苦，就是因為執著身、執著心，生死道路上，怕這個身體受害，怕這個心靈負荷，所以，我們懈怠、懶惰，我們現在知道身心本空，我們就可以精進修行)。隨順修行毗梨耶波羅密(毗梨耶波羅蜜，所以，我們應該看看《高僧傳》怎麼犧牲自己，怎麼修行，師父就說過了，世間人為了功名利祿拼老命的為了一個聯考，聯考又到了，是不是？為了一個聯考，為了一個功名利祿，他就會拼得流鼻血，而我們今天為了要了生死，我們能不精進嗎？所以，師父一直再三告訴諸位定功課的重要，就是精進，雖然，法性身心本空，可是精進可以引起我們自性清淨心，對治法就是要精進)。以知法性常定(我們的法性裡面常常定，真如法性裡面沒有亂)。(所以)體無亂故。隨順修行禅波羅密(因為是空性，本來就是定，因此，有禅定的波羅蜜，波羅蜜是到彼岸)。以知法性體明(沒有無明)。離無明故。隨順修行般若波羅密(這個就是六度，本性都是沒有這一些煩惱，所以，都是六波羅蜜)。】

前三句總明(總明的意思就是於真如法中深解現前所修離相，離相就是包括布施離相、持戒離相、忍辱離相、精進也離相，禅定也離相，般若波羅蜜也是離相，這離相是貫底下六度，簡單講六度用離相去修六度，就是成就佛道，若著相那麼就變成權教菩薩，功夫不夠深，保持離相就可以如如不動)。即緣了二(種)因(緣因佛性跟了因佛性。)。深解真如。了因解勝也。異(就是不同於)前位(就是前面的十回向以前。十回向以前)故曰深(十回向以前叫做淺，現在是深)。異後位(異後位就是不同於初地菩薩)但曰解(異前位故曰深，前位，注意！就是十行、十住、十行等等，簡單講就是十回向以前統統叫做不深，那麼，異後位呢？後位就是初地，但曰解，因為還沒有到真如離相)。所修(的真如)離相。緣因行勝也。(底)下則別舉。檀即布施。屍即持戒。羼提即忍辱。毗黎耶即精進。禅即禅定。般若即智慧。《智論》雲。若修人天事六度。及二乘所修。皆未離相。以不達三輪體空。但雲檀等度。不足雲波羅密。令知法性無悭等。了知法性。離諸障蔽。即顯深解現前。隨順修行。謂隨順法性而修。修即無修。非事相之染修(我們不要在事相裡面打轉)。即顯所修離相(簡單講你現在拜佛也無拜佛之相，你現在念佛也無念佛之相，精進修行誠心也不執著我在修行說我很苦，有一個我相，就會覺得很苦，你無我的話，精進也不覺得苦)。一一皆到彼岸(所以，無相才能到彼岸)。故得雲波羅密。此發心所依之解行也。二解行發心竟。

庚三 證等心 三

辛一 明等心體 二 明等心相 三 明成滿德

辛一 明等心體

【證發心者。從淨心地。乃至菩薩究竟地。】

此標地位(地位就是十地位)。證發心者(證什麼？證真如破無明，最簡單嘛！證真如破無明，什麼叫做證發心？)。入初地破無明。親證真如。開發一心。是為正證。能發真如大用。前(面)三賢。雖雲順性。但是比觀(比觀就是比類真如而觀叫做比觀，只是類似真如，真如是無相，他還沒有辦法達到叫做比觀，比類真如而觀意思就是還是有)。二執分別未離(我執、法執還沒有離開)。無明細惑未破。非為正證(這不是真正的正道)。淨心地。即初地。究竟地。金剛後心也。

【證何境界。所謂真如。以依轉識(“依”就是因為，因為依有這個轉識，我們說業識、轉識、現識)。(因為靠著轉識而)說為境界(境界是有真如的境界，而不是妄想變現出來的境界，要注意這一點，這個境界不是轉識化作出來的一種境界，是因為我們由這個業識、轉識這個東西，才說有真如清淨的境界，對立襯托真如的無相，因為有有相的轉識，所以，我們說有真如無相的境界，是證到真如的境界，這點要注意，這個境界不是妄想所變化出來的境界)。而此證者。無有境界(而此證者沒有境界，為什麼？)。唯真如智。名為法身。】

此明行體。(修行的體)即根本智。證何境界句。是設問。所謂真如。此正證相也。然本智正證之時。以如智契如理。智理一如。實無能所。豈有境界耶。因依轉識(因為有這個變化的轉，轉識它就會現出種種的境界，是不是？因為有這個無明的存在地轉識存在)。假說正證(當)中。定有真如(定有一個真如的東西，意思就是說轉識是一種無明，所以，才定出一個真如，所以，由無明的轉識，襯托出真如的存在性，所以叫做假說正證中，定有真如)。為所證境。(那麼現在所說的)境即現相(就是現相)。必依轉相而起。(依轉相而起)故曰依也。由此菩薩。業識未盡。轉(相)現(相)猶存(都是存在的)。是以假說為境界。而實此正證真如者。離能所相(離能所，因為轉識跟現識有能所，真如沒有能所，那麼由轉識、現識來襯托出真如)。如智獨存。無有境界。唯是真如。智相之身。名為法身也。

【是菩薩於一念頃。能至十方。無余世界。供養諸佛。請轉*輪。唯為開導。利益眾生。不依文字(這個菩薩證得了法身以後，就有這種功夫，在一念頃就可以到遍十方無余的世界)。】

下明勝用。即後得智。以正證真如。法界平等。十方剎土。自他不隔於毫端(我們說十方其實是因為我們眾生的心，沒有擴展到真如，如果我們心擴展到真如，它根本就沒有空間，哪裡有什麼十方？一方也沒有，方向是定位出來的，方向既然是定位出來的，是因為我們迷了，才講到十方的剎土，因此，我們凡夫講到大的空間，意識上有點擴張的感覺，講到縮小的針頭，意識上有點濃縮的感覺，其實在我們腦部裡面，就意識來說根本就沒有增加也沒有減少，何況是真如，我們講性識周遍法界，那是一種對凡夫來說的，無相本來就是空，沒有所謂的立這個標准性，立這個定位的東西，當然就沒有所謂的十方，十方是因為凡夫，我們覺得十方很大、很大，好大、好寬廣，其實是因為你不悟，如果，你悟道的話，你的意識不會一直拼命擴張的感覺，因為講到十方你內心裡面就會十方很大、很大……，然後，慢慢地擴張、慢慢地擴張，那是因為你的我見不破，法執未斷，所以，才有這種意識形態的一種擴大，其實沒有，自他不隔毫端)。故能於一念頃。遍至無余(的)世界。以普賢行願威神力。普現一切如來前。供佛請法。如因陀羅網境界門。一珠趣多珠。多珠含一珠。唯為下顯其請意。以見一切眾生平等。故唯開導一心真如之理。利益眾生。不依語言文字。

【或示超(諸)地(從初地一下子就超越了)。(到十地)速成正覺。以為怯弱眾生故。或說我於無量。阿僧祇劫。當成佛道。以為懈慢眾生故。能示如是。無數方便。不可思議(有時候速成正覺，有時候要經過很長，怕怯弱的眾生失去信心，是不是？我修那麼久才成佛，那麼我示現一下，龍女八歲就成佛，所以，比較快，她八歲成佛，那我也可以，鼓勵一下，有的人想說：唉呀！我要經過無量無數的眾生方成佛道，因為，你太懈慢了，那麼你這樣子的話，要經過很長的時間，所以，能示如是，無數的方便，不可思議，一下子就很快，一下子說很慢，只是為了要讓你成佛，其實成佛就沒有時間、空間，億萬劫就是一念，一念就是億萬劫，本來就沒有時間，時間是定位出來的。如果說我們這個世間，地球創造到今天是四十六億年，在幾億年以前，還沒有人類登陸這個陸地的時候，那我問你，這個地球誰來給它訂時間，一天二十四小時，一年三百六十五天，我問你，為什麼訂二十四個小時，我訂四十八個可不可以，可以，怎麼不可以，對不對？我以後每半個鐘頭就訂一個鐘頭，你要看我家的鐘，唉！你家的鐘怎麼四十八？對不對？你兩點，我就是四點，你十二點，我就是二十四點，到晚上，現在是四十八點，可不可以？可以，怎麼不可以，對不對？眾生就是你一定要定位，這是意識的觀念，這個時間從什麼訂的，滴幾滴水，滴幾滴水叫做一秒，咚、咚、咚……，他用滴水，滴水，滴幾滴水，啪、啪！兩滴水當作一秒鐘，用這樣來測定，兩滴水當作一秒鐘，以前是用滴水的，或者是用沙，這個沙，翻過來……，沙一點點，一點點沙漏，這個沙漏盡了就是多少時間，或者是看陽光射影圭臬，或者是看陽光射影圭臬，就是陽光射影、投影來測度這個時間，都是定位出來的，所有的時間、光線都是定位出來的，所以，本無時間可得，三大阿僧祇劫也是意識的幻想，根本就沒有，所以，佛菩薩都歸零，什麼都歸零，什麼都千變萬化，零就是一切變化地開始，所以，零就是真如，一切的變化，所有的數字都不能離開零，所有的數字離開零的話，變化就沒有什麼意義了，小數點也要在點以下，是不是？還是要點)。】

此明權行。或示超諸地位。不歷階級。速成正覺。如華嚴善財。一生事辦(善財童子五十三參，你打開《華嚴經》裡面，談到參，參，參妓女，參，參賣肉的，還專門殺人的，去參那個官方殺人的，怎麼殺人，你看《華嚴經》裡面，怎麼殺人的，是不是？再怎麼的用功的統統有，五十三參什麼統統有，所以，一生事辦)。法華龍女。八歲成佛。以為怯弱眾生。怖畏佛道長遠者。激發其希望之心。或說久遠得道。如釋迦三(大阿僧)祇(劫)行滿(就是三大阿僧祇劫行滿)。以為懈慢眾生。中途忽生退縮者。策發其精進之念。能示下總結。如是者。以此例推。隨根調伏。有種種不可思議之權行。

【而實菩薩種性根等。發心則等。所證亦等(這些菩薩的種性、根性等等，發心所證的也是一樣)。無有超過之法。以一切菩薩。皆經三阿僧祇劫故(在事相裡面講三大阿僧祇劫，但是在會合起來，只是一念而已)。】

此據實行。前雖權示諸行差別。而實菩薩。同是大乘種性。根機平等。由根等故。發心修行亦(是平)等。由行等故。所證真如亦等。由法性平等故。本無超過之法。以皆經三無數劫。延促同時。一際平等也。

【但隨眾生世界不同(眾生是根)。所見所聞。根欲性異(根就是眾生的根，欲就是所需要的，眾生的根機不一樣，他所需要的也不一樣，叫做性異)。故示所行。亦有差別(所以，示現所需要的，也有種種的差別，所以說，兩大的修行人，再了不起的修行人，也有贊歎他的，也有護持他，也一定有遠離他，包括釋迦牟尼佛都是一樣的，釋迦牟尼佛在講《法華經》，五百個比丘退席，馬上退席，聽不懂，我慢。釋迦牟尼佛一直不講，一直不講、一直不講、一直不講，他一次不講，兩次不講，三次不講，你研究《法華經》就知道，四次，他也不講，一直請法，請不講，釋迦牟尼佛都沉默，都不講，那些增上慢的那些比丘，看了就不太高興了，再講，也聽不懂，也聽不懂，唉！退席，退席，那些阿羅漢、大菩薩要阻止他們，佛說：讓他們去。為什麼？因為他們這五百個，以前都修婆羅門，婆羅門就是驕傲，因為，前世都是婆羅門教的，驕傲。釋迦牟尼佛：世尊說法不聽，不能入道。所以，要遠離這個世尊，不聽《法華經》。世尊說：不要阻止他，讓他們離開。你看，釋迦牟尼佛這種大徹大悟，大覺悟的聖人，他的徒弟都會離開他。笑死人了，怎麼不會離開我們，怎麼可能呢？對不對？就以台灣省的法師來講，再偉大的法師，還是有人會離開，還是有人贊歎，有人正面，一定有反面的，一定的。世間是互為消長，所以，人家說：師父！您好大！我說：你講話不要講那一個字的，要講很偉大！知道嗎？少一個偉字就很不好聽。哇！師父！您好大！怎麼會少那個字，要好偉大嘛！中國字好簡，好簡也不應該簡到這麼簡單，對不對？要加一個字嘛！偉大，還是有人會離開，對不對？哇！那個法師很笨，他還是有徒弟，所以，這個是很正常的，因此，我們看透了世間，看透世間的冷透冰，就是這麼一回事情，這是事實，所以，一個大修行人，他就無障、無礙、無牽、無掛，不管你來、去相都是幻相，我們只能呼吁現在要集合，建立一個僧團，比丘僧團不容易的，我們要好好地用功，人家看到我們這個僧團贊歎的發心，除了師父度眾生，我們這些徒弟也幫師父度眾生，看到大家的威儀、精進，有人就敬佩，師父是主導，我們是副導，就好好地護持，因緣生、因緣滅由此可見，所以，大家不需要難過，更何況世間的恩恩愛愛、男男女女，怎麼會不分開呢？怎麼會不結合呢？一定的道理，取捨是眾生相，)。】

此約應機。菩薩實行不殊。但因眾生。根機樂欲之性有異(差別)。故各隨見聞。示有無量差別之行。一明發心體竟。

辛二 明發心相

【又是菩薩。發心相者。有三種心。微細之相。雲何為三。一者真心(真心就是真如)。無分別故。二者方便心(方便心就是加被眾生，就是不思議業相，真心無分別故就是智淨相，方便心就是不思議業相)。自然偏行利益眾生故。三者業識心(就是未成佛以前，那麼這些大菩薩們都是用業識心)。微細起滅故。】

菩薩雖證法身。以有三種微細心相。故不同佛耳。一真心(佛當然是用真心)。即根本智(根本智就是悟到畢竟空，我、法二執斷，悟到畢竟空)。無有分別故。二方便心(從根本智起方便的後得智叫做方便心)。即後得智(後得智就是由根本心從空出假)。任運隨機。偏益眾生故(他要利益眾生，你不利益眾生做什麼，我們這裡四十幾個比丘，男眾的話我栽培你，師父栽培你，栽培你，你不利益眾生，我栽培你做什麼，變成啞羊僧，是不是？當然就是要利益眾生嘛！所以說，沙彌雖小不可輕，將來是可以普度無量無邊的眾生，有三種人不可輕，三種情形不可輕，王子雖小不可輕，沙彌雖小不可輕，王子雖小，將來會當國王會殺掉人，王子雖小不可輕，是不是？沙彌雖小不可輕，沙彌雖小，但是他將來會做法王，這個龍雖小不可輕，龍，小龍雖小也不可輕，龍是興雲吐雨，興雲：是下雨的，制造我們這個水的，也不可以輕視)。三業識心。即阿梨耶。理實亦有轉現(轉現就是轉相跟現相，業識心當然是有轉相跟現相，業識是不分沒有能所，它是微細的無明，轉相跟現相就變成有能所，轉動了嘛！)。今但略舉根本(根本就是所謂的業識心，業識心就是轉相、現相兩相的根本，所以叫做略舉根本，就是只要列舉轉相跟現相的根本，就是所謂的業識心就可以了)。此非發心之德(因為是業識心嘛！你要發，要發真如，非發心之德)。舉顯二智起時(二智就是根本智跟後得智，舉顯二智起的時候)。有微細生滅(如果是大菩薩，那麼還沒有達到究竟像佛一樣)。不同佛地淨德也(只有佛地是純淨德)。二明發心相竟。

辛三 明成滿德 二 癸一 正顯勝德 二 問答除疑

癸一 正顯勝德

【又是菩薩。功德成滿。於色究竟處(就是色界的最上面天，上面那一天：色究竟天，簡單講就是四禅天的最上面一層，色究竟天，是不是？)。示一切世間最高大身(在那邊成佛)。謂以一念相應慧。無明頓盡。名一切種智。自然而有不思議業。能現十方。利益眾生(有的是在人間成佛，有的是在色，四禅天的色究竟天成佛，那是專對那些菩薩講的，境界夠的，那個是報身了，色身很大，在人間是應化身)。】

此明究竟果德。以因圓果滿。於色究竟天。示成正覺。色究竟處。乃色界頂天。佛佛成道。皆於此天(他們是示現這個報身)。坐蓮華宮。現最高大身。成等正覺。(那個時候)乃報身佛也。

謂以下別明德滿。一念相應慧者。一念始覺智。覺至心源。始(覺跟)本(覺)合一。故雲相應。本末無明頓盡。顯照諸法。名一切種智。此自利行滿。亦即前智淨相也。()

自然而有不思議業者。稱體起用。不假作意。能現三輪不思議化(就是身輪、口輪跟意輪，不思議度化眾生)。普遍十方。利益眾生。此利他用勝。亦即前不思議業相也(前面不思議業相用)。一正顯勝德竟。

癸二 問答除疑 二 子一 問一切種智 二 問自然業用

子一 問一切種智

【問曰(現在要問答，問答)。虛空無邊故。世間(也是)無邊。世界無邊故。眾生(也是)無邊。眾生無邊故。心行差別。亦復無邊。如是境界。不可分齊(沒有辦法來說到底有多少，無法分齊，太多了)。難知難解。若無明斷。無有心想(你斷了無明，什麼都沒有了)。雲何能了。名一切種智(這個是對如來不思議的境界，意識心斷，他以為就什麼都沒有，他不曉得真如是不能斷的，斷是妄想斷，不是真如斷，智慧不能斷的)。】

問。虛空世界無邊。眾生心行。種種差別。此情無情境。即有心想(就是有這個心想)。尚難知其分齊(還不曉得他的差別是什麼)。若無明斷滅。六種染心(三種是執相應染，三種是不相應染)俱盡。無有心想。雲何能了無邊之境(這些心想統統斷了，怎麼能夠了無邊之境)。名為一切種智耶。此問乃欲以有思惟心。測度如來不思議境界者也。

【答曰。一切境界。本來一心。離於想念(離於想念，本來就是一個心)。】

明離念境界。唯證相應。非識心思量。所能分別。境雖無邊。不出一心。本來離一切虛妄想念故。若證(究竟)心源(究竟處就是心源，若證到究竟的心源)。自然相應(若證到究竟心源，證到究竟處心源，自然就相應就是與佛相應，與佛心相應)。如明鏡當台。萬象斯鑒(鑒就是反照，照得清清楚楚)。

【以眾生妄見境界。故心有分齊(分齊就是差別。所以，心就有種種的差別，因為你妄見種種的境界，所以，心就有種種的差別，所以，你念佛、拜佛看到什麼，那也不需要執著，知道有佛菩薩的存在就可以了，不需要執著)。以妄起想念。不稱法性。故不能決了(以妄起想念，不稱法性，所以，不能決了)。】

此舉非。以眾生妄見境界之相。則見量不周。心量有限。故有分齊。(底)下(解)釋成。以妄起想念。內為六識所锢(锢就是禁止，把它包起來束縛住)。中為六根所局(局就是局限，限制在六根裡面，內變成六種分別心，監禁或者是阻塞，中間被這六根所拘限，)。外為六塵所障。不得稱真如法性。一一了知。如前雲。若心起見。則有不見之相(你只要心起一咱我執，那麼就有你沒有辦法顧慮到圓滿的地方，若心起見就是當你起一個我見，那麼你所有的知見，就會落入一種回執的現象，就有不見，就沒有辦法達到圓融普遍的見)。

【諸佛如來。離於見相。無所不遍(離於見就是離開我相，我執、我見就無所不遍)。心真實故。即是諸法之性。自體顯照。一切妄法(我們的自體顯照一切的妄法)。】

此顯是。以諸佛離於業識(業識是最微細的無明)。則無見相。一心平等。能所雙亡。無所不遍者。無妄見故。無所不見也。心真實者。佛心離妄。故曰真實。此指生滅門中本覺。即是諸法之實性。一切妄法。即上虛空(跟)世界。眾生心念(那麼這個，其實虛空世界眾生的心念，)。並是本覺自體之相。佛心既離於妄。不難顯照(所以說悟了，你現在就是佛，就是這個道理。你大徹大悟，你現在就是佛，一切因緣的碰撞，一切因緣的運作，一切因緣的來、去相，統統放下，用一顆智慧心、無相心、不生不滅心，他就是如如佛，他就是佛)。如前雲。心性離見。即是遍照。法界義故。

【有大智用。(有)無量方便。隨諸眾生。所應得解。皆能開示。種種法義。是故得名。一切種智。】()

大智用。即始覺返染還淨。復本心源。成究竟智用也。具有無量方便。隨順眾生。心念差別。應以何法而得悟入。善能開示。種種法義。是故得名。一切種智。種智者。一切智之種也(簡單講哪一種情形可以代表一切智之種，空性的思想，畢竟空就是一切智之種，般若就是一切智之種，般若就是無形無相的空理，你悟到這個)。善知眾生。微細心念。起滅頭數(生、住、異、滅，這個頭數很多)。乃至種種欲。種種憶想分別。無不了知。一問一切種智竟。

子二 問自然業用

【又問曰。若諸佛有自然業。能現一切處。利益眾生者。一切眾生。若見其身。若睹神變。若聞其說。無不得利。雲何世間。多不能見。】

問諸佛既有自然不思議業。大用普周。利益眾生。中四句。略舉利益之事。末句。發難(發難就是問難)雲何不見(為什麼不見？你既然說諸佛菩薩盡虛空界、遍法界，處處知利益眾生，可是我們什麼都看不到)。

【答曰。諸佛如來。法身平等。遍一切處。無有作意故(他沒有作意。你像廣播電台一直發射，不管你聽不聽，諸佛如來就像廣播電台，不管你聽不聽，他就是一直放射這個電波，他一直放射這個電波，當我們想跟他感應的時候，我們打開我們的收音機，就感應了，你想開嗎？比如說，電視劇也是一樣，台視、中視、華視，頻道一直放射，不管你開不開電視，諸佛成道就是他有無量的作用，但是，如果你想要見佛，要開，開要能夠畫面清楚，還不能有一點點的機械有問題，機械有問題，心不清淨，你心不清淨，你看到的畫面還不是很清楚，看到是小相，如果，你想要見佛！很簡單！你只要把那個電視影像弄清楚或者是買新的，一開，影像就清清楚楚，他也沒有來到台北，他也沒有來到台北高雄，你也沒有去台北，你就可以很清楚地看台北在演什麼，諸佛如來本來不去，不生不滅的東西，你只要心清淨，他就來到你的心中，對不對？就像你電視機想要開，他像就跑出來，他根本就沒有離開你，所以，無有作意嘛！現在的人用這個來比喻，很容易了解，古時候就沒有電視，沒有這個television，TV這種東西，沒有，沒有這種東西的話，你怎樣子來說明這比較困難，因此，以前的人講神通，可能就比較困難，我們現在講神通，很厲害，是不是？我們現在神通也是有，你想要知道神通嗎？你跑到山上去，帶一個大哥大，打那個大哥大給我，唉！你看，天耳通，這就是天耳通，大哥大跑到山上去一打，你看，就知道了吧！神通就顯現了，無處不在，所以，大哥大隨身攜帶，是不是？現在，你這個神通具足，那就帶一個大哥大，你什麼事情我都知道，現在人用神通，用這個現在人來解釋，都可以懂的，無有作意故)。而說自然。但依眾生心現。眾生心者。猶如於鏡。鏡若有垢。色像不現。如是眾生。心若有垢。法身不現故(垢跟淨是跟佛的境沒有辦法相應的)。】

此中有法喻合。佛身充滿於法界。普現一切眾生前。故雲平等。不假功用。自然饒益。但依眾生心現者。心體本覺。即真如法身。眾生迷時。法身埋於五道。若返迷還悟。始覺起厭求心。即於自心。顯現佛身。報化之相。

喻可知。合中心合鏡喻(合裡面的心跟這個鏡子來比喻)。垢指妄染。法身合色像。心有垢。而佛不現。非佛咎也。《華嚴經》雲。譬如日光。普照大地。有目共睹(有眼睛大家都看得到太陽光)。獨生盲者不見(獨生就是只有，這是古時候的文言文，古時候的文章，獨生就是現在講的只有，只有眼睛瞎扯的人沒有看到太陽)。亦復如是。意貴在機也(用意是貴在這個應機)。

前文分別發趣道相。乃約入正定聚者。依法修行。不斷佛種。已明大乘之義。下文復說修行信心分者。特為未入正定聚眾生。開示信心。令發正行。乃明起信之義。三解釋分竟。

丙四 修行信心分 四

丁一 結前起後 二 就人標意 三 約法廣辨 四 防退方便

丁一 結前起後

【已說解釋分。次說修行信心分。結前起後可知(很容易了解叫做可知)。】

丁二 就人標意

【是中依未入正定眾生。故說修行信心。】

此依劣機(的眾生)。發心不定。修信未滿。恐墮二乘(恐怕落入這個二乘道)。故特說四信五行(信心還有佛、法、僧，五行等等)。令其修行。使信成滿。入正定聚也。

丁三 約法廣辨 二 戊一 先興二問 二 信行逐答

戊一 先興二問

【何等信心。雲何修行。】

此征問信行。以前既說三心四行(三心四行前面講過了，從直心發一種行，深心發兩種行，大悲心發一種行)。具明進趣修證。今又說何等信心。雲何修行耶。但問意不達機有勝劣(問意不達：不了解，這個問意就是他不了解這個根機，問意不達，達就是了解，它這個問意就是他並不了解，你為什麼這樣問？因為你不了解，不了解這個根機，有的是勝根，有的是劣根)。前者機勝。聞說三心四行。遂正信真如。無別歧路(歧路就是大路叉，叉出的小路，大路叉出的小路叫做歧路。正信真如，沒有其他的路)。即便進修。此機劣障重。必假多種方便。以調攝之。故復說四信五行。使信成滿也。一先興二問竟。()()

戊二 信行逐答 二 己一 四種信心 二 五門修行

己一 四種信心

【略說信心有四種。雲何為四。一者。信根本。所謂樂念真如法故(歡喜地念這個無相，樂念無相的真如法。所以，你碰到什麼事情，也不必去思索，也不需要去執著外境，所以，不必去觀照，也不必去捨掉，也不必刻意地去怎麼做，慢慢、慢慢、你就隨順無相的真如，無相的真如沒有能所，連觀照的心都沒有)。】

初二句標征。一信根本者。信真如為諸法之根。萬行之本。既信已。則必樂念觀察。此雲樂念。較前直心正念。即勝劣之分也。

【二者。信佛有無量(的)功德。常念親近。供養恭敬。發起善根。願求一切智故。三者。信法有大利益。常念修行。諸波羅密故。四者。信僧能正修行。自利利他。常樂親近。諸菩薩眾。求學如實行故。】

佛圓滿萬德。為一切智人。故常念親近等。願求者。即求成佛道也。大乘之法。乃度生死海之舟航。得到涅槃彼岸。故常念修行也。僧曰能(匡)正(我們的)修行(僧能匡正我們的修行，能夠修正我們的修行，不但，自己能夠正修行，也能夠讓眾生正修行)。乃稱真如正理而修。上求下化。即地上大菩薩僧(那就不容易了)。故常樂親近。求學如實行也。上信真如。乃內因勝(信真如就是你的內在殊勝，用無相修行，用信真如無相地修行，你就能夠入佛道，那麼你這個內部力量就強，就是要成佛的機會就大)。此信三寶。即外緣勝(你知道善知識的重要，你的內在裡面用無相真如去觀照修行，外面用三寶佛、法、僧加被，那不得了了，就是外緣勝，所以，在座諸位！我們修行能夠在有相裡面打轉嗎？不可以，放下！那麼就是隨順真如，那麼再來就借重三寶的威德力)。內外交熏。因緣具足。信心速得成就。一四種信心竟。

己二 五門修行 二 庚一 標列 二 別解

庚一 標列

【修行有五門。能成此信。雲何為五。一者施門(布施門)。二者戒門(就是持戒)。三者忍門(就是忍辱)。四者進門(就是精進)。五者止觀門(止觀就是禅定跟般若，止就是禅定，觀就是般若，簡單講，五門就是六度，一樣的道理)。】

能成者。以有信無行。信力不充。遇緣便退。故須修五行。方能使信成滿。五行即六波羅密行。禅慧雙修。合為止觀門(變成止觀)。故唯五也(五個就是六度)。一標列竟。

庚二 別解 即為五

辛一 施門 二 戒門 三 忍門 四 進門 五 止觀門

辛一 施門

【雲何修行施門。若見一切來求索者。所有財物。隨力施與。以自捨悭貪。令彼歡喜。若見厄難恐怖危逼(厄就是困窮災難)。隨己堪任。施與無畏。若有眾生。來求法者。隨己能解。方便為說。不應貪求。名利恭敬(只要我們能就說法、就加被眾生)。唯念自利利他。回向菩提故(只想要自利，也想要利他)。】

此三檀等施。初財施(就是等等財施)。若見厄難四句。無畏施。若有眾生下。法施。末二句。下化上求也(財施、法施、無畏施)。一施門竟。

辛二 戒門

【雲何修行戒門。所謂不殺不盜不淫。不兩舌。不惡口。不妄言。不绮語。遠離貪嫉。欺詐谄曲。嗔恚邪見。若出家者。為折伏煩惱故。亦應(當)遠離愦鬧。常處寂靜。修習少欲知足。頭陀等行(頭陀就是苦行)。乃至小罪心生怖畏(一點突吉羅都不犯)。慚愧改悔。不得輕於如來。所制(的)禁戒。當護譏嫌(當護譏嫌就是不要受人家誹謗，以免斷眾生的慧命)。不令眾生。妄起過罪故(所以說，我在這裡斷絕這些比丘與在家人來往，就是這個道理：第一個至少可以避開譏謙，我不跟你生活在一起，你要講我什麼，你什麼都不能講我，我人在講堂，你能講我什麼？頂多大不了我沒有修行，但是，你沒有辦法誹謗我，所以，我們文殊講堂第一大戒規：遠離在家，好好地在講堂修行就好，他不會說：你要護止譏嫌)。】

此三聚淨戒。初不犯三業。攝律儀戒。若出家者六句。攝善法戒。梵語頭陀。此雲枓擻(抖擻就是指搖落、抖掉，引申為提起精神)。即抖擻塵勞煩惱。乃至小罪心生怖畏下。饒益有情戒。小罪如一星之火。能燎須彌之山。慚愧者。未作之罪。即便能止。改悔者。已作之罪。不敢更作。不輕小制。令眾譏嫌。而起過罪(所以說，我常常說法師有修沒修，先暫時放下，你就要避開這些眾生的譏嫌、誹謗)。則自護戒相。即攝眾生。非特不令妄起過罪。亦嚴淨毗尼。可以弘范三界。二戒門竟。

辛三 忍門

【雲何修行忍門。所謂應忍他人之惱。心不懷報(沒有報復的心，不要常常說：我要永遠要報復你，我抓到你的把柄以後，有一天我要讓你死掉，我攻擊你，那這樣不好，這種心不對)。亦當忍於利衰毀譽。稱譏苦樂等法故。】

此有二忍。前耐怨害忍(誰要害我們，我們忍)。亦當下安受忍(受)。(第一)得財曰利。(第二)損耗曰衰(損耗就是破壞人家，耗盡人家的財產，損害人家的財產，損耗叫做衰)。(第三)攻(人之)惡(別人有缺點，反正就是)為毀(毀，這個叫做毀，第三個攻惡，攻就是攻人之惡，人家有一點點缺點，哇！非讓你死不行)。(第四)歎德為譽(贊歎人家的德，這個叫做贊歎為譽)。(第五)揚(人之)善曰稱(稱贊的意思)。(第六)刺(人之)過曰譏。(第七)逼(我們這個)身(逼迫於身)為苦。(第八)適意為樂。(這個總共有八個)四順四逆(得財、歎德、適意，這是順的，其他是逆的)。合為八風(八風吹不動，一屁打過江)。能擊眾生心海。起貪嗔煩惱波浪。忍之則八風不動矣。三忍門竟。

辛四 進門

【雲何修行進門。所謂於諸善事。心不懈退(只要是好的事情就不懈怠，我師父交代什麼我就做，沒有第二句話，只要能夠利益眾生的，師父說一句話，我馬上就去做，這個叫做善事，心不懈退)。立志堅強。遠離怯弱。當念過去。久遠已來。虛受一切身心大苦。無有利益(我們以前所受的苦，無量億劫所受的苦，都沒有得到利益，現在有機會做功德，你怎麼還在畏縮呢？所以，常常講：師父！您度眾生很辛苦。錯了，我所有的辛苦不會比六道輪回更苦，不會比下地獄更苦。同學們有時候在修行的時候，他會覺得很累，跑到老和尚面前，廣化老和尚面前：師父！修行很累、很苦也很熱、生病等等。老和尚常常開示，他這句話不曉得重復講了幾百遍了，再苦也不會比下地獄更苦，哇！對、對……，講得有道理、講得有道理，所以，不苦了。老和尚這樣一講，就覺得不苦了，為什麼？再苦，拜佛再怎麼苦，酸痛、胃痛，那還不會比下地獄更苦，對不對？師父講得對，所以，什麼事情要先讓師父嘗嘗，有一個廣告，你們看過一個小和尚，小和尚喝了這個果汁：好喝！師父！您也要嘗嘗。那個老和尚對小沙彌“嗯！好喝！師父您也要嘗嘗！這是孝順的徒弟。不過，恐怕師父還沒嘗到，那瓶就喝完了)。是故應勤。修諸功德。自利利他。速離眾苦。】

先明進相。善心不懈。立志堅強。故離怯弱。當念(底)下觀察策進。以行人多顧惜色身。不肯勇於為善。故當念無始至今。生死死生。不為修行。虛受無量身心大苦。捨生趣生。身苦也。剎那生滅。心苦也。悉皆枉受(冤枉，冤枉受的)。全無利益。今為修行。何以反惜此身(反而愛惜這個身)。應當勤修二利。速離眾苦。

【復次若人。雖修行信心。以從先世來。多有重罪惡業障故(這個惡業障重故)。為邪魔諸鬼之所惱亂。或為世間事務。種種牽纏。或為病苦所惱。有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精勤。晝夜六時。禮拜諸佛。誠心忏悔。勸請隨喜。回向菩提。常不休廢。得免諸障。善根增長故(師父就說過，你就是要拜佛、念佛，就是要精進，不能站在理論裡面執理廢事，你一定要定早、晚二課，你看，這就講得很清楚了，為什麼定早晚二課，就已經講得很清楚了)。】

次明治障。由過去業障為因。故現感魔鬼等之報障。對此機故。以示治障方便。勤禮諸佛。請求(諸佛)加護。乃治障總相。誠心(底)下別明。(第一)忏悔治惡業障。(第二)勸請治謗法障。(第三)隨喜治嫉妒他障。(第四)回向治樂三有障(樂三有就是不離，不想離開三界六道輪回叫做樂三有，你回向，那當然就是回向佛道，當然就是擺脫這個三有，可是眾生就是樂三有，認為世間有所快樂，他不脫離、不擺脫，你拿他沒有辦法)。如上四行。不出止作二持。常勤修習。不休不息。由初一止持。得免諸障。後三作持。增長善根。四進門竟。

辛五 止觀門 二 壬一 寄問 二 釋相

壬一 寄問

【雲何修行止觀門。】

寄問可知。

壬二 釋相 二 癸一 略明 二 廣說

癸一 略明

【所言止者。謂止一切境界相。隨順奢摩他觀義故。所言觀者。謂分別因緣生滅相。隨順毗缽捨那觀義故。】

此明止觀相。即六度之定慧二門。今約因行。必須止觀雙修。故合為一門。一切境界相。即前塵所分別(的)境(界)。止者。以(智)慧(來觀)照觀察。無(實在的)外境界。(這是)遍計(這是錯覺。遍計就是一種錯覺，錯誤的執著，因為，錯誤的執著)本(來境界是)空。以此方便。得入奢摩他空觀。又顯即止之觀。所謂境界體合真空。不外一心照了。即順真如門。成根本無分別智也(所以，根本無分別智是修無相的空：真如)。

因緣生滅相。即染淨諸法。觀者。以慧照分別。萬法唯識(天地的萬法都是唯心所造)。依他(起)如幻。以此方便。得入毗婆捨那假觀。又顯即觀之止(觀就是慧，定排在後面，前面是止之觀，現在是觀之止，止之觀就是定中裡面的慧，觀之止就是慧中裡面的定，就是這個道理，雖修空不離慧，雖修慧不離定)。所謂分別諸法幻有。畢竟性常自空。即順生滅門。成後得差別智也(從空出假)。

又梵語奢摩他。華言止(中國話叫做“止”)。毗婆捨那。華言觀(中國話叫做“觀”)。今華梵並存者。前約方便。故用華言。後約雙現前。方為正止觀(止觀要平衡的意思，不能偏哪一方面)。故用梵語以別之(因此，我們再看這一段的論文：所言止者，就怎麼樣？止一切境界之相，隨順奢摩他觀，雖然雖修定，但是，也是會破這個執著，也是有慧的存在，就是定中裡面的慧，止裡面有觀，所言觀者，謂分別因緣生滅，當下就是空，雖然，隨順毗缽捨那，毗缽捨那本來是慧，但是，慧中有觀，觀本來就是有止，就是有定，雖然，觀就是智慧，慧裡面本身有定的意思，所以，雖然修止不離觀，修觀不離止，雖定不離慧，雖修慧不離定，平等才叫做止觀)。

【雲何隨順。以此二義。漸漸(地)修習。不相捨離。雙現前故。(什麼叫做隨順以此二義？就是止定，就是止觀，怎麼樣？漸漸地修行，定慧均等不相捨離，雙現前：同時存在止觀叫做雙現前)】

此征釋隨順義。即以止觀方便。由淺及深。相資並運。不落沉掉(沉就是昏沉。掉就是掉舉。沉就是內心裡面懈怠、懶惰、昏沉。掉舉就是心浮躁不安，也不落入這個懈怠、懶惰，也不心浮氣躁)。故曰不相捨離。雙現前者。寂照均等。

二邊不住也。居空不捨萬行。涉有不染一塵。中道一心。融會二谛。即趣大乘之要門。前四門但是助成方便。論意正在止觀一門。故下備顯修相。欲趣大乘者。於此宜究心焉。一略明竟。

癸二 廣說 三

子一 修止 二 修觀 三 (止觀)雙運 初中五

丑一 修止方法 二 顯止勝能 三 辨其魔事 四 簡偽異真 五 示益勸修 初又三

寅一 托靜息心 二 定成不退 三 障重不入

寅一 托靜息心

【若修止者(我們怎麼樣能夠修這個止觀的止字呢？)。住於靜處。端坐正意(就是提起正念，我們一般人只是在靜處而已，比如說，你住茅蓬，你自己一個人，沒有善知識，住在靜處只是處境靜而已，那麼內心呢？內心的煩惱他不懂得降伏，他雖然研究過空、無住，可是，因為畢竟沒有開悟，他沒有開悟他會掙扎，每一種思想裡面，他都含有一種懷疑，是不是這樣子？所以，雖然外在他有靜，但是，他內心裡面沒有真正的般若的智慧，所以，不能算是靜。在這裡說：若修“止”者，住於靜處：安住在安靜的地方，我們端坐正意，小乘的很重視這個打坐，正意：捍正念，是不是？怎麼是個下正意呢？)。不依氣息(氣息就是不按照數息觀不用數息觀)。不依形色(也不修不淨觀，我們這個色身，觀照這個色身不淨觀，不按照數息觀，也不按照不淨觀，這是小乘的修法，數息法或者是不淨觀，這個都是小乘的修法)。不依於空(這個空是外道的修行，就是厭有趣空，有這個意識的分別，這個空就是五大裡面所謂的虛空，那種空念，而不是說智慧的空，是屬於厭有趣空的空，不是當體即空的空，也就是說他煩惱這些有的念頭，他希望安住在什麼都沒有的念頭，什麼都沒有的，大部分這個都是外道的修行法，厭有趣空的凡夫天，不是聖人，所以，不依於空)。不依地水火風(不依四大)。乃至不依見聞覺知(注意！地水火風這就是境界：外境，見聞覺知就是能攀緣的六根，也就是說離一切能所的意思，離開能夠攀緣的見聞覺知，也離開了所攀緣的外在的境界，離開了能所，為什麼？知幻即離，離幻即覺，五蘊皆空哪裡有什麼見聞覺知，外境本空，唯心所造，哪裡有什麼外在的地水火風？這個都是指這些外道或者是小乘的修行，不能離開這些心意識的東西，或者離開外境的這個東西，把這個當作實體，所以，數息觀不對，不淨觀也不對，不依厭有趣空的空，也不依地水火風的境，也不依六根的見聞覺知)。一切諸想。隨念皆除(注意！隨念皆除，這個除底下還有字)。亦遣除想(你看這四個字：亦遣除想，連那個想字都要放下，也就是當你有見聞覺知，遣除這個外境的分別心的時候，就是當你要遣除那個分別心的時候，那個遣除的心都要放下，所以說，一切諸想隨念皆除，隨念皆除就是放下的意思，皆除就是放下，亦遣除想，連那個想要放下的那個心，統統要放下，也就是畢竟空寂不可得相的意思，畢竟這寂不可得相，如果你內心常常想說：我要放下，我要放下，那是第一步的工作，放下久了以後，那麼一切的見聞覺知影現在前面的，連放下念頭都沒有，放下是警惕自己，這表示功夫不夠，那麼功夫夠的時候，連這個放下的想都沒有)。】

此廣說修止(的)方法。首宜安住(首先應該安住)。阿練若(也就是阿蘭若，翻譯成中文叫做)寂靜處(一般來講就是一咱茅蓬，遠離城市的一種或者是道場)。離諸喧雜(離喧嘩吵雜)。及息緣務(離開這個緣務，外緣的忙碌叫做息緣務，外緣的一切事相)。調攝身心。端坐者。端身趺坐。不俯不仰。調(這個色)身也。正意者。單提一念。蓦直去(去掉這個妄想，蓦直去就是說沒有彎曲，蓦直，這個蓦也是直，就從來不彎，蓦直去就是單提一念，萬緣放下，一念提起)。不浮不散(心不浮躁也不散亂)。亦不沉沒(所謂沉沒就是所謂的昏沉的意思，心不沉沒：昏沉的意思，提不起精神，好像是在做夢一樣，醉生夢死、迷迷糊糊的)。調心也。不依(底)下不復緣托(因為，所有的緣都是假相，緣都是幻的，所以說，不依底下，所以不假借外在的緣，緣托就是借托這個緣來修行)。一切皆離。依氣息。即數息觀。依形色。即(修)不淨觀(也不修數息觀，也不修不淨觀)。(因為，數息觀、不淨觀)皆小乘行。不依(就是離開，不依)此二。(就是)離身也。乃不墮小(乘之)行(小行就是小乘之行)。依空。即厭有趣空(我們有這個色心的存在，他討厭這個色身，然後，厭有趣空，他不是當體即空的放下，而是以為另外有一種空性的存在，結果變成了對立的能所，還是凡夫，離不開凡夫。厭有趣空)之凡夫天。依四大。即婆羅門等。求火光明。樂水清淨(就是喜樂這個水的清淨)。愛(就是貪愛這個)風周流(風的周遍流動。喜歡水或者是貪愛這個風)。(然後，藉著這個塵去觀照)觀塵成就(這些都是離不開什麼？不是策動我們的心，要不然就是生動我們的身，問題不能夠完成無生，無生就是心、身都不動，身、心本寂，所有一切都是不動)。勤心役身(以為有道可修，這就是外道的，以為有道可修，就拼命地追求、拼命地努力，他不曉得當體即空的無生法)。各各崇事皆外道行(崇事就是遵守、遵生，追求某一種目標和理想)。不依五大(五大就是地、水、火、風、空)。(不依五大就是)離境(界)也(離開這個境)。亦不墮凡外行(也不墮落凡夫、或者是外道的修行)。乃至不依見聞覺知下(見聞覺知就是六根，六根的分別叫做見聞覺知)。離心也。亦不墮意識窠臼(這個臼就是陳舊的格調，所以，窠臼的意思就是不墮入以前的一種習性，也不墮意識的窠臼，意識是分別心，意識的形態就是分別跟執著，我們離身、離心，而且還不墮入這個意識的分別跟執著的以前，所遺留下來的分別、執著性)。所謂內脫身心(這個脫不是離開，內脫就是說能夠擺脫身心所引起的煩惱，而不是說我離開這個身心，不是這個意識，意思是說我現在見性了，那麼這個見性以後，無論是身體的五陰，他什麼都放得下，無論內心的煩惱，他什麼都放得下，而本身沒有離開這個色身，意思就是說隨緣而不變的真如性已經顯現出來，這個叫做內脫身心)。外遺世界(為什麼叫做內脫身心、外遺世界？為的就是一心，恢復到真如，真如)。根塵識三。所不為礙也(這個根塵識三，所不為礙，功夫就不得了，不為六根所障礙，你想，六根，那麼六根的話，你看看，如果這個六根，這個眼、耳、鼻、舌、身所發出的這個能，它完全沒有作用，有看跟沒有看一樣，完全不分別，那麼就是六根起不了作用，那麼塵呢？就是說外境所有顯現在他前面的，他都可以保持如如不動，你跟他怎麼樣，你都傷害不了他，那麼識呢？也不分別，那麼就沒有障礙了，根、塵、識一個是能攀緣的六根、及所攀緣的境界，中間的分別的心，全部都不能障礙，這介是內脫身心，外遺世界，身心世界當體即空，那麼就對他完全不能作用，他只有擁有一顆真正的清淨心)。

見聞覺知。依境而有。一切諸想。即依見聞覺知。所起分別之識心。隨念皆除者(隨這個念統統除掉)。念即識心(的)想念。有善有惡。有世間出世間。隨之雲者。非但惡念當除。即善念亦復不立(當體即空，哪有善惡對立)。又非但凡情當斷。即聖見亦復不存(聖見就是所謂的菩薩，菩薩他們在修行，認為說我有在修行，還有一個我字，因為法執未斷，所以說，菩薩修行有一個能斷，有一個所斷，等到斷了這個業識，佛純一真法界，那麼聖見也不復：也不立)。亦遣除想者。若有一能除想念之心在。即粗垢雖落。細垢猶存(意思就更 細垢就是能所，微細的能所還是不斷，如果，有一個能除想念這個心，我要除掉那個妄想，除掉妄想那個“除”字，還是落入微細的能所分別)。必須所除既無。能除亦遣。泯然寂靜。方與無念真如相應。

故古德教人參禅雲。善惡都莫思量(善惡，善也不思量，惡也不思量，意思就是保持一個很平衡的安祥的內在，放下，善惡全部放下，都莫思量就是全部放下，沒有用這個放下來形容，你也不曉得要用什麼來形容，你怎麼能夠形容這個善惡放下的念頭，都莫思量，又不是死人，對不對？都莫思量就是說放下，這世間本來就是假的，你何必要這樣斤斤計較)。又雲。離心意識參(離開這個意識形態的分別心參)。出凡聖路學(超越這個凡夫和聖人的路)。參禅之要。無越乎此(你要參禅就是不能有對立，一定不能落入能所，簡單講就是用一顆清淨的智慧心，過著快快樂樂的生命，喜悅的生命，然後，對象是非，到我們這裡統統沒有，化為無念，化為一顆清淨的一真法界)。

【以一切法。本來無相。念念不生。念念不滅。】

此釋上雙遣義。以一切諸法。體即(無相)真如(體即無相真如，無相就是真如，真如就是無相，為什麼要加兩個字？就告訴你前面是修行，無相是修行必需的因，真如是果，因果同時存在，無相就是真如，真如就是無相，你想要達到真如，你在有相裡面打轉，你怎麼樣都不可能，所以，師父碰到這些凡夫俗子一直在討論，他耿耿於懷，我就告訴他：放下！你就是放下，沒有什麼再好討論的東西，你不放下在那邊講了三個月，一年，也不能解決事情，因為，無明是無體可得，這些都是無明幻化出來的東西，生命已經很苦了，不要再制造痛苦，不要再制造這個壓力，放下就沒有什麼事了，體就是真如)。本來無有所想之境(因為，所想之境是錯誤的)。及與能想之心(能想之心也不存在)。能所性空。皆無自體。(能所皆)無體則不生。不生則不滅。是以遣無可遣也(同學們！這句是很有學問的，不生則不滅，這個問題是很大的，修行的根本就在這個地方。比如說，你今天，你跟一個同學，他很對不起你，他一直想傷害你，你內心裡面，你就內心裡面想：一切法無生。你現在就空，那麼如果說世間人他不是這樣子，世間人他發生不愉快的事情，他是拼命地要計較，而大家都是同公司，或者你是同學，或者我們有恩怨，然後，他在內心裡面，一直生起不滿，他這不滿裡面，不可能一直支持，支持會受不了、會發瘋。第二天起來，他想要把它滅掉，生，它既然生出來，他就想辦法要把它滅掉，那麼就是變成多余的東西，因為，所有發生的事情，這個都是虛妄的分別執著心，業感都是無明來的，那麼無明，無體可得，如果他是有智慧的人，現在發生種種的事情，他只隨緣，過這一秒鐘，他馬上放下，有功夫的人，有發生跟沒有發生是一樣，有功夫的人，他很快地就回光返照，現在放下，以免明天的後悔，再繼續彌補，以免對昨天的沖動，或者是造成了錯誤彌補不起來，彌補不起來，有時候我們一下子太嚴重的錯，那沒有辦法，那沒有辦法，彌補不起來，所以，這個不生則不滅是一個很大的一個修行的啟示，簡單講，如果你在任何的時間、究竟你就讓它不生，那你明天就減少後悔。比如說，兩個人快打起來了，快沖突起來了，男女朋友快打起來，沖突起來的時候，兩個人退一步，趕快回光返照，不要讓我們的沖突起來，你看，明天就不必為今天的沖動產生後悔跟彌補，因為不生當下就不滅的東西，不需要多此一舉，這個很好用的，所以，這個不生要體會“當下”這兩個字，簡單講，當下不生，將來就不必去滅它，很好用的，是是非非你現在全盤(法師右手在胸前擺動)……，六根的能所全部不作用，不生就是不滅的道理，你就可以體會得出來，是以遣無可遣，為什麼遣無可遣？本來就沒有的東西，身心世界本來就是妄想)。

【亦不得隨心。外念境界(也不可以隨著你的心，這顆妄想的心，去攀緣外在的境界，後來內心發現這個煩惱，著這個境)。後以心除心(後來就以內心的觀照，再去除掉執著外境的那一顆心，我執著外境，這樣不對，意思就是說不能用這種方法，用這種方法就能所永遠斷不了。再講一遍：也不得隨心，也不得隨妄想這顆心，外面的這個世界，外面去分別，念就是分別跟執著，對外去分別、去執著這個境界，然後，發現不對勁的時候，又以這個內心的心去除掉執著外在的那顆心，叫做後發心除心，意思就是能所不斷，為什麼能所不斷？犯了一個無窮的過患，無窮的過失，以心除心犯無窮過，無窮過就是不能當體即無生的話，那麼你用心除心，你怎麼除都是影子，如果你的這個腿，腿不干淨，你擦這個地板，你擦過去，腿再蓋過去的話，你怎麼擦地板，你都擦不干淨，要先把你的腿洗干淨再擦地板，意思就是要先放下，用心來除心，你怎麼除都除不掉，沒有辦法的。用智慧觀照當體無生的東西，那就不必除，連除都不必)。心若馳散。即當攝來。住於正念(正念就是無生，如果你的心妄想起來，只要你把它攝受回來，住於正念，正念就是無念，安住在空性的道理，它本來不可得相)。是正念者(這就是正念，這就是真正的在修行)。當知唯心。無外境界(沒有外境。一切外境都是唯心所造。意思就是說他告訴你這句話是很有管用的，為什麼？那麼既然是唯心，我就可以主宰它，你要放下嗎？你是心，我要煩惱，那你就不要放下，你要過快樂的日子、喜悅的日子就無生，一念不生統統安詳自在，要不要過這種日子，要，因為那是你的心可以主宰的，我不想過快樂的日子，那你就承認有外境，就拼命地貪、嗔、癡不斷，所以說，當知唯心，無外境界，意思簡單講就是都可以主宰在你的內心裡面，你要怎麼過日子，就看你這顆心，這句話太厲害了，唯心無境，統統操縱在你自己，所以，我現在看到人家在打架，看到人家吵架，在旁邊鼓掌，為什麼鼓掌？因為以前我就是這樣子，現在不一樣了，在一旁幸災樂禍，鼓掌：還好！解脫了！沒問題了！現在覺悟了，知道了，這是兩個人在吵架，我們以前也是過這種日子，我叫他不打架，他也不可能，所以，你們打架我會很歡喜，為什麼？無知就是這種寫照，對不對？當知唯心，沒有外境)。即復此心。亦無自相(為什麼沒有自相？當體即空)。念念不可得(你要得什麼？你不要說等到臨命終你才放下，臨命終的時候，你也是要雙手……，你也執著不了什麼東西，你現在你能執著什麼，現在就可以慢慢體會當體即空的道理，亦無自相，念念不可得，對不對？所以說，誰困擾著你？誰煩惱著你？還不都是你自己，誰讓你痛苦？誰讓你流眼淚？哪裡？都是你自己，你能讓釋迦牟尼佛掉眼淚嗎？釋迦牟尼佛掉眼淚那也是示現的，是不是？你能夠動搖到大慈大悲的佛陀嗎？不可能的事情，還是我們自己的問題，一切問題都是自己的問題)。】

此承上既遣無可遣。則心境一如。不得隨妄所轉。心外緣念境界。然後卻以心除心。若有能除所除。即是以妄除妄。猶未離妄。不契無念真如之理。縱然初習。心多馳散。即當攝住正念(正念就是無念)。謂想念才生(你只要動到念頭)。即便照破(照破這個能所)。不待外緣。而後攝也(所以說假借外緣來修行是一種錯誤的修行，要怎麼樣回光返照無生，要回光返照，放下這個能所，這才是真的了不起的修行人，你能回光返照比釋迦牟尼佛在你身旁更了不起，你就是佛，你能回光返照，你就是佛，你就可以發出無量無邊的智慧，你不能回光返照，希望佛來保佑你，釋迦牟尼佛就是在你的左右也沒有用的，沒有用的，法是從內心裡面去悟的，不是從外面去強迫你去接受這個法，強迫外面去接受這個法，你並不能改變生命，你要好好地聽善知識的話，把觀照當作是第一要務，放下是第一工作)。是正念者。此句牒名。以下解釋。當知諸法唯心。實無外境。所取之境既無。能取之念亦寂(寂就是空)。故雲亦無自相。念念不可得也(同學們！念念不可得就是無常，無常就是空，所以，無常等於空，人家說：師父！本性是常還是無常？本性是常也是無常，為什麼？無常本身就是空，空就是無常，對不對？本性是常的話，不能起妙用，本性是無常的話，變成生滅，所以說，離一切因緣戲論法，離一切無因論法，所以，即是因緣也不對，離開因緣也不對，念念不可得)。

【若從坐起。去來進止。有所施作。於一切時。常念方便。隨順(無相)觀察(為什麼是無相觀察？它就是生死的根本，你要了脫生死，就是無相，隨順無相觀察。現在你面前統統是假的東西，你執著什麼，對不對？若從坐起，如果你起坐的時候，去來進止，去來：來來去去，這一些進退，是不是？有所施作，一切時常念方便，用方便地觀照，隨順無相真如地觀察，務必要使心不能起心，不能動念，不能分別、有能執著，這個現在就是佛，師父已經告訴諸位：你現在就是佛，就是你會不會用，你離心外，哪裡有佛可得，你的心現在就是佛)。】

修止非直坐時(意思就是修止並不是一直坐著)。故從坐起(坐久了就起來)。動轉施為(施為就是造作)。余威儀中(行、住、坐、臥當中)。一切時處。隨緣修習。常念方便。隨順(真如)法性。正念(無念)觀察(無相無念地觀察)。心境無相。能所雙泯(你看，它還是要講到無相的東西，修行你只要抓到了根本，我告訴你：你抓到無相這個法，什麼都障礙不了你，你晚上睡覺你都會笑，無相，誰欺負你，沒有，誰傷害你，沒有，誰贊歎你，沒有，你今天擁有一切的金錢，也沒有，為什麼？他們都是假的，你布施，我的布施很多，哪裡有布施相，真如離施為相，哪裡有什麼施捨，施捨只是因緣法裡面，哪裡有布施，能施也空，所施也空，中間的布施也空，根本就沒有，所以，你叫什麼，你狂妄什麼，你做總統，你晚上洗澡，你不要脫光衣服？你不要死？歐納西斯石油大王，你有錢，你有錢你不要死？要死，要死就平等，對不對？比如說，他是一個重度的殘障，殘障他也是一個人，他也是要死，他認真念佛，他比你早日成佛，重度殘障這不關……，她是一個妓女，妓女也沒有關系，對不對？從現在開始不要再做就好了，盡量改過嘛！對不對？她好好念佛，她也可以成佛，你憑什麼瞧不起人家，所以，在我的心中沒有一個不可原諒的眾生，在我的心目中，大地所有的眾生，包括一只螞蟻統統平等，你妓女來，我也倒茶給你喝，你要什麼，你殺手來，劉煥榮來，我也倒茶給你喝，師父！您怎麼這樣子，他是殺手，殺手他負果報，我不需要替他痛苦，傻瓜！你做妓女，你的果報你自己去承受，我倒茶給你喝是我的禮貌，這個不關我的事情，這種思想才是最偉大的，我才不會瞧不起你或者怎麼樣子。把你一個總統看得高高的，把你一個歐納西斯，你家好幾億，我不缺錢用，你家幾億有什麼用，我就是缺錢用，我山上也有荔枝可以收成，隨緣，對不對？我有福報因緣多少，我就享受多少，這個不需要，你布施是你的福，你不需要同情我，對不對？所以說，一切你能夠安住隨緣，我告訴你：這世間哪裡都是佛法，哪裡都是解脫，為什麼？因為無相，本來不可得相，我若看到眾生卡死在哪裡，沖不出來，我就在那裡打頭，怎麼這麼可憐，就這麼簡單，沖了老半天沖不出來，就像陀螺在那裡團團轉，轉不出來，又不曉得怎麼幫助他，這個又不能開刀，又找不到症結，對不對？如果，可以開刀的話，外科醫生就把它割掉，割又割不掉，找又找不到，心結裡面要用心法去解決，心法，他又不肯放下這個能所，你怎麼辦呢？不曉得怎麼辦？無可奈何？所以，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡面講的，是謂可憐憫者。唉！我很同情你，底下四個字：愛莫能助，我已經教你解脫了，可是，你拼命不解脫，轉不出來，我愛莫能助，我也沒有辦法)。勿得稍懈(勿得稍懈不要放松，就是好好地觀照的意思)。一托靜息心竟。

寅二 是定成不退

【久習淳熟。其心得住。以心住故(因為，你久了成熟，習就是觀照，你這個觀照久了，因為，你自在、放下，無相的真如，這功夫就顯現出來了，你久了，修習這個真如，無相的觀照，根本就沒有能所，一切的煩惱，告訴你：都是多余的，天地萬物的事情，都是你心的問題，你擺平了你的心，天地萬物沒有一件事情你看不順眼的，久習淳熟，其心得住。住就是無住的意思，其心得住於無相真如。以心住故，因為他的心就安住在這個無相的真如的自性三昧裡面)。漸漸猛利(太厲害了！般若的智慧就顯現出來。師父！我怎麼這麼沒有智慧。你硬要卡死自己，怎麼會有智慧，每天叫你放下，你就放不下。師父！我偏不放下。不放下，你去死吧！那我也沒有辦法。師父！我放不下怎麼辦？那你說你怎麼辦？你放不下，放不下你怎麼辦？你說，你告訴我：你怎麼辦？師父！我沒有辦法。那我也沒有辦法，你說我有什麼辦法，打死你？)。隨順得入。真如三昧(慢慢地無相的功夫就拿出來了，你看一個人無相，你在家庭、在公司、在社會、在國家，你說在台北、在台中，你出國，你怎麼會跟人家起沖突，這不可能的事情，你跟人家起沖突，人家講你，你反而很高興，啊！我錯了，對不對？就是我要好好回光返照，人家罵你，對！我要好好回光返照，無相嘛！什麼東西都起不了作用，你也不會煩惱嘛！真如三昧)。深伏煩惱(煩惱就起不了作用了，所以說，修學勇氣，修學佛法，師父已經告訴你了，除了般若智慧以外，還有一個大勇氣，非常有勇氣，就是要放下，修學佛法一定要兩種力量，一個是般若智慧，再來，般若智慧後面要有一股很大的勇氣力量，我就是放下，你無奈我何，我要搞得讓你煩惱，對不起，我就不跟你煩惱，你對我一點辦法都沒有，你再來煩我，我就遠離你，對不對？)。信心增長。速成不退。】

修習既久。功用淳熟。其心自然得住。住即止也。妄念不起。安住無為。因心止故。定力(就)漸漸猛利。隨順方便。得入(無相)真如。自性(的無相)三昧。煩惱深伏不起。信心日益增長。速得入住(速得入住十住位)。成不退位(成不退轉。住：十住位)。

寅三 障重不入(哪一些人不入道？)

【唯除疑惑(沒有信心，是不是？)。不信(第二種叫做不信心，第三、)誹謗。(第四、犯)重罪業障(的人。犯重罪：五逆四惡、四重罪)。(第五、)我慢懈怠(我慢：驕傲、狂妄的人，我慢的人。懈怠：懈怠的人，懈怠就是放逸，我就是佛，我也不必精進，我也不必用功，也不必拜佛、念佛，早、晚課不必參加了，統統不要了，他把那個佛當作是理想化，理想是懶惰的主人，我就是佛了不用修行，我就是佛了，他沒有對治，他沒有觀照，他不曉得習氣種子還存在，理念上，理論你是佛，可是一點都派不上用場，現在懶惰的人，講會講我是佛，可是境界現前的時候，發生不了作用，還是迷惑顛倒，就是懈怠的人)。如是等人。所不能入。】

唯除者。反顯離障(只要你離開這些一切障礙)。無不得入也(就沒有一個不入道的)。(哪些障礙呢？)其中障有六。一疑惑者。於理猶豫(不能決定)。二不信者。是闡提人(不信就是不信因果，不信真如的自性叫做不信，是一闡提人，闡提就是斷善根的眾生，他就是斷善根的眾生，你打死他，他也不相信因果，打死他，他不相信真如自性，你以無相法就進入真如無相的自性裡面，他也不相信，他只相信眼前的世間，今朝有酒今朝酔，不相信因果的人，我現在有酒，我就現在酔，我有錢，我現在就享受，你管什麼因果，現在都管不了了，還管到下輩子，死了什麼也都看不到，一闡提就是斷善根的眾生，還傷害佛教)。三誹謗者。(誹謗怎麼能入道？是不是？誹謗佛教的人，他不信因果他怎麼能夠入道？)屬外道輩。四重罪業障者。謂五逆四重。五我慢者。則自恃貢高(驕傲、狂妄、不相信人家)。六懈怠者。乃放逸不勤。如是六種障。隨有一種之人。即不能入。一修止方便竟。

丑二 顯止勝能

【復次依是三昧故(因為無相：真如三昧，那就統一了，一切都平等了，無相就一切都平等了)。則知法界(平等)一相(平等就是空，你要修行，你要進入真如法界就很簡單，修平等法，是法平等無有高下，何以故？一切法皆空。什麼有錢人，什麼沒有錢人，什麼長得好看、不好看的，對不對？統統一樣，一切萬象都是一樣，都是緣起沒有自性的東西，則知法界平等一相)。謂一切諸佛法身。與眾生(的)身。平等無二。即名一行三昧。當知(無相)真如是三昧根本(一直重復地告訴你，最重要的修行就是在無相，否則你念佛怎麼能定呢！你從白天一直在有相裡面打轉，一天到晚貪、嗔、癡、計較，你能入道，那根本不可能的，白天一直拼命計較，你晚上念佛能定嗎？是不是？當知無相真如是三昧的根本)。若人修行。漸漸能生。無量三昧。】

是三昧。即真如三昧。依此, 能知法界一相。法界者。十法界也。一相。即諸佛眾生。等無差別。即名一行三昧。此二(這兩種：一個是真如)三昧(一個是一行三昧，這兩種三昧。此二三昧就是真如三昧跟一行三昧)。(這兩種三昧)名異體同(真如也是無相三昧，一行的話就是法界平等，一行的三昧都是平等，都是要從無相下手)。《文殊般若經》雲。何名一行三昧。佛言法界(平等)一相(就是一行三昧)。系緣法界(系緣法界就是整個心放在平等地觀照，叫做系緣法界。內心裡面觀照一真平等的法界裡面，叫做系緣法界。)。是名一行三昧。入一行三昧者。盡知恆沙諸佛法界。無差別相。乃至廣說。以是義故。當知真如三昧。乃總持王三昧, (總持王：王就是超越三昧，一切的三昧)。總持百千三昧。故曰根本。乃至能生無量三昧也。

寅三 辨其魔事

(就是說你為什麼要講無相，因為所有的現象在你面前，你統統要攝念、觀照，這是唯心所造，不是真實的，現什麼佛相、菩薩相，現魔鬼相、男女相，統統不要管他，畢竟空寂，底下就是為了防止你修行起這個魔事、魔障，現在講統統是無相法)【或有眾生。無善根力。則為諸魔外道鬼神。之所惑亂。若於坐中(在打坐當中)。現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心。境界則滅。終不為惱(“當念唯心，境界則滅，終不為惱害”，要記住！那個是唯心所造，那境界不是真實的，境界就沒有，攝念回來，觀照沒有能所，那麼能看到的境界，也是唯心所造，既然唯心所造，那就知道境界完全是假相，終不為惱，見佛、見花、見光，六根、六塵所見到，統統不是真實的，就是聞香、見光，也不要執著，按捺一心念佛，在臨命終，極樂世界現前那就是真的)。】

梵語魔羅。此雲(中國話叫做)殺者。能殺害(修)行人(的)法身慧命(你只要無相，他就無奈你何)。初二句致魔之由。如其善根充足。一切魔事。不能發生。若善根力薄。則為魔外鬼神所惑。魔能壞定。《楞嚴經》中。約五陰未破。廣示五十種魔事。淺深不一(所以，《楞嚴經》一定要研究，《楞嚴經》要振興佛教，怕眾生著魔，那麼五十種陰魔，這一定要講，所以，《楞嚴經》是列為最重要的一部經典，五十種陰魔，淺深不一)。於三昧時。佥來惱亂(佥(qiān)就是都。都會來惱害你，你在修行他就也許在夢境裡面給你看到，或者是念佛時，佛光現前，不，不要執著，不要執著)。此中略出三相。一現可畏之身。怖之以失志(我現恐怖，不過，現恐怖相還好，現恐怖相的話，很多人都會念阿彌陀佛，在睡覺的時候見到鬼很難看；或者是車禍；或者是到山崖掉下來，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，很多人都是念佛，哪一種情形不會念佛，夢到揀到錢的時候就忘記念佛，這很奇怪。我這個人對金錢不會怎麼貪心，可是，很奇怪！看到金錢還有一種喜悅的感覺，這很奇怪！這不曉得為什麼這樣子，看到金錢還有一種喜悅的感覺，哇！原來是行菩薩道需要用到錢，所以，一看到錢就想到眾生有救了，把它化作功德，所以，我有喜悅的感覺，有喜悅的感覺)。二現可愛之身。惑之以生染(你打坐的時候，現那天女下凡，或者是穿得很少，或者是在夢境裡面跟你發生恩恩愛愛的境界，是不是？在睡夢當中控制得住，那才是功夫，才是功夫。一般人哪裡在睡夢當中有辦法控制男女的感情，很難，很難，他在白天，他不會起心動念，晚上睡覺就控制不住了，精力習氣嘛！對不對？)。三現希有等事。誘之以入邪。則定心成就之與破亂。皆由心中主人(唯心所造嘛！)。主人若迷(我們的心如果迷了，迷就是分別跟執著，你動到念頭去分別、去執著你就迷了)。客得其便(那麼處境就有你的辦法)。主人不迷(我們的心不迷)。則彼(外在的)魔事。無奈汝何(所以，還是自己的問題)。故此通示對治(這個)方法。當起正念觀察。一切唯心。心外無法。凡所有相。皆是虛妄。如是則魔境即滅。終不為惱。如《楞嚴(經)》雲。彼如堅冰(彼就是魔境，外在的魔境就像堅冰)。汝(就是無相修行的這個修行人，你)如沸湯(這個堅冰碰到沸湯，一下子就溶化了)。暖氣漸鄰(鄰就是近。只要一靠近)。不日消殒(不日就是剎那間，短時間叫做不日。不需要很長的時間，魔事就沒有)。雲何敢留。擾亂禅定(最主要的就是怕你著相而產生一種錯覺的喜悅，那就完蛋了。著相的喜悅，見到一切好的境界就產生執著，就到處誇大其辭地講給別人聽，這樣完蛋了。師父！我有看到天人。我說：我沒有看到。師父！您有沒有看到佛？沒有！有也當作假的，那也不太重要，有，我有看過佛光，我有見過，那個不重要，唯心自性本自有光明，對不對？夢見過佛，有！踏著蓮花飛行，有啊！這個也是假的，是不是/也是唯心，所以，一切境界，我們到今天來念佛，我們到今天來念佛，我們也不會執著這個東西，有見跟沒有見一樣的)。

【或現天像。菩薩像。亦作如來像。相好具足。或說陀羅尼(陀羅尼就是密教的咒)。或說布施持戒。忍辱精進。禅定智慧。或說平等。空無相無願。無怨無親。無因無果(法無因無果)。畢竟空寂。是真涅槃(把無因無果以為是畢竟空寂，是真涅槃。真涅槃：以斷滅為涅槃，這個就是以斷滅為涅槃，把無因無果以為是畢竟空寂，是真的涅槃，意思是以斷滅為涅槃。這句話如果不加，會看不懂)。】

下廣辨魔事。共有四對。此現身說法對。天像(乃是)凡夫(當中最殊)勝(的)報(天像乃是凡夫當中最殊勝的像)。(現)菩薩佛像。(乃是)出世聖身。陀羅尼者密教(陀羅尼是密教的咒語)。六度三解脫(空、無願、無相，是三種解脫，三解脫，三門清淨絕非虞，空門、無相門、無願門，三解脫)等顯教。此皆魔鬼伎倆(手段花招)。順(修)行人願求之心。種種示現。真偽難分。邪正莫辨。(修)行人易受其惑。若心生取著。便墮邪網。此中惟無因無果三句。以斷滅為涅槃。尚易知其魔說也(很多人都喜歡這樣子，很多人，你前世是我的什麼，你前世是我的什麼，是不是？有一個徒弟來到這個地方，說有一個密宗，不曉得是真的還是假的，有一個密宗說我前世是他的徒弟，師父！你覺得怎麼樣？我說：你怎麼不告訴他，我前世是你的祖父。為什麼說我前世是你的徒弟，那你怎麼不講說我前世是你的祖父，見到我不叫：阿公！這種東西，就是修學佛法膚淺的人，他就喜歡搞神通、稀奇古怪，算命，排八字等等這一些，就搞這些東西，搞這些東西。我們佛法一切隨緣，如果能夠解脫的話，無所不自在，講什麼，參考而已，不是說迷到極點，那不可能！你也不能說否認這個地理沒有，也不能說否認這處算命沒有，但是，我們怎麼樣？參考，對不對？參考就是不執著、隨緣。以前，有的人，因為，我那時候沒有學佛，我中間本來有一顆痣(法師右手食指和拇指在其眉心前作捏的動作)。他說：林同學！你這顆痣，剛好是架在十字路口，十字路口有塊石，有塊石頭，表示你的胃病，你的胃病，你去把它點掉就會好，哇！就趕快，就點了，到現在二十幾年了，胃病有沒有好？沒有好，吹噓！晚上要亂吃冰，當然會胃痛，像我昨天喝了熱的牛奶，晚上餓嘛！喝了一杯牛奶，然後，吃了冰箱裡面的木瓜，冰好的木瓜，還是痛，吃下去，噢！昨天痛，痛了一個多鐘頭，大家都在睡覺了，也不曉得找哪個醫生，很痛，就在那個地方，哇！很痛，在那裡拼命地自我加持，自我加持，那個算命的告訴我：這顆痣點掉胃就好了，到現在二十幾年了，都沒有作用，對不對？表示我們曉得搞這些，都是虛妄的東西，不要，還是要用智慧，要用科學的，後來，自己慢慢加持、慢慢加持，一直念咒求觀世音菩薩，也沒有藥可以吃，痛啊！就跑到廁所裡面，噢！噗……，好了，一個多鐘頭好了，痛了一個多鐘頭就好了，所以說，以後還是要用頭腦去行事，不要完全相信算命、地理師或怎麼樣子，不可能！)。

【或令人知宿命過去之事(所以說，令人知宿命過去之事)。亦知未來之事。得他心智。辯才無礙。能令眾生。貪著世間。名利之事(貪著名利是最糟糕的人，他貪著名利，他就要攻擊人家，他就會攻擊人家，世間人，你法師貪著名利也是一樣，一講起經典來就攻擊別的法師，最好你們都到我這個講堂來拜，我攻擊別的法師，然後，你們其他的道場，最好你們統統來我這裡供養，是不是？這個有什麼用？你一個人能吃多少？一碗飯、一塊木板，何必攻擊人家，所以，我的徒弟如果說別的道場適合他，我就說：那你就去吧！只要他對方能度你，你高興就好，一切隨緣，我這裡是大門都開著，你願意進來就進來，願意出去就出去，對不對？隨緣嘛！本來不可得相，一切眾生來去相都是不可得相，有什麼關系呢！我對信徒從來不執著，我也不會在講課去傷害哪一個法師，永遠不會，為什麼？記住！做佛教的法師有一個很重要的觀念，第一個沒有個人主義，沒有英雄主義，佛教它是整體性的，每一個法師都要負起振興佛教、續佛慧命的責任，你攻擊別的法師，你的人格就低落，人家的信徒會對佛教會失去信心，你們出家人都互相攻擊了，那我們在家人算什麼，對不對？那會喪失我們整體性的法，佛教的慧命，不可以的，每一個法師都要注意，沒有個人主義，沒有英雄主義，只有佛教的生存，生命的共存，生命的共同體，我們每一個法師要把這一點融入整個佛教的大海裡面，不能自私、不能貪名、不能圖利、不能攻擊任何一個法師，除非他是邪知邪見，誤導眾生的，誤導眾生，沒有個人，與其人家贊歎你：某某法師！你很了不起。不如贊歎你們佛教現在很興盛，你一個人，贊歎你一個，你一個人有什麼用，你一個人代表佛教？你一個法師行，其他法師都不行，這像什麼，對不對？有的徒弟皈依某一個法師，他皈依美國的法師，他誹謗全台灣的法師，台灣的法師都不持戒律，我的師父來台灣，我說：你師父來台灣做什麼？斬妖除魔。我說：為什麼斬妖除魔？台灣的出家人都是魔，只有美國那個法師是聖人，笑死人了，哪有這樣子的徒弟，他說他師父來台灣斬妖除魔，你說這樣能令佛教興盛嗎？那個師父教出來的統統是斗亂，他拜的，就是師父最偉大，他印的，他就印他師父的書，這就完蛋了，師父怎麼教的，教出這樣子，我們是修行人沒有個人，完全是佛教整體的命運之共同體，只有你行、師父行，不偉大的，要整個佛教都行，這就是最偉大的，這才叫做重要嘛！所以，貪名圖利是一件很糟糕的事情)。】

此發通具辯對(具足辯才對)。若行人貪求宿命知見。魔得其便。發彼神識。令知過未諸事。或得他心。能知他人。心行差別。或得四無礙辯(才。法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙，這個大家都知道)。善說諸法。此等皆當不作聖心(不作聖心就是不要提起那一念的自我滿足，以為我們是了不起的人，動到這個念頭，那你永遠會著魔的，你遲早會著魔，不作聖心就是不著聖相，我很了不起，師父已經告訴你了，沒有單獨的偉大，只有整個佛教的成就，要記住師父的話，那麼你永遠沒有聖心。師父今天也是一樣，我把我的生命、我的力量，我今生今世的緣起，整個融入佛教，我每天都在祈禱佛教要快快地興盛，佛教能夠伸展到時間跟空間的每一個角度上，那無量無邊的眾生都可以聽到佛法，我每天都是這樣祈禱，我每天都這樣祈禱，我沒有個人主義，我今天，如果我要貪名、要圖利，那還不簡單，我去外面講經，那錢就一大堆，做什麼？對不對？你沒有什麼用，要出名還不簡單，我要讀經說法，、電視打廣告，那不出名得不得了，要名要利這個太容易了，可是要佛教興盛，這個就不容易了，這個就要下苦工了，所以，如果我不行的話，我把希望寄托在我的徒弟裡面，這三、四十個給他散播出去也不得了)。免入邪悟。勿貪著世間名利恭敬(這個沒有用的，生死不是靠名利、靠恭敬來的，要靠真正的功夫)。

【又令使人。數嗔數喜(數嗔：就是一下子嗔。數喜：一下子喜悅)。性無常准(變來變去)。或多慈愛。多睡多病。其心懈怠。或卒起精進(或最後突然起精進。卒(卒：本意念zú；這裡念cù，同“猝”)就是突然)。後便休廢(後來就停止了)。生於不信(又開始不相信了)。多疑多慮。或捨本勝行(本來修行修得很好了，怎麼樣？)。更修雜業(修得混雜，所以，我們在講堂裡面不准修什麼，不准混雜，就是一個淨土法門：念佛，我們不是對天台、華嚴不懂，我們不是對其他經典不懂，但是，我們一定要導歸極樂，更修雜業，不需要修雜業，一門深入)。若著世事。種種牽纏(如果著了世間這些麻煩的事情，世事就是這些生生滅滅的，世間的煩惱事情，種種的牽纏)。】

此起惑造業對。數者乍也(乍就是忽然)。准者定也。由性無定故。一切無定。嗔喜等出無定之相。雖有慈愛精進。亦非正行。以未具正見。依惑所起故。末四句造業。捨本修勝行。更修諸余雜業。取著世間。五欲之境。被境所縛。

【亦能使人。得諸三昧。少分相似。皆是外道所得(都是外道的，佛道無所得)。非真三昧。或復令人。若一日若二日。若三日乃至七日。住於定中。得自然香美飲食。身心適悅。不饑不渴。使人愛著(戀著在禅定的喜悅裡面)。或亦令人。食無分齊(分齊就是差別。沒有差別)。乍多乍少(隨著自己的意思變現)。顏色變異(容貌顏色變異。變異就是易老還童。易老還童：改變這個貌相。這個都是在我們世間來看，都是不可思議的事情，但是，在佛法裡面講這個都是生滅法，都不值得一著)。】

此得定改容對(得定能夠改這個容貌)。使人得定得食。顏色變異。正欲魔誘淫之術所使。所得之定。既無慧力。罔辨邪正。而食為人生大欲。能令自然而得(自然而得就顯現出來了)。且復香美。食已悅身心。除饑渴。人必易生愛著(變成一種執著)。顏色變異者。即易老還童。血氣充滿。有益壽延年之狀。亦愛著之一端。

【以是義故。行者常應智慧(地)觀察。勿令此心。墮於邪網。當勤正念。(下面這十二個字，你要永遠遵循著，那麼，你永遠不會著魔，就是什麼？)不敢不著。則能遠離。是諸業障(你只要不取不著，看到什麼就等於沒有什麼，有什麼感應也不必說、也不必著，如果為了鼓勵人家念佛有信心，這個可以講講感應，但是，不要著)。】

此對治魔事。以是定中魔境。邪正難知之故。當依古德相傳。略以三法驗之。一以定研磨(研磨就是探討。以定來探討)。二依本修治(藉著根本，智慧的觀照，依本來修治，什麼是本，什麼是末，我們一定要清楚，真如無相是本，生滅這些執著是不好的)。三智慧觀察。如經雲。欲知真金。三法試之。謂燒打磨也(燒或者打或者磨)。(譬如)常應智慧觀察者。即第三法(第三法就是智慧觀察)。依隨分所有覺慧。觀定中所發境相。推究根源。無有實體。凡所有相。皆是虛妄(《金剛經》就講得很清楚了，佛法看久了恢復到最後就是幾個字而已，凡所有相，皆是虛妄，就這麼幾個字)。以此慧照光明。能破邪魔幽暗。境當自滅。猶如燒金。若是偽金。即當焦壞。倘不觀察。被魔所惑。則墮邪網。故曰常應。曰勿令(意思就是“勿令”)。

當勤正念下。即前二法。以定研磨。依本修治也。正念者。謂止一切境界相(放下！)。隨順真如三昧研磨(這個止一切，止就是莫讓一切境界困擾就是止，無相的意思，止一切境界相，一切境界對你都停止，沒有作用的意思，完全沒有作用，那麼，為什麼？因為，就是隨順真如，用真如三昧無相研磨)。了知唯心。無外境相。即說法現通等心。亦不可得。但依本止門修治(止門就是本：真如三昧)。不取不著。即能遠離諸障。亦如打磨金也。若非真金。便失柔軟相。光赤色。倘不研磨修治。以偽亂真。無由離障。故論主殷殷垂訓(論主就是《大乘起信論》的論主就是馬鳴菩薩)。曰當勤。曰則能(所以，論主就是馬鳴菩薩，就一直勸告我們，應當當勤怎麼樣、怎麼樣修行，能夠怎麼樣)。

又如《智度論》雲。(大乘裡面講的)除諸法實相。其余一切。皆是魔事(包括二乘人，在諸法實相法印也是魔事，佛講的這個魔，有究竟義跟不究竟義，究竟義就是諸法實相才不叫做魔，不究竟的話就是我們世間著魔，這個就是著魔，其實如果是講法實相，連二乘人都是魔，不能成佛就是魔，注意！是佛的方便善巧講話的意思，除諸法實相，其余一切，皆是魔事)。偈雲。若分別憶想。即是魔羅網(你只要分別執著，就是一種魔羅網，就下陷了，所以，隨緣不起心、不動念，一切法無念就進入真如)。不動不分別。是即為法印(這才是真的了義，不動心不起分別念，是即為法印，因為一切法不可得，不值得我們執著，不值得我們傷心)。此之謂也。三辦其魔事竟。

寅四 簡偽異真(分辨這個錯誤的、虛偽的不同於真的)

二 卯一 約邪正簡 二 對理事簡

卯一 約邪正簡

【應知外道所有三昧。皆不離見愛我慢之心(外道不是我見就是我愛，要不然，就是我慢，認同自己而已，不誰認同別人)。貪著世間名利恭敬故。真如三昧者。不住見相。不住得相(不住見相就是所謂的六根裡面所見的，也不住得相：也無可得)。乃至出定。亦無懈慢(也不懈怠)。所有煩惱。漸漸微薄(為什麼？觀照心不斷，每天都在觀照，隨念隨遣、隨念隨遣……，哪有什麼煩惱，煩惱根本沒有，慢慢、慢慢地……，所以，善於用心便能入道，就是這個道理，要會用心，你不會用心，你不能入道，立於不敗之地用心必能入道)。】

此文承上得定而來。雖有所得。畢竟非真。故示以應知。而外道之定。為邪定。以常與貪癡見慢。四惑相應。內著邪定。外貪名利。是謂錯亂修習。都成魔業。

真如三昧者。正定也。湛然寂照。一切無著。不住能見之心相。不住所得之境相。能所雙忘。心境不立。即出定亦不貪名利。故無懈。不著我見。故無慢。所有煩惱。皆由貪著。而得增長。既無貪著。不期自遣矣(不期就是沒有一定希望怎麼樣，自自然然就消掉，我希望什麼時候除掉，可是，你不需要這樣。期就是說約定某一種時刻，達到某一種理想叫做期。我並沒有說我希望怎麼樣，你不要說我要除掉什麼，自自然然就遣掉)。正由此定。非強制識心之定。動靜一如。無出無入。若強制之定。入之則有。出之則無。在定縱經多劫。必以靜而礙動。出定稍涉須臾(你只要一點點就馬上煩惱)。必以動而礙靜(動為礙靜，靜為礙動)。未得謂得。未證謂證(所以，一般人不懂，有的人問一個法師：師父！我念佛怎麼樣才能夠得定？這個法師講：你要常常打坐才能得定。人家問師父，他說：您覺得這個法師回答得怎麼樣？我說：我打坐才能得定，那起坐怎麼辦？那你告訴我，釋迦牟尼佛一生一世就常常坐在金剛菩提座下就好了，坐著才定，那起坐？起坐就亂了，這哪裡是一行三昧、真如三昧，對不對？入坐才定，那起坐怎麼辦？定本身是無所障礙的東西，是不是？入坐叫做寂滅涅槃，起坐叫做妙有現前，對不對？所有的妙有都是寂滅，所有的寂滅都不離動態的妙有，這就是真的功夫，未得謂得，未證謂證)。邪見密興(惡知見就跑出來)。種智消滅(種智就是佛智，一切種智，種智就是佛的智慧就被消滅了)。則邪正不可不辨也。一約邪正簡竟。

卯二 對理事簡

【若諸凡夫。不習此三昧法。得入如來種性。無有是處。(為什麼？)以修世間諸禅三昧。多起味著(味著就是執著那種法喜，執著那種禅定的喜悅，那也是一種執著，不想起坐，我坐得非常的舒服，不想起坐，那個也不是一個佛定)。依於我見。系屬三界。與外道共(跟外道沒有什麼差別。共外道一處：一鼻孔出氣)。若離善知識所護。則起外道見故(我們修行人如果離開善知識，就很容易跑到外道之見，自己修學佛法修到最後變成外道還不曉得，世界上最可怕的人，就是不了解自己，不了解自己又不曉得自己修行已經偏離了方向，人家講他，他還要跟人家辯論，那沒有救了，最可怕的就是這種人，有時候你外道的話，跟我們道理差別很大，他講了他會信，馬上就進來，尤其是佛道，佛道學得也不深，懂得了少，還是有限，可是，也看了幾本書，然後，又邪知邪見，你講他，他又不聽，他自己認為很行，對不對？要叫他親近善知識，他說：我就是佛，這就沒有辦法！起外道見)。】

先明理定。此三昧。即稱真如理性。所修一行三昧也。大乘菩薩。依此法門。方登初住。不退位中。入於如來種性。上二界天人。不習此定。必不能入。故雲無有是處。

下明事定。因彼天人。所修四禅四空八定。皆屬(於)世間。增上有為果報(增上就是加強一種力量而已，果報)。未離六識(分別心)。多味著走境(都是去執著這個定境)。未離我見(還是不能離開這個我見)。故不出三界。與外道共者(就是不能出離三界，外道不能出離三界，所以，與外道共)。若得善知識。護助之力(所以，善知識是諸佛的示現，善知識是明眼、是明燈，若得善知識，護助之力)。或可得入佛法。以免報盡還來(又來)。否則起外道邪見。天報既盡。五衰相現(天人的五衰：五衰就是頭上的花冠萎靡，天人頭上都老花，插了花馬上就萎靡掉，插了花馬上就萎靡掉，是不是？我們人間是這樣，插了花可以撐幾天，不同，天人快要死的時候，那個花插起來，那個花馬上就萎靡；腋下出汗，腋下就是胳肢窩；第三個是衣裳污穢，天人這個衣服弄干淨以後，它顯現還是骯髒的，衣裳污穢；第四就是身上的光明慢慢地失，失掉，身上還有臭氣，天人生命要結束的時候，身上還有臭氣，會不會有狐臭，不曉得？第五、不樂幵本座，不樂於本座就是那個位置坐不起來，坐起來就煩惱，坐起來不煩惱，東跑跑、西跑跑；五衰現相)。謗阿羅漢。身遭後有(誹謗以為沒有阿羅漢可得，誹謗阿羅漢，身遭後有)。墮入惡趣(所謂誹謗阿羅漢就是說佛騙人的，以為這樣叫做阿羅漢果，其實是錯的，起外道的邪見，比如說修到四禅，以為，我現在就是什麼？阿羅漢，後來，定力盡了，我現在本來應該是證阿羅漢，誹謗佛，謗阿羅漢就是謗佛的意思，謗佛，本來我修到這個地方應該是證阿羅漢果，結果，沒有，煩惱還是會起來，還是會動念，結果，不是阿羅漢，你謗阿羅漢就是謗佛，以為沒有阿羅漢可得，根本就不是阿羅漢，身遭後有，墮入惡趣)。則理事二定。辨之不可不慎也。庶免蒸沙作飯(蒸沙作飯就是非因計因，這不是成道的因，他把它當作是修行的因)。塵劫無成(塵劫也是不可成就。經過塵點劫也是沒有辦法，有一種人很容易入道，你告訴他，他很虔誠，謙沖自牧的人能夠接受，有一種人，你講死他，他也沒有辦法，叫他無相，他也拼命地執著、煩惱，沒有辦法！這個就是需要時間，因為每一個人無量億劫來所修的道力不一樣，有的人是從佛道來的，有的人是從畜生道來的，有的人是從煩惱的阿修羅來的，所以，因為來的道不一樣，不一樣，有從佛道來，一講，他馬上就入無相，那個從畜生道來的，他從前世就是咬人家、傷害人家，對不對？他到今生今世雖然有聽到佛法，可是，心不容易調伏，畜生道就是愚癡，愚癡怎麼調伏都調伏不了，所以，這個情有可原，所以，你看那個人煩惱很重就是畜生道來的，這個人聽聞佛法，在三年以內，講堂建造三年，他馬上就能會歸真如、無相的自性，這不得了了，這真的是佛道來的，所以，因為根器的不一樣，根器的不一樣，所以，我們今天所感受的也不一樣)。四簡偽異真竟。

卯五 示益勸修(就是開示我們多少的利益，勸導我們要好好地修行) 二 辰一 總標 二 別列

辰一 總標

【復次精勤。專心修學。此三昧者。現世當得十種利益。雲何為十。】

修學正定。即成佛之正因。未來利益。不可思議。現世精專。略陳十益。

辰二 別列

【一者。常為十方諸佛菩薩。之所護念。】

此得護念益。以真如三昧。妙契聖心故(合聖人的心)。

【二者。不為諸魔惡鬼。所能恐怖。

三者。不為九十五種外道(為什麼講九十五種？因為，每一師，我們說六師，每一師有十五個徒弟，那麼每一師有十五個徒弟，加上自己所講的跟十五個徒弟都不一樣，比如說，我教出十五個徒弟，十五個徒弟的思想都跟師父不一樣，加上我就是十六個，那麼六師底下有九十個徒弟，加上六師，思想都不一樣，所以是九十六個，但是，最後有一種外道，與佛道的思想很相近，這稱為內教，稱為內教，所以說，才稱為叫九十五，九十六種外道裡面有一種外道，它的思想跟佛道相接近，所以，稱為內教，因此，扣掉一個就是九十五，九十五種外道)鬼神。之所惑亂。

四者。遠離誹謗(這個誹謗的罪是很重的，遠離誹謗)。甚深之法。重罪業障。漸漸微薄。

五者。滅一切疑。諸惡覺觀(惡覺觀就是不信，錯誤的)。】

此得滅障益。前二(種)外惡緣障(外面的惡緣障，第一個就是常為十方諸佛菩薩之所護念，第二個是不為諸魔、惡鬼所能恐怖，所以說，滅璋益就是前面兩種是外惡緣障，外面的種種的惡緣的障礙，諸佛會守護，也不會著魔)。由修學三昧。正念觀察。諸法本空。無外境界(沒有外境界)。故不為魔鬼恐怖。外道惑亂。後二(後面兩種就是第四、第五，也就是說遠離誹謗甚深之法，重罪業障漸漸微薄，五者滅一切疑，諸惡覺觀：後二，這兩種是)內惑業障。謗法乃(是)極重罪業(罪惡)。疑心邪觀。俱屬(於)深惑。以深信唯心之理。正念現前。自可離諸疑謗。滅其惑業(在這裡前二跟後二，你不要把它當作後面第九、第十，不是這個意思，只是一到五這個地方，從二、三、四、五，就是四個，前二就是二、三，後二就是四跟五)。

【六者。於如來境界。信得增長(於如來境界，信得增長)。

七者。遠離憂悔。於生死中。勇猛不怯。】

此得信進益。如來境界者。諸法平等。生佛一如。性相不二。深信此理。故曰增長(所以叫增長)。由信如來境界。生死即涅槃(生死就是涅槃)。故離憂悔。勇猛精進。心不怯弱。

【八者。其心柔和。捨於憍慢(有修行的人無相，當然就沒有什麼執著，沒有什麼，久了就不執著了，當然心就柔和了，對人家就慈悲，你有所著你當然就對人家有所敵視，對不對？常常敵對於對方，就是表示沒有調伏自己，這很容易看得出來，把對方當作敵人，那當然就是沒有調伏自己，所以，其心柔和就是表示已經調整了，就捨離了憍慢)。不為他人所惱。

九者。雖未得定。於一切時。一切境界處。則能減損煩惱。不樂世間。

十者。若得三昧。不為外緣。一切音聲。之所驚動。】

此得安忍益(安忍益：把心安住)。八心柔離慢(心柔軟離開憍慢)。既無我人之相。豈有順逆之境。故不為惱。九雖未得定。了知諸法無性。一切時處。不起惑染(不會迷惑也不會染污)。故能損惱(損就是破除，可以破除這個煩惱)。不著世欲(不著世間的五欲六塵)。十得定忘緣。外緣實該六塵(外緣講起來都包括在六塵裡面，色、聲、香、昧、觸、法)。獨標音聲者(為什麼講這個音聲？)。以入定時。五根俱閉(不起作用)。唯耳根虛通(你如果關起來的話，你說耳朵把它關起來，怎麼關起來呢！)。聲塵易動。今言不動。所謂入流亡所也。一修止竟。

子二 修觀二(怎麼觀照？) 丑一 明修觀意 二 辨修觀相

丑一 明修觀意

【復次若人唯修於止。則心沉沒(修止的話容易昏沉)。或起懈怠。(為什麼？)不樂眾善(他不喜歡做這個眾善。就是不積極，修止的人容易消極，不積極的做眾善)。遠離大悲(大悲就是拔度眾生，不可一刻停止)。是故修觀(單單修止不可以的，止是自利，觀的話是要利他)。】

若有止無觀。唯向真如。專於趣寂。心易沉沒(不想動)。便起懈怠。則有二失。一不樂眾善。失於自利。故下法相觀以治之。精進觀以成之。二遠離大悲。失於利他。故下大悲觀以治之。大願觀以成之。一明修觀意竟。

丑二 辨修觀相 四

寅一 法相觀 二 大悲觀 三 大願觀 四 精進觀

寅一 法相觀

(法相觀又分成四種，分成無常觀、苦觀、無我觀、不淨觀)

【修習觀者。當觀一切世間。有為之法。無得久停。須臾變壞(這是法相觀裡面的第一個無常觀)。】

此無常觀也。橫觀十方一切世間。即情器二世間(情世間跟器世間兩種世間)。皆是有為生滅之法。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。界有成住壞空。人有生死病死。非常住法。故曰須臾變壞(會開悟的人，這幾句話就開悟了，不可得，不可得你執著什麼，什麼東西值得我們這麼傷心在那邊哭泣呢？在那裡死執放不下呢，挑起這個執著的重擔，你不覺得這個是一種負擔嗎？)。

【一切心行。念念生滅。以是故苦(只要你的心起心動念，每一念都是生滅的，有生滅就是苦，所以，觀心無常)。】

此苦觀也。心行。即行陰。念念生滅。新新不住。如暴流水。波浪相續。是謂行苦(行苦就是剎那生滅)。

【應觀過去所念諸法。恍惚如夢。應觀現在所念諸法。猶如電光。應觀未來所念諸法。猶如於雲。忽爾而起(看到這個不開悟那才奇怪，那就是什麼都沒有，一切隨緣)。】

此無我觀也。豎觀三際。過去無體如夢。現在不住如電。未來忽起如雲。本來無我。

【應觀世間。一切有身。悉皆不淨。種種穢污。無一可樂(我們的色身沒有一種是快樂的，你想想看！諸位！觀照外境的人比較多，觀照內心這個色身的人比較少，你內心想想看！這個哪裡值得我們這樣執著，執著一個人，執著到凌晨兩、三點都還在文殊講堂裡面繞來繞去的，為什麼這樣子呢？你說你執著師父，你欣賞，欣賞不是什麼罪惡，可是，為什麼弄到兩、三點，她還在那裡起動呢？何必這樣，我也是不淨，你也是不淨嘛！何必要這樣執著這種東西呢？我很同情你，可是，我救不了你，不會形容，所以說，這個眾生相，他宿世的根器不一樣，有的人實在是利根，非常地利，他一下子，生死重要，他什麼都放下，哪裡會一直執著這個臭皮囊，這根本不可能的事情)。】

此不淨觀也。身為革囊盛糞。從頭至足。三十六物。種種不淨(三十六種物就是說外相有十二種物，身器有十二種物，內含十二物等等，這個加起來就是三十六種，三十六種，什麼肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺，皮、膚、血、肉、筋、脈、骨髓、脂肪等等，外面的什麼毛、發、爪、齒、淚、尿、垢、汗，等等三十六種就是不淨，統統不清淨，你講到哪裡統統不清淨。就像昨天華視報導的：定員的綻容，是不是？先被強暴，然後呢？被勒死，用那個襪子勒死，才二十幾歲，勒死，長得很漂亮，是不是？那個壞人也不曉得從哪裡進去，勒死，那麼漂亮，你看，演員化妝起來很漂亮，結果，死的時候，然後，放火再燒，淹滅證據，燒得都不是人，那麼漂亮的一個小姐，燒一燒就什麼都沒有，我們常常說，你怎麼看不開呢，我就弄不清楚，你哪一點看不開，為什麼死了那麼多人，火葬場燒了那麼多，美的美女，那為什麼你不會覺悟？有一次，我去火葬場，殡儀館那個地方加持，結果，那個屍體很多，結果說：師父！您慈悲！幫我加持一下。我不認識他，硬拉著：師父！我跟您頂禮，您幫我女兒加持一下。我說：好！好！看一下，好、好，加持、加持……，那就過去了，因為，那個停屍間太多的屍體，都滿了，爆滿了，爆滿的時候：師父！慧律法師！幫我女兒加持一下。我說：你女兒為什麼……。我女兒難產，難產死掉，太慢看醫生，去看，哇！她好漂亮！好漂亮！好漂亮也一樣死，加持的時候：哇！你好漂亮，你真的很漂亮，我在加持的時候，我就告訴她：哇！你好漂亮！真的，你怎麼長那麼漂亮，噢！她女兒真的是夠漂亮的，躺著，還是要死，沒有辦法，生產，叫你不要結婚你偏要，一直靠過去、一直靠過去，很奇怪！叫你不要生硬要生，很奇怪！三十六種，種種不淨，是不是？)。又經雲。當觀此身。猶如毒蛇。故無可樂(這個色身就是沒有什麼可樂的，不是可口可樂那個可樂，沒有什麼一點快樂的，都沒有)。上四觀為除凡夫四(種顛)倒(凡夫四種顛倒就是以苦為樂，以無常為常，以不淨為淨，以無我為我)。一法相觀竟(所以，法相觀就是無常觀、苦觀、無我觀、不淨觀)。

寅二 大悲觀

【如是當念。一切眾生。從無始世(以)來。皆因無明。所熏習故。令心生滅。已受一切身心大苦(我們生生世世已經苦得不堪言，已經苦不堪言)。現在即有無量逼迫。未來所苦。亦無分齊(也不曉得有多少，也不知到底有多少，亦無分齊，分齊這裡當多少，不知道要多少，要受多少的苦)。難捨難離。而不覺知(為什麼還不覺悟？嗚……，菩薩就會哭了，嗚……，你為什麼還不覺悟？嗚……，我要哭了，你為什麼還不覺悟？為什麼？哭給你覺悟，是不是？而不覺知，是不是？)。眾生如是。甚為可愍(還在這個錯誤的世間裡面拼命地打轉，還不趕快念佛求生極樂世界去)。】

此觀眾生。自有無明以來。惑業苦三。相續不斷。備受三世重苦。不得捨離。久處長夜。尚不知起厭求心。蓋眾生本具佛性。枉受如是生死之苦。甚可憐愍。故動菩薩。同體大悲(動菩薩的同體大悲)。

寅三 大願觀

【作此思惟。即應勇猛。立大誓願。願令我心。離分別故(離開分別，用無相才能離分別)。遍於十方。修行一切。諸善功德。盡其未來。以無量方便。救拔一切苦惱眾生。令得涅槃。第一義樂(所以，講經說法要懂得要善巧、要方便，最好要有幽默，幽默，但是，不下流，有的人聽師父講課以後，也滿歡喜的，白天上班上得很累了，聽聽晚上講講笑話，是不是？這堂課沒有來聽課的時候，他下一堂課就問同參道友：喂！師父上個禮拜講什麼笑話？竟然不是問佛法，還趕快問有什麼笑話。)。】

此因悲立願。思惟眾生。與我同體。故當發願救拔。離分別者。不顛倒心也。視大地眾生。猶如一己(就像自己的色身，自己一樣)。無我人眾生壽者之相。遍於下。分身塵剎。萬行繁興。盡未來劫。長時心也(就是時間很長)。救拔一切。廣大心也(就是發廣大的心，發長時的心)。令得涅槃樂。第一心也(要發長遠心，要發廣大心，要發第一義谛心)。

寅四 精進觀

【以起如是願故。於一切時一切處。所有眾善。隨己堪能。不捨修學。心無懈怠(你有多少能力，你要貢獻多少的能力，所以，我們是個出家或者是在家，如果，我們外面有善可得，我們隨自己的能力，看到有人要傷害佛教，我們應當隨自力勸勸他，勸告他：不要這樣子)。】

此依願精進。眾善奉行。多方濟度。竭盡心力。而不懈退。二修觀竟。

子三 雙運 三 丑一 總標 二 別辨 三 總結

丑一 總標

【唯除坐時。專念於止(就是當專門在坐的時候，因為他是靜態，所以觀照於止)。若余一切(若其他的動態)。悉當觀察(應當觀察)。應作不應作(應作就是順真如理，應該作，順善應該做。不應作：不順真如理，或者不順善行，那不應該做)。若行若住。若臥若起。皆應止觀俱行(統統止觀雙運)。】

此約四威儀。唯坐時專修止行。余威儀中(其他的威儀當中)。悉當止觀雙運。順理者應作。違理者不應作。止觀如車兩輪。如鳥兩翼(就像鳥的雙翼)。單輪易覆。孤翼難飛。未可偏廢也。一總標竟。

丑二 別辨二 寅一 約法 二 治障

寅一 約法

【所謂雖念諸法。(但是)自性(本空，一切法)不生。而復即念因緣和合。善惡之業。苦樂等報。不失不壞(因為不昧因果，事相還是存在，雖存在，但是，它本體就是空)。雖念因緣。善惡業報。而亦即念性不可得。】

此中二“雖”字“即”字(這兩個字)。即含不偏雙運之意。文有二段。交互發明。前(面)雖念諸法自性不生。當體即空。止也。而即念因緣業果。纖毫無差(造善因得善果，造惡因得惡果，一點都逃不掉)。(那麼就要)廣修眾善(廣修眾善這個意思，就是止之善，止之善就是定中有慧，修定是主，修慧是附帶的)。即止之觀也。次雖念善惡業報。依他似有(依他似有就是緣起)。(似有：)觀也(在有相觀照)。而即念諸法。隨緣顯現。性不可得(本來就是空)。即觀之止也(主修慧，但是附帶有定)。此居空不捨萬行。涉有不染一塵。寂照雙流。空有不滯。一心雙運。實圓頓妙修之旨矣。一約法竟。

寅二 治障

【若修止者。對治凡夫住著世間(凡夫就是妄想多而且不定，對治凡夫住著世間，凡夫眾生都是執著這個世間)。能捨二乘怯弱之見(為什麼二乘見？他沒有大悲)。若修觀者。對治二乘不起大悲。狹劣心過。遠離凡夫。不修善根(所以，修止是對治凡夫等等，若修觀對治二乘)。】

初修即觀之止。知幻有本屬真空。除(掉)凡夫人法二執(著)。樂著世間五欲之境。除二乘心外有法。怖畏生死。怯弱之見。次修即止之觀。知(道)真空不礙幻有。除二乘不起大悲。願行狹劣心過(就是小悲小願，所以說，願行狹劣之過)。除(了)凡夫不修諸善功德(除去凡夫不修諸善)。懈怠心過(因為有觀的話，他才會要去行善，這個都是對治凡夫跟二乘的毛病，修止的時候對治凡夫的執著以及二乘之見，修觀的話對治二乘不發大悲心，對治凡夫不修這個善根，這個都是對凡夫跟二乘人的對治)。二別辨竟。

丑三 總結

【以此義故。是止觀二門。共相助成。不相捨離。若止觀不具(止觀不具就是缺一不全)。則無能入菩提之道(只修止不入觀也不行，只修觀沒有止也不行)。】

初句承上。先二門雙具(二門又具就是止觀雙具)。互助不離。定愛慧策。慧狂定制(如果定，起了愛的執著，簡單講如果起了定的一種執著，那麼要用這個慧來策勵、鼓勵，因為這幾個字你們看不懂，定愛慧策就是當你起修定修得變成一種定的愛，執著定那麼就要趕快用慧來鞭策叫做定愛慧策，起了定的執著就用慧來鞭策勉勵自己，那麼慧狂定制，如果般若的智慧比較有了，但是，狂的意思的就是說已經超越了只在那邊談論理論，只論理論不重修行，那不行，要趕快用這個修行的定，趕快把它制止下來，事相的修行，所以，狂慧就是你只在理念上知道，那不行，要趕快在事相裡面，把它制定下來，停止下來)。凡夫厭世無常。勤修眾善。二乘不怖生死。能起大悲(意思就是能夠讓眾生依願離這個世間的無常，趕快修這個眾善，也能夠讓二乘人不怖生死，能回小向大起這個大悲)。不滯(滯就是不通。不會停滯在不通的)空有二邊(裡面。落入空也不對，落入有也不對。滯就是不通。不會停止在空、有二邊)。自可直趣菩提之道。後二句顯止觀不具。如單輪不能遠運。只翼安得高飛(單一只翅膀是不能飛的，沒有辦法)。二約法廣辨竟。

丁三 防退方便

戊一 明畏退之機 二 明防退之法

戊一 明畏退之機(防退就是叫你救生極樂世界)

【復次眾生。初學是法。欲求正信。其心怯弱(哇！要那麼長，是不是？很難！)。以住於此。娑婆世界。(怎麼樣？怕！怕什麼？)自畏不能常值諸佛(不能常常碰到佛法)。(也沒有辦法)親承供養(世尊)。懼謂信心。難可成就(信心沒有辦法成就，沒有辦法做到不退轉，難可成就)。意欲退者(怕會退掉)。】

此約劣機。初學是法者。謂修行信心。欲求正信。速得成滿。因(為)機劣難成。心懷怯弱。下明怯弱所以。因住此娑婆(世界)五濁惡世(裡面。五濁惡世裡面，我們都講過好幾次了，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫濁就是無自相，就是見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁的綜合；見濁就是我見熾盛；煩惱就貪愛熾盛；眾生濁的話，一切眾生都是互相殺、盜、淫：不畏惡果，撥無因果：眾生濁；命濁就是世間的壽命太短，世間的壽命太短。五濁惡世)。釋迦已去。彌勒未來(彌勒還沒有來到)。不能值佛。外缺勝緣(外面缺乏這個殊勝的緣)。故懼退失(所以怕退掉，退掉這個道，恐怕退掉這個道)。

戊二 明防退之(辦)法

【當知如來有勝方便。攝護信心(如來有勝方便，攝護你的信心)。謂以專意念佛因緣。隨願得生他方佛土。常見於佛。永離惡道(就是指極樂世界，所以，都攝六根)。】

勝方便。即念佛法門。可以橫超三界。乃為修行捷徑。如來以此方便。攝受護持。劣機眾生。令其信心不退。專意念佛者。都攝六根。淨念相繼也。因緣。乃本覺內熏為因。能發信佛之心。依信起行為緣。轉得資熏之益。信行既笃。更加願求。三種資糧既具(就是信、願、行)。故得往生見佛。永離惡道。

如《楞嚴•勢至圓通章》(《楞嚴經》中的《大勢至菩薩圓通章》裡面)雲(說)。十方(的)如來。(都是)憐念眾生。如母憶子。子若逃逝。雖憶何為(佛想我們眾生，而我們眾生不想佛，那你有什麼用呢？)。若子憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。乃至現前當來。必定見佛。此亦念佛因緣。感應道交也。

【如修多羅(修多羅就是經典，如《阿彌陀經》裡面)說。若人專念。西方極樂世界。阿彌陀佛。所修善根。回向願求。生彼世界。即得往生。常見佛故。終無有退。若觀彼佛。真如法身。常勤修習。畢竟得生。住正定故。】

此引證專念阿彌陀佛。得生西方。居不退地。蓋往生不退。約有三位(大概有三位：位不退、行不退、念不退三種)。一者如蓮花未開(的時候)。信行未滿(信行未滿：十信位還沒有滿)。此但處無退緣。故名不退(只是還沒有退縮而已，因為，外緣都是極樂世界清淨的地方，你不會退到凡夫來)。二者花開見佛。當信位滿足。分見法身。住正定聚(正定聚就是決定成佛)。乃真不退。三者三賢位滿(十住、十行、十回向位滿)。初地已去。證遍滿法身。生無邊(的)佛土。如佛記龍樹菩薩(龍樹菩薩是佛滅度以後六百年來人間降生的，所以，這個龍樹菩薩在佛經裡面就有授記了，六百年後有一個菩薩降生，這龍樹菩薩八宗共祖。八宗共祖：八個宗派的始祖，都要尊他為祖師，這個龍樹菩薩死在外道，死在外道，因為，他太會講話了，太會講話，外道碰到他就受不了，但是，死的時候死得很慘，外道害死他，剁成肉醬害死他，龍樹菩薩太會講話，太有智慧了，太有智慧了，沒有一個能夠跟他辯論，所以，當時的外道恨他，就讓他死掉，太有智慧還是不好，還是不好，所以，躲在講堂裡面平安無事，睡覺，是不是？現在，以後講話要客氣一點，不管是對清海的、盧勝彥，或者對這個一貫道的師兄，或者是對#*，都要客氣一點，要我贊歎當然是很難，客氣一點，彼此不傷害就好了，你們信你們的，我信我的，看到龍樹菩薩這個情形，稍微自己還是不要，把他們當作也是菩薩，也是菩薩，但是，我們不敢領教)。住初地。生淨土等也。此中即得往生。常見佛故。又雲畢竟得生。住正定故。似當後二不退也(後二就是住正定聚真不退轉，行不退或者是念不退等等)。四修行信心分竟。

丙五 勸修利益分 三

丁一 總結前說 二 備陳損益 三 極勸修學

丁一 總結前說

【已說修行信心分。次說勸修利益分。如是摩诃衍。諸佛秘藏。我已總說(摩诃衍就是大乘，我們這個大乘的道理，我已經總說諸佛的秘藏，就集中在這一本《大乘起信論》，所以，這本《大乘起信論》非常重要的一部論文，非常重要的，宗百部的論的思想就是《大乘起信論》，你研究這部就等於你看過一百部的論典)。】

如是指正宗三分。總攝如來廣大深法。為諸佛秘密之藏。淺智莫識(淺智慧的人不能了解)。我為利生故。今已總說。意在流通遐迩(遐迩就是遠近，還好我們有一個馬鳴菩薩出來造論，讓我們容易看到這一本)。除疑捨執。是以勸修。即流通分也。

丁二 備陳損益

【若有眾生。欲於如來。甚深境界。得生正信。遠離誹謗。入大乘道。當持此論。思量修習(所謂思量是方便講，其實是無相真如叫做修習)。究竟能至無上之(佛)道。】

此總顯三慧之益(三慧就是聞、思、修，聞慧、思慧、修慧之益)。甚深境界。即一心之大總相法門(我們說戒、定、慧，戒、定、慧三學，戒、定、慧是戒學、定學、慧學，慧學底下分三個：聞慧、思慧、修慧，所以，這個三慧是從戒、定、慧開出來的，也就是一心之大總相法門)。唯佛能證。故冠以如來。若眾生欲於此大乘(的)境界。生信遠謗(產生信心遠離誹謗)。而得契入者。應以三慧為能入故。持者聞持。即聞慧。思量即思慧。修習即修慧。三慧具足。復本心源(恢復到我們本來的面目)。究竟得至。如來無上覺道。

【若人聞是法已。不生怯弱。當知此人。定紹佛種(這個人一定繼承佛的深責重任：定紹佛種)。必為諸佛。之所授記(摩頂授記)。】

下別顯三慧。此聞慧益。聞大乘一心真如之理。為成佛之本。谛信不疑。心不怯弱。定得信心滿足。入於初住。堪紹佛種。為佛授記。()

【假使有人(如果有一個人)。能化三千大千世界。滿中眾生。令行十善(如果有一種人可以度化三千大千世界的眾生，怎麼樣？叫他們行十善)。不如有人。於一食頃。正思此法(此法就是真如、實相，就是無相、無念，無相、無念、真如、實相，就是這八個字，正思此法)。過前功德。不可為喻(當然超過了，一個是生滅福德，一個是自性的福德，那完全當然不一樣)。】

此別顯思慧益。以十善有漏。教令修行。不出輪回。此法無比。食頃暫思。便成佛種。從因克果。必紹佛位。故不可喻(沒有辦法比喻)。

【復次若人。受持此論。觀察修行。若一日一夜。所有功德。無量無邊。不可得說。假令十方。一切諸佛。各於無量無邊。阿僧祇劫。歎其功德。亦不能盡(所以，就是要弘法，受持這個《大乘起信論》，按照這個論去觀照，一日一夜所受的功德，那不能稱歎的，沒有辦法盡的)。】

此別顯修慧益。若能觀察大乘正理。稱理起修。是謂圓修。較之權漸。日劫相倍(用《大乘起信論》一日一夜，超過眾生一劫的修行，叫做日劫相倍)。故為時雖少。功德甚多。非但凡小盡思度量。不可得說。即諸佛窮劫稱歎。亦不能盡。

【何以故(為什麼？)。謂法性功德。無有盡故(法性是無相，當然是不得了)。此人功德。亦復如是。無有邊際。】

此征釋無盡所以(沒有辦法，無盡)。謂真如法性。具足恆沙性功德。故此稱性所修。一一離相。雖一日夜。其功德亦無有盡。上(面)陳信者之益(就是描寫有信心的人，陳就是描寫，有信心的人就可以得到利益，要相信)。

【其有眾生。於此論中。毀謗不信(毀謗《大乘起信論》，哇！那罪很重)。所獲罪報。經無量劫。受大苦惱。是故眾生。但應仰信。不應誹謗。以深自害。亦害他人。斷絕一切。三寶之種(所以，這個誹，所有的罪就是誹謗的罪最重，其他的罪你不能斷眾生的慧命，你這個罪就會斷眾生的慧命，這個罪非常地重，因此！告訴諸位！若不想下地獄，莫謗如來的正*輪，就是這個道理)。】

下陳謗者之損(描述這個誹謗的人的損害)。以此論。乃(是)諸佛法身。大乘(的)正理。出生十方(的)聖賢。若有謗者。獲無量罪。受極大苦。故論主叮咛诰誡。以免自害害人。斷絕三寶種性。

【以一切如來。皆依此法。得涅槃故。一切菩薩。因之修行。入佛智故。】

轉釋斷三寶義。如來佛寶。依之得涅槃。菩薩僧寶。依之成菩提。此法即大乘一心。得成菩提涅槃之法。即法寶。謗此法者。即斷三寶種。二備陳損益竟。

丁三 極勸修學

【當知過去菩薩。已依此法。得成淨信。現在菩薩。今依(《大乘起信論》)此法。得成淨信。未來菩薩。當依此(大乘)法。得成淨信。是故眾生。應勤修學(他一定要按照《大乘起信論》來修行)。】

結勸此法。為三世不易之軌。諸聖共由之路。故應勤修學。得成淨信。得證菩提。五正立論體竟。

甲六 總結回向

【諸佛甚深廣大義。我今隨分總持說。回此功德如法性(回向這個功德就像法性的無量無邊)。普利一切眾生界(還是一樣沒有自私的，利益一切的眾生，你看！諸佛菩薩！這些大菩薩、祖師大德，沒有自私，沒有一個人自私可以成就佛道的)。】

初句結義。即一心二門三大之義。豎窮三際。曰甚深。橫遍十方。曰廣大。一切諸佛之所同證。次句結文。乃隨順機宜。於深廣法義。以少分文字。總持而說。提綱揭要。正為樂略之機(樂略之機的意思就是喜歡簡單的，可以得到很多的道理，樂略之機就是說喜歡講簡單一點的，但是，道理具足很多，叫做樂略之機，歡喜那種簡略的，那是應付那些根器)。以一萬一千余言。少文而攝多義也。後二句結回向。即回向三處。一實際(實際就是法界，回向法界的意思)。二菩提(就是我們的究竟涅槃)。三眾生。回顯示正義功德。如真如法性。平等周遍。此回向實際也(簡單講就是法界)。回對治邪執功德。普利眾生。令起大乘正信。此回向眾生也。回分別發趣道相功德。普利眾生。信解修證(修就是行，學佛的四個過程：信、解、行、證)。同成正覺。此回向菩提也。造論始終。因緣回向。遙遙相對。無非欲令眾生。離一切苦。得究竟樂也(得究竟樂，是不是？所以說，看看這個我們最後的回向，你看書皮黃色的，回向發願偈：印經功德殊勝行，無邊勝福皆回向，法界沉溺諸有情，出資讀誦流通者，消除業障盡無余，身心輕安無病苦，唯願捨報無障礙，身在華中佛現前(華就是花，身在華，這就是悟到無生，你身就在花中，你心淨與佛相應，身在華中佛現前)，親隨彌陀往生去，無去無來事宛然)。

大乘起信論講義卷下終

最後，再勸告你兩句話，記住！修行要抓住根本，底下要講兩(三)個關鍵：

第一個，離一切相即名諸佛，這句話你要永遠背起來，離一切相即名諸佛，《大乘起信論》講的到最後就是真如，真如就是離一切相，沒什麼好講的。

第二，如果你深信念佛，深信淨土法門，有一個極樂世界，有一尊阿彌陀佛，你深信不移，你念佛求生極樂世界，等同看完了《大藏經》，你就等於把《大藏經》全部看完，看過《大藏經》的人，沒有一個放棄念佛法門，絕對不敢放棄念佛法門，你要記住師父的話。

第三點，要定早、晚二課，不要自欺欺人，不要空談理論，一定要定早、晚課，不要自欺欺人，凡夫不能講聖人的話。

我師父，我把我的肺腑之言全部講完了，該講的統統講完了，對不對？

大乘起信論補充資料

輪回心

茲再詳細要解所謂“心動念變境”：

1. 不覺心動，名為無明業相(動心)——覺則不動，動則有苦，果不離因。

2. 依心動，故生能見相(變念)——若不動則不起能見。

3. 依能見，故現境界相(化境)——若離見者，則無境界。

4. 依境界，故能行智相(生意)——依於境界，心起分別愛不愛。

5. 依智相，故生相續相(顯思)——依智故生其苦樂，覺心起念，相應不斷。

6. 依相續相，故起執取相(現相)——依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著相。

7. 依執取，故計名字相(成計)——依於妄執，分別假名字相。

8. 依計名字，故起業相(作業)——依計名字，取著不休，造種業故。

9. 依起業，故業系苦相(受感)——依業受果，不自在故皆依不覺本來一心，性淨明體，惡業無盡。(故惑、業、苦三道，無始無終流轉生死無盡)。

當知無明能生一切染法，一切染法，皆不覺相。無明不覺生三細(八識——動心、變念、化境)。

回向偈

願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國

起信論法數配當圖

起信論五分一覽圖

元曉大師

元曉大師在韓國是位家喻戶曉的傳奇人物，他對韓國的佛教有著深遠的影響，且其一生種種的奇聞異事，更為人所津津樂道。

他畢生致力將王室貴族佛教轉為生活化、大眾化，而普及於民間。他不但是一位宗教實踐家，更是會通經、律、論三藏，學術造詣深厚的思想家，計有百余部，共二百四十余卷的著作留傳於世。

異象出生悟道冢墳

元曉大師(西元六一七——六八六)，俗姓薛，名誓幢，又名新幢。祖父仍皮公，父親談捺乃末。於新羅國二十六代，真平王三十九年，即隋炀帝大業十三年，出生於押梁郡佛地村(今慶山郡慈仁縣)。

傳說薛母因夢流星落懷而孕，懷胎十月後的某日，經過谷栗樹下，忽覺胎兒即將出生，倉惶間無法回家，以夫婿的衣衫懸掛樹林間，作為臨時產房，天空同時出現五色雲彩覆蓋其間，元曉大師就在這樹下誕生了，這樹也因此而被稱為“娑羅樹”。

元曉自幼禀異聰穎，二十九歲於新羅皇龍寺出家，隨師受業，四方參學，精研教義，博通三藏。因其文辭縱橫，辯難風發，被號稱為“萬人之敵”。三十四歲，元曉聽說中國大唐玄奘唯識教派興隆，於是邀約同學義湘一同入唐求法。不料，途經陸路至高句麗(遼東地區)時，竟被誤認是新羅國派來的間諜，在囚禁數十日後，終於無罪獲釋，東行計畫因此作罷。

十年後，元曉已四十五歲，新羅文武王元年，即唐高宗龍朔元年(西元六六一)，再次邀約義湘改采海路入唐。二人到了海門唐州邊界，尋了船，預備渡海時，竟然遇上一陣風雨，加上天色已昏暗，不利前行，便借宿於路旁土龛。翌日清晨，環顧四周，只見古墳骸骨四散，但由於雨勢未歇，道路泥濘難行，只好再宿一晚。到了半夜，就覺得有鬼作怪，輾轉難眠。元曉大師因而有所感悟：“前晚以為是土龛，因此安心，不見有怪。今夜知道是寄居鬼鄉，所以心生鬼業。可知心生故種種法生，心滅則龛墳不二。三界唯心，萬法唯識，別無心外之法可求！”因而決定攜囊返國，不再前行。

行徑不羁德行莫測

開悟後的元曉，言行羁狂，浪跡塵俗。有時隨興入於酒肆，有時於祠中撫琴；或講經論道，或參禅念佛。偶而留宿闾閻，或隨性寄於山水，任運隨機，優游自在。

元曉一生異行，頗受非議。當時，新羅王曾設百座《仁王經》大會，遍請有德僧人，元曉亦在推舉之列，卻因其他大德嫌惡而遭排斥。不久，王妃罹患癰腫，群醫束手，國王聽從巫師的話，遣使到國外求醫。渡海到唐途中，使者遇見一位老翁，邀請他進入龍宮。龍王(名钤海)告訴使者：“王妃是青帝的第三女兒，今龍宮有《金剛三昧經》，欲借王妃之病為緣，使此經在新羅國流布。”於是龍王交代使者將經本帶回，交由大安聖者诠釋，並請元曉大師造疏宣說，王後即可不藥而愈。

使者如實禀報，國王大喜，立即召請大安入宮，並命元曉造疏，於黃龍寺開講。王醫道俗一時雲集，稱揚之聲四起。元曉唱言：“昔日采百椽時，雖不預會；今朝橫一棟處，唯我獨能。”在座大德聞言自愧，深悔當時失察。

後來這部疏傳入中國，即是著名的《金剛三昧論》。

元曉尚有另一異行聞名遐迩：一次駐錫於慶南梁山郡長安面佛光山的“擲板庵”，藥石時間，他以天眼見到中國有一古剎，即將傾塌，連忙放下碗筷，拿起盤子便朝中國古剎方向擲去。當時在古剎中用餐的大眾，聽見空中傳來陣陣怪聲，紛紛走出查看，只見一奇異之物在庭院中旋轉不停。說時遲，那時快，轟然一聲巨響，大地震動，寺院在剎那間化為斷垣殘壁。險遭不測的大眾，受驚之余，往前探看，只見一陶制盤碟，上面寫著“海東元曉擲盤救大眾”。眾人啧啧稱奇，一起朝東禮謝。至今，梁山通度寺屬於比丘尼道場的千聖山內院寺，仍有文獻記載此一異行。

廣弘佛法深入民心

朝鮮半島的文化背景特殊，佛教自始即與國家王權相結合，各宗各派的發展並未進入庶民階層。當時有一位富於德望的老翁，曾對圓珍法師說：“佛法是王法之治具，佛法若衰，則王法衰。”

另在真平王時代，圓光法師為貴王、帚項二賢士說五戒：一、事君以忠；二、事親以孝；三、交友有信；四、臨戰不退；五、殺生有擇。

這些戒法，可說是貴族佛教的倫理規范，一般大眾並未接觸。然而可貴的是，當時有一批僧人甘冒被指責為墮落、破戒的罪名，仍孜孜矻矻，努力地將佛法廣布於民間，打破新羅佛教的貴族意識，元曉大師就是其中的特出者。

元曉悟機超妙，當時，太宗為培育優秀人才，遂敕令元曉住於公主的瑤石宮。其後，公主生了一子，名叫薛聰，天資穎悟，敏睿異常，博通經史，是新羅十大賢人之一。他能以地方語音通曉華夷各地民風，並能訓解六經文學。海東明經者，至今傳受不絕，薛聰實功不可沒。

薛聰出生後，元曉改換俗服，以俗家生活從事各種佛教活動，自號小性居士，於舞伶技者處，取大瓢瓜作道具，唱著《華嚴經》中“一切無礙人，一道出生死”的無礙歌，吟詠諷誦。就這麼又歌又舞，走遍千家萬戶、大小村落，使得“桑樞甕牖玃猴之輩，皆識佛陀之號，鹹作南無之稱”。元曉躬親教化下層庶民，影響深廣，可見一斑。

由於元曉等人的努力，使朝鮮佛教從此得以人間化、大眾化，而元曉教導念佛的法門，更是影響至今。

元曉出生在佛地村，出家後捐獻家宅作為寺院，名“初開寺”。“元曉”原是方言——“佛日初輝”之意，這層因緣似乎也巧合地說明他將佛法普濟庶民的悲願，是其來有自的。

博通經藏和诤貫通

元曉大師教化的作風，突破了新羅當時的宗教形態，他深入經藏，研究教理，興起新的學風，對《華嚴經》有著截然不同的觀點，他說：“釋尊說法豈有優劣哉？《華嚴》與他經雖有總別差異，並無勝劣之分。”這是他與義湘觀點最大不同的地方。

其一生著述百余部，二百四十余卷，無論質、量，均受後人所推崇。作品內容含括大、小二乘：華嚴、般若、唯識、法華，乃至淨土、戒律等，無所不包，貫通了經、律、論三藏。

元曉的思想重心在於“和會”與“和诤”——會通諸宗風，和诤諸宗門。把全部佛教“和會歸一”。他不偏某一宗、某一派，或受一經一論的拘束。如此總攝一佛乘的思想，於其著述中可以明白得見。如《涅槃經宗要》裡說：“統眾典之部分，歸萬流之一味，開佛意之至公，和百家之異诤。”

《法華經宗要》說：“三世諸佛初成佛時，直至涅槃，為成就一切法門，達一切智地，一言一句皆為一佛乘。”

又《金剛三昧經論》中提到：“如來所說一切教法，無不令人入一味覺故，皆從如來一味之說，無不終歸一心之源，故言一念即是一乘。”

如此宏闊、融和的思想是當時所未曾見的。

新羅神文王六年(西元六八六)，元曉大師於芬皇寺著作《華嚴經疏》至四十回<回向品>絕筆。是年三月三十日，在慶州南山的穴寺圓寂，世壽七十。薛聰將其遺骸和土塑像，安奉於芬皇寺中，以表追慕之意。據說當薛聰立在塑像旁禮敬時，塑像忽然回頭，此像至今還留存著。

元曉大師窮畢生精力將佛法平民化，加上不斷努力研究與整理著述，開創了韓國佛教界與學術界的新紀元。高麗肅宗六年(西元一一○一)，追諡為“和诤國師”，並建立“和诤國師塔碑”以茲紀念。

千年以來，元曉大師在韓國受歡迎的程度，有如“觀世音菩薩”一般地普遍，時至今日，韓國學者專家撰著專論研究元曉思想者有之，歌頌追慕者有之，原因無他，只因元曉大師以一生歲月奉獻佛教，關懷全民，有以致之耳！


元曉法師(617—？)新羅僧人。俗姓薛，新羅真平王三十九年，即我國隋大業十三年(617)出生。29歲於皇龍寺出家，受業，隨後列游諸方，精研教理。唐永徽初，擬偕義湘入唐，抵遼東，因有所感而返國。住皇龍寺，注解諸經論。後奉王命講授教義，自稱居士，以俗家生活從事各種佛教活動。晚年崇信淨土，年壽不詳，據其《游心安樂道》等書中，引用菩提流志於唐神龍三年(707)譯的《不空羂索神變真言經》，以及神龍二年至先天二年(713)之間譯出的《大寶積經》，可推知先天年間，元曉尚健在。其淨土著作有《無量壽經宗要》2卷，《阿彌陀經疏》、《游心安樂道》、《彌勒上生經宗要》各1卷，《大乘起信論疏》2卷等。

【《簡明淨土宗詞典》(林克智編著)】(617～？)朝鮮新羅之華嚴宗學僧。俗姓薛。二十九歲於皇龍寺出家。與義湘於新羅武烈王七年(660)欲渡海來唐(一說唐永徽元年，650，或謂總章年頃668～669)，然師於途中忽感悟：“心外無法，胡用別求？”遂折回。後奉王命講授教義，自稱居士，以俗家生活從事各種佛教活動。又被稱為海東(朝鮮)師。晚年崇信淨土宗，寂年不詳。後高麗肅宗六年(1101)谥號“大聖和靜國師”。著有華嚴經疏、阿彌陀經疏、金剛三昧經論、大乘起信論疏、十門和诤論、法華宗要、二障義、判比量論等書。其中二障義、判比量論二書佚失一千三百余年後，至二十世紀始分別別為日本學者橫超慧日、神田喜一郎所發現。(宋高僧傳卷四、三國遺事卷三、卷四、高麗史卷十一、新編諸宗教藏總錄、東域傳燈目錄)p1229

【佛光大辭典】(人名)新羅國黃龍寺元曉。從湘法師入唐游往處處，華嚴唯識，最其所達。後還，化振海東。所著起信論疏，彌陀經疏等盛行於世。世稱其人為海東師，疏曰海東疏。見宋僧傳四。

【丁福保《佛學大辭典》】朝鮮新羅華嚴宗僧。俗姓薛，幼名誓幢。二十九歲出家於皇龍寺，後遍游諸方，精研教義。以文辭縱橫、辯難風發，故人稱萬人敵。新羅•真德王四年(650)，與義湘入唐求法，途中，悟及‘萬法皆由心起，毋須外求’之義，遂獨自攜囊而返。又，據載師嘗留宿瑤石宮，與公主生下一子薛聰(博通經史，為新羅十賢之一)，乃還俗，自稱卜姓居士。又作歌行世，且持樂器至各村落，以載歌載舞之方式教化民眾，使庸夫黃髫皆識佛陀之號，鹹念南無。後住芬皇寺，纂輯《華嚴經疏》，未完即命終，年壽不詳。谥號‘和诤國師’。

師言行狂悖，晦跡塵中，或入酒肆娼家，或持金刀鐵錫，或作疏講華嚴，或撫琴樂祠宇，或宿闾阊，或坐禅山水，恣意隨緣，放浪優游。當新羅王設百座仁王經大會，遍請碩德時，師雖為州所薦舉，但諸德皆惡其為人，故谏王勿納。其後，王夫人病，醫藥無效，廣求靈法，得《金剛三昧經》，然無人能解，遂命師作疏；師成疏五卷，但為宵小所竊，因此重錄略疏三卷，延遲三日於黃龍寺敷演。王臣道俗雲集，此法遂廣行於國內，王夫人亦因而不藥而愈。其著作除上述一疏之外，另有《璎珞本業經疏》二卷、《無量壽經宗要》、《阿彌陀經疏》、《游心安樂道》、《彌勒上生經宗要》、《大乘起信論疏》、《般舟三昧經略記》、《十門和诤論》、《法華宗要》、《二障義》、《判比量論》等書。其中《二障義》、《判比量論》二書佚失已久，近年始為日本學者橫超慧日、神田喜一郎所發現。


(散心：梵語viks!ipta-citta。指散亂之心；即心馳騁六塵，散動而不能止住一處。為“定心”之對稱。《摩诃止觀》卷五上(大四六•五七中)：“夫散心者，惡中之惡。如無鉤醉象，踏壞華池；穴鼻駱駝，翻倒負馱。疾於掣電，毒逾蛇舌。”又相對於“聚心”而言，《俱捨論》卷二十六(大二九•一三五下)：“毗婆沙師作如是說：聚心者謂善心，此於所緣不馳散故；散心者謂染心，此與散動相應起故。西方諸師作如是說：眠相應者名為聚心，余染污心說名為散。”此外，以不住於定心而念佛誦經，稱為散心念佛、散心稱名、散心誦法華。《大品般若經》卷二十、卷二十一、《大毗婆沙論》卷一九○、《成唯識論》卷三、卷四］見《佛光大辭典》)

直心：指質直而無谄曲之心。乃一切萬行之根本。諸經論廣用此語，各處用例所诠指之旨趣雖有出入，然皆本其“正直無虛假”之意，而隨各處經文大旨廣申弘義。如維摩經中所說“直心是道場”、“直心是菩薩淨土”，即指其不虛假；另如大乘起信論，以直心為十信成就菩薩所發三種心(直心、深心、大悲心)之一，即視之為正念真如妙法之心，而與觀無量壽經所說之“至誠心”含意相同；六十華嚴卷二十三以之為清淨純一、專心企求佛道之“菩提心”；六祖壇經以之為自性顯露之心；日本淨土真宗則視之為“他力之信心”，即對彌陀本願救度力的真實信賴、毫無猶豫疑滯之心。《維摩經卷上佛國品、華嚴經疏卷十八、大乘起信論義記卷下》

深心：梵語adhya^s/aya。為三心之一。又稱深信。此詞於佛典中之語義，頗有異解。惟通常系指深求佛道之心，或指掃除猶疑不定而對佛法真實確信之心，或指樂集諸功德善行，又深信愛樂之心。維摩經卷上佛國品(大一四•五三八中)：“深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國。(中略)隨其直心則能發行，隨其發行則得深心，隨其深心，則意調伏。”六十華嚴經卷二十四中列舉十種深心之名(大九•五五一上)：“何等為十？一淨心，二猛利心，三厭心，四離欲心，五不退心，六堅心，七明盛心，八無足心，九勝心，十大心。”觀無量壽經載，若有眾生欲往生淨土，若發三心即便往生，深心即為其一。善導釋為深信之心。另外亦指凡夫執迷之深固，如法華經卷一方便品載，眾生有種種欲，深心所著。《八十華嚴經卷三十五、占察善惡業報經卷上、大智度論卷七十一》

大悲心：指欲拔一切眾生苦之心。

三心：指三種心。(一)為往生淨土而發之至誠心、深心、回向發願心。相當於彌陀四十八願中第十八願之“至心、信樂心、欲生心”。有關三心之解釋，異說殊多。淨影之觀無量壽經義疏卷末謂，誠心者，起行不虛，實心求去；深心者，信樂殷至，欲生彼國；回向發願心者，直爾趣求，說之為願，挾善趣求，說為回向。善導之往生禮贊偈則謂，至誠心者，身業禮拜彼佛，口業贊歎稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛，凡此三業必須真實；深心者，即真實信心，信知自身是具足煩惱之凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅，今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生，乃至一念無有疑心；回向發願心者，所作一切善根悉皆回願往生。此外，迦才之淨土論卷上、智光之往生論疏、知禮之觀經疏妙宗鈔卷六等，均以此三心等同大乘起信論所說之直心、深心、大悲心，均系於十信之終心所發者。《觀無量壽佛經疏卷下、翻譯名義集卷十一、念佛三心要集、念佛名義集卷中》 (二)十信成就菩薩所發之直心、深心、大悲心。(一)直心，指正念真如之心。(二)深心，指樂集一切諸善行之心。(三)大悲心，指欲拔一切眾生苦之心。系大乘起信論所立，與維摩經卷上佛國品所說之直心、深心、大乘心同。《淨土論卷上(迦才)、華嚴經疏卷十八》 (三)初地以上菩薩所發之真心、方便心、業識心。(一)真心，又作超越心，即根本無分別智之心。(二)方便心，即以後得智利益眾生之心。(三)業識心，即生起根本、後得二智時，尚留之微細生滅之心。《大乘起信論、大乘起信論義疏卷下》 (四)凡夫所未能祛除之起事心、依根本心、根本心。(一)起事心，四住地所起煩惱粗強，能起業事，障蔽佛之化身之心。菩薩修習伏結之道，伏除此心，故得化身。(二)依根本心，依無明之根本而起四住地惑之心。此心障蔽佛之報身，菩薩修習斷結之道，斷除此心，故得報身。(三)根本心，以四住煩惱為本之無明地之心。此心障蔽佛之法身，菩薩修習勝拔道，滅除此心，故得法身。宗鏡錄卷八十九將此三心依次配於前六識、第七識、第八識。《金光明最勝王經卷二、大乘義章卷十九、大乘法苑義林章卷七本》 (五)聖者必須斷滅之假名心、法心、空心。(一)假名心，執著實我之心，乃外道之見。 (二)法心，執著實法之心，乃小乘有部之見。(三)空心，執著我法二空之心，謂此心滅時，諸業煩惱即永不起而得入涅槃。《成實論卷十一假名品》 (六)十地之每一地各有入、住、出等三心。(一)入心，入地未久住時之心。(二)住心，久住而住地盛時之心。(三)出心，臨久住之末，漸近後勝位之心。《梁譯攝大乘論釋卷十一、成唯識論述記卷十本》

菩提心：梵語bodhi-citta。全稱阿耨多羅三藐三菩提心。又作無上正真道意、無上菩提心、無上道心、無上道意、無上心、道心、道意、道念、覺意。即求無上菩提之心。菩提心為一切諸佛之種子，淨法長養之良田，若發起此心勤行精進，當得速成無上菩提。故知菩提心乃一切正願之始、菩提之根本、大悲及菩薩學之所依；大乘菩薩最初必須發起大心，稱為發菩提心、發心、發意；而最初之發心，稱初發心、新發意。求往生淨土者，亦須發菩提心。無量壽經卷下謂，三輩往生之人皆應發無上菩提心。菩提心之體性，大日經卷一住心品謂，如實知自心，即為菩提。即以本有之自性清淨心為菩提心。 菩提心依種種緣而發，據菩薩地持經卷一載，發菩提心有四種緣，以如是四種緣為增上緣，欣樂佛之大智而發心，即：(一)見聞諸佛菩薩之不可思議神通變化。(二)雖未見神變，但聞說菩提及菩薩藏。(三)雖不聞法，但自見法滅之相，故護持正法。(四)不見法滅之相，但見濁世眾生為煩惱所擾，而難得發心。另發菩提心經論卷上發心品載有四緣：(一)思惟諸佛，(二)觀身之過患，(三)慈愍眾生，(四)求最勝之果。無量壽經宗要以“四弘誓願”作菩提心，且將之分為隨事發心(由具體之事項而發)與順理發心(由普通之真理而發)二種。大乘義章卷九對發心立三種之別：(一)相發心，見生死與涅槃之相，遂厭生死，發心求涅槃。(二)息相發心，知生死之本性寂滅，與涅槃無異；離差別相，始起平等之心。(三)真發心，知菩提之本性為自心，菩提即心、心即菩提，而歸於自己之本心。摩诃止觀卷一上謂，藏教、通教、別教，乃至圓教之菩薩各因推量生滅、無生、無量、無作之四谛理而發心，故稱推理發心。大乘起信論則說信成就發心、解行發心、證發心等三種發心，於信成就發心所起之直心、深心、大悲心等三心，亦作三種發心。密宗主張，發心為阿字五轉之一，復基於“菩提心論”行願、勝義、三摩地等三種菩提心，而說四種發心：(一)信心，指對於求無上菩提毫無疑惑之心。以其為萬行之基礎，故又稱白淨信心。(二)大悲心，發白淨信心後更立四弘誓願。亦作行願心、行願菩提心。(三)勝義心，於諸教中選擇殊勝之真實。亦作深般若心、勝義菩提心。(四)大菩提心，決定捨劣擇勝之際，十方諸佛即現眼前證知，諸魔見此則退怯不前。亦作三摩地菩提心。以上四心雖一度區分，但本為一體，以至佛果間無須臾或離，此是為自行化他、世間出世間修諸尊之三密所得者，故稱有相菩提心；然以本來有相即無相，如虛空離一切相，故與無相菩提心相契。 於日本淨土宗，源空著選擇本願念佛集，以為菩提心是雜行，而加以廢斥。基於此理，淨土宗鎮西派區分為聖道門與淨土門之菩提心，且謂菩提心為總安心、三心為別安心，而主張不應排斥發菩提心。另外，淨土宗西山派區分為行門與觀門之菩提心，主張廢前者，後者即是“三心”。淨土真宗則分為自力菩提心與他力菩提心，其中佛以本願誓與眾生信樂，即真實之信心為願作佛心(願成佛之自利之心)、度眾生心(濟度一切眾生之利他之心)，故稱他力菩提心、淨土大菩提心。《大品般若經卷九、舊華嚴經卷九、優婆塞戒經卷一、金剛頂蓮華部心念誦儀軌、大日經疏卷一、卷十四、摩诃止觀卷一下》

三十六物：指構成人身之三十六種要素。然關於數目，多有異說。據《大明三藏法數》卷四十八所舉，三十六物分為外相、身器、內含三類：(一)外相十二物，發、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗。(二)身器十二物，皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜。(三)內含十二物，肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生髒、熟髒、赤痰、白痰。《雜阿含經》卷四十三則列：發、毛、爪、齒、塵垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生髒、熟髒、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、陰、膿、血、腦、汁、屎、溺等三十六種。南本《涅槃經》卷二十二(大一二•七四九中)：“見凡夫身，三十六物不淨充滿。”故“不淨觀”，即是觀三十六物不淨(自體不淨)。【《增一阿含經》卷二十五、《大品般若經》卷五、《坐禅三昧經》卷上】