大佛頂首楞嚴經講義

十番顯見

2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂

第五張DVD

把《義貫》請出來,為什麼我們不厭其煩的，要把《楞嚴經》用一次文言文講過，接著還要再講一次白話文的《義貫》注解呢？最主要的就是要利益更多的眾生。因為《楞嚴經》本身是非常重要的一部經典，希望初學佛法的人，或者是剛接觸正法的人，都能夠受益；如果一下子講得太深，他領悟不來，不受益。所以，師父覺得說，這本《義貫》寫得挺好，又是白話文，為了利益無量無邊的眾生，我們不厭其煩的再一次地講。雖然是重復，但是，內容不太一樣。也就是說《義貫》有《義貫》的資料，《講義》有《講義》的注解可取的資料，因此結合起來，就會變成很完美的一部經典，只是講的人會比較辛苦，因為花的時間相當的長。

第六節 阿難再度請法

經文，[爾時阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毘羅咒，為彼所轉，溺於YIN捨。當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路；令諸闡提隳彌戾車。作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹伫，欽聞示誨。]

注釋，[偏袒右肩]：在印度，出家眾平常袈裟為覆雙肩，在印度，出家眾平常著袈裟是蓋著兩肩的。禮佛時，為表示敬意，露出右肩，以右方為大，故裸露右肩表示極其赤誠恭敬。跟我們中國的儀式不太一樣，我們中國認為祼露是不敬的；在印度是恭敬的，就是這邊全部都是露出來。[右膝著地]：印度之敬禮法。據《釋門皈敬儀》卷下載，此禮又稱為互跪，或胡跪，為有所啟請，或悔過授受之儀，且雲：[僧是丈夫，剛干事立，故制互跪]。[僧]就是比丘了。尼是女弱，[尼]指比丘尼、女眾。翹苦易勞，故令長跪，就是因為體力的關系。故在西域請法時或忏悔的時候為男眾胡跪，女眾長跪。但是在中土，就是中國，除了真言宗。[真言宗]就是密宗，就是專門持咒的，叫做真言宗。某些儀軌以外，一般全是長跪為多。在福報比較大一點了，以前的出家人就很苦了，受戒的時候跑下來，沒有蒲團的，哪來的蒲團。在我們還坐得舒舒服服的，拜的時候，有的人還腰酸背痛呢！現在的人吃的苦，比以前的修行人差太多了，以前的人是很能吃苦的。

[來最小之弟]佛父有四個弟，四王共有八子，阿難是八個堂兄弟中年齡最小的。[蒙佛慈愛]指佛攝受他出家。[猶恃憍憐]：[恃]，依靠，倚。[憍jiāo]，同驕，恣也，矜也。就是有一點驕傲的意思，在此為寵之義。太寵愛了、太溺愛了。[憐]，愛也。此言，靠著佛對我的寵愛，故有恃無恐。

這一點就是告訴你：如果你一直贊歎佛。譬如說：我們一個學生，每天都贊歎老師，可是自己不用功。假設說平常我們對老師拍馬屁，也許都是平常作業給你分數高一點；可是，有一關碰到的時候，你就過不了，哪一關呢？就是聯考，大學聯考要靠實力的。這個聯考比喻什麼？聯考比喻你臨命終，臨命終的時候，就是真槍實彈的，不是靠贊歎佛有辦法解決的。贊歎佛、贊歎法、贊歎僧，是佛弟子最基本的一個禮貌而已。修行是真槍實彈的東西，他要面對的是生老病死，一切順逆二境、是非、恩怨都能夠放得下，平常他就要這們訓練的，不是到臨命終的。你可以常常任何一個道場，聽任何一個法師或居士常常作如是說：我要往生極樂世界……，每一個都是這樣講。

有一次我到一個道場，二個居士吵起來，他看到我過去很不好意思，我就叫他們二個過來，我就說：你們不是常常嘴巴講要往生極樂世界嗎？為了這一點小事就吵起來，平常都沒有辦法作得了主，臨命終再加上病苦。活著的時候，你都控制不了這種情緒，只是為了這一丁點小事，就爭得面紅耳赤，又跟生死沒有關系，智慧不撿，撿一堆垃圾回來，嘴巴每次都講：我要往生極樂世界！你想想看活著健康的時候，都控制不了這個念頭，哪來臨命終可以生死自在呢？我們一般修行都是交差，不是真槍實彈的在打，交差就是：我早課有參加、我晚課有參加，那平常行住坐臥的煩惱呢？那不關我的事，吵架還是繼續吵架、煩惱還是繼續煩惱，反正修行就像打卡一樣，佛陀！我有來，你有看到啊！交差了，不知道修行是二十四個小時的。

因此，記得！你今天做一個學生，重要的他就是要依教奉行，這個才是被佛所贊歎的好學生，依教奉行，不是每天只有贊歎佛、贊歎法、贊歎僧，而自己碰到煩惱，一點辦法都沒有。修行不是靠拍馬屁而可以成就的，就是所有的人都不認識你，可是你面對一切順逆二境，都可以寬恕、都可以原諒、都可以作得了主，你臨命終就有辦法。所以，放下就接近佛道，放下、再放下，就接近阿羅漢；放下，再放下，徹底放下，就接近菩薩；最後，沒有東西可以放下，就成佛。體悟到本來無一物，何處惹塵埃？那就沒有東西可以放下，心境本一如，何來住無住？那個時候就是成佛，沒有東西可以放下，放什麼呢？自性本來就空，什麼東西要放下呢？喔！成佛。修行，說困難非常困難；說簡單也很簡單，問題是肯不肯？你一定要找到一個修行的中心點，抓到一個重點，這個重點就是放下，你就真正地找到了佛的這一條路線了。

[所以多聞，未得無漏]：三聖學(就是三無漏學)為聞、思、修，三無漏學不是聞、思、修，是戒、定、慧。諸位！三聖學、三無漏學統統叫做戒、定、慧。聞、思、修是三慧，法師寫得太快了。三聖學、三無漏學都是指戒、定、慧；而聞、思、修，後面都要加一個[慧]，叫做聞慧、思慧、修慧，這是三慧，不是三學。為什麼[聞]後加一個慧？就是聽經聞法可以開智慧；[思]有正確的思惟，可以開智慧的；[修]後面為什麼要加一個慧？就是你肯除掉那個頑強的習氣，你的智慧就開展。所以，你能保持心靜如水，告訴你：你就慢慢可以體會什麼是涅槃，真正的幸福就到來了。當你看一切相完全不貪著，諸位！幸福就降臨了、解脫就接近了、自在的日子就在我們的前面了，離我們不遠了，對境寂然，常不離佛。阿難在修行上，只止於多聞，未能再進一步，而求得無漏道果。

[為彼所轉]：[轉]，動也，影響、左右也。因阿難未得無漏道果，為什麼叫[漏]呢？[漏]就是煩惱的別名，一個碗下挖一個洞，水就會漏掉；修善執著，就是有漏善，修善的時候到處宣揚，就是著一個我相在修善。因為阿難未得無漏道果，故道共戒未成，定力不足，定共戒、道共戒，已經解釋過了。故能為邪咒之力所轉動。

[溺於YIN捨]：[溺]，沉溺、汩沒。因為邪咒咒力所攝，所以昏昏忱忱，全身與心皆無力，猶如人溺於水中，無力抵擋流水之力。阿難於YIN捨中，無力自恃，故稱為[溺]。所以，很多人到海邊去就溺水而死。又，溺水者將死，而僧人溺於YIN捨，法身慧命將盡，故亦稱為[溺]。其實不是溺水而死而已，只要一不小心，他就會死。

今天新聞報導的：有一團去到北海道，北海道剛好下七十公分的雪，這一團硬要爬山，滿山都是雪，結果就爬，整團都上去。上到半山腰的時候，冰層斷裂，一半的雪整個斷裂，上面整座山的雪全部都蓋下來，十一個人全部活埋！我看到這個新聞的時候；阿彌陀佛！還好這一團不是我帶的。所以，我帶的地方，出國第一個考慮的就是安全問題，你看！都是年輕人。很多事情不能硬干的，不行就是不行的！修行也是這樣子的，自己一個人要去修行，住茅蓬，你沒有那種能力，沒有辦法就是沒有辦法的。就像這些登山隊，下了七十公分這麼厚厚的一層雪，等於到我的腰部。下雪的時候，那個重量還沒有說完全穩定，蓬松蓬松，松松的，雪是很容易崩的。昨天發生的事情，北海道，看了就是怵目驚心，很難過，為了玩，就不顧一切安全的問題。

[當由不知真際所詣]：[真際]，真如實際之理地，也就是真心。[詣]，往，至。此言，定當是由於不知真心何往，(不知真心到哪裡去了，以迷失真心故不知其所至之處)才會如此。阿難之意為，若知道真心到哪裡去了，(知道真心在哪裡)，便知怎麼修，也才能把握住它。所以，諸位！只有明心見性人、開悟的人，才知道怎麼修行；如果不開悟，有一種情形就是要學老太婆，你跟她講：有極樂世界、有南無阿彌陀佛，統統不懷疑。從此以後拿著念珠，年歲也大了，經教也不是很通達，就完全信任佛陀、信任善知識，就一直念南無阿彌陀佛……。一個是開悟，大徹大悟可以了生死；一個要學習老太婆的精神，統統放下，反正年歲也大了，就這樣一心念佛，也可以了生死的。當然，有智慧更好了，但是，有的人年歲實在是太大了，聽到佛法已經八十五了！說：老鄉！你今年多少？俺八十五了！八十五，再來聽《楞嚴經》還來得及嗎？來不及了！所以，能坐在這裡的人，福報是很大的。

[奢摩他路]：[奢摩他]，止也，定也。即阿難在前面所請的三種定名中的第一個。[路]，道，法門。[闡提]：梵文叫做[一闡提](iccantika)，信不具(就是信心不具足，叫做信不具)，亦即沒有信根之人，佛在《涅槃經》中稱一闡提人為斷善根種性。以此類人不信三寶、不信正理，故不能修行善法，因此一切善根皆斷，如此種性之人，名為斷善根種性。那麼，在座諸位是什麼種性呢？就是多善根、多福德，諸佛贊歎。在座諸位啊！你不要太小看坐在文殊講堂這裡，在底下聽《楞嚴經》這樣的因緣，這樣的因緣坐在底下，是諸佛歡喜啊、諸佛贊歎。

[隳彌戾車]：[隳]，壞，破壞，摧毀。[彌戾車]，翻譯成中文叫做垢濁種，下賤種，惡知見。諸位，這個惡知見就是彌戾車，所以，不必看那麼多，彌戾車就是惡知見的意思。以此類人於印度生於邊地(也就是北方或西方)，全不信佛法。阿難之意為，若佛速開示我等奢摩他大定之路，不但我等得成定力，甚至可以制伏魔外，而令不信三寶之人，摧毀其惡知見，建立其正知見。

[五體投地]：又稱五輪投地或五輪著地，此為敬禮中之最上者。《阿含經》雲：[二肘、二膝、頂名輪也。][傾渴翹伫]：[傾]，傾心，全心全意。[渴]，渴望，渴仰，非常希望，非常期待之義。[翹]，舉也，亦即翹企，舉踵企望，就是直立、腳根抬起，顛著腳尖，向前方、遠方企盼地望著。[伫]，等待。此言，與會大眾都傾心渴望、翹企地等待如來開示。[欽聞示誨]：[欽]，敬。很恭敬地要聽如來的開示教誨。所以，來這裡聽經聞法的人，哪一種人會最受益？用恭敬心來聽法的人，那一種人最受用！如果抱著一個玩一玩的、熱鬧一下的，那也不錯，叫做結緣。能跨進文殊講堂，這樣坐的底下的，聽得懂、聽不懂，這個善根都種下去了，金剛種子都種下去了，是不是？這個也不得了，不要說全部都貫通了。

诠論：阿難於七處全都被破之後，現在已無計可施，於是再度請法。因為是要請法，所以必須如法如儀、起立頂禮，長跪承聽，這不但表示尊重如來，最主要還是表示尊重法，及為莊嚴法故。(近世由於電話方便，許多人不懂事，請教法師佛法時，不但不親自去，頂禮如儀、長跪承聽——還用打電話問哩！實在太過[方便]了，也太隨便了些。如此不尊重法，如何能增長智慧！？)講是這樣講，很好；但是，如果大家都跑到文殊講堂來，也麻煩很大！所以，我們講堂設了一個方法，就是說有問題寫信來。

阿難此次請法，一開始時是說：[我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐……。]這段用意是什麼？即是西方辯論術所說的：訴諸感情。中國的文章學中論說文之作法也說：論辯之法有兩種：一者說之以理、二者動之以情。因為阿難在這之前，已詞窮理盡，因此在說理這條路上已行不通了，於是轉而欲動之以情；不但訴諸情感，而且還訴諸憐憫呢！諸位如果問說：出家人怎麼可以在論辯中訴諸感情呢？諸位須知，阿難在此時仍未得道，故還是凡夫之身，所以凡夫的習氣還在，即如前面論辯中，亦一直使用世俗的邏輯推理之法，來談論佛法，也是這個凡夫習氣的原因。如果您問：因阿難仍未證道，是凡夫身，所以論辯之中使用[訴諸感情]的方式，但佛是無上正等正覺，凡夫習氣已斷，為何佛在七處徵心一開始時也是用類似的方法？世尊說：[汝我同氣，情均天倫……。]這又是為什麼？答：這不是因為世尊愛訴諸感情的關系，而是因為對象的關系：由於當機的阿難仍未證道，猶有凡夫習氣，而凡夫人最重的還是感情，尤其是親情(所以凡夫眾生稱為有情)。

有一個居士問，說：師父，您的修行過程當中，您認為在凡夫的角度，哪一種事情最難斷？二種：一種是感情；一個是男女的欲望，凡夫俗子這二種最難！為什麼？它是與生俱來的，稱為本能。一出生，家庭就是這樣，爸爸、媽媽，誰不執著自己的親情？長大了以後，他有本能啊，他要結婚啊，他很自然的要繁衍後代。凡夫就是這二種，有生物的本能，就是繁衍後代。所以，一切的生物，如果不是人類，一切的動物，差不多只有二種功能：一、就是吃，覓食，就是尋找食物；二、就是繁衍後代，一切眾生來到這個世間，差不多為這二種事情在忙。沒有像人類說有高超的智慧來學佛、超越跟解脫，沒有的！一切的生物，幾乎都是為了這二種事情，老鼠也好、貓也好、狗也好，都是為了食物，差不多！非洲賽倫蓋原，牛羚也是為了食物跑，大象、河馬、鳄魚，不管什麼生物，出生就是為了吃，要活下去啊！長大了，本能發揮，他就是要結婚。

凡夫俗子，二種力道最難：就是感情上的執著、欲望上的需求，最難斷！到了一個相當功夫的時候，什麼就會最難斷呢？就是微細的我慢。他對感情上也沒有什麼執著，對欲望上也無所要求。可是，那種強烈的自我意識非常強，包括學佛的都是一樣，跟自己意見不同的，馬上就把對方列為敵人，學佛也是這樣子。一個人也不情執，也沒什麼欲望，但是，他那個微細的我慢，那很難斷的，一碰到就是我對，你就一定不對的，最難斷的。所以是因為對象的關系，由於阿難當機仍未證道，猶有凡夫的習氣，而凡夫最重的還是感情，尤其是親情，所以凡夫眾生稱為有情。因為凡夫情重、智昏，所以不容易曉之以理，若動之以情，則比較容易引他說出真話。(那是為說出真正出家的動機)，所以那不是如來貪愛，而是一時權便誘導，令發直心之言，以便知病源所在，應病與藥。

經文，[爾時世尊從其面門放種種光，其光晃耀，如百千日，普佛世界六種震動，如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。]

注釋：[從其面門放種種光]：佛在開示大法之前，常先放光。佛光代表佛的智慧光明，佛的智慧光明可照破世間眾生的無明，令得開悟。所以，我高中的時候就在想：我們活著到底是為什麼？人生的價值意義是什麼？我們為什麼要活下來？生從哪裡來？死往哪裡去？從高中就有這種疑惑。而看了、接觸了種種，譬如說：接觸了天主教，我也去天主教堂唱唱聖歌、禱告，還是不能相應，我認為這個還不夠深。初中的時候參加過聖經函授班，也是基督教堂，還是不相應；也接觸一貫道，道親對師父也很好。後來長大一點，自己看《孔子》、《孟子》、《莊子》、《老子》、《列子》、《韓非子》、《中庸》、《大學》，涉獵，當然裡面也有很深的。大學之道，在明明德，在親民，在止於至善，講得也是很好；儒家講仁、義、禮、智、信。為了這個佛法，也找了很久很久的時間，結果在大學碰到佛法，喔！這下哪可能放它走呢？這個就是我一輩子要找的，這個講的才是究竟主嘛，諸法皆空，緣起緣滅，諸法緣起無自性，一切法無我，哎呀！講得真是好啊！凡所有相，皆是虛妄，講得太好了，這個就是我要找的。因此你們今天福報大，有師父講解，以前師父也是要自己找的。

故佛放光，代表將破眾生無明。這是佛第二次放光。第一次是在本經一開始，佛於祇桓精捨中，從無見頂相(佛頂)上放光。佛頂放光，表示其法至高無上，最有威力，為破邪外，並開示如來最為無上秘密法門，故從佛頂放光。現在從面門放光，面門代表生佛共見，不像佛頂，任何人，乃至十地大菩薩亦不得見佛頂，故稱無見頂。以面門為生佛共見，故代表佛將開示心、佛、眾生三平等之法門，亦即一切眾生共具之清淨本明之體。

所以佛在開示什麼？在開示每一個人的不生不滅、不垢不淨的清淨心。所以，在《賢首五教儀》那一段話，我們還是要重復再講，捨利弗問世尊，說：世尊！令眾生界減，佛界增加名為度眾生否？世尊回答捨利弗：作此見者，名大邪見人。何以故？眾生界者就是佛界；佛界者就是法界；法界就是眾生界。為什麼呢？眾生界者畢竟空；佛界畢竟空；法界畢竟空。捨利弗！是故眾生界者就是佛界；佛界者就是法界；法界就是眾生界。捨利弗！眾生界不增不減；佛界不增不減；法界不增不減，作此見者，是名佛見。喔！原來萬法根本就是沒有增跟沒有減，增就是妄想增，減就是妄想減，增、減是生滅意識心。因此我們在這裡很清楚的來理解佛，雖度無量無度眾生，實無眾生可度，因為自性本空，哪來眾生？

有一次，佛講經到一半的時候，突然停止，佛的手就伸向虛空，然後，大動作地由右到左一抓，問底下的弟子：覺否？眾弟子默然，沒有人知道佛的含義是什麼。佛再舉第二次，大動作的，舉得高高的，再往下一抓：覺否？了解這個道理嗎？沒有一個人能夠回答。佛就說：諸法，色就是空，這個手舉起來，就表示心的意思，心要像虛空一樣，如果你說執著，其實這個世間沒有東西可以讓你執著，緣起的東西，它都會敗壞，也就是說：你一定要面對死亡，你所擁有的東西，其實都是虛妄的東西，短暫的讓你用。喔！所以，佛告訴你：手一舉起來這個動作就表示說：世間沒有任何一種東西，值得讓你執著、讓你痛苦，家財萬貫也好，孝子賢孫也好，它都是無常的原則之下在推進的。

為什麼《金剛經》裡面講：應無所住而生其心？這句話就告訴你：佛就是把精神領域升華到萬法如如不動。佛也一樣是活著啊，佛陀的精神領域裡面，沒有任何的我執，沒有任何的法執，也就是放無量的智慧光。應無所住，而生其心，就是沒有任何事情可以障礙，也就是沒有一法可以執著。應無所住，而生其心就是應當無所執著而生清淨心，生每一個人都有的清淨心。我們為什麼會執著？因為不能理解色就是空的道理、緣起性空的道理，所以，我們才會認為有東西可以執著，認為有東西可以快樂、依靠。佛陀說：錯了！萬法都是無常，在這個世間，是沒有一種東西可以依靠的。只有依靠你的如來藏性，這個東西才可以依靠，叫做自依止，法依止，莫異依止，也就是完全要靠自己放下的功夫，朋友啊、親戚啊，只能安慰安慰我們。

所以，還是再一次勸導佛弟子：千萬不要把不愉快的事情——哪一個人對不起你、哪一個人傷害過你、或者是你們彼此之間不愉快，一定要記得師父的話，從現在起，昨天發生的事情，不管前年……，前年，就更不應該了；那十年前，就更不應該了；就是昨天發生不愉快的事情，今天就要統統放到東流。江水東流，一去不復返，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。諸位！一個人活在過去，是沒有未來的。一個人一直活在痛苦的陰影、不愉快的陰影，他根本就沒有快樂、沒有幸福的，我們一定要懂得這層道理：過去心不可得。所以，朋友之間有誤會，趕快修好；兄弟之間有誤會，趕快和好；姊妹、父母親、師徒之間有誤會，趕快化解，融入絕對，沒有執著、沒有分別，法法本來就是平等的。諸位！這樣才叫做過日子啊！不懂得生命，生命對我們來講是一種懲罰；可是，懂得生命的人，每一分、第一秒他都在享受了。有人問：師父！什麼是極樂世界？我說：現在就是了，你這一顆涅槃的妙心，不是極樂世界是什麼呢？所以，活在過去是沒有未來的。

[晃耀]：[晃]，光明貌。[耀]，照耀。[如百千日]：據看過佛光的人(如佛之捨利放光)說，佛光雖亮(能照黑夜猶如白天)，但並不刺眼。筆者昔在閉關時亦有幸見過一次。師父也見過，所以我能講，我大學的大二，還是大三，我也記不清楚了。有一次，我跟二個同學住在一起，我睡在上鋪，周圍有的人常常睡覺睡得睡得不舒服。那一天睡覺的還沒有睡著的時候，就住我這裡的脖子壓下去，住心髒、脖子壓下去，完全不能呼吸，還沒有睡著，人還是清醒的呢，就不能動了！不能動的時候，一緊張，因為那時候，學佛也不是很深，要不然結個什麼手印來治他，那時候只有知道阿彌陀佛，(法師笑)只認識阿彌陀佛。那時候，一緊張起來，因為壓，哇！不能喘、呼吸了，就一直念南無阿彌陀佛……，救我啊！南無阿彌陀佛……，很虔誠，南無阿彌陀佛……，一直念……念到幾分鐘，還沒睡覺，那時候很急很急，念南無阿彌陀佛……，很急，很大聲，二個同學都聽到我念得很大聲，結果那個佛光，阿彌陀佛的光，這一下子掃過來，哇！怎麼這麼亮啊？又不刺眼，就像這裡書上寫的一樣，猶如白天，真的不刺眼，師父見過。不過，是拜那一次餓鬼把我掐脖子之賜，才念到這麼虔誠，平常好象沒有念得這麼虔誠；碰到困難的時候，這一句阿彌陀佛還真好用！佛光如百千日，表示自性光明無量，佛智亦復無量。

[普佛世界]：[普]，普遍。普遍的十方佛世界，非局限於某一方之佛世界，表佛力無量。[六種震動]：動、起、湧、震、吼、擊。《大般若經》卷一：[爾時世尊在師子座，入師子游戲三昧，以神通力，感動三千大千世界國土六種震動：東湧西沒，西湧東沒，南湧北沒，北湧南沒，邊湧中沒，中湧邊沒，地皆柔軟，令眾生和悅。]為什麼極樂世界的地是柔軟的呢？因為往生極樂世界的人都是柔軟心，柔軟心感得柔軟地。我們娑婆世界的地，為什麼都是硬的呢？因為眾生的剛強，感得的國土就是剛強，你看，路都是硬的。極樂世界不是這樣子的，極樂世界腳一踩上去的時候，都像是海棉一樣的，有墊底的，軟硬剛好適中，那是柔軟心感得了極樂世界的果報。所以，哪裡都不用去，記得！全力以赴地求生極樂世界就對了，那個世界太好了，清涼。這個世界太苦了，沒有一樣東西值得我們留戀的，活得再有錢、干到總統，二屆八年還是要下來啊！對不對？碰到台灣的首富，家人得到癌症，也是沒有辦法，還是要死啊！這個世間真相認清楚了，你就很能知足快樂，好象也沒有什麼好計較的。又，[普佛世界]代表眾生自身當體；[六種震動]代表六識妄心將破。

[十方微塵國土一時開現]：[微塵國土]，[國土]與佛土或佛世界同。微塵國土即無量之佛土。此於事相上說，即是十方無量的如微塵之佛土，皆一時開顯出來，令眾生皆得見。於性上言，也就是[十方微塵國土]乃自心自性，以自心自性含藏無量妙寶，即十方佛土亦含藏在此本性之中，故稱之為[如來藏]。[一時]，頓也。一時開現，表由於佛之開示及威神加持，眾生佛性得以頓時開現，此表本經之無上頓法，故說：[十方如來一門超出妙莊嚴路]，是故能令未悟者[不歷僧祇獲法身]。不歷僧祇獲法身是什麼意思？就是頓悟，不必經過阿僧祇劫，就可以見到、獲到平等法身。怎麼樣能夠得到平等法身呢？它就是諸法畢竟空。所以說，有平等心的人就擁有法身。因此記得！沒有分別心，平等心就是佛的心。

[佛之威神，令諸世界合成一界]：於相上言，真的是佛以威神之力，令諸佛世界都合成一世界，表十方法界為[一真法界]。於性上言，[佛之威神]指眾生本有智光。[諸世界]，指眾生由自心妄想，將自本心種種分別區隔，因而化一精明為六和合，於是內外隔礙不通。我們現在眾生就是這個樣子，眼睛只能見，耳朵只能聞，六根不互通的。今以佛開示，悟自性本有威神，而將自心區隔之世界，全部打通，故至圓通，而還成一真。

所以，諸位！修行的關鍵在破我執、在破法執，我執怎麼破？二六時中都告訴自己：這個是地水火風構成的，實在是不淨身，生滅無常。如果我們今天肯面對自己，我們就有覺悟的機會，假設說：我們把刀子一劃，把內髒擺出來，然後就這樣走路，用透明的玻璃把它裝起來，提到自己的內髒，我看到你的內髒，也看到自己的內髒，諸位！所有的美統統消失！你不管是再穿什麼樣的衣服、戴什麼樣的鑽戒，如果心髒、肺髒、肝髒、大腸、小腸全部挖出來；這個人如果還活著的話，就把五髒六腑擺在前面，攤開來，就這樣走路，然後用一個玻璃罩罩起來，一樣活著，然後再看：哇！原來你身上、身中就是這一堆！你也是啰。那麼，就不會再舉行世界選美大會，台灣美眉小姐選拔比賽，因為都是一堆腸子啊，看要選哪一副比較大嗎？還是什麼？所以，我們眾生他就是愚癡，也就是只能看到這一層表皮，再裡面他看不進去。也不去討論，也不去理解，也不去觀照，他寧願迷迷糊糊的，不認識自己一輩子，寧願過這種迷糊的日子；寧願過這種不透視的日子；聖人不一樣，他一眼就貫穿世間的真相，一眼就透視全世界的真相，全世界的真相就是假相。所以，有人問說：師父！您修行三十年了，有什麼心得？有！萬法皆如幻，無有一法真，放下即見真，見真即如如，萬法無有真，放下就見真，就是這樣子。

[其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽]：此義有三：一、從相上言，即如經文所述，十方世界諸大菩薩，不離本國，不起於座，合掌聽釋尊說法。二、從性上言，[其世界]，即自心本性，[諸大菩薩]，即諸識，[皆住本國]，表諸識不動不起，而[合掌承聽]，即以清淨本心，恭持如來妙法。三、從密教言，(此深密義也)，[其世界]，指(自心中)大曼荼羅。[諸大菩薩]即此曼荼羅中之諸聖。([曼荼羅]就是我們所講的壇場)。[皆住本國]，即皆住於本尊三昧耶。所以，密教裡面，有以觀世音菩薩為本尊、文殊師利菩薩為本尊、彌陀佛為本尊，都有的，修過密法的人都知道。[合掌承聽]，無言受教護持也。

第七節 世出世間二種根本

[佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天、魔王、及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習；猶如煮沙欲成嘉馔，縱經塵劫終不能得。]

注釋：[無始來]：無量世、無量劫以來。以其劫數無量，時間邈遠。[邈遠]就是久遠，非凡夫俗智所能理會，亦非菩薩、聲聞、緣覺所能完全了知，唯佛與佛乃能究竟。以其初始如是幽隱難了，故方便謂之無始。所以要見本性，因為它很微細，太難了！因此一般人大部分都是放棄。大部分都是念念佛，就是執著、執持這一句佛號；也不能說不對，但是，修行起來會很費力，因為強迫壓住自己。所以，本性修行叫做真金修行；意識心修行叫做鍍金。

譬如說：這一塊純金，那就無論你怎麼刮它，都是純金；如果是鍍金的話，稍微一刮，哇！前面表皮這一層鍍金一劃開來，金就消失了，結果裡面是鐵的。意識心修行，縱然讓你暫時得到一點定，或者是一點安穩，但是，因為根本無明沒有斷、沒有破，所以，他就一直重復……，一直想盡辦法要壓下去。在座諸位！要講一句良心話：不見性的人，硬要把這一句佛號壓下一切煩惱，是很難的。所以，聽到正法以後，不解經教，不悟心性，說：我不聽經、不聞法、不開悟、不親近善知識，我就這樣念佛！也不能說不好，會很辛苦的！因為心法不懂，無從下手，煩惱來了硬壓……，到最後有一天就會爆。

我們人的心靈是很可怕的，日本七三一部隊占據中國，做慘不人道的實驗，這個都有記載，台灣的影片也有。他日本要測試一個人的心裡恐懼以後，會恐懼到什麼狀況？他就把中國人抓起來綁著，男眾人抓起來綁著，綁著的時候，把眼睛蒙起來，兩腳、兩手都綁起來，蒙起來。日本要測試心裡的恐懼感會造成什麼嚴重的後遺症？綁起來的時候，就用冰塊把人的腕部割一道，流一點點血，痛，然後就告訴這個病人，就告訴這個實驗的人，因為眼睛被蒙起來，他沒看到，他就告訴他：你的血在滴了，我們已經把你割腕了，就聽到底下這個臉盆，dōu……，就一直滴，他這個人就開始慌了，因為他眼睛沒有看到，他就認為：我的血一直在消失、在流失了……，事實上沒有，他是用冰塊讓它滴，他聽到那個聲音，就像自己的血一直在滴，內心極大的恐懼，也就是說：我快死了，我沒有辦法，我快死了！然後，就滴一個鐘頭、二個鐘頭、三個鐘頭，然後，每隔一點時間就告訴他：你的血已經流了500cc了；說：你的血已經流到1000cc了！這個人就愈來愈緊張……，結果幾個鐘頭以後，死掉了！但是，事實上沒有，只有畫一橫讓他痛，讓他感覺到說很痛，然後，以為是在滴血；但事實上，血並沒有滴下來，只有少許而已。人類的心靈受到這樣子騙、欺诳你，你看，人類的這種恐懼感，可以置人於死，可以讓一個正常的人死亡，可見佛陀所講的：萬法唯心所造。

因此我們更了解，心靈是更重要的治療，你今天身上吃到砒霜，或者是毒藥，趕快找西醫，有救！如果你速度快一點，趕快洗腸，打解毒針，你有救，身體的毒。心靈的毒沒辦法，這個世間哪有一種藥可以解決心靈上的毒？心靈上的毒就是貪、瞋、癡。因此我們每一個心靈都有毒，無量億劫來，我們的心靈都充滿著毒，憤怒就是毒啊！

醫學上發現，當我們憤怒的時候，血液就含有毒素；當我們憤怒的時候，心髒會跳得更快；憤怒的時候，有時候會腦充血。心靈在全世界裡面都找不到藥，說：心靈無藥醫，心病無藥醫，那是因為他沒有碰到佛法。所以，一個真正健康的人，除了有一個健康的身體以外，一個健康的心靈；如果這個人割的人是擁有正念的人，一心一意求生極樂世界的人，割了以後，他也沒辦法掙扎，日本人槍、刀拿在旁邊，起來也是死啊；躺著流血到最後也是死啊！割下去的時候，他每一滴就念：反正統統要死，念南無阿彌陀佛；dōu……阿彌陀佛……阿彌陀佛，來接我吧，來吧！那日本人會發現，好久好久他都不會死！為什麼？他不恐懼啊，他不會恐懼啊。

美國最後發表一篇文章，說：宗教信仰比用藥物治療心靈的病更快。他把得憂郁症的人，或者得到心靈創傷的人，統統送進去醫院做實驗，身體、心靈受到重創的，統統用房間分開，這一半隔開來給他藥物，沒有任何的宗教信仰；另外一半給他藥物，他信宗教，唱唱聖歌啊。因為美國對佛教不認識，信仰耶稣基督、聖母瑪利亞，他就祈禱，很快樂地在唱聖歌。結果美國實驗，這一半唱聖歌、每天都在禱告的，知道他臨命終可以往生天堂的，他懷著一個希望，這邊的人病都好了；這一邊只有藥物沒有宗教信仰的人，病都沒有好，就用藥物控制。你看看：一個藥物加心靈；一個信仰跟寄托。所以，醫生說：祈禱會產生奇跡。這基督教醫生講的，祈禱真的會有奇跡，也就是他們是向上帝。我們力道更大，他上帝，我們是佛啊，九界之尊，十法界唯我獨尊，就是佛啊！是不是？我們的心的念力就更大了！因此我們就了解說，我們今生今世能聽到正法，我們的心靈它就會健康。心靈健康有什麼好處？因為我們的靈魂是清淨的，他對佛有信心、對淨土有信心，臨命終的時候，再加上助念，名個都能往生極樂世界淨土，力道之大，毋庸置疑。因此，佛法是世間的一盞明燈，我在演講，也講過這一句話：人的一輩子，沒有聽到一句正法，是生命當中的大不幸，一句佛法都沒聽過！師父用了這一點時間來告訴你，心靈正念有多麼的重要！

[種種顛倒]：所言[顛倒]，一般有兩種：一、凡夫四倒——凡夫有四種顛倒：於世間不堅法中，無常計常、無樂計樂、無我計我、不淨計淨，故成四倒。為什麼？這世間大家都享受啰，不知道它的無常的。我們把它當作：死亡離我們太遙遠了！這個世間明明沒有快樂，咦？我們認為有快樂，錢多一點、老婆多幾個、房地產多幾棟，最好是干到總統，或者是國家主席，或者是競選什麼立委。他們認為這世間財、色、名，這是最快樂的；但事實上這是生滅無常法的，很快就消失的。[無我計我]，這個色身實在是沒有我，佛陀說：既然沒有我，我們所有的執著不是多余的嗎？所有的痛苦不是多余的嗎？所以，無我，快樂就到；無我就沒有私心，沒有私心就不會畫地自限，也不會剛愎自用，所以，師父一再強調：學歷無關於解脫，書讀得多，跟解脫無關的。[四倒]就是四種顛倒。此四倒為意業，亦即妄惑，為凡夫生死流轉(分段生死)，長劫不能得脫之本因。

二、二乘四倒——二乘於真如所現一切究竟不生滅之堅法中，常計無常。這個[常]要注意！這個[常]是常樂我淨、涅槃的常，跟前面那個是完全意義不同的，前面無常計常，那個[常]是眾生妄計，虛妄的執著，無常法，把它當作是永恆的；這裡的常計無常可完全不一樣，完全不同的思想領域的。這裡的常計無常就是：我們的涅槃妙心是究竟真常，二乘人認為那是無常；究竟涅槃的真樂，他把它計作無樂；究竟涅槃的真我，他把它計作無我；所以，這個“我”是指真心；涅槃的妙淨明心是真淨，他把它妄計作是不淨。所以成為二乘的四種顛倒，以是四倒，令其妄起欣厭、欣涅槃寂靜之樂，而厭生死。欣向著涅槃，厭惡生死，還是有取捨，故不起大願度脫眾生。二乘人修行，我解脫最重要了，哪什麼講經說法呢？哪修行弘法呢？利益眾生？他會講：我自己生死都沒了了，講經說法利益什麼眾生呢？大乘菩薩不一樣：我成就，希望一切眾生成就，所以，做起佛教的事業，也就是弘法利生，轉大*輪。

二乘人不起大願度脫眾生，但求度脫，以求自了，以是顛倒，令其不得究竟，不樂求無上菩提，是故雖入於有馀依涅槃。有余依涅槃有二種解釋：法執未斷，稱為有余依；果報尚存，稱為有余依涅槃。因已經斷了，子縛已斷就是因，果報尚存，這個就是一種有余依涅槃；我執斷了，法執還沒有斷，那麼就叫做有余依，剩下法執還沒有斷。然其阿賴耶仍受微細之生死，(叫做變易生死)。因為一個分段生死，一個是變易生死。在本經此文中之顛倒，則指九界眾生不了真心，迷真逐妄，故成顛倒妄惑。

[業種自然]：[業]，造業。[種]，熏成種子。[自然]，為自然而遭受果報。也就是你造業就是一定要遭受果報，所以，世間沒有冤枉的事情，有因必定有果。有[法爾如是]之義。前面的[顛倒]屬起惑，這裡的[業種]屬造業，[自然]為受果報：起惑、造業、受果報(惑、業、苦三者)即是一切眾生輪回的根本型態。

[如惡叉聚]：惡叉義為綖(yán)貫珠，金剛子。為印度一種樹名，亦其果實之名。此種樹所結果實，皆三粒同一蒂，故稱惡叉聚，佛法中用以譬喻惑、業、苦。[惑]就是無知、就是無明。所以，一個人沒有錢還是其次；一個人這一輩子沒有智慧，那就是不管男人女人、有錢沒有錢，他就是一定要苦一輩子，而且是生生世世都要受苦！沒有錢很苦，是一輩子了；沒有智慧的苦是無量億劫！我們命有二種：一種是身體的身命；一種是法身的慧命，法身的慧命是會延續的。所以，今天諸位種下這個因，結下了這個智慧之門，這個金剛種子，百千萬劫都不會消失。所以，這個惑、業、苦是不修行人妄造，妄惑造這個妄業，受虛妄的痛苦。三者間之互相關連。如《成唯識論》卷二：[一切有情無始來有種種界，如惡叉聚，法爾而有。]惡叉聚之果實呈紫色，印度人多用來染色或搾油，其果核可作念珠之用。

[諸修行人不能得成無上菩提]：前面是指一般凡夫之顛倒。凡夫起惑、造業，而受種種苦報，因果不斷，固然可憐，而諸修行人，縱使有心修行，如果不了本心，而以生滅為本修因，而欲求佛乘之不生不滅無上菩提果，是不可得的，這便是修行人的顛倒。以如是顛倒而修行，不得所願，亦是十分可愍。[乃至別成聲聞、緣覺]：[乃至]，甚至。[別]者，即非通途，而有岔道之義。此謂，有些修行人，雖有心求無上菩提，但以不了常住真心，以致錯亂修習，因此不但不能成就無上菩提，甚至還走出佛乘之坦途，入於岔道，而成為二乘(聲聞、緣覺)。《大般若經》的魔事品中說：退墮二乘，是菩薩魔事。菩薩最重要的是要成就無上菩提的，現在變成自了漢了。何以故？因為菩薩墮為二乘，不能成就佛道，諸魔歡喜。

[及成外道]：修行人志求無上菩提，而以本修因虛妄故，不能成就菩提。反面墮為二乘，已經夠慘的了。但還有更糟的：不但迷失本性，更且於心外見法，而修行外道法。什麼叫做心外見法呢？也就是說：你要往生淨土，其實淨土就是我們這一顆心，你一直提升這個正念，令心清淨，淨土自然就顯現。我們一定要了解，在事相來講，的的確確有極樂世界；在理上來講，這一念現前清淨，就是極樂世界。因此心外沒有淨土的，你往生極樂世界去，也是因為清淨的念頭，所感得的一個淨土啊，所以，也是必須你現在的這顆心，所以，心外是沒有法的。心外沒有法這在告訴我們什麼？告訴我們念念覺觀，念念覺醒，念念自覺，信念正知，念念正觀，念念正見，統統從自性中發出來的，依靠外面的東西是不可靠的。所以，怎麼樣的師父就會教出怎麼樣的徒弟。因此，佛法如果只在事相上來追求，就會變成外道；佛法是心法，如果懂得佛的心，才是真正的走入佛門的正道，否則跟外道也沒有什麼差別，而外道是心外求法。

這就是《楞伽經》中所說的[學佛法成外道]及[佛法中外道]，這種魔事末法時期特別多，近日尤盛，許多人競相與外道打交道，互相交流、互學所長，邪正不分，越迷越遠矣。現在有很多就這樣子了，把什麼基督教、天主教、什麼宗教統統聚在一起，互相交流，讓人家分不清楚；都是一樣啊！人家問：基督教、佛教一樣？一樣！天主教跟佛教？也一樣！那為什麼要念佛？我們佛教不是否定其他的宗教，是尊重其他的宗教，我們佛教所講的只是告訴修行人：其他的宗教我們應當尊重，但是，我們應當理解，它是不究竟，不能出三界，不能斷煩惱，不能究竟菩提，不是說他們不好，我們一定要很清楚這樣子的理念。修學佛道的人，對其他的宗教一概尊重，某一種宗教，在某一個時間跟空間，一定會產生一種對人類多少有一點去惡從善的作用。至少有個宗教的依靠信仰嘛，因為他如果沒有機會聽到佛法的話，那其他的宗教就是唯一的依靠。所以，佛教不是否定其他宗教，而是更尊重其他的宗教。只是說：其他的宗教因為是生滅法，而且是依靠某一種權威的上帝，而佛陀說：這樣是究竟的，是不能超三界的。只有這樣講。因此我們佛弟子更有那個雅量，看到外道，我們一樣合掌，彼此之間互相歡喜。你要讓他了解這麼甚深的無上的法，實在是很困難！尤其在這麼短的時間接觸，師父！您開示幾句佛法給他聽？要從哪裡開示呢？我告訴你：一個人入於修道，就沒辦法出來！

我跟我們大學的一個同學在討論基督教、佛教的教義、教理，一直在討論，他對我也很尊重；我對他也非常尊重，我們用佛的心在交談。交談當中，他發現佛法講的最究竟，他沒有辦法跟師父反駁，他也講不過師父，就是說：哎呀！這佛法講得真是好！最後他講一句話，你就會沒轍，說：林同學！我知道佛法真的很好；可是，我還是要去信基督教。然後，我就雙手一攤，二個字：沒轍！真的沒有辦法的，他明明就知道佛教講的最究竟。他就是不信佛啊！所以，那個要信佛教的，要有善根、佛根、慧根、菜根，就是用不到海尼根(酒名)，真的！所以，坐在底下的人，這可不是那種一般的根啊！是不是，因此我們就知道說，進入佛門的每一個眾生，都是有相當的善根，這一步他才會跨進來的。像我們跟我們同學讀大學的時候，跟同學講：同學，同學，今天我們學校有請外面的學者、教授來演講，你要不要去聽聽看？來演講佛法，很棒呢！他說：你們去吧！你們要去極樂世界的去聽，我這個人是要下地獄的，我不去！怎麼拉、怎麼勉強、怎麼鼓勵，沒有用的，真的。所以，碰到了，就是六祖講的：有緣的，就是要好好的跟他傳法；沒有緣就合掌令歡喜，诤與道相違，不需要诤論的。

[諸天]：即欲界六天、色界諸禅天、無色界諸空天。此諸天，除淨居天外，皆是凡夫所住；眾生之不發菩提心者，修福布施，命終承其所修福，得生六欲天；又，若不發菩提心而修凡夫禅，得四禅定，命終即生於色界四禅天；若不發菩提心而修四空定，命終即生無色界四空天。這些去處，對凡夫來講是很好的，因為皆是善道；但對原本志求佛道的修行人來講，那就很糟糕，因為天福彌久，一來耽誤了進趨無上菩提之路。

我看經典，嚇一跳，你猜猜看，玉皇大帝有幾個老婆？玉皇大帝，我們所拜的天公，娶了多少個老婆？來，你猜猜看！我現在講出來的數目你會嚇一跳！我們現在的人討三個、五個老婆，那個不算什麼，玉皇大帝有幾個老婆？二萬！twenty thousand 二萬個老婆，玉皇大帝！比陽間的人娶的老婆更多，陽間的人就算娶十個，也才他的二千分之一而已！我看到這一段，我都嚇一跳，不曉得會不會記載錯誤？天公看到之後不知道會不會生氣：我哪有娶這麼多個？

二來天福受盡，便會墮落受苦。尤其是第一種，雖然發心學佛，若只知修福，而墮至三乘之外，成為凡夫之人天乘，尤為可憐。猶如五祖大師對門人說：[汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救]？諸位！這八個字你要好好地參：自性若迷，福何可救？意思就是說：你一直做善事、一直布施，卻不懂得佛法、不懂得心法。記得！佛教是解脫法，不是慈善事業，你一定要弄得很清楚，這個是關鍵啊！什麼是佛法？什麼是正法？就是讓你解脫的叫做正法、叫做佛法，不是要你來做善事的，要弄得很清楚！如果我們有了正念，隨緣能力我們去做善；但是，把佛法、佛教當作做善，卻忘記了聽經聞法，不懂得心法是什麼，那佛是什麼你根本不認識。

佛教是解脫法，不是慈善機構，要弄得很清楚！我們佛教做慈善，如果更進一步的，把他引進來佛法，那就更好了！所以，很多的基金會、慈善機構，就是佛門開的，那很好，在行善的過程當中，要引入正知正見，讓人家認識了正法，這不愧是一種善巧方便。但佛門中這類人，近年來愈來愈普遍了，乃至已蔚為風氣，竟然成為當今佛教之主流，那你就知道，福，變成造福行善了，對於清淨自性的法門一竅不通。佛子其觳觫乎？[觳觫]hú sù：就是害怕發抖的樣子。意思就是：難道我們佛弟子不戒慎恐懼乎？要戒慎恐懼？

[魔王、及魔眷屬]：[魔]，義為奪命、障礙、擾亂、破壞、殺者。有四種魔：煩惱魔、五陰魔、天魔、死魔。此中，死魔為能奪眾生身命者，故為奪命及殺者。其他三者，皆能破壞修行，奪眾生之慧命，故亦是奪命者。又，[魔王]有兩種，一是欲界天的大自在天王，一是色界天的摩醯首羅天王。若修行人，修習禅定及福業，然以其心惡，或不由正道，命終即墮為魔王。所以，要看你發的是什麼心？若其福業小者，不能成魔王，便成為魔之眷屬。又，如來在世時，聽從或護持修行邪道魔業者，身壞命終，亦依本業而墮為魔眷屬。諸位！這一段要畫雙紅線。就是在家居士連護持的師父跟道場，都要用智慧選擇。為什麼？就一直拿出來布施啊，也不管這個人是正知正見、邪知邪見，就一直拿出來布施……，結果護持到最後，身壞命終，依其本業墮為魔的眷屬。為什麼？護持錯了！這一段可是很重要的。這一段的意思是告訴你：連護持都要選擇，都要用智慧選擇是不是正法；是不是如理如法如律、正法的道場，連護持都要這樣的選擇。

[二種根本]：為世間眾生輪回之根本，及出世間一切眾生本具之成佛根本(亦即如來藏性)。[錯亂修習]：錯修、亂修。由於自不能知二種根本，又不能親近善知識，或為惡知識所誤，因此錯修二乘，乃至亂修外道、人天道、魔道，種種盲修瞎煉，皆以無知故。[猶如煮沙欲成嘉馔]：比喻不可能之事，以[因]不對，則[果]必不能成。佛經中這麼妙的譬喻，吾人遍覽世界各國一切文學、哲學，皆無出其右者，乃知佛智之不可思議。[塵劫]：如塵沙一般多的劫數，無量劫之義。我們碰到了佛法，如果再不解脫，就會繼續無量劫的輪回，想起來是很悲哀的！

義貫：[佛告阿難：一切眾生從無始]劫以[來]，迷真心執妄心，於自心中生[種種顛倒]妄想，如是起惑、造[業]，於八識中熏成[種]子，因此法爾[自然]而感生死之果報，此惑業苦三者[如惡叉聚]之果實一蒂三果，互不相離。不僅凡夫由於自心顛倒而流轉生死，甚至[諸修行人]，雖本欲求佛道，由於不會本心，而以生滅心為本修因，故[不能得成無上菩提]，有的[乃至]偏離佛乘，修行[別]乘墮[成聲聞、緣覺、及成外道]，乃至有樂行世法，墮於人天乘，成為[諸天]，或更有修行邪道成就而成[魔王，及魔]之[眷屬]。凡此，[皆由]於[不知二種根本]，而[錯亂修習]，如是修行，不論再怎麼努力，仍[猶如煮沙欲成嘉馔，縱經]如[塵]沙[劫]數的時間，[終不能得]成菩提。

诠論：發心修行當然很好，但發心要正；以[因]正，[果]才能正。但如果不會本心，而只依生滅心去修，縱經塵劫也是徒勞；不但徒勞，還會走入小路(二乘)、邪路(外道)、岔路(諸天)、惡路(魔王及魔眷屬)，都不自知，都還以為自己是在佛道、菩薩道上！因為沒有正知啊、沒有正見。所以，佛陀八正道裡面，第一個叫做正知正見，你看，這個有多重要！就是修學佛道的指南針，現在叫做衛星定位，修學佛道第一個重要的是什麼？正知正見。正知正見從哪裡來？要從大善知識來。

底下《義貫》，這是法師的感慨，說：際此末法，佛在此之開示，不正說中了現在的世象？現在整個世界及佛教界越來越亂，百家爭鳴，各出新招，很少願意堅持如來所說的[原版]的佛教。講得真是好，不用[原版]的！多有所創作或[修正]，或增或損，以[符合時代的要求](然卻可放棄菩提的要求)，因此，學佛法成二乘道、成外道、成人天道、成魔道，比比皆是。尤其是成二乘道及人天道者，特別多，俨然已成為當今佛教之[顯學]：此中修佛法成二乘道者，例如不宣揚大乘，卻大倡阿含及四念處等小乘法，且視為[根本]，乃至貶抑大乘修法，如是之人，若是出家眾，則罪過大矣，何則？一者背負佛恩，二者背負眾生恩。背負佛恩者，如來種種苦口，無非是要眾生發無上菩提心，入一佛乘，企求佛道；而彼等乃違背佛之大悲深心，自背大乘，教人背捨大乘，求於自了，斷滅佛種，豈非大過？又，若出家人，在此大乘的國度，為大乘僧吃大乘信徒的飯(受大乘信徒的信施)，卻提倡小乘，豈非有負眾生？講得真是好！

其次，近來佛教界提倡及力行人天乘的更多，幾乎舉目皆是，寺院道場大多受到波及，也都或多或少跟進(隨喜)——因為大家都這樣作嘛！不這麼作就落伍了，就會被淘汰了！照這樣下去，也許不久，佛教界將有一片[新氣象]，那個“新氣象”，就是不好的氣象。那時，只講經律論、求戒定慧的大乘八宗[老貨色]，將被日新月異的[新產品]所全盤取代了。現在就看了很多了，和尚不作怪，信徒不來拜，就是搞這些！我慧律法師不行，我只是一個普通、平凡的出家人，我還是如理、如法、如佛所說，佛怎麼講、祖師大德怎麼講，我就照本宣科這樣宣揚，我述而不作，不敢創新，我沒有這個能耐，也沒有這種功夫。為什麼？因為我怕下地獄啊，好好的佛種，到我這一代斷掉了，沒有罪過嗎？我們要負起承前啟後的責任，弘揚正法有多麼重要！

現在很多了，現在差不多都固定的模式，就是法會、念佛、拜佛、誦經、吃素、放生，差不多整個佛教大部分都定位在這樣，就是吃素、念佛、誦經、放生，定位為：這樣叫做修行。我們不能說這樣叫做不對，這樣也對。念佛、誦經都對啊；放生、吃素，統統對，這個時代問題出在哪裡？問題出在對究竟義不了解；對佛陀的究竟解脫的根本教義、教理不了解，大家總要走那個最快的路，看看有沒有那個現成的？現成的就是說：看看有沒有不要修的，然後，找一個上師，幫我加持、灌頂一下。生死就了了，這樣叫做快！又輕松，但是，天下沒有白吃的午餐，要了生死，必需要按部就班來。

說：法師！您弘揚了佛法三十幾年，不覺得很辛苦嗎？是啊！是很辛苦啊，那到我這一代不弘揚，那誰來做呢？孟子講：大丈夫捨我其誰？你沒有這個能力，沒話講；有這個能力不做，有罪的！你有這個般若智慧、你有這個能力、有這個魄力，閱讀了三藏，開了大般若智慧，明心見性，不利益眾生，你做什麼？整天睡覺喔？雖度無量無邊眾生，實無眾生可度，這個就是我們的責任。雖然佛教講超越；可是，不能忘記現實的責任是什麼，你一定要完成現在的責任，才能講超越的。沒有盡人力，不能講聽天命的，沒有盡人力，不夠資格講後面這一句話：聽天命的。你一定要盡人力：我已經盡力了！再來就是聽天命。