大佛頂首楞嚴經講義

十番顯見

2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂

第八張DVD

《楞嚴經》講義

[壬二 顯示所遺真性 令見如來藏體 (分二)]

前面是破妄，破妄識無處，破妄識無體，破妄識非心。整部《楞嚴經》的重點，它就是要我們捨識用根，捨掉意識心，用我們的不生不滅的根性修行，前面既然破妄，現在這個時候，最重要就是要顯真，把我們的真心、真性、如來藏性顯現出來。

[癸初 阿難捨妄求真]

什麼是妄心？什麼是真心？妄心我們要捨；真心，我們要求。當然，這是站在阿難的角度；如果站在究竟義的角度，妄真本一如，沒有所謂的妄，沒有所謂的真，妄心是因為真心而立的；真心也因為有妄心而立的，對大悟的人來講，妄跟真統統要放，叫做絕對。所以，講捨妄求真，是站在阿難求菩提道的次第，喔！有妄可捨，有真可求。到了悟道了，進入了寂滅涅槃海的時候，妄、真不可得，妄是如，真亦是如。

[二 如來極顯真體 (癸初分二)]

[子初 悲感痛悔]

[二 表迷求示 今初 悲感痛悔]

如來顯示我們這個真心之體

[阿難聞已，重復悲淚！五體投地長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家。恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，身雖出家，心不入道；譬如窮子，捨父逃逝]。

這一段對一個修行人來講，是特別的重要，中間那一句，說：常常自己思惟，無勞我修，不必我修了，將謂如來，佛陀惠我三昧，如來會賜給我們三昧。阿難這裡發出重要的感慨，也給我們修淨土的人，特別的注意這一句話，說：不知身心本不相代，這一句話特別的重要就是說：我們念南無阿彌陀佛的人、修淨土法門的人，一定要記住，佛陀的確有增上緣，要接引我們往生淨土。但是，我們念念都應當提升正念才對，不是說我現在念南無阿彌陀佛，這樣念一念，內心裡面的貪瞋癡不管它，這個是不對的。因此我們要了解，修淨土法門的人，一定要注意，佛陀的思想是什麼：若一日乃至七日，後面那個[一心不亂]，如果你沒有三昧的功夫，要進入一心不亂是非常困難的！因此我們要先靠自己，而後靠佛陀的加被，這樣才對的。並不是說，我現在只有念佛、拜佛，我內心裡面的無明煩惱，統統不去理它、不去管它，任自己的習氣一直發揮，就說：我在修行！這樣的角度是不對的。因此我們要念念提升自己的正念，求佛加被，這樣了生死就更有把握。為什麼呢？因為身心本不相代啊！

譬如說：你靠某某上師加持、某某師父給你加持，不錯，給我們增上緣；可是，我們的親因緣呢？親因緣就是我們的心性，怎麼辦呢？因此我們要開佛的智慧，入佛的知見，念念提升我們自己，這樣才對的。

上文[阿難執妄為真]，[妄]就是妄心。阿難執著這個妄心，把它誤認為就是真心。[如來極破而令捨]，佛陀就破妄識無處、非心、無體，要叫他放下，要捨掉。[此下阿難悟妄求真]，了解說：我們現在所用的都是意識心、妄心，現在要求這個真心了。[如來極顯而令用]，如來極顯，如來顯現我們這個如來藏性是不生不滅，而它有大作用，說：一念無生，見聞覺知，即體即用，體即真如，用即般若，體用一如，這個就是佛所說的，念念歸入薩婆若海，究竟菩提。[真原本有]，我們這顆真心，本來就存在。[近具根中]，[近]就是說：離我們最近的就在哪兒呢？就是我們的六根當中，也就是六根門頭放光動地。[遠該萬法]，[該]就是包羅。近來講：就在我們的眼、耳、鼻、舌、身，只要你能夠發現它，不生不滅的心性就在根中。遠呢？包括無量的世界，也不離我們的不生不滅的這個根性。[無奈迷之已久]，我們迷惑了太久了。[非遺似遺]，我們這一顆真心、如來藏性，並沒有遺失；但是，我們用不會用，就等於失去一樣。[若不方便顯之，則終不能見]，如果不用種種方便，我們這個如來藏性顯露不出來，眾生也不知道，喔！原來我們自己就是佛。

[此即二根本中真本]，前面講：一個是妄心，一個是真心；在這兒是說真本，真本就是我們的真心。所以，要破妄、要顯真，悟妄要求真。[前妄本既破，今真本當顯，即顯平日所遺之真性]，平常我們遺了這個真性，現在要顯露出來了。所以，修學佛道就是：佛性因修而顯。因為我們修行，所以，顯露了我們不生不滅的如來藏性。所以，斷習氣，方便名叫做修，雖然我們本性具足，但是，如果不修、不加功用行，顯露不出來。[始自眼根顯出]，從這個眼根，當你見到了不生不滅的如來藏性的時候，包括耳、鼻、舌、身、意，統統是如來藏性。所以，我們就了解了：喔！五陰本如來藏，妙真如性；六入本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性；十八界本如來藏，妙真如性。萬法唯是真如，唯是一心，萬法唯心現量。所以，大悟之人，智如湧泉，出生無盡，縱貫三際，橫遍十方，出入無礙，就是這個道理。所以，修行，你到底是用真心來修行？還是用妄心來修行？六祖講的：悟則剎那間，迷則塵點劫，悟了，就在當下；不悟，塵點劫都在迷。始自眼根顯出，從眼根顯不生不滅的如來藏性。同時再繼續擴大。

[復為融會四科七大]，[四科]就是五陰、六入、十二處、十八界。[七大]：地、水、火、風、空、見、識。[同歸如來藏體]，所以，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，就是這個道理，全部都是如來藏的體性。[阿難因聞]，阿難因為聽到，[入滅受想定]，入滅受想定，這個就相當的功夫了，阿羅漢的境界了。[心尚非真]，還不是究竟的菩提，還不是我們的真心，還是意識心，只是比一般還定，但卻不是我們的真心。[則尋常所用之攀緣識心]，[攀緣]，它的重點就是能所不斷，能緣的心，所緣的境，一直沒有停止。我們從出生一直到長大，一直到讀書——小學、實踐、高中、大學、研究所、博士，都是用這個攀緣的意識心，所以，後天的學習的東西總是不堪，不堪什麼？不堪斷煩惱，不堪了生死。所以，修行無關於語言、無關於文字、也無關於學歷，因為那個都是意識心。那麼，我們現在懂得這個佛法，就要用真心修行。所以，則尋常所用的攀緣識心，[自不待言矣。所以重復悲淚禮佛，追述痛悔。凡人悟之深者，心必有悲]。[凡人]就是一般人。一般人體悟得很深，就會很感動，心必有悲，或悟妄而悲久苦。有的修到：萬法都是虛妄，凡所有相，皆是虛妄，我們到底為何而苦呢？就是不知道緣起緣滅都是生滅無常的假相。所以，當他悟到了虛妄的假相是不可得，他就感歎了：眾生悲哀！我們長久以來受這個苦，是多余的。[或悟真而悲久失]，或者是體悟到真心，而傷心感歎，說：我們迷失了太久了，就象失去了我們的珍寶。我們的心性就像最寶貴的摩尼寶珠，我們失去了。現在體悟：喔！趕忙就在現前當下這一念。[此悟所執識心全妄，而真心未悟，故悲悔耳]。也就是說：悟到我們所執的識心都是妄的，被佛所破斥的；而真心，因為佛還沒有開顯，所以還沒有悟，因此就悲悔了！

[本文悔恃如來，不修大定]，[悔]就是忏悔。依靠如來，如來就是外在的增上緣。不修大定，就是我們親因緣力道不夠，[乃曰自我從佛出家，恃佛之威德神力，常自思惟]，思惟即妄想心。常常這樣想：[無勞我自己修行]，我不必修，[將謂我是如來最小之弟，情同天倫，如來必能惠(恩賜也)我三昧]。他認為這個三昧是用贈送的，就像去百貨公司買東西，它會有贈品，會贈送的。一點辦法都沒有，自己不用功，就是佛來也沒辦法！在這裡就講得很清楚了。阿難認為不必勞我來自己修行，他自己認為：我是如來最小之弟，情同天倫，如來一定會賜我三昧。[不知彼此身心，本不可相代]，這個對修淨土法門的人，就要特別的警惕，你說你臨命終要靠別人來助念，是的！有這個福報、有這個因緣是很好。譬如說：你坐飛機空難死掉了，屍體找不到了，連蓋往生被的機會都沒有！譬如說：大地震，這個樓房倒塌了、蓋下來了，我們連要搶救那最後的助念的時間都沒有，都沒有！因此能不能用得上金光明沙、三張咒輪、往生被，還得要看對方有沒有福報？沒有錯啊，現在往生被很容易流通到手；但是，你能用得上用不上，就要看你的福報了。

重要的，是要修行到像印光大師這樣子的，印光大師說十一月初四他要往生，他事先就交代好了。就像佛陀要入涅槃，三個月以前就交代好了。修行到這種生死自在，這樣就是最可靠的！師父一再強調：這個世間誰都靠不住的，要靠別人，還得看我們有沒有福報？我們那個同學的爸爸，他去美國，他就說：我有因緣來文殊講堂，我要見見慧律法師，要問問看這個臨命終怎麼處理？我們這個同學來跟我談，我說：好啊，歡迎啊！你爸爸要從美國回來，我們都歡迎！沒隔一個禮拜說死掉了，死在美國，去游泳溺水死掉了，才一個禮拜而已喔！他心裡想要怎麼來處理臨命終的事情，來不及了！你要寄往生被到美國，臨命終也沒有人助念、也沒辦法撒金光明沙。所以，未來不可知，重點是自己要有功夫，這個就是重點。所以，研讀《楞嚴經》，一定可以幫忙每一個修行人的正念，讓你警惕自己，不管你修哪一宗派的，研讀《楞嚴經》，禅、淨、律、密統統包括在裡面了。

[如父子上山，各自努力，不能替代我行也]，誰都不能取代我們的修行。[失我本心者：本心即本有真心，從無始來，迷不自覺，如醉漢衣裡之珠]，醉漢身上有一顆摩尼寶珠，可是，他酔了，他自己向上擁有一顆摩尼寶珠，自己不知道；我們眾生也是這樣，酔了，被五欲六塵酔了。[迷則非失似失]，迷惑顛倒了，沒有失去，就像失去一樣。[既是遺真，自必執妄]。諸位，執妄就是遺真。修行，它一個重點在哪裡？重點在應無所住，如是你覺得你是對的，跟人家吵得面紅耳赤，諸位！放下，包括這個時刻。就算你對，也跟人家爭得面紅耳赤，也失去了真心，就叫做妄。明明你是對，別人不對，別人、對方太過分了，你很生氣；沒有錯，你擁有對的這一方面，但是，你很憤怒的時候，你也是失去了真心。放下，包括你對的時候的诤論，統統要放下，不要忘記只要你的對，而對的還是有情緒性的東西，你的對就叫做不對；你知道對方不對，你也不必跟他诤論什麼，心如如不動，原諒他、寬恕他，佛陀就是用這種心，眾生迷的時候，是值得憐愍的，值得同情的，而不是去恨他。

[所以身雖出家，心不入道]，身雖然出家，心不入道，因為不悟真心。[出家有三：一、出世俗家]，這已經不簡單了，能現夠現僧相。[即割恩斷愛，依止佛門]，說實在話：第一關都很難！像我要出家的時候，因為我的學歷是最高，所以家人也不是很理解，也有反對，兄弟姐妹就說，我們實在是想不通，你為什麼一定要出家。我就跟他們講，等你想通的時候，就會跟我一樣。因為我不知道這個世間什麼叫做快樂，也找不到快樂，都是生滅無常的東西，擁有的東西，很快就失去了。[二、出三界家，即證無漏道，不受輪回]。無漏道，[漏]就是煩惱的別名。出三界家，就是證得無漏道，戒定慧具足，用般若智慧，斷見思惑、塵沙惑、還有根本無明，就不受輪回了。[三、出煩惱家，斷盡諸惑，一心清淨]，諸位！這八個字，是真正出家人一心一意要做的事情。所以，現出家相，千萬不能跟世間人一樣，因為我們現的就是出家相，我們一切都代表佛陀，世間的凡塵俗事，比我們高明的人太多了，我們好好的修行就好。

我們出家人的工作是：斷盡諸惑，一心清淨，我們不會像世間人，世間人就是說：你咬我一口，我就一定要咬你一口的！佛陀當時在世也是這樣子的，一切的外道，都要置佛陀於死地，怎麼樣，就是傷害他、污蔑他，佛陀就是如如不動，等待因緣去救他，世尊從來沒有動一個恨的念頭。所以，出家，他現僧相，他就是很重要！有個人來講，說：師父！師父！喔！人家對您有意見啊！當時我們破除這個外道，外道一直批評。二、三十年前的佛教，不是這樣子的，那時候最強盛的就基督教、天主教，還有一貫道的，還有這幾個外道的，傷害佛教，那沒辦法，師父上台就講經說法，那時候年紀也比較輕，強力的護持正法，逆境也特別的多！差一點就被送去忠烈祠，那沒辦法了，為了佛教就是要拼了，是不是？因為大家都正、邪分不清楚，外道的力量也給我很大的壓力。今天聽到這個來毀謗師父、明天批評，然後，外道的對師父也心生不滿，就批評了。到我這兒的時候，我也是如如不動，我跟這個居士講：狗吠月亮，不損月亮的皎潔，不影響的。你這一條狗，在底下望著月亮，一直在狂吠，月亮一樣在天上這樣走的，不影響的。你愈批評我、外道愈傷害我，我愈講經說法，要度更多的眾生，來啊！就是你修學佛道，出家弘法利生，要有這樣堅定的意志，才有辦法，要不然一下就倒了，煩惱多。因此我們要了解，出家人是不可以跟一般眾生見識的，一般眾生他就是，怎麼樣他就是煩惱，意見就特別多，有人的地方，它就一定有是非，所以我們出家，還是要遠離和尊重在家居士的，不管你有多麼的修行跟在家居士，就是一定要保持一個互相尊重、一個距離。

[今阿難但出第一種家，所以心不入道。譬如窮子，捨父逃逝。阿難迷真，自喻窮子，遺失本有家珍，背覺合塵，如捨父逃逝。父喻本覺]，每一個人的本覺理體，[子喻妄覺]，妄覺就是意識心。[從真起妄]，真是有體性的，妄是無體性的。[背覺合塵]，違背了覺性，卻去追逐六塵，[故如捨父逃逝。由是起惑造業，隨業受報，輪轉諸趣，備受痛苦，故此悲悔。觀此即佛不足恃]。諸位！注意看這幾個字，連佛都靠不住，就是修行就是要自己來！因此提升每一分每一秒的正念，是非常重要的，放下，是修行人一生一世的功課。但是，如是你看得開，一句話就夠了。什麼是人？人就是一塊會腐爛的肉。諸位想想看，我們明明知道，我們這個色身死了以後，如果不火葬，它就一定會長蟲，那你這個色身要留給蟲吃，死了以後要留給蟲吃，為什麼不在活著的時候，把它活出意義呢？為什麼不能牲犧小我來完成大我，放下這個我執，再放下，為整個社會、為整個國家、為整個人類，假設你有這個能力的話啦，來盡一點心力呢？

現在這個地球的資訊，整個都是發達，網路、電腦、電話啦，其實根本就沒有距離。我們如果有這個能力盡一點心力，為人類、為佛教，為眾生為國家社會扮演一個穩定的、重要的力量，這是我們佛弟子的責任，是不是？因此我們明明知道死了以後，爛了，摧毀的時候，火化了剩下一堆骨灰。所以，師父一直強調說：生命，它一定要活出意義出來，不是活在有錢，或者是有名，不是活在這個。要活在真理的薰陶，我們這個色身走了，可是，我們的法身慧命活起來了。自私自利的人他也過一生；犧牲、無我，勇敢的承擔這個大時代的責任，也是現在的這個色身的念頭啊！既然大家統統會化作一堆骨灰，為什麼你不把這一輩子活出更大的意義呢？所以，師父就發過願了，包括我所有的供養、法會的收入，不管是什麼來，統統把它化作智慧的法寶，跟有緣的眾生結緣，所有我這二個口袋統統空空的。是不是？我是替十方常住來保管，講堂，包括流通處，包括所有的錢財，都是常住的，沒有一樣東西是我的，因為我帶不走的，從這二、三十年來，我一直這樣堅持到今天。為什麼？我常常給自己一個鼓勵就是說：人死了以後，還是要做一點有意義的事情，讓後代的人懷念。印度的國王你又不認識幾個，最多你認識阿育王。釋迦牟尼佛為什麼全世界都認識呢？佛陀就是肯犧牲、肯奉獻，犧牲就是享受。

諸位！中文很了不起的，中文那兩個字：“捨得”，你如果認識的話，你就覺悟了，你沒有捨，你怎麼能得呢？要能捨就能得，不能捨的人，完全沒有機會得。捨掉妄心，你就得到清淨自性了。捨掉了這一些你身上的這個財物，跟一切眾生結緣；假設你有這個能力的話，一切眾生他都會感恩的。我舉一個例子，不好意思，我有一個同學，大家都是很熟了，讀大學的時候，他買水果，大家也知道，可是，買這個水果回來，就這樣，偷偷的帶進去房間裡面，一粒葡萄都不給人家吃，一粒都不可能！一次、二次，後來大家都知道，他買的東西，你一點都吃不到。當然，那是他的權利啦！大家給他一個綽號叫做吝啬，很吝啬！如果他有正確的生命的觀念，就是說：我吃了，也是上大號、小號也是拉出來嘛！是不是，我吃，不如大家一起，與君同樂，大家共享，哲學家講的：快樂是從懂得分享開始的。如果你不捨，你就永遠不能得，而且你的旁邊的人，就認為你一點都不肯施捨，吝啬，大家對你也不會恭敬禮拜。佛陀的生命觀，剛好跟世界眾生的生命觀剛好不相同，眾生是愈貪愈好，佛法是無貪、無我最好。因此我們要了解，生命活出意義出來。[但求加被，不自修行者，可以警矣]可以警惕！

[今日乃知：雖有多聞。若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。]

[此悔恃多聞，終無實得]，後悔只靠聽經聞法，多聞本來很好，但是，如果你不落實到修行的層面，那麼，就變成了知解文字而已、意識型態的觀念而已。[今日乃知，因悟方知，雖有多聞善根，若不依教修行]。諸位！什麼叫做修行？修行有次第的：一、要淡泊五欲六塵；第二層功夫：要完全掌控自己的情緒：第三、二六時中，統統知道，我們這個色身是四大五陰所構成的，不實在的假相；再進一步，起心動念都不行，連微細的動念都不行。所以在《圓覺經》有一句話特別的重要：恆觀四大無我，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。也就是說：你要二六時中統統要知道一切法無我，二六時中，恆觀四大無我，我們這色身就是地水火風所構成的。死了就是一堆骨灰，啥都帶不走，二六時中，都要知道四大無我，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提,也就是說：哪一種人最快成佛？也就是二十四個小時裡面，統統覺悟，這個色身不是我，妄心、妄識的分別心也不我。什麼是真我呢？如如不動的真心，才是真正的是我。因此佛陀教你觀不淨、苦、空、無常、無我，那個是為了止觀方便的。諸位！用止觀是方便的次第性來作用，是可以的。如果用止觀，不放下，是沒有辦法進入佛陀究竟的薩婆若海。也就是用止觀是沒有辦法進入佛陀究竟——薩婆若海。為什麼？因為有止就有能止跟所止；有觀就有能觀跟所觀，你要用什麼才能進入佛的領域呢？要用最上乘的，直下無心，頓悟，單刀直入，了悟萬法唯心現量，沒有能止，也沒有所止；沒有能觀，也沒有所觀，直下就是我們的如來藏性。

如果我們觀不淨、觀苦、空、無常、無我，那還在修行的次第上。師父現在講的是究竟的如來大圓覺海，你要進入大寂滅涅槃海，必須要用最上乘的才有辦法，一悟即入如來地。要不然用止觀，你要止到什麼時候呢？今天止一點煩惱，明天再止一點，後天再止一點，那要止到什麼時候呢？今天觀一點，煩惱放下一點；明天再觀一點，再放下一點，那要放到什麼時候呢？所以，六祖那一句，就是用最上乘的：本來無一物，何處惹塵埃？它就是絕對，絕對就是單刀直入，直下無心，沒有能所。所以，要進入佛陀的領域，有一項功夫，你要做得徹底，就是放下，要做得很徹底，連微細的執著都不行。所以，修止觀不是錯，而是說它是次第性的一個過程。但是，你要進入如來的大圓覺海，寂滅的涅槃薩婆若海，那是不可能的！要進入佛的領域，就是一定要用最上乘的，單刀直入，就是放。連這個都沒有，沒有東西可以放，性相本一如，何來住無住？絕對，絕對就是平等，平等就像虛空，無所不包容，沒有起點，也沒有終點，沒有開始，也沒有結束。所以，起點、終點、開始、結束，都是方便說的，就是[當下這一念]也是方便說，[當下]是因為過去、現在、未來沒辦法形容，只好講[回歸當下]了。因為沒辦法形容了，回歸當下，只能講：念念無所住、念念正知、念念正見，就只能這樣講了。父母未生我們的時候，哪來當下呢？是不是？所以，[當下]是時間的對襯，沒辦法形容的時候，就只好講[回歸當下]了。如果你證悟到佛果的時候，萬境本來就如，[如]就是不動，時間本來就是虛妄的假設的名詞，時間跟空間本來就是妄想的產物，設立一個[當下]其實是沒有辦法的辦法，只好這樣子。

[與不聞相等]，[相等]就是一樣了。[猶如有人，口說美食，說而不食，肚中終不能飽。雖有多聞，不肯從聞、思、修，三慧並進，徒聞無益，亦復如是。說得一丈，不如行得一尺。觀此即聞不足恃，徒攻文字，而不實修者，可以警矣]。諸位！實修說難很難，說簡單很簡單，你把每一件事情統統當作是修行，不管你的身分、地位；你是在哪一家公司行號，是出家、是在家，記得，任何一個人在侮辱你的時候；你在沒有錢，碰到逆境的時候；人家在恥笑你的時候；人家在侮辱你的時候；你諸事不順的時候，這個時候正是修行的時候，這個時候就是真的修行。當你一切都是順境的時候，你很有錢，嫁一個好老公，這個也是正在修行的時候，你很清楚，老公、老婆是靠不住的，只有靠佛陀的真理，才有辦法解脫的。你臨命終的時候，你老婆能幫得上什麼忙呢？你死亡的時候，你老公又能夠幫得上什麼忙？你說給我聽聽看，你走你的啊，生死不能相代啊！是不是？因此什麼叫做實修？實修就是依佛的言教斷習氣，那個貪心的習氣、憤怒的習氣、嗔恨的習氣、嫉妒的習氣，慢慢的放下來，要講的話，這個就是修。如是你是修淨土的，就單提一句佛號，其他統統放下，這個就是真修行人！初悲感痛悔竟。

[子二 表迷求示]

[世尊！我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。]

[二障者：一、煩惱障：屬我執所起]。我執就是對人生觀迷茫，叫做我執。我執，顧名思義就是執著這個地水火風緣起的假相，誤認為是我，當我們火化以後，剩下那一少許的骨灰，會發現：喔！天地萬物的灰塵，比我的大得多，我執著這個宇宙中少許的元素，卻誤認為這個是我，真糟糕！[有分別、俱生、粗、細之異]，有分別我執，還有俱生我執，分別我執就是屬於後天的，俱生我執就是屬於先天的。後天的就比較粗的執著，先天的就比較細的執著。[粗乃作意分別之惑，如起身、邊等見]，身見就是執著一個四大的假我為[我]，世間人沒有一個不迷惑在這個緣起緣滅的假相的我執裡面。邊見有二種角度：斷見和常見，統統稱為邊見。斷見是說：人死了以後，什麼統統沒有，這個是惡知見，很可怕的惡知見。常見是說：人死了以後，下輩子還做人，狗死了以後，下輩子還做狗；豬呢？下輩子還是做豬，這個叫做常見。

[細乃任運俱生之惑，如起貪嗔等心]，所以，諸位，你好好的看，佛弟子還是有情緒化的，修行功夫不到的時候，你隨時隨地可以看到那種我慢，就叫做個性。修了十年，他還有那個個性；修了二十年，那個個性還是存在，所以，實在是很難！能夠進入佛門，實在是不簡單、能出家也不簡單、能現一個在家居士身修學佛道，也不簡單。但是，要把它徹底的摧毀貪嗔癡，可就不是那麼容易了！學佛，掛在嘴邊；但是，一碰到逆境的時候，就會吵起來，出家也會有意見不同，有時候也會吵起來；在家，那就更不用說了，就更多了！所以，不是學佛就是聖人了，所以，我們互相理解、互相體諒一下。

[總是昏煩之法，惱亂有情身心，續諸生死，能障涅槃，故名煩惱障；又名事障，能障人天勝妙好事]。事障的意思就是說：對相上來講看不破。什麼叫做理障？對無生的真理不能透徹，叫做理障。迷於假相叫做事障；迷於無生這個空理，叫做理障。因此著相修行，百千劫是不能成就的，事障就是著相，世尊已經講了，凡所有相，皆是虛妄。所以，第一點：要把你所擁有的假相，看開一點，我們來到這個世間，只有使用權，沒有所有權。什麼東西，都是讓我們用一下，什麼東西都不是我們的，世間為我所用，非我所有，這個世間，沒有一樣東西是我的，你什麼都帶不走。所以，諸位，與其執著這個假的色身，不如放下它，好好的推廣正法。能障人天勝妙好事，就是因為煩惱，所以，感受不出美好的心，而失去了安詳。人，持五戒能投胎成人；修十善能生天；如果一個人自私自利，連基本上的人道、天道，下輩子都很難得到。五十一個心所裡面，它的煩惱心所比善的心所還多得多，五十一個心所裡面，善心所才十一個，十多個，太少了，惡的心所就很多了。所以，在這個世間，下三途的叫做無量無邊；下輩子可以做人、可以生天的，叫做寥寥無幾；這一輩子能夠聽到佛法，往生淨土的，屈指可數！為什麼？他就一邊修行，一邊執著了……。

那就說：師傅這樣講，我們就沒希望了？不，我們還是有希望的，師父再勉勵大家，就是說：不要一邊念佛，一邊修淨土的，一邊執著娑婆世界。就像一只鳥，鳥你不是要讓它飛嗎？我們不是要讓靈魂(方便說啦)超生嗎？讓靈魂超生，一個是綁一個我執，一個綁一個法執，你這個靈魂怎麼飛得起來呢？一只鳥，它兩只腳，你把它右邊綁一個石頭；左腳也把它綁一個石頭，你叫這只鳥怎麼飛呢？右邊的石頭就叫做我執；左法的這塊石頭叫法執，這鳥的兩只腳，你把它綁兩塊大石頭，繩子一綁，這只鳥要振翅而飛，諸位！飛不起來。所以要讓自己的靈性超越，很簡單的，就把那個石頭、那個繩子剪掉，啪啪！讓那兩個石頭掉下來，多好啊，多好啊！

那是二十多年前的事情了，有一次我的徒弟開車，我們要去一個道場，結果那個時候還沒去道場前，刮了一陣風，下了一陣雨，結果經過那個山區的時候，一棵樹木倒下來！這棵樹不是很大，當然，車子沒辦法過去，我本來要去把它扶，徒弟就說：不用，不用！師父！這我來，我來！他就要抱起來，結果他說：喔！師父，很重呢！我說：那是樹木重，師父哪裡重呢？他說：“師父，很重呢！他就搬，就搬不動……，搬到旁邊的時候，放下來；呼，喘氣了，徒弟就在那邊喘氣；呼……。我在旁邊告訴他，我說：放下的感覺真好！我們現在眾生他就是這樣子。那一棵木很重，我們現在就是抱著一種東西，就是執著，打死不肯放下，他不知道說那個放下是很美好的，他不知道。他就什麼統統執著，執著現前當下，這一個剎那之間的緣起緣滅的假相，就什麼都執著，執著……，什麼都放不下。這個徒弟搬的那個樹很重的時候，放下，他沒有叫我搬啦，徒弟說：師父，我來，搬……，放下，我看他一直喘，我就跟他開示，喔！放下的感覺真好！如果無知的人就說：哎呀！這一棵樹木也抬著走！你看！那怎麼辦呢？我們現在眾生就是這樣，只知道說執著叫做快樂，不知道說放下更快樂。不知道，完全不知道，你就曉得，所以，你想要讓生命更美好嗎？更圓滿嗎？很簡單，在這個地方要下功夫，就是放下。

[二、所知障：屬法執所起，亦有分別(法執)、俱生(法執)]。所謂法執，就是對宇宙觀的迷茫，六根、六塵、六識，一十八界，所建立的諸法，而對它有所執著，叫做法執。有分別法執，有俱生的法執，有分別法執，有俱生的法執。[粗、細之異。粗乃心外取境，不達外境唯心]，在我們唯識學講過了：萬法唯識，不曉得外面的境界仍然是心所影現的。[分別心外實有，有所希取；細乃自生法愛]，什麼叫自生法愛？諸位，這一句是講給老修行人聽的，老修行修到一陣子以後，懂得很多的佛學的名相，他就拿這個來自負，拿這個來驕傲別人，認為：我可以為眾生開示幾句佛法了，堪受供養了、堪受禮拜了！這個念頭就壞了，這個叫做法愛。法愛就是認為自己很有修行，貪愛自己的法，認為自己很行。認為自己很行的，就是不行！

[不達修證性空]，修證性空就是念念銷歸自性，歸無所得，任何的修行，到最後總是性空，總是不可得。[任運而生愛著，不能捨離]。修什麼法門就貪愛什麼法門，就攻擊其他的法師、其他的道場，這個就是佛門裡面的小心眼。如果你今天有因緣來聽《楞嚴經》，師父要告訴你：修自己的就好，記得師父的話：修自己的，你修哪一宗都可以，修淨土的、修密的、修禅的，好好的降伏自我。諸位！這個是重點，其它的任何宗派，就說：我們不懂、我們不批評，我們尊重、我們隨喜，隨喜還有功德呢！是不是？如是你著，就變成外道。譬如說：哎呀！我念佛最好！是沒有錯，很好！如果你輕視的禅宗的、律宗的、密宗的，說：淨土的三根普被，利鈍全收，這多好啊，我們修我們的。但是，一般人不懂，修淨土的三根普被，利鈍全收了。不懂得這一念仍然是我們的心性裡面的，修自己的就好，他就開始批評，修淨土的，卻煩惱別人修禅的；修淨土的，卻煩惱別人持咒的，諸位！這個叫做外道！知道嗎？修佛道變成外道，心外哪裡有法呢？八大宗派，你管別人修什麼？我們修我們自己的，把自己變成淨土。心淨則國土淨，你就是佛道。因此降伏自我，是非常重要的一個功課，關於別人修什麼，就不是我們的事情。聖人關心的是自己的生死；凡夫關心的是別人的是非，這個就是悲哀！一個可以成聖，一個可以成凡；一個可以入菩提，一個會變成魔道。所以，心有攻擊性的東西，不管你修哪一宗，統統叫做外道。

佛陀知道，眾生的根性不一樣，他的時空性、所依據的經典也不一樣。因此佛陀有一顆虛空包容的心，外道來，面對佛陀，在《楞伽經》講：外道對佛陀很不禮貌，我慢心很重，來到佛陀的面前，也沒有說問訊一下世尊，他說：瞿昙！就叫佛陀的名字，你打開《楞伽經》，裡面就是講外道，狂妄還有我慢，說：瞿昙！就是直接叫佛陀的名字；虛空是有盡還是無盡？佛陀就不回答。到最後的時候，他還是很我慢、很驕傲地離開。旁邊的這個徒弟實在是看不過去，世尊就說：你看！一個人心入於我慢、外道的知見，就是釋迦牟尼佛來，都救不了他！所以，我們學佛道是降伏自我，我們不可以把自己變成外道，我慢就是變成外道啊！為什麼？所有的每一件事情、每一個時間、每一個空間發生的任何事情，都是我們心性的東西，都是我們唯心現量的東西。所以，愈學佛的人，他就愈有包容性。如果說：你修了什麼宗派，沒關系；今天我修了某某宗派，我就看這個宗派也不順利；看那個宗派也不順利；看這個道場也不順利；看那個法師也不順利，你小心著魔！慧律法師！您看什麼有不順的嗎？沒有啊，統統順。為什麼？都是我心所影現出來的，看不順，你就是對不起我的心性，恨你就變成我自己的負擔，它會反作用的。

譬如說：這是個撫尺，我們的心譬如說是大地一樣的，這個心本來就是無事，天下本無事，庸人自擾之，你有攻擊性、毀謗性，你就變成這樣子(師父拍撫尺，啪一聲)，小小的。小小的逆境，你看不起別人，小小的看不起，你傷害了自己的清淨心了。如果你一直想要去殺了對方，或者是一定非置對方於死地不行，打得很大聲，啪！它反彈就愈大，這個就很簡單，叫reaction force，叫做反作用力的。諸位！學佛是要學什麼事都要看得順，你不懂得叫做恆順眾生嗎？恆順眾生就是明心見性，不跟自己的動念對抗，叫做恆順眾生；要不然，你認為恆順眾生是什麼呢？你認為恆順眾生是順一切其他的眾生嗎？錯了！我們內心裡面的念頭一直生起來，叫做眾生啊！為什麼叫恆順呢？就是喜悅的心。充滿著喜悅的心，恆順自己的起心動念，充滿著慈悲喜捨，而不是去對抗。跟眾生對抗，就是跟自己過意不去。我們如果了解心性是絕對的東西，哪裡都是我們自己的家，傷害任何的眾生，就是傷害自己；傷害任何植物，也是傷害我們自己，情與無情，同圓種智，是這樣慢慢的去理解的。為什麼要恆順眾生？你跟眾生過意不去，其實就是跟自己過意不去了；隨喜就是功德。恆順眾生就是什麼？就是明心見性，大徹大悟的心境。為什麼？他不跟自己作對嘛！不是恆順那個無明喔，不是恆順那個習氣喔，是恆順佛性喔，諸位！不要搞錯了，連那個壞事你也隨喜；連那個殺人放火，你在旁邊：好啊！好！你完蛋了。不能弄錯，恆順眾生不能搞錯方向，是恆順清淨心、恆順佛性。

[所知二字不是障，被障障所知智境。礙正知見]，所知就是我們清淨自性本來是無所不知，但是，因為被障住了，就是所知的智慧被障住了。因此，書讀愈多的人，所知障就愈重，我是指世間人，不是指學佛人。他學習了種種語言、文字，學歷愈高，有時候就愈難度，但是，一讓他轉過來就不得了！[即能障菩提，故名所知障，又名理障，能障所證法空之理]。所以，前面講：煩惱障就是著事相之障。理障是對法空、空性的道理不了解。[《圓覺經》雲：“先除事障，未斷理障，但能悟入二乘境界；若事、理障，已永斷滅，則入如來大圓覺海。”又二障，據天台宗所分：煩惱障即界內見、思]，就是見、思二惑。[見乃分別所起惑]，分別心所起的惑。[思]，思惑，[乃任運所起惑]。[任運]就是時時刻刻。[所知障，即界外塵沙、無明。塵沙謂於外境，不達唯心，遇事生執]，碰到事情就會產生執著，既然是唯心，就沒有東西可以執了，就沒有能所了。[無明謂於所修證，不達性空，隨分起愛]。

[阿難初果之人，但破我執分別，我執俱生仍在，是尚為煩惱障所纏，而所知障全未解脫，故曰：“二障所纏。”然障纏必有所因，良由不知寂常心性，即其因也。良猶誠也]，就是誠。[寂者不動搖；常者無生滅。此之心性，即是真心實性，具在眾生根中。心性二字，若單用一字]，用一個[心]，或者用一個[性]字，也就是它是指體，也是指用，單用一個字，[則體用雙兼，若雙用二字]，譬如說：用[心性]兩個字，[則體用當分]。性就是體，心就是用。所以，佛學裡面，有時候一個字、兩個字，含義多少不一樣。[以靈知謂之心，以不變謂之性。誠由迷此真心實性，所以認彼妄識，而為二障所纏矣]。錯認我們心性為意識心。

(翻開《表解》，看下表：

二障：㈠煩惱障(就是我執)分：

一、分別我執——粗乃作意分別之惑。作意就是刻意的，也就是後天對意界的攀緣，不是指在深層的潛意識裡面，深層的八識田中，微細意識，不是指這個；是指後天對境界上的執著、作意分別。五利使為體，五利使：身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，見惑，這個都已經講過了。

二、俱生我執，俱生就是先天性的，人一出生，他就是我執，從小時候：這東西就是我的！到了念書，什麼也是為我自己；到了長大，還是為我自己，所以，這個我執是二六時中都存在，包括晚上睡覺的時候作夢，那個我執還是斷不了，還是[我]。所以，這個俱生的我執，這個意識型態是特別的強！所以，說實在話的，學佛的人要斷掉這個分別我執、俱生我執，實在就已經夠難了，就何況哪一些完全不學佛的人。所以，碰到了佛法，是非常幸運的人！

細乃是任運俱生之惑，細：微細。任運俱生：就是隨時隨地，時時刻刻。五鈍使為體，鈍就是貪、瞋、癡、慢、疑，這個俱生我執就是思惑，分別我執就是見惑。

見思二惑又名——事障—障人天勝妙事故，障涅槃。障礙不生不滅的涅槃，斷障即證故，這句話一般人看不懂，這個要加幾個字，你就看得懂：若斷煩惱障，即證涅槃故，它這個意思就是這樣，要不然，這幾個字他寫得很少，你看不懂。

屬於枝末無明，枝末無明是對根本無明講的，枝末的意思，就像樹木的樹干還有樹枝，樹木分樹干還有樹枝，樹干就是根本無明；樹枝的話叫做枝末無明，枝末無明比較好斷，這是六識所執。

㈡所知障(稱為法執)

一、分別法執，就是取境所知，就是分別而起的法執(粗)乃是心外取境，不達外境唯心。認為六根、六塵、六識建立的十八界，都是實在的，而不知道這些境界其實都是唯心，這稱為分別法執。

二、俱生法執(就是法愛所知)就是任運而起的，就是法愛所知，對法的貪愛，(細的)乃是自生法愛。自生法愛的意思就是：自己認為自己很有修行，或者對某一個法特別的喜歡、特別的著。《金剛經》裡面講：法尚應捨，何況非法？法還是要捨離的，不是讓你貪著的，法是借著佛陀所講的真理，從生死的此岸，要讓你解脫到彼岸的，法不是讓你執著的，法是讓你還沒有悟以前暫時依靠的，如果悟了，法法皆空。乃自生法愛，不達修證性空。

分別法執就是塵沙惑；俱生法執就是無明惑，又名——理障——障法空理故；——又名障菩提——斷障即證故。這個要加幾個字：若斷所知障，即證菩提故。要不然，這幾個字實在是看不懂。屬於根本無明。這根本無明就像樹干一樣的，七識所執。屬枝末無明的，就是二乘人所斷，旁邊寫好斷。屬根本無明的，就是菩薩最後所斷的，七識所執的。七識所執的就是分別法執，還有俱生法執，這個就非常困難了！

所知障，[所知]不是障，被障障所知智境，被障住了，障所知的智境。本來我們有無量的智慧，卻被障住了，我們本來就是有佛性，本來就是佛；可是被障住了，障正知見。

七識把八識的見分執為自我，謂之法我執。我們已經講過了，第七識以第八意識的見分為自我，意思就是：在這個精神、能緣的見分上，強加一個[我]，還有一個法執，就是第七意識的作用。

約本覺迷時說，就是本覺迷的那個時候來說。

上面是本覺，下面是始覺。為什麼呢？後面要講到，不必再翻一次。

[阿難已覺妄識，搖動不寂，生滅無常，故責己不知寂常心性，意欲捨妄求真，與前所求真際所詣，迥然不同。前仍認識為心，但責己不知真處]，不知道真心的所在。[今聞妄識無體，乃責己不知真心]，責備自己不知道什麼是真心。

[惟願如來，哀愍窮露，無有法財曰窮]。所以，其實沒有學佛的人叫做窮人；有學佛的就是富有的人，有座諸位！你們統統是富有的人，就算你們身上的金錢不多，但是，我們充滿著知足、充滿了智慧，聽經聞法，擁有法財。[無所棲藏曰露，即貧窮孤露，無有華屋，可以安身立命也。發妙明心者]，剛剛我們念過了，[即本妙元明之心。妙是寂義，明是照義，寂而常照，照而常寂；若言其寂]，[寂]就是空，[一段光明，照天照地]。本體是空寂，但是，它能作用，這句話的意思就是這樣子。[若言其照]，如果說它的作用，[視之無形，聽之無聲]，它的體是無形無聲的。[如雲棲大師所雲：“寂湛常恆，靈明洞徹”者是也。此心雖是眾生本有，迷不自知，故求如來，而啟發之。以期破除二障也。開我道眼者：即求開見道之眼]，這個[眼]不是眼睛，[屬智眼]，智慧之眼、[心眼、非浮塵眼根，與勝義眼根可比]。浮塵根就是我們的肉眼；勝義根就是我們眼睛的神經系統，我們今天來講叫做視神經，叫做勝義眼根。[阿難至此，已知認見屬眼]，是屬於心才對，阿難搞錯了！這個見性屬於眼睛是屬於眼睛，這是阿難認錯了，是屬於心才是對的。[與認識為心]，[識]，就是妄識。[心]，就是真心。把這個能推、推測、分別的妄識心，認為是自己，佛陀說：弄錯了！那個是妄識心，為真心。[同一錯謬]，這是不對的！[故求開道眼，可以辨明奢摩他路，而起微密觀照，照見楞嚴定體。下文如來十番顯見，會四科融七大，皆為發妙明心，開道眼，應其所求也。初阿難捨妄求真竟]。

[癸二 如來極顯真體 分二]

[子初 光表許說]

[二 正顯即真]

[今初 光表許說]

[即時如來，從胸卍字，湧出寶光，其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方，所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。]

現在我們要討論這個叫做萬字，這個萬字，從唐朝以前記載，還有佛陀印度的出土文化也不太一樣；唐朝以下，宋、元、明、清代的《大藏經》也不一樣，近代的高僧大德，看法也不一樣，就變成了一種诤論，師父是屬於無诤的那一派的。這是一種佛陀的吉祥，修了很大的福報，所以，胸前有這個萬字。師父主張無诤就是說：那個是角度的問題，(法師手拿一張寫著“卐”的紙)你在那邊看是順時鐘，對不對？我同時在這邊看的時候，是逆時針，因為這個線條完全一樣的，你在這邊看是順時針，我在這邊看是逆時針。那麼有一種解釋說：這個字順時針的卐叫做萬，逆時針的卍稱德；叫做萬德莊嚴，只是角度不一樣而已。說：師父！那您主張什麼呢？我主張無诤，這樣再考據下去，叫做沒完沒了，《楞嚴經》也不用講了，每天講這個符號就好了，這到底哪個是正？哪個是反呢？我覺得再討論下去沒什麼意義。所以，有的人念佛，在定中看到的就是這個卐，我沒有見過，所以，我沒辦法跟大家肯定是什麼。我求佛說；讓我講課以前，看看能不能夢到？佛陀！您來讓我看一下！可是，他老人家沒來，我也沒有看到他胸前那個萬字，到底是用哪個方向才叫做正確？我也沒辦法告訴你。所以，最後的答案，就是無诤比較好。

[《寶鏡》雲：“此佛先以光相顯示，而後許說也。”前放光表破妄之相，今放光表顯真之相也。卍字者，表無漏性德。梵雲阿悉底迦，此雲有樂，謂有此相，必受安樂]。諸位！你翻開你的胸前，我們也有，你回去洗澡的時候自己看一下，真的有！我們為什麼有呢？回去要自己畫，因為還沒長出來，我們自己畫一下，看到人：你看一下，卍字！吉祥。是不是？刺青的不算，要像佛修到卍字自然顯現的，這個可不簡單！[然按《華嚴音義》]，我們這個叫做逆時針[卍字本非是字，因武周長壽二年]，武則天長壽二年，也就是公元693年。[則天]就是武後，武則天[權制此字]，[權制]就是所謂的規劃，把它付諸一種定調。[安於天樞]，這個天樞本來是北斗七星當中的第一顆星，叫做天樞星。北斗七星當中的第一顆星名，叫做天樞星。這個天樞就是所謂重要的地方，安在天樞，就是門軸、戶樞，重要的地方。[以佛胸前有紋如此，名吉祥海雲相。此相為吉祥、萬德之所集成，今制此字，安於天樞，冀獲吉祥故。光表智慧，從胸卍字湧出，表根本正智，從如如理體而發。後文如來自謂，我以不滅不生，合如來藏，而如來藏，惟妙覺明，圓照法界。此是妙覺明，下是圓照法界。其光晃昱]，晃昱的意思就是其光明盛(光明盛大)貌。[有百千色者：表體含萬德，用遍恆沙。十方微塵，普佛世界，一時周遍者：此即表智光，圓照法界，無邊剎土，自他不隔於毫端也。遍灌十方，所有寶剎，諸如來頂者：表上齊諸佛。旋至阿難，及諸大眾者：表下等眾生。正顯此光，生佛一如，無所欠阙]。

[告阿難言：吾今為汝，建大法幢；亦令十方，一切眾生，獲妙微密性，淨明心，得清淨眼]。

這個[獲妙]要用兩次：獲妙微密性，獲妙淨明心。在清淨眼的[眼]字前上加一個字：心，得清淨心眼，清淨心眼就是無翳垢。[幢，表摧邪立正。大法幢，即大佛頂首楞嚴王，最勝之法，可以摧伏邪妄，建立正因。獲妙二字，雙貫下二句，當雲獲妙微密性，獲妙淨明心。性言微密者：謂幽微秘密，即識精元明之體，人人本具，雖終日行，而不自覺也，乃屬如如之理]。為什麼講[如]呢？就是諸法畢竟空的意思，你見到了諸法畢竟空這個無生的理，心自然如如不動，你心動就是妄動、妄分別，就是被假相所騙了。你只要牢牢記住，緣起緣滅的假相是詐騙集團，不要被騙去了。

我現在接到電話，第一個觀念就是告訴自己：這是詐騙集團。詐騙集團很凶。有一次接到電話，一個小姐打來：你貴姓啊？我就說：這是詐騙集團！我說：我姓林。說：我們澳門要舉辦折價游覽，還有住這個飯店。因為她不知道我是出家人。澳門還有機票啊，什麼都打折！我說：喔！那很好啊！她說：那麼，你想不想來啊？我說：看看啊，看看。她說：那麼，你要不要把你的名字告訴我？我說：我名字喔？嗯……不方便呢！然後，她說：那你的住址給我，我寄一些資料給你。我跟她講：不方便！她就一直講……，講到沒辦法了。她就說：你來不來？我說：我可能沒辦法！她說：那你身份證幾號？我說：不知道！講了以後，她就一直發脾氣了，然後，我就知道她在發脾氣了，我就好好跟她談，我說：我現在很忙，我現在公司非常的忙！然後她就生氣，就說：我知道了，你那個公司就是一個人的公司啦！對不對！她比我更凶呢，她要騙我的錢，還比我更凶！你看那個小姐，好事不干，專干詐騙集團！是不是？沒有辦法了，所以，我們也不要去傷害她、也不要去得罪她，當你見到了空理，你也覺得沒有什麼。

眾生實在是值得同情，我前幾天看到一個報導說：有一個伯伯，賣了土地，身上有一千多萬，然後，他碰到了詐騙集團，說他什麼中獎，詐騙集團就有辦法，然後有派什麼檢察官去，假的檢察官、派什麼假的警察喔，還有法院的通知單喔，他去詐騙老伯伯，結果那一千多萬一筆一筆這樣匯出去，他就會假借理由。後來他騙說：你怎麼樣怎麼樣，有沒有股票啊？這個老伯伯太善良了，他說：有啊！我有股票。然後就騙他，說：人家怕你作假，你要保證，我們這裡是法院，你要講出來。就一千多萬分三十幾筆，三十幾次喔，統統騙光，一千多萬！那個老伯伯來不及了，真的來不及了，那是後半輩子要依靠的那一些錢，全部被小姐騙光了！你想想看，如果這是我們的爸爸，我們都死掉了，他孤苦無依一個人，就靠那一些錢過活下半輩子，這個伯伯可能有賣一棟房子，那些錢就是要來過後半輩子的，把他的錢全部騙走了，你想，他接下來日子怎麼過？會不會去自殺呢？所以，這個要講到眾生為什麼會有六道輪回？就是所造的業不亡，如理，諸法畢竟空，但是，因果不空啊！佛弟子要深信因果，一絲一毫的惡都不能去做。我們學佛，除了一顆善良的心，還是要防小人，你什麼時候碰到小人，你不知道啊！我又想不通說：哎呀！長這麼漂亮的小姐，為什麼要做這種事？有時候我真的是很納悶，這個騙人財產，搞不好讓人家去自殺。

[如宅中寶藏，非指示而莫曉，故曰微密；心曰淨明者，謂清淨圓明，即本覺照體獨立，個個現成，由妄識障蔽，而不能發也。如摩尼珠王，自具照體，必隨方而現色]，隨著十方而現色。[故曰：“淨明。”

得清淨眼者：此屬如如智，與上二句，乃理智對舉，此稱理之智]。稱理，這個[理]就是一切法無生，此稱無生理之智，也就是緣起性空的道理。[即微密觀照，遠離分別，諸塵不干]，諸塵不干的意思就是說：但莫污染，別無聖解，六塵不惡，還同正覺；但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？所以，我們對這個六塵，要了解是空性的，只要不污染；不污染就是只要你不著，就沒事！[故曰：“清淨。”稱理而周法界，即後大開圓解之智慧眼也。又阿難求寂常心性]。寂常心性就是禅宗所講的：諸法從本來，常自寂滅相。諸位！你能體會這句話的意思嗎？這個就是寂常心性。諸法從本來，常自寂滅相，這句話的意思就是：諸法其實都是緣起如幻的、不實在的，都是生滅無常的，萬法都是敗壞之相的；只有這個心性，如如不動的心性是真實的，叫做寂常心性。[而佛許以獲妙微密性]。[許]就是答應；[求妙明心，而佛許以獲淨明心；求開道眼，而佛許以得清淨眼；一一悉皆如願以償，由佛具樂說無礙辯]。佛一切說法都無礙，叫做樂說無礙，[故能請答相應如是]。

[昔沩(guī)山(禅師)問仰山]，禅師說：[妙淨明心，汝作麼生會]，你怎麼理解的意思。你如何去體會它呢？[仰山曰：山、河、大地、日、月、星、辰。沩山曰：汝只得其事]。你這樣的回答，只得到事相上的理解。[仰山]禅師又反過來問他曰：和尚適來問甚麼？和尚！你剛剛問什麼呢？[沩山曰：妙淨明心]，我剛剛問的是妙淨明心。[仰山曰：喚作事得麼]？[得麼]：可以嗎？這句話的意思就是：把它用事相來說，可以嗎？[沩山曰：“如是！如是]。也可以。妙淨明心是什麼？就是山河大地、日月星辰，妙淨心沒辦法講啊，只能自己去體悟了。所以，一切山河大地、日月星辰，無一處不是妙淨明心！[只緣仰山會妙淨明心]，[緣]：因為。只因為仰山禅師通達了妙淨明心，[得清淨眼。初光表許說竟]。因此，如果我們懂得禅，記得！兩個人爭吵的時候，縱然你對，你起煩惱心就錯；我們對，同時要對得解脫，他要跟你吵，你千萬不要，看到無知的眾生，你記得要同情他，用他的角度去理解，他就是這個水平，拉也拉不高，他就是活在煩惱的知見裡面，你想盡一切辦法，他也沒辦法。所以，有很多事情，聖人是莫可奈何的，是愛莫能救的。

[子二 正顯即真 分三]

[丑初 克就根性直指真心]。尅就就是針對我們這個眼根的根性，不生滅的根性，直指真心，把這個真心顯露出來。

[二 會通四科即性常住]，不但是眼根是不生不滅的清淨自性在起作用，包括五陰、六入、十二處、十八界，沒有不是如來藏性在作用。

[三 圓彰七大即性周遍]，第三、更擴大整個宇宙，圓彰七大即性周遍，就是地、水、火、風、空、見、識，整個宇宙，不是精神就是物質，只是緣起如幻。

[寅初 帶妄顯真]

[二 剖妄出真 今初]

[阿難既已捨妄求真，而如來許以顯真。若就眾生分上，指出純真無妄之心，即使如來，亦所不能。何以故？純真之心，清淨本然，未涉事用]。這是指真如理體，不講到作用的時候，[並無眾生之名。既為眾生，則依惑造業，依業受報，則真墮妄中，故只得帶妄顯真。所顯之真，即是八識精明之體]。第八識就是帶少許的妄，把妄放下，真就顯了。[前二種根本中所雲識精元明，後第五顯見中]，總共有十次，[十番]就是十次，顯這個見性。[喻如第二月]，虛空當中只有一個月亮；可是，我們的眼睛拉一下，月亮的旁邊又多出一個月，後面會講到。[識精本是妙明真體，因最初一念，無明妄動，不生不滅，與生滅和合，成阿賴耶識]，阿賴耶識就是染淨和合，[全體是真，不過略帶無明之妄；如第二月，亦全體是真，略帶捏目之妄]。

在這裡解釋一下：天上有一個月亮，如果我們的眼睛拉一下，看不清楚，月亮的旁邊就會有第二個月亮產生，這個叫做第二月。可是，還有一種月亮是映在水裡、大海、河川，知道嗎？那個就叫做看到月影了。所以說：雖然是第二月，但是，它已經接近真月了。知道嗎？它就是這個意思。第八識雖然有帶妄，可是，它就接近了真如自性了，他看到的已經不是影子了。河中看的月亮是什麼？是已經影子了。你到太平洋去，看到月亮映在太平洋，或者映在河川上，那個是月亮的影子啊，那不是第二月；第二月就是靠近月亮旁邊。有三個月亮：第一個是真月；第二個是第二月；第三個叫做月影。而眾生看到的是什麼？是月的影子。所以，我們拼了老命，在緣起緣滅的假相上要追求幸福、快樂，叫做水中撈月。叫做不可得。根本就是不可能！你水中撈月，你絕對撈不到。意思就是說：你在五欲六塵裡面，你想要找到快樂、享受，那是絕對不可能的，因為那是生滅無常的，一定會敗壞的，所以，雖然第八意識是帶妄，可是，已經接近怎麼樣？第二月就是接近真月了。

[此之識精，即是眾生根性，處染不染，隨緣不變，眾生日用之中，承渠恩力]。[渠]就是它的意思，承它的恩德力，[迷不自覺]。我們有佛性，可是，我們都迷了，[故佛向阿難眼中指出，即指根性為真心，欲令阿難及諸大眾，捨彼識心用此根性，若不先為極顯其真，何能使阿難取此新悟，捨彼舊執乎]？佛陀告訴阿難說：有真心，你要求真，求的是真心，一定要捨掉妄？[明知體帶二種顛倒見妄]，就是真、還有妄兩種，[姑且帶之，而不急破；直待十番顯見之後，真理即明，真體亦露，再為破壞同分、別業二妄]。同分就是共業，就是共業所感的世間；別業就是個別的招受的業報。同分妄見、別業妄見，[正如脫衣露體也]。