大佛頂首楞嚴經講義

十番顯見

2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂

第九張DVD

[寅初 帶妄顯真]

為什麼要帶妄顯真呢？因為阿難還沒有證悟；如果證悟了，妄真統統沒有，如果你著一個真心，那個真心也變成妄了，所以，真正的真心叫做絕對，不著妄，也絕對沒有一個真。那麼，在次第性來講，方便說叫做帶妄顯真，方便說叫做帶妄顯真，因為阿難現在還在迷的當中，記住！阿難現在還在迷啊！

這一段特別的重要，我們常常講：要如何明心見性？就是這十段。而這十段也是初學佛法的人，《楞嚴經》最困難的一個段落，一般初學佛法的人，根本就聽不懂，自己看，怎麼看都看不來，甚至師父講解，還是聽不懂。所以，這一段十番顯見，是列為《楞嚴經》裡面最困難的一段，見不見性就在這十段裡面。[寅初 帶妄顯真]為什麼帶妄呢？因為阿難還沒有悟，要顯真必需附帶方便，帶著方便講了究竟的真心，就是帶妄顯真；不方便講，真心不可說

[分十 卯初 顯見是心]，[見]就是見性。跟我念一遍，初學佛法的人要強化印象。

[二 顯見不動

三 顯見不滅

四 顯見不失

五 顯見無還

六 顯見不雜

七 顯見無礙

八 顯見不分

九 顯見超情

十 顯見離見]。

開不開悟，就看這十番顯見了，你要全神貫注，這攸關於你的生死最後一招，師父這一輩子，不太可能再講《楞嚴經》了，你要全神貫注，一句都不能漏掉，一堂課誦都不能缺席。

[卯初 顯見是心 分五

[辰初 雙舉法喻現前]

[二 雙陳法喻令審]

[三 辨明無眼有見]

[四 辨明矚暗成見]

[五 辨定眼見是心]

[今初 雙舉法喻現前]

經文，[阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？雲何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相]。這一段問了三問。

[此蹑前拳相，以驗當機]，看看對方能不能領悟體會？[畢竟取何為見。如來即為建大法幢，許令開發真心道眼，於彼見解，不得不加勘驗]，好好地勘驗。[故連三問：一問：汝先答我]，你剛剛回答我，[見光明拳，此拳光明，因何所有]？為什麼有這個光明拳呢？[二問：雲何成拳]？為什麼成為一個拳頭呢？[三問：汝將誰見]？到底是誰見到這個拳？[問雖有三，意則在一，要阿難參究見者是誰]？

諸位！所有修行，都在能見的當下，領悟妄心跟本性，就是這一點。能見跟所見，如果你可以不必去管一切的境界發生，知道眾相本來就空，在能見的那一剎那，能體悟：一個是妄心，一個是真心，起心動念，起執著的心、起分別的心、起堅固習氣難捨難離的心，那個就是妄識心。如果見一切相的當下，了悟能緣的妄識不可得，因為過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能看的一切的外在的境界，統統是緣起如幻的假相。所以，第一步，外境不要管它，根本就不要管它，因為它是虛幻的，在欺騙你的真心。第二點：注意你的起心動念，如果你一直起貪瞋癡，這個叫做妄識無體、非心，也是妄識無處。如果你能了解歇即是菩提，能見著當體即空，所見境不可得，心堅持如如不動，諸位！見性的日子就到了，悟則剎那間，迷則塵點劫。諸位！修行就在見一切相，心如如不動這個功夫下手。如果你是修淨土的，就見一切相統統念阿彌陀佛。看到順境：阿彌陀佛；看去逆境：阿彌陀佛；看到可恨的眾生：阿彌陀佛；看到可愛的種種東西，也是：阿彌陀佛。見一切相，心除了這一句佛號，沒有其他的，這個也能見性。所以，要阿難參究見者是誰？

[即所謂直指人心。見性成佛]。諸位！見性才能成佛，其他統統叫做結緣。你懂嗎？涅槃是整個佛教的中心思想，禅宗是整部《大藏經》的靈魂，八大宗派失去了禅宗的實修，等同沒有靈魂，因為不懂得即心即佛的道理，也沒有一個人可以見性，所以，明心見性才能成佛。禅宗的心法是整部《大藏經》的靈魂，我指的是實修，不是那個口頭禅、語言禅、文字禅，那個與清淨自性完全了不相干的那些禅的游戲，不是這樣子。是真參實學的見性的功夫，我指的是這個，指實修的這一個層面。所以，不懂的人，把八大宗派統統切割掉；懂得人其實是不二，你念咒，能離開這個心性嗎？你念佛，能離開這個心性嗎？你修天台空、假、中，可以離開這個心性嗎？你打禅七可以離開這個心性嗎？你拜山可以離開這個心性嗎？你吃素可以離開這個心性嗎？你放生，可以離開這個心性嗎？我問你：哪一件事情可以離開心性而有所成就呢？因此，明心見性，見性成佛，這個就是佛教的根本重要的思想，其他叫做結緣。太多人忽略了這一個層面，說：我要念佛！沒有錯，我也念佛啊，只是念佛的功夫有深有淺。所以，這個見性成佛，可是特別的重要。

[宗門下教人看話頭]，看話頭就是參，[即本此旨，豈可謂此經完全教意耶]？怎麼能夠說《楞嚴經》這一部經完全是在文字上教化而已呢？它其實就是教你明心見性？[此經乃有字之宗]，意思就是：這一部《楞嚴經》，其實是有文字的心法。[宗]就是頓悟，頓悟的心法就是宗門。佛教一個叫教下，一個叫做宗門，而《楞嚴經》是教你明心見性，雖然有文字記載，可是，它是講頓悟。因此，此《楞嚴經》乃是有文字的宗門。[宗門即無字之教]，[教]就是教門。無文字，宗門就是不立文字，即心即佛，所以，宗門就是不立文字之教。[又此經雙兼宗、教]，不要把兩個字念在一起喔，宗是宗，教是教，[宗]是指心法頓悟；[教]是指語言、文字、次第的教化，這二個字是二，是方便；是一，宗門跟教下是不可分離的。[阿難不領能見是心]，阿難不能領會能見的是心，[故如來不得已，舉例設喻以顯之]。

[阿難言，由佛全體，閻浮檀金，赩(xì)如寶山]。[赩]就是金光赤焰，就象寶山。[閻浮檀此雲勝金]，閻浮檀中國話叫做勝金，[須彌山南面有洲]，以前的這個洲，就是我們所講的陸地，[多此檀樹，果汁入水，沙石成金，此金一粒，置常金中，悉皆失色。又傳此金方寸，置暗室中，照曜如晝。佛身金色如之，赩如寶山：金光赤焰，猶如一座寶山。清淨所生：即前雲]，也就是前面所說的，[非是欲愛所生，故有光明]。

這個欲愛包括感情上的執著、欲望上的需求，這個欲愛包括了二個層面，是所有凡夫最難斷的一關，感情難斷，欲望最難斷的。所以，在《阿含經》裡面講說：天中大系縛，莫過於女色。也就是說：人世間最大的捆住你，讓你沒辦法修行的，這是女色這一關！佛陀是對比丘這樣講的，但是，如果對女眾這樣講，當然就是講男色了，因為《阿含經》那個段落是對比丘講的。他說：三界中，天中大系縛，莫過於女色。也就是把我們生命捆得最嚴、最緊的，就是男女的欲望，跟感情上的執著，猶如陷入泥沼，不可救拔，爬不起來，就像掉進糞坑裡面，爬都爬不起來！那麼佛陀已經斷這個情執和欲愛，所以，非是欲愛所生，故有光明。所以，如果有人發心來出家，無論比丘、比丘尼，我們都是非常地贊歎的！[此答第一問]。

[我實眼觀：答第三問。佛問阿難：汝將誰見]？是誰在看呢？[正要阿難悟見是心。今者阿難於識雖知是妄，於見仍認屬眼，不知眼根乃是色法，為眼識所依，見性所托，能見並不是眼也。五輪指端，屈握示人，故有拳相：此答第二問。初雙舉法喻現前竟]。

[辰二 雙陳法喻令審]

[佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟]。所以，會講經說法的法師，會關於比喻，但是，比喻要比喻得當，不可以比喻不當。

[世尊見當機，仍然認眼為見]，他認為眼睛在看，[更反劣於前認識為心]。這個[識]是指妄識的意思。如果沒有學佛的，自己看經典，他就認為：我認識你，你認識我。就把這兩個字搞在一起念了，其實佛法不是這樣。所以，佛法，外行人是一點都沒辦法的，連[認識為心]他都不知道怎麼念，認妄識為自己的心，是這個意思。

[略說眼見不及識心有三]，說用眼根是比上不識心的，用三種情形：[一、眼有形]，我們的眼根是有形狀的，[可破壞，觸之即傷]，只要輕輕一碰就會傷到，[不若識心無形]，不象我們的識心是無形狀的。[卒難損壞]，[卒]就是究竟，很難損壞；[二、眼有限]，我們的眼根，這個肉眼，是有限制的、限量的，在一個范疇內。[只能明前]只能看到前面，[不能見後]眼睛是沒辦法看到後面的，[不若識心]。不像識心，我們這個意識心[前後左右，皆能遍緣]，可以遍緣過去、現在、未來；可以自我想像；也可以配合五根起作用，這個意識心的作用可大了！

[三、眼有礙，但見障內]，這個[障]不是業障，是指有形有相的障礙物，你只能看到障礙物的裡面之色。譬如說：牆壁為障，障內可見。譬如說圍堵啦、牆壁啊，任何擋住視線的障礙物，就是這個意思。所以，眼是有障礙的，見四周的圍堵，只見牆內之色而已，[不見障外]遮障以外的就看不到了，[不若識心]不像這個識心，[遠隔千山，皆能緣到]。你現在一想到美國，你的心就到美國；你的心動念想到台北，你的心現在就在台北，動個念就到。[因此之故，眾生皆認識為心，迷卻本有真心；今認眼為見，迷卻眼中見性]。[卻]就是失落。眼中的見性迷失了。[故如來巧示，無眼有見]，有見之間加一個[亦]字，意思更清楚。就算沒有眼睛的人，也可以見、見物，見到什麼？見到前面一片漆黑。意思就是說：無關、不關有眼，或者是沒有眼睛的，統統能見！眼根健康的可以顯色，能見；但是，眼睛瞎掉的人一樣能見，為什麼？他見到一片漆黑。所以，見性一直在作用，一個是明，一個是暗，見性無關於明暗。

諸位！你能體會出來嗎？現在想像一下，我現在問你，看看你懂不懂得見性？現在這樣子，我們這裡都有燈光，把眼睛睜開的時候，大家都可以看得很清楚。對不對？見性可以作用，能見。諸位！我現在把所有的燈光統統切掉，完全關掉，完全伸手不見五指，諸位！能不能見呢？當然能見啊，因為看到一片都是漆黑；不能見，你怎麼知道它前面是黑的呢？你就是因為見性在作用嘛！見明、見暗，統統是見啊！知道嗎？見性一直存在，無關於燈光。如果燈光切掉，一片漆黑，你說不能見，你怎麼知道見到黑？說：我現在見明；燈光切掉說：我見到的統統是黑的！那你見性不存在，你怎麼知道是見黑呢？所以，見性它一直存在，無關於光線的，光線明來，看得到；光線不來，你一樣看得到，看到什麼？一樣在作用，看到暗，意思就是說：這個心、見性一直存在的，無關於六根跟六塵的，它是迥脫根塵，獨立存在的，慢慢慢慢體悟。

[令知此見非眼，見性常住，全不系屬眼根之有無]。就是你眼睛明亮，或者是你眼睛瞎掉也好，跟眼根沒有關系。諸位！眼睛瞎掉的人，有沒有機會開悟呢？有！眼睛瞎掉了，那當然是業報了，但是，沒關系，我們的心性沒有瞎掉，我們可以聽經聞法，來開本性的智慧，我們的本性是光明的。因此，全不系屬眼根之有無：眼睛存在，或者是被毀壞，統統不影響見性。底下八個字要畫雙紅線，[有眼有見，無眼亦有見]。這個表示見性不受根的影響。所以，我說這十番顯見很難，他就是這樣，因為初學佛法的人：有眼睛才能看到啊，沒眼睛，眼睛瞎掉怎麼能看呢？見是指見性一直在作用。所以，初學困難就是困難在這個地方，一下子轉不過來。

[若能悟此見性為真心，則常住妙明，不動周圓，無邊妙義，悉皆得顯，方能迥超識心，令決取捨]，取真心，捨妄心，[故辨無眼有見]。就算沒有眼睛也能見，因為見暗也是見。諸位！你聽過[迥脫根塵]嗎？這個意思就是：見性是超越六根、六塵的，不受六根、六塵的影響的。所以，簡單講就是說：一個人的心不受六根、六塵起任何的執著、分別、動念，這個人就是見性。換句話說：這個世間發生任何事情，都是生滅無常，都是緣起緣滅，都不值得我們如此的痛苦、執著，心裡先准備好，慢慢就進入見性的領域裡面。

[告阿難言：我今不與汝談玄說妙，但就現前實事，與汝言之；法若不顯，再以喻明之。諸有智者：指中根]，[中根]就是指中根器的，[要以譬喻而得開悟；若上智之人，一聞便悟，不須譬喻；無智之者，喻亦難明]。沒有智慧的人，就是一直講比喻，他也會扭曲。同樣在講經說法，同樣一個師父，同樣這個時間、空間，諸位！底下的人，上、中、下的根器都有，有人聽得很法喜；有的聽得一點點啟悟；有的聽了引不起興趣，實在是聽不懂。

[阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見，以汝眼根，例我拳理，其義均否]？

師父先解釋一遍，說阿難，譬如我的拳頭，握著拳，如果沒有我的手，我就沒有辦法握成這個拳頭；阿難，如果沒有你的眼睛，不成汝見，你就看不到東西。也就是不成為你見到如來這個拳；以汝眼根表示說：沒有眼睛、沒有眼根，就不成為見；沒有如來的手，也沒有辦法成為這個拳頭。用這兩種道理是不是相同呢？

[無手無拳，無眼無見，迷觀似同，悟見實異]。迷，還要加幾個字：迷者觀之似同。[似]就是這個道理好像是相同。悟見實異，悟者，開悟的人，見之實在是有所差異的。一般人都認為：沒有手一定沒有拳頭；沒有眼一定沒有見。迷的人聽了這一句話：嗯！的確啊！沒有手，哪裡來的拳？沒有眼根，哪來的見呢？迷觀似同，迷者觀之好像一樣；悟者見之，實是差異的。[今佛以見例拳]，用這個見性來例這個拳。比例這個拳，[用手例眼，故問之曰：以汝阿難眼根之見，比例我手之拳，此種事相，與義理均同否]？這個道理是不是一樣呢？[正勘阿難，為迷為悟耳]，來勘驗阿難到底是迷還是悟！[此中眼根，即眼所成之見，但舉能成，略卻所成]。他是舉能成，能成就是成拳、還有能見，略卻所成之因了，就不談因了。[拳理，即手所成之拳，但標所成，略卻能成：須善會之]。

[阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類]

這個阿難只懂得順水推舟，不懂得見風轉舵。阿難言：當然啰！講得很有自信了，當然啰！世尊，既然沒有我的眼睛，當然我就看不到了。不成我見了，我的見就當然不存在了；以我眼根所成見，[所成見]就是所成之見，例如來手所成拳，這個道理是相通的、一樣的啊。[類]就是一樣、同一類。

[當機]就是指阿難[只知順水行舟，不知看風使舵，遂即應聲，答曰：唯然，世尊！唯然是應諾之詞。既無我眼，不成我見等語，全同凡情見解]。跟一般的凡夫見解是一樣的，差不多全世界的人都是這樣講，沒有眼睛，哪來看得到呢？是不是？他不懂得見黑也是見。[究竟不悟見不屬眼之理]，究竟、畢竟沒有覺悟，這個見性乃是不屬於於眼根，因為見性是迥然獨立存在的，無關於眼根的，眼根好，能見物；眼根不好，也能見，但是，是見暗，統統能見。[乃曰：以我眼根所成見，無眼即無見；例如來手所成拳，無手即無拳，若事相若義理，兩者比例，正屬相類。類者似也，同也。二雙陳法喻令審竟]。

[辰三 辨明無眼有見]

[佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無]？

佛對阿難這麼說，你說這二種事情是相類似的，是義不然，其實不是這麼一回事，為什麼呢？譬如說：沒有手的人，一定沒有辦法握出這個拳頭，叫做拳畢竟滅。可是，眼根壞掉的人，沒有眼睛的人，非見全無，不是連見性都沒有啊？見性是無關於有眼、無眼，它都一直存在的。

[初三句，總斥引例不齊。告阿難曰：汝言無眼無見，引例無手無拳相類，是義實則不然，汝殊欠審察]，沒有好好地審察。[何以故下，征辨不相類之義]，征辨就是說分別，就是問辨不相類之事、之義理。[如無手人]，沒有手的人，[手無則拳相畢竟是滅]。手沒有，當然就沒辦法握成拳，[以手外無拳故；彼無眼者，眼壞而見性仍然不壞]，見性不是肉體的，不是神經系統的，它是存在。[以眼見各體故]，眼是屬於塵，見是屬於心，一個是色，一個是心，是不一樣的。所以，以眼、見各體，所依靠的體性是不一樣的。

[彼無眼者：指盲人，非見全無]，不是連這個見性都沒有，[以仍能見暗故]，還是可以看到暗的。[全無二字按體用作二釋：一、約用釋]就用來解釋：[盲人無眼，既能見暗，但阙一分見明之用，非見暗之用而全無也]。所以，眼睛不好的人，也可以看到暗，少了那個明的作用而已。[二、約體釋：盲人無眼]盲人沒有眼睛，[但是眼無]只是眼睛沒有，[並非能見之全體亦無，以見體整個]，見體就是見性之體。加兩個字才看得懂：以見[性之]體。它是獨立存在的，從來沒有虧損的。所以，在座諸位！如果你今天的果報，眼睛、耳朵、鼻子怎麼樣，稍微有一點瑕疵，這個無礙，如果你有因緣聽到正法，來悟到說：喔！我們的見性的全體。[完全無有虧損]，原來我們這個金剛摩尼寶珠，赤裸裸的，每一個人都存在，[亦非半無也]。也不是說一半有一半無，它是一點都不虧損的，諸位！你今天就值回票價了。了悟我們各個心中的佛性是究竟圓滿的，是超越根塵的，它是迥脫根塵，一直獨立存在的。

佛陀降生的時候、誕生的時候，講了一句話：天上天下，唯我獨尊。這個[我]是指什麼？就是指見性！知道吧！就是我們這個見性是最尊貴的，而且每一個人都有的。所以，學佛以後，我們的觀念開始改變了，我們今天沒有錢；或者是重病；或者是有一些逆境，諸位！不必太在意它，廣欽老和尚講的那一句話，講得真是好！他說：你根本就不要管這個身體變成圓的還是扁的，那跟見性沒有關系的，喔！講得真是好！所以，你只要照顧這一顆心，如如不動的心，如母雞孵蛋，千萬不要動到執著的念頭，讓它光明的智慧心一直展現作用；千萬不要起分別，讓這個清淨心一直起作用，就像母雞孵蛋一樣。所以，記住！我們今天全部修淨土法門，念這一句佛號，要念到對相上的執著徹底解脫，心中只有這一句佛號；念南無阿彌陀佛，要念到徹底地自在，你是真的念佛的人！念南無阿彌陀佛，念到一切事情、情緒完全作得了主，你是真的念佛人；什麼事到你面前來，統統如如不動，就是這一句南無阿彌陀佛，你是真正的在念佛。你現在都沒把握，你臨命終，哪來的希望往生極樂世界呢？往生是現在的事情，不是臨命終，這個就已經很清楚地告訴你，我們現在必需時時刻刻提升自己的正念，發菩提心。為什麼說：修行是點滴的功夫，是別人給予不來的？就像師父今天給你指點、啟發，也是一種增上緣，修不修、放不放下，還是要看你自己啊！你說：我就是不聽、我就是不放下！我也沒有辦法，做法師的人，只能盡力地救度眾生，他不自救，誰也沒有辦法！

[所以者何？汝試於途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，惟見黑暗，更無他矚。]

所以者何？為什麼呢？你試試看，[於途]就是在半路，你試試看：在半路攔截一個盲人。盲人通常有導盲犬，盲人詢問那個眼睛瞎掉的人，你眼睛眼前看到什麼？那個盲人、這一些盲人，一定這樣回答：我今眼前見，[黑暗]前加[一片]的話。[惟]，就是獨獨。我現在在我眼睛前面的，惟獨獨只見到一片的是黑暗。更無他矚，[矚]就是看。

[此令其詢驗]，[詢]就是查問。[重征所以無眼有見者，何也？汝若不信，試於途中，詢問盲人，自可驗知；以無眼有見，非盲人無以證也。汝何所見？是告以詢問之詞。彼諸盲人，必來對答於汝：我今眼前，惟(獨也)見黑暗]，惟獨獨看到一片黑暗，[除暗之外，更無他物可矚。矚即看也，此則揣其答詞]。[揣]就是衡量、猜度，這個是衡量他的回答。

[以是義觀，前塵自暗，見何虧損]？

因此，以這個道理：有眼睛的人，見性起作用，可以看到光明；就是眼睛瞎掉的人也可以看，這個見性不壞，他見到一片黑暗，以此這個道理，前塵自暗，[前塵]就是說：這個盲人前面一片黑暗。見何虧損，[見]就是見性。[何]就是哪裡有。[虧]就是缺失。以這個道理，見性無關於眼根，就算沒有眼睛的人，看到前面一片的前塵，那只是前塵自暗，而我們的見性，哪裡有一點缺失呢？

[前塵指眼前塵境。依本經眼根所對，有明、暗二塵。以是義觀者：以盲人矚暗]，是見到暗[之義，觀察起來，眼前塵境，自有一分暗塵，盲人既能矚暗]就是看到暗，[則能見體性，有何虧損]？他一樣能見啊！[所以汝言相類]，用如來的手握成拳，比類你的眼根的見性，你說是相同，沒有手，則沒有拳；沒有眼根，則沒有見，你認為相同。[我謂不然者]，我認為不是這樣子，[此也]就是這個道理。[此佛就無位真人赤肉團上]，[無位]就是沒有名字了，無法安任何的名字了。無位真人，也可以說沒有階位，它就是絕對，沒有任何的名相，沒有任何的指陳；可是，它能大用。[指出一只金剛正眼，正所謂無明窟裡，有個大光明藏也]。這個大光明藏如何能夠顯呢？記得！歇即顯，你想要開采我們本性的光明嗎？充滿智慧嗎？記得！放下就見到光明。

[上無眼有見，顯能見之性，不假眼緣，是脫根也]。上面所說的，無眼也是有見，顯示能見的見性，是不必假借眼根這個緣的。[下矚暗成見，顯能見之性，不假明緣，是脫塵也。而能靈光獨耀，迥脫根塵]。[根]就是六根；[塵]就是六塵。原來我們這個光明的自性，無關於六根，也無關於六塵，它是清淨、獨立存在的，誰會用它，誰就是佛；不會用它，就是凡夫。[豈同妄心離塵無體者乎]？哪裡跟一般的妄心，離開這個六塵就沒有體性呢？妄心就是意識分別心，意識分別心就是：五欲六塵起來，貪瞋癡就顯現；五欲六塵沒有了，貪瞋癡又不見了，由塵引出這個意識心，這個意識心就剎那生剎那滅，它不是常住的光明體；常住的光明體性，不受塵和影響。所以[而能靈光獨耀，迥脫根塵，豈同妄心離塵無體者乎]這個妄心離開了外面的六境，它就沒有體性，這沒有體性就是沒有永恆性，沒有永恆性，剎那不住的意思，不是我們的清淨心，清淨心永遠存在啊？

[昔相國崔公群，見如會禅師問曰：師以何得]？師父！您是用什麼方法，得到成就菩提之道呢？[會曰]如會禅師回答說：[以見性得]，因為我明心見性，明本心，見本性，所以今天得道。[會方病眼]，如會禅師有一天眼睛痛。[崔譏曰]，[譏]就是諷刺他：[既雲見性，其奈眼何]？這一句話是反諷的意思：喔！明心見性的人也會眼睛痛，對眼睛痛莫可奈何！就譏笑他了，說：既然你是一個見性的人，那麼，為什麼對眼睛痛卻莫可奈何呢？[會曰：見性非眼，眼病何害]?我們天然的如來藏性，這個見性，它根本不是肉眼，眼病何害？眼睛痛，哪裡有妨害見性呢？害就是影響。何害就是何妨害見性，這樣就看得懂了。眼睛痛，眼病何妨害到我們了見性呢？意思就反過來說：見性跟眼睛痛有什麼關系啊？眼睛痛，也根本就不會影響到明心見性的。[崔稽首謝之]。[謝之]就是謝罪，啊！真是罪過啊，罪過。哎呀！謗到聖人了。所以，這個聖人的心境就是說：什麼是聖呢？你跟他相處的時候，感覺他跟平凡人一樣；但是，等到你要跟他探討內心的深處的時候，你會發現他是萬丈深淵，深不可測，退回來的時候又覺得說：他很平凡；當你親近他，愈接近他的時候，會發現，他離我們好遙遠喔，你始終猜不透見性的人心在想什麼，他那個境界，是進入不可思議的境界了，就是聖人了。所以，聖人，凡夫來看，他就是一個平凡人啊，吃飯、穿衣、上廁所，跟我們一樣；可是，悟道的人看，就知道這個人不簡單，一樣是開悟的人，跟開大悟的人看：這個人是悟道的人！平凡的人看：咦？我看也沒有什麼呢！他還是一樣，吃飯、穿衣、說說笑笑，也沒什麼兩樣啊！但是，等到你要跟他探討這個心法的時候，你會發現你望塵莫及，他統統通，你完全不通，你構不著，你觸碰不到他的心靈深處，他像萬丈的深淵，沒有辦法去探討，叫做深不可測。所以，這個崔稽首謝之，知道說錯了，謝罪的意思。

[後法眼禅師別雲]，別雲有如此這麼一段說了：[是相公眼，豈以會之所答，猶涉教意乎？]相公眼就是崔公，就是剛剛所講的崔公群所說的眼病，豈以會之所答，哪裡是如會禅師之所答的見性呢？意思是說：崔公群所說的眼病，哪裡是如會禅師所答的見性之問題呢？只要一提到問，猶涉教意乎？還是涉及到語言、文字上的教化了。如果說：不涉及到教化，說：師父，師父！您不是大徹大悟嗎？師父：嗯！那您今天眼睛痛，明心見性的人眼睛痛，您也是莫可奈何啊！他的上人如果很高超的話，就拿一塊東西，從他頭啪！打下去，什麼都不能講，意思就是：眼痛跟見性有什麼關系呢？連這一句都不能講，敲一下，他說：喔！師父！您怎麼打我？他也摸不著門。[三辨 明無眼有見竟]。

[辰四 辨明矚暗成見]

[阿難言：諸盲眼前，惟睹黑暗，雲何成見]？

阿難到現在仍然不悟，阿難說：那一些盲人眼前看到的，只看到一片黑暗啊，怎麼可以說他見到呢？有眼睛，大家公認可以看到東西；在阿難的角度講，就一般眾生的角度講：啊？盲人雲何成見呢？

[當機不達，矚暗成見之義。反難雲：諸盲眼前，一無所見，惟獨睹見黑暗之境，雲何成見？良以眾生迷己為物，認見屬眼，但知眼見，不知性明]。[良以]就是因為。因為眾生已經迷己為物了，把自己迷惑，認為這個色身就是一團肉、一團物質，認為這個無形的見性，是屬於肉眼的眼根；見是心法啊；眼根是肉眼，是色法。但知眼見，不知性明，只知道我們這個肉眼可以看，而不知道肉眼的背後是存在的見性的。[又世人不但無眼，即謂無見，乃至無明]。[無明]不是指沒有智慧，而是指沒有光線。所以，師父說：不是佛教內行的人，打開這一本，不管怎麼看，都會看不懂。他認為[無明]就是沒有智慧。錯了！在這裡，那[明]是指光線。[無明]就是沒有光線的時候，亦謂無見。[故此上科示內不依根，此科示外不循塵]。[不依根]就是不管眼睛、有沒有眼根，無性無缺，外不循塵，[塵]就是明跟暗。[較上隨塵生滅之識心，其真妄何難立判也]？

經文，[佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？]

師父先解釋一下，佛對阿難這麼說：這一些沒有沒有眼睛的盲人，在眼前看到了一片黑暗；換另外一種角度，有眼睛，眼睛好好的人，也把他處於暗室，燈全部都關掉，沒有日光、沒有月光、沒有燈光，處於暗室，進入黑牢、黑暗、暗室，兩種黑，有別無別？有沒有差別？是有差別呢？還是無差別？意思就是說：盲人眼前看到的黑暗，跟有眼睛的人進入暗室，也看到那一片暗，是有差別呢？還是沒有差別？

[上科阿難意以見明為見]，就是有光線的時候才容許有見，[人所共許]是一般人可以接受的觀念，[睹暗成見]看到黑暗，也可以看、也可以見，[世間相違]。一般人、世間人打死不相信。[故诤以唯睹黑暗]，所以就會有诤論了：以只有看到黑暗，[雲何成見？此科佛立例令審，無眼見黑]，沒有眼睛，見眼前一片黑暗，[有眼處暗]，有眼的人若處於暗處、暗中，[約根有異]，[有異]就是不同。一個是眼根是好的，一個是沒有眼根。就根來講是不同，一個是好的眼睛，一個是壞的眼睛。[論境實同]，[境]就是統統是暗，論境實同：兩個統統是暗境，[故問有別無別，令其自審]。

[如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異]。

阿難自己回答：沒什麼差別啊！眼瞎了，看到前面一片黑暗，跟有眼睛的人進入黑暗處，二邊的暗統統是一樣啊！

[機則曰：如是世尊，此暗中人，有眼見暗，與彼群盲，無眼見暗，二者所見黑暗，比較籌量，曾無有異。既知所見，二黑無異，當知能見，二見亦同。汝謂無眼見暗，為無見]？你認為沒有眼睛看到暗，這人叫做無見，[豈此有眼見暗，亦無見耶]？難道這個有眼睛的人看到暗，也說無見嗎？[以是義觀]，以這個道理來觀察、觀照，來了解，[無有明相，亦復有見]。就算沒有光線，[有見]就是見性還是存在，[顯彼見性歷然，自有離塵之體]。所以，世尊講：離一切相，即名諸佛。相，明、暗屬相。[全不系塵而為有無]，全不系就是完全無關於外在的塵為有為無，[明來見明，暗來見暗，明暗相傾]。[傾]就是傾奪。[相傾]就是互相奪。明來奪暗，暗就被奪了；暗來就奪明，明就被奪了。所以叫做相傾，[見無所礙]，這個見性就沒有任何的障礙。

[正所謂：青山常不動，白雲任去來]，我們的見性就是如如不動。動叫做妄。所以，禅宗裡面講：動念即乖。因此你懂得無為法的人，看到什麼事情都會解脫，因為生滅變化到最後，它就是不可得，就是什麼都化作空，不可得，萬法皆是敗壞之相。因此，修行就是開采自己的佛性，而佛性從理解到實證，中間就是靠聽經聞法，般若智慧啟發，靠善知識的指引，才有辦法的！[四辨明矚暗成見竟]。

[辰五 辨定眼見是心 分二 巳初]

[例明眼見之謬 二 結申心見正義]

[今初 例明眼見之謬]

[阿難：若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見？]

這文言文看不來，師父先解釋一遍，說阿難：那一些沒有眼睛的盲人，看到了前面一片都是漆黑，如果有那個醫術高明的人，把他的眼睛治好了，恢復正常的眼根，叫做忽得眼光，突然他的眼睛治愈了、痊愈了，突然眼睛亮起來，看得到了。還於前塵，像明眼人一樣能見到前面的外境，見種種色，名眼見者。在你阿難的角度說：那個叫做眼睛真的看到。就是一個盲人把眼睛治好，眼根恢復正常，你認為這個叫做眼見的話；彼暗中人，那麼，眼睛明亮的人，處在暗處的時候，全見前黑，前面也是一片漆黑，忽獲燈光。眼睛亮的人處於暗處，全部都暗；當他把燈光一開的時候，亦於前塵。也看到了前面，見種種色，應名燈見，這個時候應該叫做燈光看到啊，因為燈出現才見到嘛？這是佛反過來。

[此下辨明，見乃是心，此心離緣獨立，不藉根]，不借內六根，[不托塵]，也不依托外面六塵。佛陀的偉大就是在這個地方：明心見性。說：哥倫布發現新大陸的偉大；美國發射太空船到月球去，阿姆斯壯(阿姆斯特朗)登陸月球，說：我的一小步，是人類的一大步！看起來都很偉大。深海有人去探討；外太空發射太空船；人體有醫學去探討，唯獨獨沒有人明心見性，去找到每一個人究竟存在的如如不動的心性；唯有佛陀發現，只有佛陀發現。所以，佛陀是聖人中的聖人，你一般科學知識，它都是往外，科學很好，幫助我們理解整個宇宙，物理、化學都很好，幫助我們增加我們的知識；唯獨獨佛性沒有人發現，惟有佛陀。

不借根，也不托塵。[本科先例明眼見之謬]。先例就是來告訴你這個，先說明眼見的錯誤。[上六句，就阿難意按定；下六句，例破其謬。以無眼得眼而後見，既名眼見者]。一個眼睛壞掉被醫生醫好了，突然眼根恢復了，你認為這個叫做眼見的話。[則無燈得燈而後見，應名燈見也]，那麼一個正常人，在黑暗處把燈一亮，那應該名為燈見啊！[蓋燈不名見，人所共知；眼不名見，人所共迷]。真的看不是眼睛，是後面那一顆心；後面那一顆心有更深的一層，不是意識心，是見性在看、心性在看，而一般眾生不能理解，所以，我們隨時隨地都在執著，情緒隨時隨地都在起伏，叫做妄想顛倒。佛陀說：如果一切眾生，遠離了顛倒妄想的這些執著，也跟佛一樣了]。[故用燈反難]，來反問，[令知眼見之謬]，令知眼見是錯誤的。

[若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事]

姑且退一步說：燈見者，如果燈見，名為燈見。前面說：忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見？退一步說：假設你這個燈見能成立，若燈見者可以成立的話，燈能有見，自不名燈。燈既然能自己變成有見，當然就不叫做燈了，這就變成有情了，燈能自己自見；又則燈觀，那麼，又則燈自己能見，[觀]就是能見，何關汝事？又關你什麼事情呢？這一句意思就是說：若燈見者，燈自己有見，當然就不叫做燈，因為燈是被見的嘛！又則燈觀，如果燈自己能見，那麼，也不關你的事情啊，因為它燈自己能見。

[若謂是燈見者，燈是無情，而能有見，自不名為燈，既名為燈，自無能見之功。又則燈縱能觀見，自是燈觀，何關於汝之事？則燈不名見也明矣]。[明矣]就是非常明顯。[眼不名見，例此可知]。可是，一般人都迷惑了，以為眼能見，不知道後面是心性在見。[初例明眼見之謬竟]。

[巳二 結申心見正義]

[是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。]

所以，你應當知道：燈只能顯色，就是燈只能幫助顯色，不能變成能見。如是見者，是眼非燈，能看到的是眼睛，絕對不是燈，這一層道理你懂。所以，這裡標號成A段；眼能顯色，如是見性，是心非眼。所以，這裡分兩段。再解釋一遍：A、是故當知，所以，你應當知道，外面的燈，只能幫助你顯出這種種的色相，而如是見者，而能看到的是眼睛看到，約不是外面的燈，這是一般人所能理解的。更深一層的，B：如果你在[是眼非燈]後加：[同樣的道理]五個字，這樣更清楚了。同樣的道理，眼是能顯色，眼睛只是幫助顯色的，真正的看的是什麼？如是所見之性，是心非眼，是後面那一顆心在作用，不是那個眼根的肉眼在看。這樣前面讓你知道，粗糙的例子讓你理解，後面就更微細地推進一步，更微細的讓你去覺察到說：喔！眼根也是能顯色，真正的見後面的見性，是心在看，不是眼。所以，你沒聽說過嗎？心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。是不是？我們讀過這個古書，都是這樣子，還要有心呢！所以，重點是心。

[是輾轉成謬之故，當知自有正義可申。此正明見性是心非眼，非但不藉明塵，兼亦離彼肉眼，故以燈為能例，眼為所例，有眼得燈，此但借燈以顯色]。這個大家都知道，[如是見者]，如是能見者，加一個[能]字更清楚，如是能見的話，[是眼而非燈]。是眼睛而不是外面的燈，就一般[此事人所共知]，就你大家能理解的，繼續推論、繼續深入地去理解。[以此例明，無眼得眼]，沒有眼睛，突然得到了眼睛，恢復正常，[亦但借眼以顯色]，只是借著眼睛來顯這個色。[如是見者，是心而非眼]，更推論真正的見，是後面那個心，不是那個肉眼。[此事人所不覺]，這個事情，一般人是不能理解的，一般人理解是：有眼睛、有燈光、有境界就能看，一般人理解到這個程度；而佛陀教我們：要更深一層的，我們的眼根只是肉眼，真正能看的是後面那一顆心，佛陀要我們理解更深一層的道理。[如來如是顯發，可謂婆心特切，聞者急宜省悟，認取見性為心矣]。見性為心，就是見性才是真正的我們的心。因此，我們要用不生不滅的清淨心修行，用無所住的心來修行，每一個人本具的。所以，讓我們的清淨心發揮，一直發揮作用，你只要記得：歇即是菩提，天大地大的事都沒事，天大的事情都沒事，就是大徹大悟的人！[觀佛前呵]，觀佛前面呵叱[妄識非心，此顯見性是心]，那個見性才是我們的心，前後照應，即所以應阿難真心之求也。

[昔枯木祖元禅師]，過去有一個叫做枯木祖元禅師，[依大慧於雲門庵，夜坐次]，就是半夜起來。以前出家人不像現在出家人這麼好命，我們現在出家人，一個人一個房間，有的人兩個，不一定，講堂大部分老參都是一個人一個房間。以前有時候古叢林不是的，木板釘一釘是整排的，睡覺的時候是整排的，一個一個躺著；起來的時候也是一個一個；到禅堂坐禅的時候，也是有次第的，這樣坐整排。所以，夜坐次就是半夜起來，大家坐著，很有次第性，也就是排好的意思，很有次第的坐著，要准備去禅堂了。[見僧剔燈]，這個[剔]本來是剃頭的意思，就是除去頭發叫做剔，在這裡當作熄滅，或者是拿走。說：看到一個出家人。以前不是這種燈，是油燈，油燈要用蓋子蓋一下，油燈就熄滅了。當然也有人用吹的：呼！吹熄了！以前哪有電燈啊？都是油燈，同時掛在牆壁的；拜科學發達之賜，現在的人好命了，現在的燈光多亮啊！又有麥克風，講經說法又可以錄音、又可以錄影。多好啊！所以，我們感謝科學家的發明。

見僧剔燈，就是熄滅的時候，正要拿走那個燈，[始徹證]，一下子突然大悟。[有偈曰]，有這個偈頌這麼說：[剔起燈來是火，歷劫無明照破，歸堂撞見聖僧，幾乎當面蹉過！不蹉過，是甚麼？十五年前奇特，依舊只是這個]。諸位！這個叫一般人來看，沒有人看得懂，這一段看得懂的人舉手，是不是？沒有人看得懂它到底是什麼意思。師父解釋一下：剔起燈來是火，就是說當他熄滅，要拿起那個燈的那一剎那，是火。這個[火]就是明心見性，見心中大智慧如火，就是開悟的意思。正當熄滅燈，要拿走的時候，突然才見到了真火，就是真心。歷劫無明照破，有了般若智慧，本具的不生不滅的見性、涅槃妙心，歷劫無明照破，喔！原來萬法本如來藏。歸堂撞見聖僧，回到禅堂的時候，看到了聖僧，就是剛剛要剔燈的那個出家人，幾乎當面蹉過。蹉過就是差一點就錯過了！假設說：這蹉過本來就是白白浪費的意思！如果說換一個角度，不蹉過是什麼？如果沒有當面蹉過，是甚麼，那又是什麼狀況呢？十五年前奇特，十五年前想要有一個好奇，因為不悟嘛，想要見性這種好奇心，十五年前奇特，有這個好奇心，想要明心見性。今天明心見性以後，怎麼樣？依舊只是這個。[只是這個]後面加四個字你就更清楚了：[沒有新舊]，沒有新，也沒有舊，依舊只是這個，沒有新，沒有舊。就是每一個人都存在一個歷劫來存在的這個不生不滅的涅槃妙性，不缺一絲一毫，所以，依舊只是這個。十五年前很好奇，想要明心見性；現在大徹大悟以後，發現依舊跟十五年前這個一樣啊，也沒有什麼新，沒有什麼舊，以前十五年前就存在。

[慧以偈贈曰]，慧就是大慧禅師。大慧禅師用這個偈頌送他：[萬仞崖頭解放身，起來依舊卻惺惺，饑餐渴飲渾無事，那論昔人非昔人]。這個萬仞，周朝以七尺，或者八尺為一仞，叫做萬仞崖頭，就是萬丈深淵的懸崖邊。解放身就是縱身一躍，這什麼意思？萬仞崖頭是指表法的，就是最難放下的時候，眾生總會留一點點執著，為自己著想，心也是，不管怎麼樣，他都會留一手。面包師父留一手；中藥的醫師留一手；毛筆的老師留一手，什麼事情第一個顧慮到，一定會留一點點當作將來的資糧，就是以[我]為考量。所以，那個萬仞崖頭是指什麼？是指最難放下的那個時候，解放身，那個時候縱身一躍，就是難捨能捨一樣通身放下，就在那個時候，縱身一躍，跳！一般人不敢，一般人叫他萬緣放下，他那個命根不斷，命根就是第八意識的微細執著，是很難要眾生一躍的，在最難關的那一剎那，他一樣能夠看得破，叫做萬仞崖頭解放身。起來依舊卻惺惺，起來就是當他放下的時候，並不會因為放下而失去什麼，放下的同時依然更為聰慧、更機靈，那個時候，放下就是全部都是用智慧的時候了。意思就是放下不但不會讓我們失去什麼。[卻]還是還。[惺惺]就是更聰慧機靈。這一句話什麼意思？當他萬法徹底通身放下的時候，會發現這個時候卻依舊、依然更聰慧、更機靈，就是明心見性了。饑餐渴飲渾無事，肚子餓了就去吃飯；口渴了就去喝水，[渾]就是全然，完全沒事！所以，大徹大悟就是沒事；凡夫就是每一天、每一個時刻統統是有事！那論昔人非昔人，他已經入於無我了、究竟平等了，昔人就是過去的明心見性，或者是不是過去的明心見性的那個人呢？哪裡是論什麼是過去的人，或者是不是過去的人？意思就是：明心見性以後沒有這個，完全無我，完全都是如來藏性，本如來藏，妙真如性，沒有分過去、現在、未來。

[夫剔燈何與本分事]？[夫]就是語助詞。[剔燈]，當他熄燈，要拿走這個燈的時候，[本分事]：就是明心見性。當他熄燈，要拿走這個燈的時候，跟我們內心裡面這個明心見性，完全本來就是風馬牛不相及的，是兩碼事。就是那個熄燈跟明心見性有啥關系呢？本來就沒有關系？but但是，根器利的人，[乃即悟去]，就見性。乃即悟去上面就是：若根器利者，就悟了！我們啊，不要說熄燈啦、蓋燈，就是把講堂的燈統統拿鐵錘全部都打破了，也不知道，浪費錢又白忙一場！是不是？如果打個燈能夠讓你開悟的話，那沒問題了？是不是？看到燈泡砰！只會說：師父！我去找師父來修！不能體悟：燈自生滅，自性不動；塵自生滅，自性不動，體悟不出來。

[世尊雲：如是見者，是眼非燈；如是見性，是心非眼]，如是能見者，是眼睛看，不是燈自己能看；如是見性，是背後那一顆心在看，不是眼根、肉眼在看。[此科以見性，脫根脫塵，迥然靈光獨耀，於四義中，是妙明義]。四義就是四個字：一、寂，二、常、三、妙，四、明。寂、常、妙、明就是四義。意思就是：我們的清淨自性是寂滅的；[常]就是永遠存在的；[妙]是不可思議的；[明]是照天放光動地的，能起作用的，叫做四義。它是獨立存在的，不受六根、六塵的影響的，於四義中——寂、常、妙、明，是妙明義。是屬於妙跟明。這是十番顯見的第一番：顯見是心。第一番就是寂、常、妙、明裡面的妙、明義。[初顯見是心竟](第一段講完了)。

[卯二 顯見不動 分四 辰初 敘眾望示]

[二 辨定客塵 三 正顯不動 四 普責迷認]

[今初 敘眾望示]

[阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示。合掌清心，伫佛悲誨]

[伫]就是等待佛陀的慈悲教誨。此文乃結前起後，上四句是結前，下四句是起後。是言，即是心非眼，這四個字要一起念。是心不是眼。

[默然乃靜默無語，稍有解悟，始覺向日之非]，[向]就是過去。才開始感覺過去以往是錯的。[《正脈》雲：一者：一向但知，有眼方為有見，無眼即為無見；今驗盲人睹暗，始知無眼亦有見，而此見與眼，殊不相干]。[一向]就是以前，只知道有眼睛才有見，無眼即為無見；現在檢驗這個盲人睹前面的一片黑暗，才知道沒有眼睛也可以見，只是見暗而已，而此見與眼睛完全不相干。[二者：一向但知，見明方可成見，見暗不得成見]。一向只知道，見明才可以成見，見暗是不允許成見的。[今例有眼暗中，所見之暗，同於無眼，日中所見之暗無異]，把筆拿起來，為個分兩段，文言文看起來很艱澀！下文這樣分：A：今例有眼暗中，所見之暗；B：同於無眼，日中所見之暗無異。這樣看才看得懂。

今例有眼，就是正常的眼睛，暗中，加二個字：但是在，但是在暗、黑暗中，所見之暗，今例有眼睛，但是在黑暗中所見之暗。B：同於沒有眼睛，日中就是有光線，白天的時候有光線所見到的暗，是沒有什麼差別的，你沒有眼睛，就算白天，你也看到是一片暗的，始知見暗之時，誠亦是見仍然是見。[三者：一向但知]一向只知道，[見惟是眼，不名為心；今觀有眼得燈，無眼得眼，但皆顯色，始知見乃是心。而此見精，離彼肉眼，別有自體，誠異前心離塵無體矣]。說：今觀，現在了解了，當有眼睛，得到了外面的燈；無眼睛，得到了眼睛的時候，眼根的作用只是來顯色的，眼根的存在只是來顯色的，始知這個見是心，能見到的其實是心，不是那個肉眼，意思跟肉眼沒關系，肉眼只是顯色而已。而此見精，離彼肉眼，別有自體，你看！這一句就是重點。所以我們知道，見一切相，起心動念就錯，因為見性是獨立，離於根跟塵的，你根塵一合，動念就是錯。因為根緣塵，起心動念是無自體性的；而見性不是這樣子，它是離有自體性的。誠異前心離塵無體矣，誠實在是，實在是不同於前面的妄心、意識心，這個心就是意識心。它是離塵無體性的，意識心就是離開六塵活不下去，意識心離開六塵沒辦法自活，就是魚離開水沒辦法活。一個真心，真心是離塵有體性的，無關於塵的；是這樣子的！

[默然之中，反復研味此意而已。心未開悟者：不是完全未悟，但未大開悟耳。前已覺緣心不寂不常]。緣心就是攀緣心、意識心。意識心是剎那生剎那滅、剎那執著、剎那分別，讓人痛苦不堪，不但不能寂靜，也不能永恆，而眾生把它誤為是寂靜、是永恆的，一切眾生都是靠這個。[非妙非明，故別求寂常妙明之心；今佛示我此見為心，靈光獨耀]，你只要了解，明心見性的人，不受六根、六塵的影響，他就是天上天下，唯我獨尊。[已具妙明之義，未審此心，亦具寂常義否]？前面講的四義：寂、常、妙、明。[此正結前，下乃起後。猶冀如來，慈音宣示：冀者望也，如來法音，皆從大慈悲心中流出，故曰慈音。宣示即希望宣揚指示，見性是心之心]。見性是心的心，[亦具寂常妙明諸義否？佛則應其所請，下九番顯見]。九番，輪番上陣，就是九次。[以及四科皆顯諸義：第二顯見不動，是寂、常二義]。寂、常、妙、明，所以，這十番顯見離不開四義，就是寂、常、妙、明。所以，[第二顯見不動，是寂、常二義。第三顯見不滅；第四顯見不失；第五顯見無還；皆屬常義]，寂、常、妙、明的常義。[第六顯見不雜；第七顯見無礙；第八顯見不分；皆妙明義]，寂、常、妙、明的妙、明義。[第九顯見超情；乃屬妙義]，情就是可以思議的；超情，就是不可思議的，真心是超越一切思惟的模式的。所以，顯見超情就是進入不可思議，叫做妙。[第十顯見離見]，第一個[見]是真見，顯真見是離於妄見的，這個真見是離於妄見的，叫做顯見離見。當他顯出真見的時候，是離於種種妄見的。乃是屬於是寂、常、妙、明裡面的常跟妙二義。

[四科之前，佛示諸法本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。於此四義]，四義：寂、常、妙、明，[加周圓一義]，[周]就是遍，遍周、周遍的意思。[圓]就是圓滿。周圓就是周遍圓滿。意思就是：一切法皆寂、切法皆妙、一切法皆常、一切法皆明，周遍圓滿。[顯見之中，如不失、無還、不雜、無礙、不分諸科，皆含有周圓]，周圓就是周遍圓滿之義。[此心即是如來藏心，豈同緣心]，中間加一個[之]。哪裡跟那個攀緣的意識心，是[生滅、昏擾]、讓人動念，起無明起煩惱的，而且會[動搖、隨塵有無耶]？塵有，緣心的生滅心就有；塵無，生滅心即滅，落入微細的一種執著，潛藏在內心裡面變成種子。所以，隨塵有無，意識心就是隨塵有無，隨塵有無就是無體性、無自體性。所以，注意！重點在妄心是離塵無自體性；真心離塵有體，重點在這個地方。離外塵無自體性，就是意識心，我們眾生都是用這個，從出生到死亡，每天都在色聲香味觸法裡面打轉，沒有一時一刻停下來，而用的都是意識心。聖人用的就是真如心，佛陀用的就是不生不滅的涅槃妙心，無關於根——六根；無關於塵，他體悟了，體悟了什麼？父母未生前本來的面目：父母未生前本來的面目就是沒有色、受、想、行、識，六根、六塵、六識、一十八界，都是空，不可得，就是心境不二，事理不二，因跟果也是不二。所以，悟到不二法門，就明心見性？[初敘眾望示竟]。