大佛頂首楞嚴經講義

十番顯見

2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂

第十二張DVD

[卯四 顯見不失 (分三)] [辰初 阿難因悟反疑前語] [二 如來發明因倒說失] [三 深責迷倒結合前喻 今初]

這是根據前面，前見是心，顯見不動，顯見不滅，接下來我們要講顯見不失。什麼叫做十番顯見呢？就是佛陀、世尊十次顯示這個見性，從不同的角度切入，用種種的善巧比喻，讓我們體悟到，每一個人本自具足的不生滅的涅槃妙性。這一段顯見不失，意思就是說：我們雖然在迷，但是我們的如來藏性是沒有失去的。所以，顯見就是顯示這個見性並沒有失去，只是因為眾生不會用，非失似失。

經文，[阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅，雲何世尊！名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢]。

這一段文字簡單，[此科顯見不失，與上科顯見不滅，俱屬常義]。這四義當中——寂、常、妙、明，四義當中，都在講這個常字。[上科顯盡未來際，究竟常住不滅]；換句話說：只要見性，無量劫來的無始無明一破，他就能究竟常住於涅槃妙性。[此科顯從無始來，雖然顛倒]，底下加一個字更清楚，但[不失]。沒有失去。[阿難前問答客、塵之義]，這個[客]就是粗煩惱、就是見惑；[塵]比喻作細的煩惱，是比喻作思惑，所以，客、塵煩惱就是見思二惑。[以身境有動]，有動就是有生滅。[如客如塵]，客就是來來去去，因為它不是主人；塵的話，陽光一照，它就浮現上來。[見性不動，如主如空]，[主]就是主人；[空]就是如同虛空，這個主人是對客人講的，客人來來去去，主人常住在那邊。也就是說：生滅的意識心是剎那生剎那滅、剎那執著、剎那分別，老是動個不停，叫做生滅意識心，如客；但是本性如主人，它並沒有改變，永遠就住在那兒，也就是比喻不生滅。塵是跟虛空來作比喻的，塵自生滅，自性不動，這個[塵]也可以比喻作微細的思惑，微細的意識貪著，難以覺察，這個叫做塵。[佛已印可，復普告大眾，當以不住者，名之為客]，[不住]就是住不下來，他要跑。[搖動者名之為塵]，這個塵它會浮動，浮上來，飄動。所以，搖動者名之為塵，[後乃斥責遺失真性，顛倒行事。適聞上科佛雲：彼不變者，元無生滅，與不動之見性，絲毫不異，遂起疑問，謂若此見聞，必不生滅，即上文彼不變者，元無生滅]；所以，在這裡阿難[此起疑之端也]。

[雲何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事？此正所疑]。這正是阿難所疑問的。[阿難因後疑前，以為性有生滅，可說遺失，既是見性不滅不動，以何因緣，佛責遺失？但我等二障所纏]，二障就是煩惱障跟所知障，煩惱障跟所知障所纏，就是束縛，就像拿繩子來捆住一樣，[如染塵垢]，就像染污了外面的塵垢。[願佛興大慈悲雲，而降甘露雨，洗滌我之塵垢。故佛下文答意，以因顛倒而說遺失，非因斷滅而說遺失也]，顛倒的意思就是不會用，佛性用不上來，不會起佛性的作用，老是用生滅意識心在做事，卡了一層深厚的煩惱、觀念和意識型態。所以，顛倒就是說：正知正見、正覺、正法的般若智慧他不用，老是用生滅的意識心，顛倒！諸位！一個人在顛倒的時候，不管你用什麼方法都救不起來，他只有一個答案，就是要等待時間，他一定要慢慢的等這個人慢慢的醒……五年後，他再看今天，啊！這多麼的荒唐！或者十年後才驚覺到說：唉！我當時候怎麼會這樣子？這當時、現在在迷的時候，不管你用什麼方式，他都醒不過來，這個就是眾生。所以，我們對沒有學佛的人，我們必須要用更多的耐性、更多的慈悲，用佛菩薩的心，來寬恕、來理解，因此，要當個菩薩，他真的需要有耐性。因為眾生他顛倒，不會用佛性的。以因顛倒而說遺失，非因斷滅而說遺失，斷滅就是不存在了。[可見非真遺失。本科全示，非失說失]，非失，但是不會用，所以，佛陀只好說：失去了真性。[失本不失之相。初阿難因悟反疑前語竟]。這句話意思是說：雖然說失，但是，其實本來並沒有失去，叫做失。[失]的前面要加二個字：雖說[失去]，雖然說失去，[本]的上面再加一個[但]字，但是，其實本不失。所以，這個答案很清楚，就是說：眾生他佛性不會用，很可憐，也很可惜！

[辰二 如來發明因倒說失 (分二)]

[巳初 即臂倒無失為喻] [二 以心倒無失合喻]

[巳初分三 午初 定臂之倒相]

[二 定臂之正相]

[三 明顛倒非失 今初]

[即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手此雲印手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒]。

師父先解釋一下：就在這個時候，阿難生疑，因為佛陀也沒辦法直接跟他講，所以，只好用種種的比喻，來讓他了解。說：即時如來，垂金色臂，輪手下指，就是把手臂垂下來，等一下佛陀就會把手臂拿上去。現在佛陀的這個輪手下指，往下垂。示阿難言說：汝今見我母陀羅手此雲印手，這個母陀羅手叫做印手，這個母陀羅簡單稱為叫做印，我們密宗常常講結手印，這個就是手印的意思，印。這個母陀羅，也就是密教曼荼羅海會諸尊；曼荼羅就是壇場，這是密教曼荼羅海會諸尊各標示其內證三昧之印，標示內證三昧，這內證的功夫要由外相來表達。所以，未成佛果的修行人，跟諸尊之本誓相同，發的願一樣，皆為成就三昧涉入之義，密宗講身、口、意相應。而在手上結這個密印，所以，我們看每一尊結的手印都不一樣。我們修過安樂妙寶，我們也教過蒙山施食，這個大家都會結手印，而且也很熟練。而手上結密印屬於身、口、意三密當中的身密，身就是要結印。蓋[印]者就是所謂標幟之義。以此方便顯諸尊內證之德，意思就是說：密宗所有的手印，都有深含的意義、義理在裡面，不是隨便的。說：如今見我母陀羅手，為正為倒？佛陀把他的手垂下來的時候，說：這個是正還是倒呢？阿難言：世間眾生，他把這個責任推給別人，這世間的眾生以此為倒，阿難不敢負責，以此為倒，而我就是阿難，不知，誰正誰倒，我不知道這個到底是正還是倒。因為被罵怕了，被佛陀呵斥怕了，現在不敢負這個責任，說：世間人大家都說這個叫做倒嘛！我阿難不敢講那是正還是倒。

[此即臂之正倒以喻不失]，這個手臂，以是正的手臂，還是顛倒的手臂，來比喻不失，就是比喻我們的佛性並沒有失去。[以顯心之正倒，亦復不失。諸佛眾生，真性平等，在聖不增，在凡不減，減尚不減，豈有失耶？祗因顛倒，則非失說失耳。佛以心之正倒不失難知]，難知就是很難去理解，心，它很微細，要講什麼念頭叫做正？什麼念頭叫做倒？眾生很難去理解，只好用手了，所以，佛陀善於比喻。[故借臂之正倒易見，令其觸類旁通，遂即垂金色臂，以千輻輪手，下指於地，示阿難言；汝見我手，為正為倒？當機因常遭如來當頭棒喝，不敢以己意自答，乃引世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒？猶言不知何者謂之正，何者謂之倒。初定臂之倒相竟]。

[午二 定臂之正相]

[佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正]。

佛再進一步的逼迫他要回答，說，佛告阿難：如果世間人手指指著地，這樣叫做倒，那麼，世間人用什麼角度，來說手是為正的呢？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，這樣叫做正。佛一定要他回答。

[佛緊就其語而追之曰：若世間人，既以此為倒，即世間人，又將以何為正？阿難至此，不得不言，如來豎臂，以兜羅綿手，上指虛空，則名為正。二定臂之正相竟]。接下來說明顛倒，並沒有失去。

[午三 明顛倒非]

[失佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視]！

這個文言文看起來，還不太容易懂，這一句的意思是說：佛馬上就豎起這個手臂，告訴阿難：若此顛倒，首尾相換，因為本來手指是向下，首尾，手指向下，現在把它舉起來，就是手跟尾巴調換過來。若此顛倒，就是把它交換，而把，中間加二個字就更清楚了，若此顛倒，[而把]首尾交換過來。諸世間人，一倍瞻視。世間人就是不懂佛法的、沒修行的、沒證悟的，都可以這麼說。一倍瞻視是什麼意思呢？是不了解這一只手臂，本來沒有一定，這樣叫做倒，這樣叫做正，意思就是：手臂本來就沒有倒跟正，倒是你定的，正也是你定的。手臂本來就沒有倒跟正，可是你一定要強迫定位，一迷了，一定要執著，說向下叫做倒，向上叫做正，又加一迷。這個一倍就是加一倍的迷執，就是這個意思。手臂本來就沒有倒跟正，你硬要說這樣叫做倒，這樣叫做正，加一倍的迷執。意思就是：佛的手舉起來，頭往上，說這個叫做正；佛的手下垂，頭往下，這個叫做倒。一倍瞻視，瞻視就是這麼樣子來看，站在這樣的角度，加一倍的迷執來持。意思就是：手臂本來就沒有倒跟正，你硬要執著說向下叫做倒，向上叫做正，多一倍的迷執。知道吧！就是這個意思。所以，換句話說：你只要定位在這個世間，你看到緣起的假相，只要定位：這個是善、這個是惡，諸位！就已經落入意識型態的觀念，只要落入這是是、這是非；這是好、這是壞，在某一個時間、某一個空間，緣起的假相，你硬要把它定位成某一種觀念，這個觀念就會卡死。所以，為什麼叫做不思善、不思惡，就這麼時，是明上座本來的面目？也就是說：不落入意識型態的觀念，我們就是真正修行，要懂得歇即是菩提。所以，佛陀這一段的比喻，比喻的非常好！

[良以手臂，本無正倒之相，但阿難隨順世間，謂如來豎臂，則名為正。佛即豎臂，告阿難言，若此顛倒；此句即告以顛倒之名，下句乃指其顛倒之義；但是將下垂之首，換作上豎之尾，首尾相換而已。縱說上豎為正，臂亦無增；下垂為倒，臂亦不失。諸世間人，不了手臂本無一定正倒，一迷也]；一迷就是產生定位上的執著；一迷就是落入無明意識型態，你只要在緣起法裡面，定位一個我、一個你、一個他、一個善、惡、事、非，那麼，所有的恩怨就會一直重復的出現，這個就叫做輪回，一迷就是輪回停不下來。為什麼？不知道佛法是沒有內跟外的，禅是無內外的，只要一定位，一起無明，那麼，痛苦就會接踵而來。[定要執著下垂為倒，上豎為正，即是加一倍迷執之瞻視，即下結文，所謂迷中倍人。瞻視二字，與上汝今見我，母陀羅手，見字相照應。瞻為仰瞻，則看上豎之首；視為俯視，則看下垂之尾。但加一倍看法，無論說正說倒，皆不離此臂，雖說倒時，臂本不失。初臂倒無失為喻竟]。

底下用這個心倒沒有失來比喻

[巳二 以心倒無失合喻 (分三) ]

[午初 標名合定]

[二 身無正倒]

[三 正倒從心 今初]

[則知汝身，與諸如來，清淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒]。

這句話的意思是說：那麼，現在就知道，你們這個身體，跟如來的清淨法身來比類、來發明、來討論的話，就眾生的身跟如來身，來作一起討論的話，如來的身叫做正遍知；這個[遍]就是滿的意思，或者是全，遍滿一切覺性。所以，佛陀就是處處相，處處無相，處處無相，就是正知、正見、正覺，所以，名正遍知，汝等之身，號性顛倒。眾生都是顛倒行事，因此我們的煩惱，其實是多余的，我們的執著也是多余的，我們用這個必定敗壞之身，想要追求無窮無盡的欲望，是絕對不可能的！要你爸爸、媽媽不死亡，是不可能的；要你最親愛的人不離開這個世間，也是絕對不可能的。我們也明明知道，將來會化作一堆骨頭，那我們又為什麼會活得這麼辛苦呢？就是顛倒行事，佛菩薩是很憐愍眾生的，諸位今天既然聽了這個正法，就應當把每一個人的權力拿出來用，不要讓你的佛性睡著了，不要讓你的覺性睡著了。

[此以法合喻，舉生身佛身之法]，第一個，[生身]就是眾生，舉這個眾生身，還有佛身的法，[合上手臂倒正之喻。承上言，手臂下垂為倒，手臂上豎為正。無論倒正，皆不離此臂，由是即喻觀法]，比喻我們的這個觀法。[則知汝阿難之身，與諸(助語詞)如來清淨法身]，為什麼叫做清淨法身？注意看！底下那個解釋很重要，[此是離垢清淨]，為什麼講離垢呢？這個離垢有很深的含義，用大家很熟悉的名詞，千萬不要被假相黏住，這一句就是一百分了！修行就是看到現在你面前的緣起的，它統統是在騙你的清淨心，你千萬不要被假相所蒙蔽、所騙了。這個離垢，修行要抓到重點，離一切相，即名諸佛。有居士說：師父！說一個人不著相，很難啊！我說：很簡單！如果你做不到，先遠離惡緣，生死是自己的事情，別人是關心不上的，自己不給自己解脫的機會，佛菩薩就在你的前面也沒轍、也沒有辦法的！所以，自己要改變自己，自己一定要給自己一次解脫的機會，你就是很聰明、有機會的，變成佛菩薩。但是，你不給自己機會，聽了佛法當作耳邊風，右耳聽，左耳出，也不好好的冷靜思惟生命、宇宙的真理，老是在污垢裡面打轉。那麼，苦的是自己，不是佛菩薩，也不是祖師大德，那更不是師父了，看你受苦，我很難過，但是，幫不上忙。所以，你會修行，離垢清淨，一念之間，馬上就是轉煩惱成菩提。但是，就是不肯！

[比類發明者：即生身佛身，比例形顯，自可發明，如來之身，名正遍知身；了知心包萬法，為正知]，諸位！心包萬法，這個形容還不是很貼切，把這個[包]改成[即]的話，那就叫做一百分，心就是萬法，萬法就是心，等同，沒有一法不是心，心就是萬法，萬法不離心。心包萬法，形容得並不貼切，包就是有大跟小才叫包嘛！是不是？我們被文殊講堂所包圍，那文殊講堂就大，我們小；文殊講堂在高雄，高雄包住整個文殊講堂，台灣又包住整個高雄，地球又包住整個台灣，太陽系又包住整個地球，無窮盡的銀河系又包住整個太陽系，那要包到幾時？有包來包去，就是有大跟小才包嘛！所以，你要記住，一動念那個就不對：我很行！要記住！意思就是：在這個世界上有比你更行的。我很平凡，也沒什麼了不起，平常心就是道，不必落入比較的觀念，就是這樣子了，平實、平常、平凡，這樣過日子了，處處相，處處無相。這個[無]字參得透，無來無去、無生無滅、無增無減，哎呀！快樂！以前講的快樂如神仙，清淨法身就現前。佛法一句會用：離垢清淨，你不能離垢，那你找不到清淨了。

[萬法唯心為遍知；如手上豎為正。汝等之身，執心在身內，執法居心外，號性顛倒身；如手下垂為倒。此文不必在手臂上豎下垂，爭正爭倒。阿難說，世人以此下垂為倒，上豎為正，佛即順彼之說，但取臂之雖倒不失，喻明]，就是用比喻來說明[心之雖迷不失也。當知真心，本無迷悟]，本無迷悟是什麼意思？就是不落入迷，也絕對不動到說：我悟！悟是對迷講的，仍然不離二分法的對立的觀念。所以，當知真心，本來就沒有所謂的迷，也無所謂的悟。為什麼講大徹大悟呢？那是因為對眾生講的。究竟本體，不有來去、生滅、增減，[但為生佛迷悟所依，悟時名正遍知，雖悟亦無所得；迷時號性顛倒，雖迷亦本不失，不過多一分迷執而已]。這句話要特別的意思，不過多一分的迷執，諸位！聖、凡的關鍵在哪裡？聖就是不迷也不執，凡就是深深的著迷，也深入的執著，不可救拔，沒有救，你也救不起來，除非他願意讓你救。這個迷跟執就是修行的關鍵，轉迷為悟；轉執著把它放下。[如手臂本無正倒，而為正倒所依，上豎說正，臂無所增；下垂說倒，臂亦無失，亦不過多一倍瞻視而已。初標名合定竟]。

我們眾生常常要講顛倒的話，他才聽得懂。譬如說：農歷年到了，我們說我們多一歲，其實是不對，我們的生命又減少一年，應該講：喔！又少一歲了！但是，你跟人家講又少一歲，人家聽不懂。所以，講又多一歲其實是錯的，我們生命又少了一年，怎麼會多一歲呢？應該講我們今年又少一歲，你答對了，又少一歲，又漸漸接近死亡嘛！這樣講才對！明明被錢賺走了，卻說：我在賺錢！不對的！我們怎麼能賺錢，錢賺走了你的時間，錢賺走了你的青春，錢把你的健康，為了賺那幾毛錢，把你的青春統統賺走了。不是你在賺錢，是錢把你的生命統統賺走了呢！所以，當我們出去的時候，你要跟老婆告假的時候，老婆！我要去給錢賺！嗯！你講對了！我要出去賺錢，你錯了，這一句是不對的！我們往樓上跑，我們在這裡講一樓、二樓、三樓……七樓，不一定，樓上有時候就變成樓下了。好！聽不懂我舉個例子，譬如說：這是地球，如果在北極蓋樓，在北極可以說是往樓上跑，要是把樓蓋在南極就不一樣，南極在北極的對面(下面)，在南極往樓上跑叫做往樓下，它是角度不一樣，你知道嗎？觀念轉得過來嗎？這個叫做觀念，這樣知道吧！叫做相對的觀念，你這個反應要快一點，正確的觀念。

[午二 身無正倒]

[隨汝谛觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？於時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在]。

我先解釋一下，說：隨汝谛觀，谛觀就是阿難！你好好的觀照一下，好好的觀察，你的身跟佛的身，你們稱為顛倒，名字到底是為什麼？何處，號為顛倒？顛倒是從哪裡出來的？為什麼叫做顛倒？前面的用手比喻，下面是倒，上面是正，這個容易知道。現在用你的本身，更貼近了，用你的身跟佛的身。前面用手臂，我們容易理解，現在隨汝谛觀，現在更進一步，你的身跟佛的身，稱顛倒者，名之何處，號為顛倒？是到底哪裡不對勁，叫做顛倒？於時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，一點都沒有轉動，[瞬]就是轉動。那時候，阿難不知身心，顛倒所在，不知道問題出在哪裡，用現在的語言來講就是說：阿難不知道為什麼它叫做顛倒。

[此佛明知身無正倒之相，故問阿難，令其觀察。以手之顛倒，人所易知；心之顛倒，人皆莫解，若能觀察，恍然自悟，則不至遺失真性耳。故曰：隨汝谛審觀察，汝此色身，與佛法身比較，汝身稱顛倒者，既有名字，定有相狀，何處號為顛倒？正要阿難循名核實，谛觀身上何處，號為顛倒之相，分明指出。於時阿難，與諸大眾，被此一問，恰似木偶，不能開口，瞪瞢瞻佛。瞪、雙目直視，瞢、昏悶不了，瞻仰於佛，目睛不瞬動也，不知身心，顛倒所在，望佛待教也。不知者，因有甚深義趣，所以不知。一、顛倒名雖在身，義乃從心]。說這個生身顛倒，到底哪裡顛倒？其實是心顛倒。[由心起顛倒，故於身上，不知顛倒相之所在；二、其相更不在心，義乃在執]，諸位！問題就出在這個地方：[由迷真起執，號為顛倒]，這裡要畫雙紅線，這個就是修行的關鍵，[迷]就是沒智慧，我們用現在的心情，以前過農歷年的時候，媽媽發這個壓歲錢，對不對？喔，就很高興，放鞭炮，然後，大家都穿新衣服。雖然我們窮，但是我們有母愛，也很知足，過農歷年，大家都很熱鬧。現在悟到了：喔！緣起就是性空，過農歷年，每天都在過農歷年啊，每天都在過年啊，你只要心境把它提升，不起顛倒，沒有一天不快樂啊！為什麼一定要農歷年叫做快樂呢？為什麼農歷年叫做過年？

今天剛好是二00八元月四號，好！全世界都在舉辦這個跨年，電視出來，有雪梨港、紐西蘭、奧克蘭，然後，放這個煙火。美國那個廣場，進去一百萬人在那邊要跨年，如果我們沒有學佛，也會去參加那個高雄舉辦的，或者台北什麼大型演唱會，我們也會拿一支熒光棒在那邊跟人家搖：(法師唱)你問我愛你有幾分~~~~也會跟人家一起搖，就沒有佛法，不知道這個是生滅，你就是跨年不跨年，它也會跨，不如在家裡睡覺比較舒服！沒有學佛跟有學佛的生命觀，是迥然不同的。師父！你要不要去跨年，他們已經夠顛倒了，你還學他？一百萬人，你要上廁所怎麼辦呢？好幾呢，有需要去那邊擠嗎？需要這樣子嗎？沒有你去，年就會卡住嗎？我們現在學佛了，有正知正見，好！你們去吧，你們去參加演唱會，生滅無常，這年你不用跨也要跨啊，時空本來就是虛妄的假相啊！我舉個例子給你聽：比如這是地球，太陽光射過來，一面是白天，一面是晚上，火箭發射外太空，哪裡是白天，哪裡是黑暗？沒有。時空本來就是一種嚴重的錯覺。全世界都這樣子啊，都在廣場舉辦演唱會啊，這就有學佛跟沒有學佛，他的生命觀是完全不一樣的。你跨年，我們隨喜；你唱歌我們也不排斥。我有錢，多做一點事情，沒有錢，我就是安貧守道，安貧守道就這樣子。我現在電視弘法，電視弘法法界漲了十萬，一個月四十八萬，法界這樣六點半到七點半，電視一開，你有沒有看，就是二萬，一個禮拜六集，一個月四十八萬。十點到十一點，這樣四十萬。我們的網路，一個月三萬多，法界衛星四十八萬，佛教衛星四十萬，一個月。換句話說：我們一個月簡單的弘法，要九十一萬，算九十萬就好，九十萬乘以十二個月，一千零八十萬。文殊講堂不管有沒有收入，只有弘法，吃飯、薪水都不算，單金都不算，一年很單純的這樣弘法，要一千零八十萬！你想想看！我們的《楞嚴經》做到楞嚴三已經超出了一千萬，收入還不夠，再支出一千萬，你可想而知。要不然，法師就是有這個責任，生命只有一次的機會，生命不像紙張不能回收的。你說你掌握了度眾生的機會，有這個因緣，他就是要認真，這個就是題外話。

由迷真起執，號叫做顛倒，但是如果我們有正知正見，我們就過得很充實，這世間不管發生什麼事情，你都知道它是緣起如夢幻泡影的，也不實在的。[而心實不依之真成顛倒]，是真正成為顛倒，[故於心上，亦不知顛倒相之所在。三、非可相見，只可義求]，你要找到那個義理，[因迷執而說顛倒，迷執亦非有相之物]，迷執也不是有物相，因為那是心。[豈能指其相之所在耶？故曰：不知身心，顛倒所在。二身無正倒竟]。

[午三 正倒從心 (分三)] [未初 標如來慈悲告眾] [二 引昔教以明正相]

[三 責遺認以明正相 今初]

[佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾，發海潮音，遍告同會]。

海潮是無念，但是，海潮一到，不失時，比喻佛應機說法，不待請也。諸位！講到一個科學的問題，講到這個海潮，這個科學的問題。有一個科學家，預測美國舊金山在地震，會很大，當時候美國人都不相信。他為什麼能夠預測呢？太陽、月亮、地球只要成一直線，災難就到，為什麼？它的引力特別的強，會造成地殼的變動。還有美國研究，只要十五號，人類的荷爾蒙就會起強大的變化，每個月的滿月。美國科學家研究，只要是滿月，犯罪率就愈高，人類作案的次數就愈高，而且做過統計的。為什麼呢？太陽、月亮、地球，成一直線的時候，它的二個引力，會引發我們整個地球板塊運動。整個地球七個板塊，它的拉力太強的時候，有月球的拉力，還有太陽的引力，二種力量一拉力的時候，海底的地殼就會變動。一層向上拉，一層向下拉。還有，大地震以後，為什麼會海嘯？大地震以後，河床它會崩塌，象一座山，整座山崩塌的時候，會掀起海浪。海浪的時速一個鐘頭八百公裡，就等於飛機的速度。最快的海嘯一個鐘頭二千公裡。換句話說：發生大地震以後，海水的容積是一樣的多，因為遇到岸邊，海平面愈來愈低，海浪就愈來愈高。所以，到岸邊的時候，它就好幾十公尺，好幾層樓！所以，這個大地震會引起海嘯，就是這樣子。海底最深的地方十公裡，就是喜馬拉雅山聖母峰的十倍，海底最深的地方。我們的海底跟山一樣的，就像高山一樣，有高的、有低的、有深的深溝。因為你眼睛看出去的是海水，所以，你認為海底很平靜，是不對的。世界上有二個地方不需要陽光可以活的，就是海底。海底深的地方靠地熱產生二氧化硫可以活；還有產生甲烷，有熱度，所以，在深海生物是不需要陽光過日子的，陽光是沒有辦法穿透到幾公裡的深海，一百公尺、二百公尺下去就幾乎沒有陽光了。不是全世界的生物都需要陽光。

[佛興慈悲：興者發也；慈能與樂，悲能拔苦；不待請問，運無緣慈，與以正遍知樂，運同體悲，拔其性顛倒苦。哀愍者：因見阿難大眾，不知身心顛倒所在，以目直視如來，昏瞢不了，實堪哀愍！海潮音，應不失時]。漲潮、退潮它有一定的時間，時間到，它就是漲潮。諸位！這個也不是永恆。有一天，月亮會遠離我們而去，五十億年後的今天，就不是像這樣的情形了。三十億年前的地球，一天運轉只有六個鐘頭，因為月亮離得很近；三十億年後的今天的地球，一天的運轉是二十四個小時。地球的運轉，分秒會愈來愈增加，將來的一日，絕對會超過二十四個小時，本來二十四個小時，幾分鐘、幾秒鐘多出來；再來一直增加，地球的旋轉，慢慢一天就變成二十五個小時，因為太陽、地球、月亮距離會慢慢愈來愈遠，它只是一個宇宙，它是一個慢慢膨脹，漸行漸遠的……所以，佛講的才是究竟，這個世間有成、住、壞、空。我們人類也是生物的物種裡面的一種，全世界的物種統統消失了，只有二種生物不會死的，不會在這個地球消失。二種生物，目前知道一定是最慢消失的物種，是哪二種呢？一就是蟑螂、二是螞蟻。意思是說：蟑螂會在人類物種全部死掉，蟑螂還是活著！它不打你就不錯了，你不用打蟑螂了。這個就是佛陀講的成住壞空，當我們在臨命終的時候，我們發現，這個宇宙當中，只有佛講的是正確的，當科學愈來愈發達的時候，哎呀！這個世間只有佛陀講的是真的！就是這樣成、住、壞、空！時間是對立性的，在我們這裡的一天，也許在其他的星球是一年。在《華嚴經》裡面講了，極樂世界的一天，是我們娑婆世界的一劫啊！時空它是相對性的東西，現在科學家都是這樣講的，沒有錯！因此我們就了解，你只要定位，統統叫做暫時的。[阿難大眾，殷殷待教，故不失其時，而遍告同會也。初標如來慈悲告眾竟]。

[未二 引昔教以明正相]

經文，[諸善男子！我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現]。

諸善男子！我常說言：[色]就是色法；[心]就是心王。心王就是八識心王。諸緣，因為心王會緣色法。以及心所使，[心所使]如果加一個字更清楚，心[王]所使，也就是附帶在心王，叫做五十一心所有法。諸所緣法，諸所緣法就是二十四心不相應行法。為什麼叫做心不相應呢？因為它不是色法、不是心王、也不是心所有法，但是，不離色、不離心、不離心所有，唯心所現。底下這個就講百法了。所以，師父講：聽《楞嚴經》要有三種基礎：一、唯識的基礎；二、《百法明門論》的基礎；三、《大乘起信論》的基礎，才有辦法聽《楞嚴經》。

這一段就是引過去佛所教的，[佛引常說之教，以明正遍知義。此大乘了義，是佛常說，亦各隨機解。如一切唯心造，凡]就是凡夫，[小]就是小乘，[解為業造，權教]就是權教菩薩，把它理[解為識造]，[識造]就是意識所造。業造就是業感緣起；識造就是萬法唯心，萬法唯識。[圓頓之機，直了真心所現，真所謂‘佛以一音演說法，眾生隨類各得解’。今約深義，重明昔教]。現在就很深的含義來講，重明過去的教法，再一次的說明以前佛所教的。[色心諸緣，及心所使四句，明萬法唯心所現。色即十一色法，心即八識心王。諸緣者：生心有四緣]，生心有四緣就是：心法生起來。不是物質，心法，心法是對色法講的。升起心法的時候，要具足四緣。[謂]一、[親因緣]、二[增上緣]、三[等無間緣，亦名次第緣]，四[所緣緣]；一二三四，也就是心法生起心法，必須具足四緣。親因緣、增上緣、等無見緣，亦名次第緣、所緣緣。

[色法只有前二緣]，生起色法只要親因緣、增上緣，譬如：一棵樹，只要親因緣——種子；增上緣——那就是陽光、養分、水分，這是色法生起。如果心就不一樣了，親因緣——有八識的種子；有增上緣——外在，等無間緣就是念念，前念滅，後念起；前念起，後念滅。知道嗎？等無間緣，一時一刻的念頭都不能間斷。所以，我們的念頭沒有間斷，因此我告訴你說：打得念頭死，許汝法身活。這一句是沒有見性人講的話，聖人有沒有念？當然有念，是什麼念？就是正念啊，慈悲喜捨的念；所有慈悲喜捨的念，統統叫做無念。要不然，發什麼菩提心，最究竟的菩提心是什麼？就是無心。雖度無量無邊眾生，實無眾生可度。因此我們要慢慢的去理解。還有所緣緣，所攀緣的那個緣，第一個[緣]當動詞，第二個[緣]當名詞，所緣緣，以前都解釋過了。說：[不須後二緣故]。也就是色法只需要親因緣跟增上緣，不需要等無間緣還有所緣緣。[及心所使者，即五十一心所法：遍行五法，別境五法，善十一法，根本煩惱六法，隨煩惱二十法，不定四法。此五十一法，隨心王所驅使；故名心所使。五十一心所法，八識所具多寡不同]，先從第八識，把筆拿起來，第八識、第七識、第六識、有五識，全部框起來。這一段是指第八意識的心所有法，所擁有的心所法，跟第七意識不一樣；第七意識的心所有法數目，跟第六意識也不一樣；前五識所具足的心所有法也不一樣。八識稱為心王，五十一稱為心所，是為什麼呢？就像國王跟大臣，國王出去，大臣就陪在旁邊，眼耳鼻舌身，第六意識、第七意識、第八意識，怎麼樣？出現的時候，有能所的時候，八識心王只要現前，心所就跟在旁邊，附帶的。

[第八識唯具五遍行心所；第七識具遍行五法，別境慧]、五別境當中的慧，叫做別境慧，五別境當中，別境有五嘛，其中的慧心所。根本煩惱，就是六大根本煩惱裡面的四個，[根本四法貪、癡、我見、慢；大隨煩惱八法，共十八心所]；所以，第八意識有五遍行心所；第七意識有十八個心所。[第六識，力用最強，具足五十一心所；前五識具遍行，別境各五法，善法十一，根本煩惱前三，中隨二法]，也就是無慚、無愧。根本煩惱前面三，就是貪、瞋、癡了；中隨煩惱裡面有二法，就是無慚、無愧。[大隨八法，共三十四心所]。也就是前五識相應心所是三十四；第六意識的相應心所是五十一；第七意識的相應心所是十八；第八意識的相應心所是五遍行，這個我們在百法都講過了，在這裡是沒辦法，不得已，只好簡單解釋一下。[諸所緣法者：即二十四種不相應法]。二十四不相應法，說：諸所緣法者，即二十四種不相應法，[因不與心王、心所、色法無為法相應，乃色心分位假立之法]。什麼叫做色心分位假立之法？我們只舉第一個例子，得，我們得到東西，這是一種觀念。譬如說：我大學畢業，領得了這張大學畢業證書，內心裡面有[得到]這個觀念，得到，它是一種觀念。它不是色法，也不是心法；但是，不離色法，不離心法。我這個人大學畢業後，從校長那邊拿到這張畢業證書，心中說：我得到畢業證書。[得]是一種觀念，畢業證書是色法，我的心裡面去感受，叫做分位假立。即不是色，又不是心；又不離色、不離心，色心把它分位，把它假立出來的，所以，[得]是一種觀念。

好！現在把筆拿起來，二十四不相應行法，[得]標號一，[及命根]標號二，[眾同分]標號三。[異生性]標號四，[與無想定]標號五，[滅盡定]標號六，[及無想報]標號七，[名身]標號八，[句身]標號九，[並文身]標號十，[生]標號十一，[住]標號十二，[老]標號十三，[無常]標號十四，[流轉]標號十五，[定異]標號十六，[相應]標號十七[並勢速]，這個並，它只是偈頌裡面一個合起來的，這個[並]只是一個偈頌裡面的多一個字，使語意變成偈頌。[勢頌]標號十八，[次第]標號十九，[時]時間，標號二十，[方]就是空間，標號二十一，[及與數]就是數目，標號二十二。[和合性]標號二十三，[不和合性]標號二十四。[二十四種不相應是識所緣]，也是不離識，是識所緣。換句話，我們來講叫做把假相化作觀念，就是二十四種不相應行法，重點就是這個。[及六種無為(是智所緣)]，識所緣有能所，智所緣就是絕對，六種無為法。[此中即百法五位，廣如唯識百法論說。以上百法，即統一切法，惟是真心所現，真心如鏡，諸法如鏡中像而已。此文重一現字，見萬法即心也]。此文重一個[現]字，見萬法就是心。

《楞嚴經表解》：

㈠色法(11個)——⑴五根—眼、耳、鼻、舌、身。⑵六塵—色、聲、香、味、觸、法。㈡心法(八個) —眼識、耳識、鼻識、舌識、身識(以上為前五識)、意識、末那識、阿賴耶識。㈢心所法(51個)，⑴五遍行—作意、觸、受、思、想。⑵五別境—欲、勝解、念、定、慧。⑶十一善法，我告訴諸位，我們善法只有十一個，而煩惱就很多；信心，就是很有善法，你對三寶信心具足，這個是大善。有慚、有愧，沒有貪念、沒有瞋恨心，無癡，稱不為三善根，這個就是善法。精進，就是正知見的精進；輕安，就是暫得、獲得法的喜悅，不是究竟解脫，叫做輕安。不放逸，就是不懈怠，認真修行，不達到菩提目的，絕不休息。行捨就是能捨，行捨的意思就是很能布施。身心都能放得下，叫做行捨，明明接受了一切的痛苦，也不牢騷，也不抱怨。不害，永遠不動一個念頭，加害任何一個眾生，就是沒有害別人的心，這個就是善法，用現在來講，就是不會去設計別人。

⑷六根本煩惱—貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。⑸二十隨煩惱①十小—忿、恨、覆(就是隱藏自己的缺點)、惱、嫉(嫉妒)、悭(悭貪)、诳(欺騙)、谄(阿谀)、害(就是想盡辦法殘害對方)、憍(矯揉造作，不實在)。②二中煩惱，中等煩惱，二中就是二個中等煩惱——無慚、無愧。③八種大煩惱，這個沒轍——掉舉，就是一個人修行學佛道，這個道場跑掉，到另外一個道場；這個善知識親近完又跑；或者是在佛前一坐，心定不下來。掉舉，就心浮動，明明坐在佛前阿彌陀佛、阿彌陀佛，一坐，停不下來，定不下來。所以，掉舉的人，通長修行不會太長久。再來就是昏沉，太喜歡睡覺，精進不起來，坐在沙發上，很快就會進入狀況，就會聽到聲音(打呼噜)、不信(沒有信心)、懈怠、放逸、失念(失去正念)、散亂(心定不下來)、不正知。碰到這個八大煩惱，沒轍，你度不了他！說：相信！可是他懈怠、放逸。

⑹四不定法，就是不能確定是善是惡，譬如說：忏悔、睡眠、尋、伺。這講起來又很多了。我們就講一個，譬如說中間的睡眠，睡眠太多了，這個是不好，是二十種隨煩惱裡面的八種大隨煩惱，好！睡眠睡久了，就昏沉，醒了就繼續昏沉。昏沉不好，沒錯；好！如果全部不睡覺呢？那更糟糕了，火氣就上行，百病就纏身，就頭痛了、高血壓了、失眠、荷爾蒙失調、脾氣暴躁。沒有失過眠的人不知道，好好睡覺的人沒有什麼差別，要是失過眠的人就知道，那個失眠的痛苦。為什麼失眠的痛苦呢？你想要睡，人躺在那個地方，眼睛很亮啊，睜開來，怎麼睡睡不著，瞪大眼睛，無計可施！我就曾經過這樣子，在大學裡面的時候，就很用功；出家閱讀藏經，也是有這樣子，就睡不著，太過精進的時候睡不著。所以，這個修行還是要中道一點。那麼，正常人的睡眠時間是多少呢？二十歲以下的大部分是八個鐘頭，三十歲大概七個鐘頭，四十歲大概六個鐘頭，五十歲以上的，大概五個鐘頭，六十歲的話，四個鐘頭。真正修行人，大概二個鐘頭至三個鐘頭就夠。有人聽到說：啊？！阿彌陀佛！沒善根。電視上有一個廣告說：我每天只睡一個鐘頭，你相信嗎？I don’ t believe!我絕對不相信！我們這種修行人，那閱讀藏經的時候，那一天睡一個鐘頭是真的；你那個電視廣告說，她一天只有睡一個鐘頭，你相信嗎？那不可能啊，那沒有辦法，那偶爾，sometime, is not always。偶爾。那個偶爾一天睡一個鐘頭是對的，為什麼？坐在飛機上，沒地方躺嘛，當然就睡一個鐘頭了。所以，這個睡覺睡太多變成惡法，你不睡也不行，不睡不行，所以，這是不定法。

忏悔，我做錯事情了，忏悔！有的人用太激烈的反應，忏悔。激烈什麼？自己跑去跪在佛前，然後跪一天一夜，師父去勸他：你不要這樣子，不要自責了。他說：我的壞的習氣改不掉，我就是要跪在佛前求忏悔。我說：此心可嘉，你已經跪了好幾個鐘頭了，就歇著休息吧！他一定要殘酷自己。有一個比丘尼也是這樣，她認為修行不能貪瞋癡，她七天不吃飯，打餓七，就是統統不吃東西。她後悔自己的業障，我為什麼要變成一個女孩子，自己很忏悔，就自己打餓七，想好好的精進，往生極樂世界。七天，果然七天死掉了！都沒有吃東西，心髒負荷不了，一下子停止活動，生命結束，打七天的餓七，打死人了！所以，有時候，我們這忏悔，也要看情形，有慚愧心很好，忏悔要適得其中，太過於苛責自己，太嚴重的悔變成惡，殘害了自己的生命，是不是？極端的忏悔，不原諒自己。我是個罪人，我不原諒自己，那這樣怎麼能夠處理事情呢？所以，沒有悔恨的心就沒有救，太嚴重的悔恨就變成惡。知道吧！會傷害到自己的身心，所以這個叫做不定法，底下就不談了。

㈣不相應(廿四個不相應行法)—得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身，諸位，這個[身]不是我們這個色身的身，這個[名]指名相，[句]就是句子；[文]就是文章，為什麼加一個[身]，就是整體性的概念，這個不是身體，不能弄錯了。生、住、老、無常、流轉，定異、相應、勢速、次第、方、時、數、和合、不和合。㈤無為法(六個)—虛空、擇滅、非擇滅、不動、受想滅、真如。因為那很虛耗時間，我們不能說碰到困難的名相，老是一直這樣解釋，這樣又不是在解釋佛學大辭典。所以，這個《百法明門論》有空自己慢慢看。

[汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物]。

說：你的身，還有你的心，現在能分辨的心，其實皆是妙明，真精妙心中所現物，是什麼意思呢？這句用簡單的單刀直入就是：汝身汝心，本如來藏，就是如來藏，即生滅就是不生不滅，就是這個意思。汝身五蘊皆空，皆空就是真心所現啊！汝身汝心，其實就是如來藏，這一句話就是這個意思，只是你不悟而已。

[此明萬法常在心中。汝身指阿難根身；汝心指阿難識心，其余諸法，俱攝在皆字之中。此如來直指阿難現前身心，以明諸法所依本體。寂照不二]，寂是體，照就是用，寂照不二就是體用不二。[耀古騰今]，這個[騰]本來就是移動到今天，從以前是照耀古，一直到今天，[騰今]就是一直到今天。[曰妙明；性無妄染，純一無雜，曰真精]；其實我們每一個人的本性，是沒有污染的。[不變隨緣，隨緣不變]，這二句是方便說，應該說：顯現隨緣，隨緣顯現，這樣義理更完美。[不可思議，曰妙心；中即妙心之中，妙心為能現，諸法為所現，即阿難之身心，亦為妙心中所現之物]。

[此二段文中，有二種疑問，須加辨明：一、問：諸所緣法，唯心所現，真如無為，亦在其中，何以真如亦為所現耶？]諸所緣法就是外面的一切境界，能被攀緣的一切境界，其實是唯心所現的，而這個真如無為也在其中。你要悟得真如無為是什麼？就是諸法本空，悟到一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，也就是真如無為也在其中。[答：本經乃圓實大教，是絕待，非對待也]，絕待就是當體即空，不是推測那一種空；不是比較大小那一種空；不是分析到最後變成空，不是，叫做當體即空。絕待就是不能透過比較去理解，不能透過數量去觀察，不能透過語言、文字去形容，絕待就是純真心內證的功夫。見一切相就知一切相是幻，就是空，不可得。非對待也，[以彼真如無為，是對有為而立，如下文雲：言妄顯諸真，妄真同二妄故也。]說到這個妄心，是為什麼講有妄心呢？是顯種種的真心。如果你還執著一個真心，立一個真心，那麼妄心跟真心，就變成二種妄，也就是真心是絕待的。所以，言妄顯諸真，妄真同二妄的意思是說：講妄心是不得已的，因為那為了要顯出種種的真心；如果你還執著有一種真心，就變成還一個妄心、一個真心，那麼，就完全錯會佛陀的意思，妄心跟真心仍然同二妄，就是二種都是妄心，也就是真心是絕待的、不可討論的，不能立一個真。

[又問：前顯見性黎耶體]，黎耶就是阿賴耶的體性。[是為能現，今汝身汝心，皆是妙心所現之物，則此心外，另有真心耶？答：七轉識，但為所現]，為什麼呢？因為從第八意識變現出來。這個七轉識不是指第七意識，是指前面七識，七種轉識，叫七轉識。包括眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識，都是第八意識變現出來的。但為所現，如果加[第八意識]就更清楚了。但為第八意識所現，[真心獨為能現，而黎耶通於能所]，對真如來講，它是所現，如果對前七識，它是能現，有主導權。譬如說：父親、兒子、孫子。爸爸能生孫子，但是，對祖父來講，祖父就是爸爸的爸爸，所以，變成祖你能生爸爸，爸爸能生兒子(就是孫子)。阿賴耶通於能所，[對純真之心，則降為所現，對七轉識，則升為能現]，七轉識是從第八意識所轉識出來的。[與真心非一非異]。你講是一，不對；你講異，也不對。[故本經雲：真非真]，[非真]就是妄，講到真心還有妄心，[恐迷]，因為它太微細了。[我常不開演]，沒有到這個因緣具足的時候，不敢講這個甚深的微細意識。[若悟上文，心包萬法，萬法唯心之旨，則為正真知，而非性顛倒矣！二引昔教以明正相竟]。

[未三 責遺認以明正相 (分三)]

[申初 怪責遺真認妄]

[二 法說認遺之相]

[三 喻說遺認之相 今初]

[雲何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷]？

師父先解釋一下：你們，就是指阿難，為什麼？雲何汝等，這些眾生遺失了本來的妙心，圓妙明心，[圓]就是本覺的照用，[妙]就是從妙起明心，本覺有照叫做圓，從妙明心，就是圓滿妙用明心。寶明妙性，即明又妙叫做寶，叫做寶明妙性。認悟中迷，在不顛倒當中，強迫自己變成顛倒，這個世間明明沒有一種東西可以執著，本來無一物，你硬是要執著，化作一念無明，而且是持續不斷，強烈、強迫自己去追求。認悟中迷，認悟中一點點迷情，來當作自己的心性，叫做認悟中迷。你們為什麼遺失了本妙圓妙的明心，這個寶明的妙性？而認你自己認為的那一點點的迷情，把它當作是永恆的心性？

[此責遺真認妄。前阿難問：‘若此見聞，必不生滅，雲何名我等輩，遺失真性？’其意不知以何因緣，說為遺失，此科即其因緣也。由顛倒而說失，非失似失，雖不失而顛倒]，[無倒]前面加一個本字，雖不失而顛倒本[無倒為倒]，本來就沒有顛倒，現在，今變成顛倒。[故責曰：雲何汝等，遺失雲雲。本妙者：本來自妙，不假修為，非謂他法妙]，不是說另外一法有妙。[即謂心性，本來自妙也。心性單舉，體用自應雙兼，今心性對舉，體用不分而分，自其本覺而言謂之心，自其本寂而言謂之性]。所以，有時候講[心]、有時候講[性]；有時候講[心性]，角度立場不一樣。[圓妙明心者：圓即本覺照用，圓融朗徹，乃從妙起明，寂而常照，此用妙也；如摩尼珠之光。 寶明妙性者：寶即本性寂體，清淨堅實，乃即明而妙，照而常寂，此體妙也；如摩尼珠之體。此心性，全體大用，原是自己本有家珍，如何遺失]？

[認悟中迷]：是什麼意思？[此即遺失真性所以。認字即屬顛倒執情，不當認而認也。悟者悟萬法唯心，心包萬法；迷者迷法皆心外，心在身中。眾生應當反迷歸悟，雲何竟認悟中一點迷情，為己心性？此即是顛倒，即為遺失真性，一迷也；若更執所認迷情，以為真心極量]，極量就是認為就是這樣子，功能到此為止了。[此即屬認物為己]，[物]就是四大，錯認這個四大，以為是自己，不知道這個四大本來就空。[迷上加迷，倍迷也，即是顛倒之中，更加一倍顛倒也]。

[心之悟迷，與臂之正倒對論，其理易明。心本無悟迷，而說悟迷，如手本無正倒，而分正倒。其病皆在執之一字，執情若化，則為正遍知，執情不化，則為性顛倒]。廣欽老和尚講了一句很重要的話，你要好好體悟：修行之人要有把有化作無的能力。[有]就是緣起；無就是性空、不可得。你的觀念一事實上要把它修正，沒有什麼房地產、現金，那個都是暫讓我們用的，我們一定要把它化作無的能力。把這個緣起的有化作無，化作無就是無所執著。換句話說：你必須把緣起的假相，所有的執著，化作心性的無所執著。所以，廣欽老和尚這一句話，也是開悟的關鍵，這一句話關鍵性找到了，修行OK！[手之正倒，不離一臂，人之悟迷，不出一心，見雖迷執顛倒，而真心實不曾依之，而果成顛倒]；[果]就最後，[如人迷東為西，東實不轉為西，但一迷情妄執，東西顛倒，乃是不顛倒中，妄計顛倒，故曰認悟中迷。亦乃不迷中起迷，如第四卷所雲：‘昔本無迷，似有迷覺’也。初怪責遺真認妄竟]。昔本無迷就是：過去其實本來就不迷；似有迷覺，好象是從迷茫當中覺悟了，事實上是多余的，諸法本來就空，本來就覺。

[申二 法說認遺之相]

[晦昧為空，空晦暗中，結暗為色]。

這段很難理解，晦昧為空，[空]就是虛空，無明、動念，會把真心智慧轉化成物質，這個物質的色相，同相叫做虛空，差別相叫做日月星辰。所以，晦昧為空如果很單純的解釋就是說：無明會變作虛空，就是一個人沒有智慧，不知道這個虛空，仍然是真心所影現出來的，因為透過無明，卻認為色、心、虛空清楚楚楚的，好象存在一樣，事實上不然！身是四大假合；心是妄識無明；而虛空卻是無明所影現出來的。雖然沒有色相，但是它是跟色法對立，陪襯、顯現出來的。所以，晦昧為空，就是無明會變現出虛空。人家問：虛空怎麼來的？虛空就是無明顯現出來的。空晦暗中，這個虛空當中，晦就是陰歷每月最後一日，就是沒有月亮叫做晦。換句話說，這個空晦暗中，就是這個虛空，它中間會結合了種種的暗，暗就是我們現在所講的透不過去，就會變成物質世界，沒辦法透視。譬如說：這個色身，這個人用肉眼看，就明明有一個人。可是，你用X光一照的時候，剩下骨頭。我們的眼睛沒辦法穿透這個緣起的假相，就變成色法。知道嗎？所以，叫做空晦暗中。這個虛空，在暗處的虛空，統統結合在一起，透不過去，就變成色法。結暗為色，暗的前面加一個字更清楚，結這個暗[境]為四大之色。就是這個緣起湊合起來，我們卻誤認為，有實實在在的一個人相、我相、眾生相，事實不然！就佛眼一照，諸法盡空，因為緣起無自性嘛！一頭大象，你看！很有力量，一頭大象就是緣起；這一頭大象死的時候剩下骨頭，再磨成粉末狀，一頭大象不見了。好象明明一頭大象在前面啊，佛陀說：那是緣起、無自性、是性空。緣起，就是有大象，站在性空這個角度，沒有這個大象，因為大象就是眾生相。晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，是怎麼解呢？我們妙明的心性，一念妄動，變成無明，這無明就會產生虛空之假相。虛空當中，把暗的統統結合在一起，透視不過去，就會變成境界的四大的假相。所以，什麼叫做眾生？就是沒有透視的智慧力，處處著相。如果我們有透視的智慧力，處處相，處處無相，眾相本空，不可得。

[妙明明妙之心性，本無迷、悟、世界、身、心等相]，因為眾相本空嘛！[雲何遺失本妙心性，而起迷認？乃由最初一念妄動，迷性明故]，中間加二個字：迷性[之本]明，迷了我們心性本來的明，[而成無明]，心性一迷了，無明就顯現。[故曰晦昧(即無明也)。由此無明]，把真心轉成一念無明，[將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空]。

記住！我們眼睛看出去的那個虛空，就是我們無明妄動所影現出來的，無明所產生的。虛空怎麼來？虛空就是因為沒有智慧，錯認為。所以，有的人看那個雲，一個子變成魚，一下子變成貓、狗，就在那邊雲層作文章。眾生看一座山，一座山裡面樹木、草、露水、種種的物產，雲層就披在這個山上，然後，加上一層神秘，若遠若近，渺渺茫茫，好象清楚，又好象不清楚，構成一幅美麗的畫面，然後，我們畫家就開始畫這個山水畫，詩歌就開始吟誦，贊美山、日月星辰、雲層。然後，男女朋友就相邀約，手牽手去爬爬山，就走，要運動。眾生所看到的，就是這麼一小小的。藝術家把它當作真的有山有水；這個音樂家，就把這個蟲叫，化作一點心的音聲的感應，把它譜成一首美妙的歌曲大家唱。只有佛看到究竟，佛一句話就搞定了：凡所有相，皆是虛妄。一句就OK了！若見諸相非相，即見如來；眾相本空，一句就搞定！離一切相，即名諸佛，你看佛有多厲害！以前我們看那個電視劇，我喜歡看電影，因為沒學佛，還配合那個主題曲：(師父唱)我是一片雲~~~以前沒學佛啊！現在學佛知道了，走上正知正見正覺的佛道了，發現凡所有相，都是虛妄，原來都是一種妄想。所以，哲學家不究竟；科學是往心外求，也不究竟；藝術學家在相上；文學家在描述、毛筆、音樂、畫畫、雕刻，當然不錯，這個都是對心靈有所貢獻，音樂種種。包括話劇，拍電影、唱歌，還星光一班、星光二班；我們都不用，我們佛光幫，我們是覺悟這一幫的！那個迷的生命觀，跟覺悟的生命觀是迥然不同，完全不同。

由此無明將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空，所以你看虛空，沒智慧，空空洞洞。[故雲為空，是為業相]，業相，在旁邊寫：相分，相分就是最微細之相，業相，非二乘人所能理解。[此則從真起妄]，只要這一念真心失去了，變成無明。起妄就是無明，妄心。[即經雲：迷妄有虛空也]。這句話什麼意思？虛空從哪來？就是迷了，變現出來。迷了，妄心所現就變成虛空，叫做迷妄有虛空，後面講：想象成國度。[空晦暗中，結暗為色者：於此頑空，晦昧暗中，復依無明之力，轉本有之智光，為能見之妄見]，本來的智光，變成能見的妄見。[是為轉相]；在旁邊寫：見分，轉相就是精神作用。[於空晦暗中，欲有所見]，沒有見到真實。[而業相本無可見]，業相本來空。也就是說：那一些微細的、如幻的假相、煩惱無明，其實本身不存在的。而業相本無可見，[瞪以發勞]，就是真如疲倦了。就像眼睛看久了，疲憊了。真心迷惑了，太久沒有用真心了。[故結暗境，而成四大之色，變起山河大地世界]，從科學家的角度說，任何一件事情，一種物質世界，把它碎為微塵粉末，就會了解凡所有相，皆是虛妄。所以，佛陀有大智慧，佛陀在《楞伽經》教我們，把所見的相觀想一下，碎為微塵，就能理解，若見諸相非相，即見如來。

而成四大之色，變起山河大地世界。所以，一顆星球也好，山河大地、樹木都好，都是顆粒微塵所構成的。你把它碎為微塵，就了解，凡所有相，都是虛妄。[依報外色]，這個業報有這個色身。[故曰結暗為色，是為現相]，[現相]就是妄現境界，在這裡所現的相，就變成妄現境界。所以，我們從小讀書，沒有人告訴我們，日月星辰是假相。我看到那個莊子，那一段很感動，講給大家聽：這個莊子有一天快死亡了。莊子因為很窮，身上都沒有東西，什麼金銀財寶統統沒有。旁邊的人就說：哎呀！莊子，你要死了，我們也沒有任何東西給你陪伴，我們很窮啊！因為莊子也是很窮。莊子就微笑：我將離開這個世間，不需要任何東西陪。日月星辰就是我最好的陪葬物。後來莊子就過世，他這個達到天人合一的境界，不需要任何的陪葬，來空空，去也空空。有日月星辰陪伴我，走過生命的最後一個旅程，他就知足、就滿意了，這種功夫！我們號稱佛子、號稱修行人，那個錢都看不破！耳環看不破、珍珠項鏈那些要帶進去棺材喔？趕快拿出來，化作金錢做法寶啦！要不然要陪伴什麼？你死了以後，要掛二個耳環嗎？還掛什麼？剩下爛掉骨頭，這些也沒有用啊！所以，在佛的角度來講，這些金銀財寶，什麼珍珠項鏈，對佛來講，它就是一堆石頭擺在那個地方。為什麼？沒有用啊！世間人戴一戴，可以裝一下假相，參加一下宴會，那能夠參加多久呢？參加名牌呢？所以，名牌對一個修行人來講、究竟覺悟的人來講，它就是緣起如幻。但是，你也可以穿名牌，為什麼？因為要讓眾生看。我們要了解，男眾、女眾出去一定要穿得得體，告訴自己：我今天裝扮，是為眾生而打扮的。

所以說：大悟的人無礙，六塵不惡，還同正覺。如果你是個大悟的在家居士，她戴兩個耳環那麼大，她也知道那個是假相啊！全身都穿名牌，他也知道這個不可得啊！所以，大悟，他就很好，他可以極端的富有。他可以看到這個富有是虛幻的，他也可以過全世界最貧窮的，沒什麼錢，只吃二餐，睡覺的地方，就是地板，他也是快樂如神仙。因為凡所有相，皆是虛妄，日子過得去就好了。所以，有般若的智慧多好，能貧能富；能美能丑；能大能小；能有能無；能做高官，也不看輕乞丐。大般若智慧就是這樣子，一悟即入如來地，萬法都是平等，緣起就是幻，沒有一種東西可以難得倒他，他大悟，心就有彈性，充滿著智慧。很有錢他不驕傲，也知道是虛幻的。台灣首富，首富就首富，我不缺錢，我也是首富啊！我不缺錢，我就是最富有的人。所以，我的首富的定義就是說：誰是台灣首富呢？不缺的人，心中不缺，不貪的那個人就是富，我不缺，我就是最富有的人；我不求，全台灣我就是最富有！所以，大家冷靜，思惟一下佛陀真理。[即經雲：‘依空立世界，想澄成國土’也。合業、轉、現三相，為三細，即阿賴耶識。以上色空等法，迷者誤認虛空世界，心外實有]。